Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Piosenka 1:1. Niech mnie całuje pocałunkami warg swoich, bo pierś Twoja jest lepsza niż wino, Piosenka 1:2. a smród świata jest najbardziej aromatem ze wszystkich. Pokój wylał Twoje imię. Dlatego przez wzgląd na dziewicę umiłowałem Cię. Piosenka 1:3. Przyciągając Cię: płyniemy za Tobą w smród Twojego świata. Królu, zaprowadź mnie do swego pana. Radujmy się i weselmy w Tobie; będziemy kochać Twoją pierś bardziej niż wino; będziemy miłować Cię sprawiedliwością. Wy, którzy za radą Pawła, jak jakąś nieczystą szatę, zrzuciliście „starego człowieka z jego uczynkami” i pożądliwościami (Kol 3,9) i z czystością życia przyoblekliście się w jasne szaty Pana, które ukazał się na górze przemienienia, albo jeszcze lepiej, przyoblekliście się w samego Pana naszego Jezusa Chrystusa, w Jego szatę miłości i upodabnialiście się do Niego w beznamiętności i we wszystkim, co Boskie, słuchajcie tajemniczych pieśni i pieśni, wejdź do wnętrza czystej komnaty małżeńskiej, wybielonej czystymi i nieskalanymi myślami, aby każdy, kto przyciąga myśli namiętne i cielesne, a nie ma na sobie szaty sumienia odpowiadającej Boskiemu małżeństwu, nie był krępowany własnymi myślami, a czyste głosy Pary Młodej zostaną sprowadzone do zwierzęcych i nierozsądnych namiętności, a przez nie, zasłaniając się haniebnymi pomysłami, nie zostaną wyrzuceni z zastępu bawiących się na weselu, wymieniając radość komnatę panny młodej, na zgrzytanie zębów i płacz. Świadczę o tym, chcąc poruszyć tajemniczy triumf przedstawiony w Pieśni nad pieśniami. Przez opisane tutaj działania dusza jest w jakiś sposób przygotowana jako oblubienica do bezcielesnego, duchowego i niematerialnego zjednoczenia z Bogiem. „Kto chce być zbawiony i dojść do poznania prawdy” (1 Tm 2,4), wskazuje tu najdoskonalszą i błogosławioną drogę zbawienia, czyli przez miłość. Dla innych zbawienie następuje przez strach, gdy odsuwamy się od zła, patrząc na groźbę kary w Gehennie, a inni osiągają sukces w cnocie dzięki nadziei na nagrodę daną tym, którzy żyli pobożnie, zdobywając dobra nie z miłości, ale w oczekiwaniu na nagrodę. Kto jednak duszą dąży do doskonałości, oddala od siebie strach, gdyż takie usposobienie – nie przebywać z panem z miłości, ale nie uciekać od niego ze strachu przed biczami – jest charakterystyczne dla niewolnika; ten gardzi samymi nagrodami, więc nie wydaje się, że przedkłada nagrodę nad Tego, który daje korzyść; wręcz przeciwnie, całym sercem, całą duszą i siłami nie kocha niczego innego, co daje, ale siebie samego, czyli samo źródło dobrodziejstw. Dlatego to usposobienie dusz słuchających zostaje wprowadzone w prawo przez Tego, który nas wzywa do komunii z sobą, a prawo to potwierdza Salomon, którego mądrość według Boskiego świadectwa nie ma miary, jest jednakowo nieporównywalna i nie dotyczy wszystkich, zarówno tych, którzy byli przed Nim, jak i tych, którzy będą po Nim, przed którymi nic, co istnieje, nie jest ukryte. Czy nie sądzicie, że tak nazywam Salomona, zrodzonego z Batszeby, który na górze złożył w ofierze tysiąc wołów i który wykorzystał doradcę sydońskiego do grzechu? Drugi jest przez niego oznaczony jako Salomon: Ten, który sam pochodzi z nasienia Dawida według ciała, którego imię brzmi: Pokój, prawdziwy Król Izraela, Stwórca cerkwi Bożej, który oznajmił w sobie wiedzę o wszystkich rzeczach, którego mądrość jest nieograniczona albo jeszcze lepiej, którego istotą jest mądrość i prawda, oraz wszelkie boskie i wzniosłe imię i pojęcie. On, posługując się tym Salomonem jako narzędziem, przez niego przemawia do nas najpierw w Księdze Przysłów, potem w Kaznodziei, a potem w proponowanej mądrości Pieśni nad Pieśniami, stopniowo i po kolei, wskazując słowami wzniesienie się do doskonałości. Podobnie jak w życiu cielesnym, nie w każdym wieku mieszczą się wszystkie naturalne czynności i nawet w bardzo różnych wiekach, nasze życie nie przebiega tak samo, ponieważ dziecko nie angażuje się w sprawy doskonałe, a pielęgniarka nie bierze doskonałego w ramiona, ale dla każdego wieku coś własnego jest przydatne i właściwe: tak w duszy widać pewne podobieństwo z wiekami cielesnymi, według których odnajduje się pewien porządek i kolejność, które prowadzą człowieka do cnotliwego życia. Dlatego Księga Przysłów uczy inaczej, a Kaznodziei inaczej, ale mądrość Pieśni nad Pieśniami przewyższa zarówno Przysłów, jak i Kaznodziei w swoich wzniosłych naukach. Nauka bowiem zawarta w Księdze Przysłów odnosi się do mowy już w niemowlęctwie, dostosowując słowa proporcjonalnie do wieku. „Słuchaj, synu” – mówi – „prawa swego ojca i nie zaprzeczaj przymierzom swojej matki” (Przysłów 1:8). Czy nadal widzisz w tym, co zostało powiedziane, czułość i brak wychowania w zakresie wieku umysłowego, dlaczego ojciec widzi, że jego syn nadal potrzebuje przymierzy matki i napomnień ojca? I żeby dziecko chętniej słuchało rodziców, ojciec obiecuje mu biżuterię dziecięcą za pracowitość w nauce; bo przyzwoitą ozdobą dla dzieci jest złoty łańcuszek świecący na szyi i wianek utkany z pięknych kwiatów. Ale oczywiście należy to zrozumieć, aby znaczenie zagadki mogło prowadzić do lepszego. Salomon zaczyna więc opisywać Mądrość swojemu synowi, wyjaśniając w różnych aspektach i formach piękno nieopisanego piękna, aby pobudzić go do wspólnoty dóbr nie przez strach czy konieczność, ale przez pożądanie i miłość; ponieważ opis piękna w jakiś sposób przyciąga pragnienie młodych do tego, co jest wskazane, wzbudzając chęć komunikowania się z pięknem. Dlatego, aby pożądanie rosło w nim coraz bardziej, zmieniając się z materialnego uzależnienia w niematerialne zjednoczenie, ozdabia pochwałą piękno Mądrości. I nie tylko słowami przedstawia piękno swojej urody, ale także wymienia swoje bogactwo, którego panem stanie się oczywiście ten, kto z nią mieszka. To bogactwo jest nadal brane pod uwagę w dekoracjach Mądrości, ponieważ ozdobą jej prawej ręki są całe powieki; tak mówi Pismo: „Długość życia i lata życia są w jej prawej ręce” (Prz. 3:16). A w jej lewej ręce znajduje się cenne bogactwo cnót, jaśniejących blaskiem chwały; gdyż mówi: „w jej majątku jest bogactwo i chwała” (Prz 3:16). Następnie opisuje tchnienie jej ust, pachnące cudowną wonią sprawiedliwości, mówiąc: „z jej ust wychodzi sprawiedliwość” (Prz 3,16). A na jej ustach, według niego, zamiast naturalnego szkarłatnego koloru rozkwita „prawo i miłosierdzie” (Przysłów 3:16). I aby pięknu takiej panny młodej niczego nie brakowało, chwalony jest także jej sposób bycia; gdyż powiedział: „Chodzi drogami prawości” (Przyp. 8:20). Wielkość nie pozostaje bez pochwały piękna; ponieważ jej wzrost rośnie niczym majestatyczna roślina. Roślina, do której porównuje się jej wysokość, jak się mówi, „jest” samym „drzewem brzucha”, które służy jako pokarm „wszystkim, którzy się go trzymają, i jako niewzruszony filar dla tych, którzy go oddają”, a przez to i inne mam na myśli Pana, ponieważ On jest życiem i podporą, i dosłownie brzmi tak: „drzewo brzucha jest dla wszystkich, którzy się go trzymają, a dla tych, którzy mu oddają cześć, jak dla Pana, jest solidne” (Przyp. 3, 3). 18). Ale jej moc łączy się z innymi pochwałami, tak że pochwała piękna Mądrości jest pełna wszelkich dobrych cech; powiedziane jest bowiem: „Bóg założył ziemię mądrością, ale niebiosa zostały przygotowane rozumem” (Przyp. 3:19), a każde ze zjawisk widocznych w stworzeniu przypisuje słowo mocy Mądrości, zdobiąc ją różnymi imionami. Nazywa to bowiem mądrością, rozumem, uczuciem, wiedzą, zrozumieniem i tym podobnymi. Następnie Salomon zaczyna przygotowywać młodego mężczyznę do takiego wspólnego pożycia, nakazując mu, aby miał na uwadze Boskie łoże małżeńskie. Mówi bowiem: "Nie opuszczaj mnie, a będziesz ją miał; pragnij jej, a będzie cię strzegł. Chroń cię, a wywyższy cię; prawie ty, ale będziesz przytłoczony; niech da twojej głowie koronę łask, a korona słodyczy niech cię chroni" (Prz 4:6,8-9). Ozdobiwszy już pannę młodą tymi koronami ślubnymi, nakazuje, aby była z nią nierozłączna, mówiąc: „Gdykolwiek pójdziesz, bierz ją i niech będzie przy tobie; gdy śpisz, niech cię strzeże, aby gdy wstaniesz, mógł z tobą rozmawiać” (Przysłów 6:22). Tym i podobnymi rzeczami, rozpalając w jeszcze młodym człowieku pożądliwość zgodnie z wewnętrznym człowiekiem i przedstawiając w słowie Mądrość opowiadającą o sobie, jak najbardziej przyciąga miłość słuchaczy, mówiąc między innymi to: „Kocham Mnie, który miłuje” (Przyp. 8, 17), gdyż nadzieja wzajemnej miłości silniej skłania kochanka do pożądliwości, a jednocześnie udzielając mu innej rady w niektórych zdecydowanych, a jednocześnie niejasno wyrażonych wypowiedziach i doprowadzając go do doskonałości, to w ostatnich przypowieściach, w których spisał pochwały tej szlachetnej żony, ciesząc się tym dobrym współżyciem, w końcu dodaje w Kaznodziei mądrość ofiarowaną dostatecznie wprowadzonej żądzy cnót wraz z napływem pouczeń. I w tym słowie, bluźniąc przywiązaniu ludzi do tego, co widzialne, nazywając wszystko zmienną i przemijającą marnością, gdy mówi: „wszystko, co ma nadejść, to marność” (Kazn. 8,11), ponad wszystko, co postrzegalne zmysłami, stawia wrodzony ruch naszej duszy w stronę niewidzialnego piękna i oczyszczając w ten sposób serce ze skłonności do tego, co widzialne, wówczas w Boskim sanktuarium umysł w tajemnicy prowadzi Pieśni nad Pieśniami, w której to, co jest napisane, że jest to rodzaj przygotowania do małżeństwa, a sugestią jest jedność duszy ludzkiej z Boskością. Dlatego ten, kto w Księdze Przysłów nazywany jest synem, jest tutaj przedstawiany jako oblubienica, lecz w miejsce Oblubieńca zostaje umieszczona Mądrość, aby człowiek nie znał Boga, z oblubieńca stającego się niepokalaną dziewicą i przylgnąwszy do Pana, zjednoczył się z Nim w duchu, łącząc się z najczystszym i niewzruszonym, z ciężkiego ciała przemieniając się w czystego ducha. Skoro więc Mądrość mówi: kochaj, jak możesz, całym sercem i ze wszystkich sił, i pragnij, ile możesz, to ośmielam się dodać do tych słów jeszcze jedno: kochaj żarliwie, gdyż wśród bezcielesnych namiętność ta jest nieskazitelna i beznamiętna, jak mówi Mądrość w przypowieściach, przepisując żarliwe umiłowanie Boskiego piękna (Prz 4,6). I nawet teraz proponowane słowo nakazuje coś podobnego, nie wyrażając swoich rad na ten temat w bezpośrednich słowach, ale filozofuje w tajemniczych wyrażeniach, dla zbudowania tych nauk, tworząc pewien obraz mentalny, zapożyczony z tego, co zachwyca życiem. Obraz ten jest rodzajem przygotowania do małżeństwa, w którym pożądliwość piękna prowadzi do namiętności, ale to nie Pan Młody, jak zwykle wśród ludzi, zaczyna ujawniać pożądliwość, ale dziewica poprzedza Pana Młodego, bez wstydu ogłaszając wszystkim namiętność i wyrażając chęć rozkoszowania się niegdyś pocałunkiem Oblubieńca. Gdy bowiem dobrzy oblubieńcy-dawcy dziewic – Patriarchowie, prorocy, prawodawcy, ofiarowali niewykorzystanym Boskim darom, które zwyczaj nazywa małżeństwem, nazywając tak dary poprzedzające małżeństwo (te dary to: odpuszczenie grzechów, zapomnienie złych uczynków, usunięcie grzechów, zmiana natury, przekształcenie tego, co skażone w niezniszczalne, przyjemność niebiańska, godność królewska, nieskończona radość), wówczas, przyjmując Boskie dary od cudownych nosicieli darów, którzy jej je ofiarowują, w nauczaniu proroczym wyznaje pożądliwość i śpieszy z dziękczynieniem, starając się cieszyć pięknem upragnionego. Niektórzy z jej przyjaciół i rówieśników słyszą to, podniecając pannę młodą do większego pożądania. Przychodzi także Oblubieniec, przynosząc ze sobą twarze Swoich przyjaciół i ulubieńców; tym samym mogą to być duchy służebne, za pomocą których ludzie dostępują zbawienia, lub święci prorocy, którzy usłyszawszy głos Oblubieńca, radują się i radują z dopełnienia tego najczystszego małżeństwa, w którym dusza, przylgnięta do „Pana”, staje się „jednym duchem z Panem”, jak mówi Apostoł (1 Kor. 6:17). Dlatego ponownie zamienię moją mowę na przypowieści, aby każdy namiętny i cielesny umysł, wciąż wydzielający śmiertelny smród starca, nie sprowadził znaczenia natchnionych przez Boga myśli i wypowiedzi do zwierzęcej nierozumności, ale aby każdy w szale umysłu, wychodząc poza świat materialny, beznamiętnie powrócił w jakiś sposób do raju i upodobnił się do Boga w czystości, w takim stanie, wszedł do sanktuarium tajemnic objawionych nam w tej książce. Jeśli czyjaś dusza nie jest przygotowana na takie słuchanie, niech posłucha Mojżesza, który zaleca, abyśmy nie ośmielali się wspinać na duchową górę bez uprzedniego obmycia szat na naszych sercach i oczyszczenia naszych dusz odpowiednimi kroplami myśli. Dlaczego teraz, zajmując się tym przeglądem, powinniśmy, jak sądzę, porzucić w niepamięć myśli o sprawach małżeńskich, zgodnie z przykazaniem Mojżesza, który legitymizował tych, których potajemnie naucza się zachowywania czystości od współżycia małżeńskiego, i we wszystkim stosować się do wskazówek ustawodawcy, gdy tylko zamierzamy rozpocząć duchową górę poznania Boga, gdzie kobiecy rodzaj myśli wraz z materialnym przygotowaniem pozostaje na całe życie. Każda nierozsądna myśl, jeśli pojawi się w pobliżu takiej góry, zostaje pokonana, jak kamieniami, przez twardsze myśli. Bo jednocześnie z trudem znosimy głos tej trąby, brzmiący coś wielkiego, niezwykłego, przekraczającego siły tych, którzy jej słuchają – głos wzmocniony samą nieprzeniknioną ciemnością, w której Bóg spala ogniem wszystko, co materialne na takiej górze. Wejdźmy więc teraz do Miejsca Najświętszego, czyli przejdźmy do Pieśni nad Pieśniami. Bo tak jak w nazwie „Święte Świętych” od najwyższego stopnia tego słowa rozpoznajemy pewien nadmiar i szczególną moc świętości, tak w nazwie „Pieśń nad pieśniami” to wzniosłe słowo obiecuje uczyć nas tajemnic tajemnic. W natchnionej nauce jest bowiem wiele pieśni, z których uczymy się wysokich pojęć o Bogu, a które zostały napisane przez wielkiego Dawida, Izajasza, Mojżesza i wielu innych; z tej samej inskrypcji dowiadujemy się, że o ile pieśni świętych są oddzielone od pieśni mądrości zewnętrznej, o tyle pieśń świętych jest o tyle większa od tajemnicy zawartej w Pieśni nad pieśniami, w porównaniu z którą ani słuch, ani natura ludzka nie są w stanie znaleźć i pojąć niczego większego. I dlatego to, co najsilniej wywołuje w nas przyjemność (mam na myśli namiętność miłości), Salomon w tajemniczy sposób przedstawił wykład dogmatów, dając nam przez to do zrozumienia, że dusza, wznosząc wzrok na niedostępne piękno Boskiej natury, powinna ją kochać tak bardzo, jak ciało ma przywiązanie do swoich krewnych i plemion, zamieniając jednak namiętność w beznamiętność, aby po wygaśnięciu wszelkich dyspozycji cielesnych z jednego ducha, serca nasze zagotowały się miłością, ogrzane tym ogniem, do którego Pan przyszedł „ sprowadzić na ziemię” (Łk 12,49). Uważam jednak, że wystarczająco powiedziano o usposobieniu, w jakim powinna znajdować się dusza tych, którzy słyszą tajemnicze czasowniki, i nadszedł czas, aby w słowie przedstawić same słowa boskiej Pieśni nad Pieśniami; a przede wszystkim zrozummy siłę napisu. Nie na próżno bowiem wydaje mi się, że ta księga, zgodnie z inskrypcją, jest przypisana Salomonowi, lecz po to, aby czytelnik myślą o tym, co jest w niej powiedziane, mógł spodziewać się czegoś wielkiego i Boskiego. Ponieważ, według świadectw o nim, zdziwienie każdego człowieka mądrością Salomona było ogromne, dlatego już na samym początku natychmiast pojawia się wzmianka o jego imieniu, aby czytający mieli nadzieję, że w tej księdze znajdzie się coś wielkiego i godnego chwały Salomona. Podobnie jak w sztuce malarskiej jakaś substancja o różnych barwach przypomina zwierzę, ale kto patrzy na obraz sztucznie namalowany farbami, nie poprzestaje na badaniu nałożonych na obraz kompozycji kolorystycznych, ale zwraca uwagę tylko na to, co artysta przedstawił farbami: tak w tym Piśmie Świętym nie należy zwracać uwagi na istotę kolorów w powiedzeniach, ale widzieć jakby obraz króla odciśnięty w czystych pojęciach. Następujące słowa, wzięte w najściślejszym znaczeniu: usta, pocałunki, mirra, wino, imiona członków, łóżka, dziewczęta i tym podobne, są kolorami białymi lub żółtymi, albo czarnymi, albo szkarłatnymi, albo niebieskimi, albo jakimś innym kolorem. A obraz z nich utworzony to błogość, beznamiętność, jedność z Boskością, wyobcowanie od złych uczynków, podobieństwo w prawdziwym znaczeniu do piękna i dobra. Oto koncepcje, które świadczą o mądrości tego Salomona, przekraczającej granice ludzkiej mądrości! Cóż bowiem byłoby bardziej niezwykłego od tego, jak oczyścić się z własnych namiętności, aby w pozornie namiętnych wypowiedziach sama natura legitymizowała i uczyła nas beznamiętności? Salomon bowiem nie mówi: trzeba stać poza namiętnymi poruszeniami ciała, uśmiercając „ryby na ziemi” (Kol 3,5) i mieć usta wolne od namiętnych przemówień; ale tak dostraja duszę, że gdy pokazuje coś pozornie przeciwnego, ma na myśli coś czystego i namiętnymi słowami wyjaśnia najczystszą myśl. Niech Słowo od samego początku uczy nas tego jednego, że ci, którzy zostali wprowadzeni do sanktuarium tajemnic tej księgi, nie są już ludźmi, lecz przez sam fakt, że zostali uczniami Chrystusa, zostali z natury przemienieni w Boskość, jak Słowo świadczy o swoich uczniach, że najlepszymi ludźmi byli ci, których od ludzi wyróżnienie, jakie im dał Pan, gdy powiedział: „Za kogo mnie uważają ludzie?... A wy za kogo mnie uważacie” (Marek 8:27–29)? Bo kto choćby z takich wypowiedzi, których bezpośrednie znaczenie wskazuje na cielesną pożądliwość, nie wkrada się w nieczysty rozum, lecz kieruje się tymi wypowiedziami, czystymi pojęciami, ku mądrości o Boskości, udowadnia sam sobie, że nie jest już człowiekiem i nie ma natury stworzonej z ciała i krwi, ale zrównawszy się przez beznamiętność z aniołami, już ukazuje w sobie życie oczekiwane przy zmartwychwstaniu świętych. Podobnie jak po zmartwychwstaniu ciało, przemieniając się w niezniszczalne, zjednoczy się z duszą ludzką, ale namiętności, które nas teraz niepokoją, nie wzrosną wraz z tymi ciałami; wręcz przeciwnie, w naszym życiu zapanuje pokój, mądrość ciała nie będzie już buntować się przeciwko duszy, w wewnętrznej walce przeciwstawiając się prawom umysłu namiętnymi ruchami i pokonawszy go grzechem, prowadząc go jak jakiegoś jeńca; lecz wtedy natura oczyści się ze wszystkich tych rzeczy i obie, mam na myśli ciało i duch, będą miały tę samą mądrość; ponieważ wszelkie usposobienie cielesne w naturze zostanie zniszczone. Tak więc słowo w tej księdze nakazuje tym, którzy słyszą, choć żyjemy w ciele, aby nie zwracali się do niego myślami, ale mieli na uwadze jedną duszę i pisali wszystkie słowa wyrażające miłość czystą i nieskalaną ku dobru przewyższającemu wszelki rozum, które jedynie w prawdziwym sensie jest słodkie, upragnione i godne, a rozkoszowanie się nim zawsze służy jako powód większej pożądliwości, wzmacniając pragnienie udziałem dóbr. Zatem Mojżesz miłował Boga; Eliasz bardzo kochał; Tak Jan kochał Oblubieńca, mówiąc: „Jeśli masz oblubienicę, jest pan młody, a przyjaciel stajennych raduje się głosem stajennych” (J 3,29). Zatem Piotr odpowiedział na pytanie: „Czy kochasz?” odważnie odpowiada: „Zważ Cię, Panie, bo kocham Cię” (J 21,15). Podobnie inni Apostołowie. Dlatego Paweł, niegdyś prześladowca, umiłowawszy Chrystusa, którego nie widział, napisał, wyrażając się: „Poślubiłem cię, Dziewicę czystą, abyś przedstawiła Chrystusowi” (2 Kor. 3:2). Zatem teraz Oblubienica – Kościół umiłował Pana Młodego, jak Dziewica, która mówi w pieśni: „Niech mnie ucałuje pocałunkami swoich warg” (Pnp 1,1). Tak więc Mojżesz, odbywszy rozmowę usta-usta z Bogiem, jak zaświadcza Pismo, wpadł w jeszcze większe pragnienie takich pocałunków i po tylu objawieniach, jakby jeszcze Boga nie widział, prosi o spotkanie z Upragnionym. Tak więc wszyscy inni, w których Boska miłość była głęboko zakorzeniona, nie ustawali w pożądliwości, zamieniając wszystko, co zostało im dane z góry dla przyjemności tego, czego pragnęli, w pożywienie i podtrzymanie najsilniejszego pożądania. Tak i teraz dusza, po zjednoczeniu z Bogiem, nie ma sytości w rozkoszach. Im obficiej przepełnia ją zachwyt, tym silniej działają w niej pragnienia. Ponieważ „czasownikami” Oblubieńca są „duch i życie” (Jana 6:63); a każdy, kto łączy się z duchem, staje się duchem, a kto wejdzie w jedność z życiem, zgodnie ze słowem Pana, przechodzi „ze śmierci do życia” (J 5,24), to właśnie dlatego dziewicza dusza pragnie zbliżyć się do źródła życia duchowego. A tym źródłem są usta Oblubieńca, z których płynące czasowniki życia wiecznego wypełniają wargi, które je przyciągają, jak miało to miejsce w przypadku Proroka, który swoimi wargami przyciągał ducha (Ps 119,131). Dlatego też usta, które czerpią napój ze źródła, muszą być przyłożone do wody, a źródłem jest Pan, który powiedział: „Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije” (J 7,37); dlatego pożądane jest, aby dusza spragniona zbliżyła swoje wargi do warg, które emanują życiem, a oblubienica powiedziała: „Niech mnie ucałuje pocałunkami swoich warg” (Pnp 1,1). A Ten, który wszystkim daje życie i każdemu chce być zbawiony, nie chce pozbawić nikogo zbawionych tego pocałunku, ponieważ ten pocałunek jest lekarstwem oczyszczającym z wszelkich zmaz. Dlatego wydaje mi się, że Pan z wyrzutem wypowiada następujące słowa do trędowatego Szymona: „Nie dałeś Mi pocałunku” (Łk 7,44). Uwolniłby się od choroby, przyciągając czystość swoimi ustami. Ale Szymon słusznie nie był kochany, gdyż urósł w siłę przez chorobę i dzięki własnej pożądliwości pozostał niewyczerpany w chorobie. A dusza, osiągnąwszy czystość, gdyż żaden cielesny trąd jej nie zaciemnia, widzi skarbiec dobrych rzeczy; nazwa tego skarbu to serce. A Prorok modli się, aby powstało w nim „serce czyste” (Psalm 50:12), z którego Boskie mleko podawane jest do sutków, służąc jako pokarm dla duszy, która przyciąga łaskę „według wiary” (Rz 12:6). Dlaczego mówi: „Twoja pierś jest lepsza niż wino” (Pnp 1, 1), - piersi lokalnie oznaczają serce. Oczywiście, nie będzie błędem, jeśli sercem zrozumiemy ukrytą i niewysłowioną moc Boskości; a przez piersi inni słusznie mogą oznaczać dobre dla nas działania Bożej mocy, którymi Bóg wspiera życie każdego, zapewniając każdemu otrzymującemu pożywienie odpowiednie. Ale z mądrości tej księgi dowiadujemy się mimochodem innej pewnej nauki, a mianowicie, że istnieje w nas pewne podwójne uczucie, jedno cielesne, drugie Boskie, jak mówi gdzieś w przypowieściach Słowo: znajdziesz Boskie uczucie, ponieważ istnieje pewna proporcjonalność ruchów i działań umysłowych ze zmysłami ciała, a uczymy się tego z prawdziwych słów Ducha. Wino i mleko różnią się smakiem, ale jeśli są duchowe, to bez wątpienia siła duchowa, która je przyjmuje, jest duchowa. A całowanie odbywa się za pomocą zmysłu dotyku; ponieważ podczas całowania usta stykają się ze sobą. Istnieje jednak pewne dotknięcie duszy, za pomocą którego dotyka się słowa, a które dokonuje się poprzez pewnego rodzaju kontakt nie cielesny, ale duchowy, jak powiedział: „Nasze ręce dotknęły Słowa żywych” (1 Jana 1:1). A także smród Boskiego świata jest smrodem wyczuwanym nie przez nozdrza, ale przez jakąś duchową i niematerialną siłę, przyciąganą przez ducha, który przyciąga także zapach Chrystusa. Pragnienie Dziewicy, wyrażone na początku Pieśni, odczytuje się w związku z tym w ten sposób: „Błogosławieństwa Twojej piersi są czymś więcej niż winem, a smród Twojego świata jest większy niż woń wszystkiego” (Pnp 1, 1-2). I to, jak zakładaliśmy, wyraża pewną myśl, która jest ważna i warta zaniedbania. Ponieważ przy tej względnej preferencji mleka z Boskich piersi do radości, jaką czerpiemy z wina, być może dowiadujemy się z tego, co zostało powiedziane, że wszelka ludzka mądrość i wszelka wiedza o istniejących rzeczach, wszelka moc kontemplacyjna i każda myśl umysłowa nie mogą się równać z najprostszym pokarmem Boskich lekcji; ponieważ mleko wypływa z sutków i jest pokarmem niemowląt; a wino, dzięki swojej mocy i odurzającym właściwościom, staje się przyjemnością dorosłych, ale doskonała w zewnętrznej mądrości jest niższa od infantylnej nauki Słowa Bożego. Dlatego Boskie piersi są lepsze niż ludzkie wino, a smród Boskiego świata przewyższa wszelki zapach aromatów. I to moim zdaniem ma sens. Przez aromaty rozumiemy cnoty, takie jak: mądrość, czystość, sprawiedliwość, odwaga, roztropność i tym podobne, ozdobione którymi każdy z nas, najlepiej jak potrafi i zgodnie z naszą wolą, jeden w taki, drugi w inny sposób, dochodzimy do zapachu, a niektórzy z czystości, czyli mądrości, niektórzy ze sprawiedliwości, lub odwagi, lub czegoś innego uznanego za cnotę, a jeszcze inni ze wszystkich takich aromatów rozpuścili się w sobie zapachem. Jednak tego wszystkiego nie da się porównać z tą wszechdoskonałą cnotą, która wypełnia niebiosa, jak zaświadcza prorok Habakuk, mówiąc: „Niebiosa okryły Jego cnotę” (Hab. 3:3), czyli pierwotną mądrością, pierwotną prawdą, pierwotną prawdą i tak dalej. Mówi się, że smród niebiańskiego świata ma wdzięk nieporównywalny z aromatami, które znamy. Następnie dusza Oblubienicy dotyka jeszcze wyższej mądrości, ukazując niedostępność i niezdolność Boskiej mocy do ludzkich myśli, gdy mówi: „Twoje imię wylane w pokoju” (Pnp 1, 2) - wydaje mi się, że tymi słowami chodzi o coś podobnego: nieokreślonej natury nie można dokładnie ująć słowem, które ma znaczenie imienia; przeciwnie, wszelka siła pojęć, wszelka wyrazistość powiedzeń i imion, choćby z pozoru zawierały coś wielkiego i boskiego, nie dotyczą natury Bytu, lecz nasz umysł, jakby podążając jedynie za śladami i spostrzeżeniami, domyśla się Słowa za pomocą tego, co zostało zrozumiane, i przez pewne podobieństwo wyobrażając sobie to, co niezrozumiałe. Jakąkolwiek nazwę wymyślimy, która oddaje nam pojęcie świata Twojej Boskości, mówi Oblubienica, wyrażając orzeczenie, nie mamy na myśli samej mirry, ale tymi teologicznymi nazwami pokażemy tylko małą, pewną pozostałość oparów Boskiego zapachu: tak jak przy naczyniach, z których wylewa się mirrę, nie wiadomo, jaka jest sama mirra, wylewana z naczyń, jaka jest w swojej naturze; chociaż na podstawie ledwo wyczuwalnej jakości oparów pozostających w naczyniu, domyślamy się, co to jest wylany świat. Dokładnie to rozumiemy z tego, co zostało powiedziane: sam świat Boskości, w swojej istocie, jest ponad wszelkimi nazwami i koncepcjami; Cuda widziane we wszechświecie dostarczają treści nazw teologicznych, którymi nazywamy Boskiego mądrego, wszechmocnego, dobrego, świętego, błogosławionego, wiecznego, a także Sędziego, Zbawiciela i tym podobnych, a wszystkie one ukazują jakąś, jednak nie główną, cechę Boskiego świata, który całe stworzenie na podobieństwo jakiegoś naczynia tworzącego świat odcisnęło w sobie cuda w nim widziane. „Dlatego” – mówi oblubienica – „dziewczęta kochały Cię, przyciągały Cię” (Pnp 1, 2-3). W ten sposób (Słowo) wyraziło powód chwalebnego pragnienia i usposobienia pełnego miłości. Któż bowiem nie kochałby takiego piękna, gdyby tylko miał oko zdolne patrzeć na piękno? Choć niewiele mieści się w pięknie; jednakże poprzez porównanie do widzialnego wydaje się być nieskończenie różnorodne! Ale tak jak materialna miłość nie dotyka tych, którzy są jeszcze niemowlętami, ponieważ dzieciństwo nie daje miejsca na namiętności, i także nie widzimy w podobnym stanie przygnębionych skrajną starością, tak też w obliczu Boskiego piękna ci, którzy są jeszcze dzieckiem, przytłaczają i niesie każdy powiew nauki, a ci, którzy stali się zniedołężniali, zestarzeli się i zbliżali się do rozkładu, wszyscy okazują się nieruchomi wobec tej żądzy. Bo takich nie dotyka niewidzialne piękno, lecz tylko taka dusza, która wyszła z dzieciństwa, rozkwita w wieku duchowym i nie otrzymała „brudu ani występku, ani niczego od takich” (Efez. 5, 27), nie jest pozbawiony wrażliwości w okresie niemowlęctwa i nie osłabł w siłach z powodu niedołężności, nazywa się ją „młodością”. Poddaje się wielkiemu i pierwszemu przykazaniu prawa, kochając całym sercem i ze wszystkich sił to piękno, którego zarysu, wzoru i interpretacji ludzki umysł nie jest w stanie odnaleźć. Dlatego takie młode kobiety, wzbogacone cnotami, które przez dojrzałość znajdowały się już w Boskiej komnacie Boskich tajemnic, kochają piękno Oblubieńca i zwracają Go z miłością do siebie; bo Oblubieniec jest taki, że nagradza tych, którzy kochają miłością, mówiąc w imieniu Mądrości: „Miłuję tych, którzy mnie miłują” (Prz. 8:17) oraz: „Rozdzielę majątek tych, którzy Mnie miłują” (tą własnością jest On sam), „i napełnię ich skarby dobrami” (Prz. 8:21). Dlatego te dusze przyciągają miłość niezniszczalnego Oblubieńca, idąc, jak jest napisane, „śladami Pana Boga” (Oz. 11:10). Powodem ich miłości jest zapach świata, do którego zawsze się śpieszą, „docierając do tego, co wcześniejsze, ale zapominając o tym, co za nami” (Flp 3,13). Mówią bowiem: „Płyniemy za Tobą w smród Twojego świata” (Pnp 1, 3). Ale jako ci, którzy nie osiągnęli jeszcze doskonałości cnót i są młodzi, obiecują jedynie, że pośpieszą do celu, który im wskazuje smród świata. Mówią bowiem: „Wpływamy w smród Twojego świata” (Pnp 1, 2-3). Dusza doskonalsza, która dalej sięga „na pierwszy plan”, osiąga już cel, dla którego następuje przepływ, i zostaje nagrodzona skarbami w komnatach. Mówi: „Król zaprowadzi mnie do swego łoża” (Pnp 1, 2–3). Ona bowiem, która kącikami ust pragnęła dotknąć dobra i dotknęła piękna do tego stopnia, na ile wskazuje siła wyrażanego pragnienia (wyraziła pragnienie jakby być godną czyjegoś pocałunku przez oświecenie Słowem), osiągnąwszy to i wnikając myślą w wewnętrzne sanktuarium tajemnic, woła, że jej bieg nie płynie w oczekiwaniu tylko na dobre rzeczy, ale że mając pierwociny Ducha, z którego łaski, jakby w wyniku jakiego pocałunku, został uznany za godnego doświadczenia „głębokości Bożych” (1 Kor. 2:10) i niczym wielki Paweł, będąc w rajskiej cerkwi, mówi, że widzi to, co niewidzialne i słyszy „niewypowiedziane czasowniki” (2 Kor. 12:4). Poniższe powiedzenie ukazuje ekonomię Kościoła w słowie. Pierwsi bowiem, nauczeni łaską, „świadkowie i słudzy dawnego Słowa” (Łk 1,2), nie ograniczali korzyści tylko do siebie, ale zgodnie z tradycją udzielali tej samej łaski także tym, którzy przyszli po nich. Dlatego o Oblubienicy, która z ust Słowa jako pierwsza została napełniona błogosławieństwami i zaszczycona ukrytymi tajemnicami, młode kobiety mówią: „Będziemy się w Tobie radować i radować” (Pnp 1, 3). Bo Twoja radość jest naszą wspólną radością. Tak jak Ty kochasz piersi Słowa bardziej niż wino, tak i my kochamy Ciebie. Bądźmy jak Twoje piersi, z których dajesz mleko dzieciom o Chrystusie. Kochajmy wino bardziej niż człowieka, a jeśli ktoś rozjaśni to pojęcie, to orzeczenie będzie następujące. Upadły Jan umiłował piersi Słowa „na piersi” Pana (Jan. 13, 25); On jak jakaś gąbka przywiązał swoje serce do Źródła Życia, według jakiegoś niewysłowionego przesłania, został napełniony tajemnicami zapisanymi w sercu Chrystusa i ofiarowuje nam pierś wypełnioną słowami i napełnia nas tym, co jest w Niego włożone ze Źródła dobra, głosząc głośno Nieustanne Słowo. Dlatego słusznie powiedzmy Mu: „Będziemy kochać Twoją pierś bardziej niż wino” (Pnp 1, 3), - gdybyśmy tylko doszli do tego, że jesteśmy już młodzieńcami i nie jesteśmy infantylni w próżności związanej z młodością, ani też nie jesteśmy skalani grzechem w zniedołężnieniu, kończącym się rozkładem. Dlatego kochajmy przekaz Twoich nauk, bo „będziesz miłował sprawiedliwość swoją” (Pnp 1:3). Jest to bowiem uczeń, którego Jezus miłował, a Jezus jest „sprawiedliwością”. To słowo jest lepsze i bardziej boskie niż to, co prorok Dawid nazywa Panem. Dawid bowiem mówi: „Pan Bóg ma rację” (Psalm 91,16) i tutaj nazywany jest sprawiedliwością, przez którą wszystko, co zawzięte, doprowadza do sprawiedliwości. Ale niech „wszystko, co uparte, będzie w nas słuszne” (Izaj. 40:4) dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa! Chwała mu na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: