Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Песна 1:1. Нека ме бакне со бакнежите на усните: зашто твоите гради се подобри од виното, Песна 1:2. а смрдеата на светот е најмногу арома од сите. Мирот го излеа Твоето име. Поради оваа причина, заради девојката, Те засакав. Песна 1:3. Откако те нацртавме: по Тебе течеме во смрдеата на твојот свет. Царот ме воведе во Својата опстанок: да се радуваме и да се радуваме на тебе; ќе ги сакаме твоите гради повеќе од виното; ќе те сакаме праведност. Вие, кои, според советите на Павле, како некоја нечиста облека, го соблечевте „старецот со неговите дела“ и неговите похоти (Кол. 3:9) и со чистотата на животот се облековте во светлата облека Господова, што ја покажа на гората на преобразбата, или уште подобро, сте облечени во нашиот Господ Исус Христос, сте облечени во Неговиот Господ Исус Христос. во сè Божествено, слушајте ја тајната Песни на песните, влезете во внатрешноста на чистата невестинска одаја, побелена со чисти и неизвалкани мисли, така што секој што привлекува страсна и телесна мисла и нема на себе облека на совеста што му доликува на Божествениот брак, да не биде врзан со своите мисли, а свадбениот и неодолив глас ќе биде намален на чистиот и најдобар глас. страсти, а преку нив, покривајќи се со срамни идеи, да не биде избркан од домаќинот на оние што се забавуваат на свадбата, разменувајќи ја радоста на невестинската ода со чкртање со заби и плачење. Сведочам за тоа, со намера да го допрам мистериозниот триумф прикажан во Песната над песните. Зашто со дејствијата опишани овде душата на некој начин се подготвува како невеста за бестелесно, духовно и нематеријално соединување со Бога. „Кој сака да се спаси и да ја сфати вистината“ (1. Тим. 2:4) овде укажува на најсовршениот и најблагословениот пат на спасението, имено преку љубовта. За другите, спасението доаѓа преку стравот, кога се оддалечуваме од злото, гледајќи ја заканата од казна во Геена, а други успеваат во доблеста преку надежта за награда дадена на оние што живееле побожно, стекнувајќи добри работи, не од љубов, туку од очекување награда. Но, кој со душата се стреми кон совршенство, го оддалечува стравот од себе, зашто таквата наклонетост - да не остане со господарот од љубов, но да не бега од него од страв од неволји - е карактеристична за робот; овој ги презира самите награди, за да не изгледа како да и дава предност на наградата пред Оној што дава корист; напротив, со сето свое срце, со сета своја душа и сила, тој не сака ништо друго што го дава, туку Себеси, односно самиот извор на придобивките. Затоа, оваа наклонетост кон душите на оние што слушаат е ставена во закон од Оној што нè повикува на заедница со Себе, а овој закон е потврден од Соломон, чија мудрост, според Божественото сведоштво, нема мерка, подеднакво е неспоредлива и не е применлива за сите, и за оние кои биле пред Него и за оние што ќе бидат по Него, од Кого ништо не постои. Зарем не мислиш дека со ова име го нарекувам Соломон, роден од Витсавеја, кој жртвуваше илјада волови на планината, кој го искористи сидонскиот советник за грев? Другиот е означен од него како Соломон: Кој Самиот потекнува од семето на Давид според телото, чие име е: Мир, вистинскиот Цар на Израел, Создателот на Божјиот храм, кој во Себе изјавил за знаење за сè, чија мудрост е неограничена, или уште подобро, чие битие е мудрост и вистина, и секое божествено и возвишено име. Тој, употребувајќи го овој Соломон како инструмент, преку него ни зборува, прво во Пословици, потоа во Проповедник, а потоа и во предложената мудрост на Песната над песните, постепено и со цел со зборови да укаже на искачувањето до совршенството. Како што во животот според телото, не секоја возраст ги опфаќа сите природни активности, па дури и во многу различни возрасти, нашите животи не минуваат на ист начин, затоа што бебето не се занимава со работите на совршеното, а медицинската сестра не го зема совршениот в раце, туку за секоја возраст нешто свое е корисно и соодветно: така што во душата може да се види одреден редослед со одреден редослед. кои го водат човекот кон доблесен живот. Затоа, Пословици поинаку поучуваат, а Проповедник поинаку зборува, но мудроста на Песната над песните ги надминува и Изреките и Проповедникот во нејзините возвишени учења. Зашто, наставата што се учи во Пословици се однесува на говорот уште до детството, приспособувајќи ги зборовите пропорционално на возраста. „Слушај, синко“, се вели, „законите на татко ти и не ги негирај заветите на мајка си“ (Изреки 1:8). Дали сè уште гледате во кажаното нежност и необразование на умствена возраст, зошто таткото гледа дека на син му сè уште му требаат заветите на мајка му и опомената на неговиот татко? И за детето поволно да ги слуша родителите, таткото му ветува детски накит за неговата трудољубивост во учењето; за пристојна декорација за децата е златен синџир што свети околу вратот и венец исткаен од некои убави цвеќиња. Но, се разбира, ова мора да се разбере за да може значењето на загатката да доведе до подобро. Така, Соломон почнува да му ја опишува Мудроста на својот син, објаснувајќи му ја во различни карактеристики и форми убавината на неописливата убавина, за да го возбуди на заедништвото на добрата, не преку некаков страв или потреба, туку преку похота и љубовта; бидејќи описот на убавината некако ја привлекува желбата на младите кон она што е посочено, буди желба за комуникација со убавото. Затоа, за во него сè повеќе да расте похотата, претворајќи се од материјална зависност во нематеријална заедница, тој ја краси убавината на Мудроста со пофалби. И не само што со зборови ја претставува убавината на нејзината убавина, туку го наведува и своето богатство, чиешто господар секако ќе стане оној што соживува со неа. This wealth is still considered in the decorations of Wisdom, because the decoration of her right hand is entire eyelids; еве што вели Писмото: „Долгот на животот и годините на животот се во нејзината десна рака“ (Изр. 3:16) А во нејзината лева рака е сместено драгоцено богатство на доблести, сјае со сјајот на славата; зашто тој вели: „во нејзиното богатство има богатство и слава“ (Изр. 3:16). Потоа го опишува здивот на нејзината уста, миризлив со прекрасниот мирис на праведноста, велејќи: „од устата нејзина излегува правда“ (Изр. 3:16). А на нејзините усни, според него, наместо природната црвена боја, цветаат „закон и милост“ (Изреки 3:16). И за да испадне дека на убавината на таквата невеста ништо не и недостасува, се фалат и нејзиното одење; зашто рекол: „Оди по патиштата на праведноста“ (Изр. 8:20). Големината не останува без пофалби за убавината; бидејќи нејзиниот раст се зголемува како некое величествено растение. Растението со кое се споредува неговата висина, како што се вели, „е самото „дрво на стомакот“, кое служи како храна „за сите што се држат цврсто и како непоколеблив столб за оние што му се поклонуваат“, а под истото и друго мислам на Господ, бидејќи Тој е живот и потпора и буквално вака гласи: „Дрвото на сите што го држат, или на оние што го држат, како и на оние што го држат, или на оние што го држат до Господи, цврсто е“ (Изр. 3, 18). Но, нејзината моќ се зема заедно со другите пофалби, така што пофалбата на убавината на Мудроста е исполнета со сите добри особини; зашто се вели: „Бог ја основа земјата со мудрост, а небесата беа подготвени со разум“ (Изр. 3:19), а секоја од појавите видливи во создавањето припишува по еден збор на моќта на Мудроста, украсувајќи ја со разни имиња. Зашто тој тоа го нарекува мудрост, и разум, и чувство, и знаење, и разбирање и слично. По ова, Соломон почнува да го подготвува младиот човек за таков заеднички живот, заповедајќи му да го има на ум Божествената брачна постела. Зашто тој вели: „Не оставај ме, и ќе го имаш, посакувај ја, и тој ќе те чува, чувај те, и тој ќе те возвиши, скоро да, но ќе бидеш обземен, да ти даде на главата круна на благодатта и да те заштити круната на сладоста“ (Изр. 4:6,8-9). Откако веќе ја накити невестата со овие свадбени круни, заповеда да биде неразделна од неа, велејќи: „Кога одиш, земи го и нека биде со тебе; кога спиеш, нека те чува, за кога ќе станеш, да зборува со тебе“ (Изреки 6:22). Со ова и слични работи, разгорувајќи ја похотата кај сè уште младиот човек според внатрешниот човек и со самиот збор Мудрост прикажувајќи за себе, како најмногу ја привлекува љубовта на слушателите, велејќи, меѓу другото, вака: „Јас Ме сакам Мене, Кој љубам“ (Изр. 8, 17), затоа што надежта за меѓусебно посилно сакање го располага љубовникот на похота, а во исто време му нуди други совети во некои решителни и во исто време нејасно изразени изреки и го доведува до совршенство, потоа во последните параболи, во кои ги запишал пофалбите на таа благородна сопруга, угодувајќи ја на крајот оваа добра мудрост. доволно внесена страст за доблести со наплив на упатства. И во овој збор, хулејќи ја посветеноста на луѓето кон видливото, нарекувајќи сè непостојано и минлива суета, кога вели: „Сè што ќе дојде е суета“ (Проп. 8:11), пред сè што е воочливо со сетилата, тој го става вроденото движење на нашата душа кон невидливата убавина и, на тој начин, го чисти срцето кон срцето видлив, а потоа тајно го чисти. Песната над песните, во која напишаното е некаква брачна подготовка, а имплицираното е единство на човечката душа со Божественото. Затоа, кој во Пословици се нарекува син, овде е претставен како невеста, но мудроста се става на местото на Младоженецот, за човекот да биде неук за Бога, од младоженец да стане безгрешна девица и, прилепувајќи се за Господ, да стане едно со Него по дух, преку спојување со најчистото и најнепасивно суштество, преобразено во тешко битие. Така, бидејќи Мудроста вели: сакај колку што можеш, со сето свое срце и со сета своја сила, и посакувај колку што можеш да поднесеш, тогаш се осмелувам на овие зборови да им го додадам следново: сакај жестоко, зашто кај безтелесните оваа страст е беспрекорна и неиздржлива, како што вели Мудроста во параболите, пропишувајќи жестока љубов кон Божествената убавина4:6. И дури сега предложениот збор заповеда нешто слично, не искажувајќи ги своите совети за ова со директни зборови, туку филозофира со мистериозни изрази, за изградбата на овие учења, составувајќи одредена ментална слика, позајмена од она што го радува животот. Оваа слика е еден вид брачна подготовка во која страста за убавина води кон страста, но не е младоженецот, како што е вообичаено меѓу луѓето, тој што почнува да ја открива страста, туку девицата му претходи на Младоженецот, без срам да им објавува на сите за страста и да изразува желба да ужива во некогашниот бакнеж на Младоженецот. Зашто кога добрите невести на девиците - патријарсите, пророците, законодавците, им принесувале на неупатените Божествени дарови, кои обичајот ги нарекува брак, така ги нарекувале даровите што му претходат на бракот (овие дарови биле: простување на гревовите, заборавање на лошите дела, одземање грев, менување на природата, преобразување на распадливото во нераспадливо, кралско уживање, кралско уживање, а потоа нераспадливо). Божествените дарови од прекрасните дарови кои и ги нудат во пророчкото учење, таа ја исповеда страста и брза да се заблагодари, обидувајќи се да ужива во убавината на посакуваното. Некои од нејзините пријатели и врсници го слушаат ова, возбудувајќи ја невестата на поголема страст. Доаѓа и Младоженецот, кој со Себе го носи лицето на Неговите пријатели и омилени; истото може да бидат духови кои служат, со помош на кои луѓето се спасуваат, или свети пророци, кои, откако го слушнале гласот на Младоженецот, се радуваат и уживаат во остварувањето на овој најчист брак, во кој душата, прилепувајќи се за „Господ“, станува „еден дух со Господа“, како што вели апостолот (1. Кор. 67:1). Затоа, мојот говор повторно ќе го свртам кон параболи, така што секој страствен и телесен ум, кој сè уште ја испушта смртоносната смрдеа на старецот, да не го сведе значењето на мислите и изреките вдахновени од Бога на ѕверски неразум, туку секој, во лудило на умот, кој станал надвор од материјалниот свет, бестрасно се враќа на некој начин, на некој начин станува рај. светилиште на тајните што ни се откриени во оваа книга. Ако нечија душа не е подготвена за такво слушање, тогаш нека го послуша Мојсеј, кој ни заповеда да не се осмелиме да се искачиме на духовната планина без претходно да ги измиеме облеките на нашите срца и да ја очистиме нашата душа со соодветно посипување мисли. Зошто сега, додека сме ангажирани во овој преглед, мораме, како што мислам, да ги оставиме на заборав мислите за брачните работи, според заповедта на Мојсеј, кој ги озакони оние што тајно се научени да останат чисти од брачниот однос и во сè да ги примениме на себе упатствата на законодавецот, штом сакаме да ја започнеме нивната духовна мисла со Бог остави цел живот. Секоја неразумна мисла, ако се појави во близина на таква планина, е победена, како со некакви камења, од потешки мисли. Зашто, дури и во исто време тешко можеме да го издржиме гласот на оваа труба, да звучи нешто големо, извонредно, што ја надминува силата на оние што ја слушаат - глас зајакнат од самата непробојност на темнината, во која Бог гори сè што е материјално на таква планина со оган. Значи, сега да влеземе во Светињата над светињите, односно да продолжиме кон Песната над песните. Зашто, како што во името „Светиња над светињите“ од суперлативниот степен на овој збор препознаваме извесен вишок и посебна моќ на светост, така под името Песна над песните овој возвишен збор ветува дека ќе нè научи на тајните на тајните. Зашто, во вдахновеното учење има многу песни, од кои учиме високи поими за Бога, а кои ги напишале големиот Давид, Исаија, Мојсеј и многу други; Од овој ист натпис дознаваме дека, колку што се одделени песните на светиите од песните на надворешната мудрост, песната на светиите е исто толку поголема од тајната содржана во Песната над песните, во споредба со која ниту слушањето ниту човечката природа не можат да најдат или да сфатат нешто поголемо. И затоа, она што најсилно предизвикува задоволство во нас (мислам на страста на љубовта), Соломон мистериозно го претстави излагањето на догмите, давајќи ни до знаење преку тоа дека душата, кревајќи го својот поглед кон недостапната убавина на Божествената природа, треба да ја сака онолку колку што телото има приврзаност кон своите роднини и племиња, менувајќи ја, меѓутоа, страста, од секоја наша страст, од безстрасност, во страст. срцата зовреа од љубов, стоплени од тој оган што Господ дојде „да го донесе на земјата“ (Лука 12:49). Но, верувам дека доволно е кажано за диспозицијата во која треба да биде душата на оние што ги слушаат мистериозните глаголи, и време е самите зборови на божествената Песна над песните да се понудат за набљудување во зборот; и најпрво да ја разбереме моќта на натписот. Зашто не е залудно, ми се чини, дека оваа книга, според натписот, му е доделена на Соломон, туку читателот да се разбуди од помислата на кажаното во неа да очекува нешто големо и Божествено. Бидејќи изненадувањето на секој човек од мудроста на Соломон, според сведочењето за него, било крајно, затоа, на самиот почеток, веднаш се спомнува името, така што оние што читаат да се надеваат од оваа книга на нешто големо и достојно за славата на Соломон. Како што во уметноста на сликарството, се разбира, некоја супстанца со различни бои прави сличност на животно, но кој гледа во слика вештачки насликана со бои, не застанува да ги испитува композициите во боја надредени на сликата, туку обрнува внимание само на она што уметникот го претставил со бои: така и во ова Свето писмо не треба да се внимава на суштината на боите, туку се гледа сликата во изреките. концепти. Следниве зборови земени во најблиското значење: усни, бакнежи, миро, вино, имиња на членови, кревети, девојки и слични се бои на бела или жолта, или црна, или црвена, или сина или некоја друга боја. А сликата формирана од нив е блаженство, бестраст, единство со Божественото, отуѓување од лошите дела, подобие во вистинска смисла на убавото и доброто. Ова се концептите кои сведочат за оваа Соломонова мудрост, надминувајќи ги границите на човечката мудрост! Зашто, што би било понеобично од ова, како да се исчистиме од сопствените страсти, така што во говорите кои се навидум страсни, самата природа нè легитимира и нè учи на бестраст? Зашто Соломон не вели: човек мора да стои надвор од страсните движења на телото, да ги убие „рибите што се на земјата“ (Кол. 3:5) и да има усни чисти од страсни говори; но душата ја средува така што кога ќе го покаже навидум спротивното, мисли на нешто чисто, а со страсни зборови ја објаснува најчистата мисла. Словото, уште од својот почеток, нека нè научи на ова едно нешто, дека оние што беа донесени во светилиштето на тајните на оваа книга веќе не се луѓе, туку со самиот факт што станаа ученици Христови, тие по природа беа преобразени во Божествено, како што Словото сведочи за Неговите ученици, дека најдобри од луѓето биле оние на кои разликата што им ја кажала Мене од луѓето, кога вели Господ, вели: Кој велите дека сум Мене“ (Марко 8:27-29)? Зашто, кој, дури и од таквите изреки, чиешто непосредно значење укажува на телесна сладострасност, не навлегува во нечисто разбирање, туку се води според овие изреки, со чисти поими, до мудрост за Божественото, се докажува дека повеќе не е човек и дека има природа што не е направен од месо и крв, туку дека веќе станал рамноправен во животот на ангелот. воскресение на светителите. Како што по воскресението, телото, преобразено во нераспадливо, ќе се соедини со човечката душа, но страстите што сега нè мачат нема да воскреснат со овие тела; напротив, во нашиот живот ќе дојде мирна состојба, телесната мудрост нема повеќе да се бунтува против душата, во меѓусебна војна спротивставувајќи се на законот на умот со страсни движења и, откако го победи со гревот, ќе ја води како некој вид заробеник; но природата тогаш ќе стане чиста од сите такви работи, и двете, мислам на телото и на духот, ќе ја имаат истата мудрост; затоа што ќе биде уништено секое телесно расположение во природата. Така, зборот во оваа книга им заповеда на оние што слушаат, иако живееме во тело, да не се обраќаат кон него со мисли, туку да имаат на ум една душа и да ги напишат сите зборови што изразуваат љубов, чиста и неизвалкана, кон доброто што го надминува секое разбирање, кое само во вистинска смисла е слатко, копнено и достојно, а уживањето во кое секогаш служи како причина за зајакнување на доброто. Така Мојсеј Го возљуби Бога; Илија сакаше толку многу; Вака Јован го сакаше Младоженецот, велејќи: „Ако имаш невеста, има и младоженец, а пријателот на младоженците се радува на гласот на младоженците“ (Јован 3,29). Така, Петар одговорил на прашањето „Дали сакаш?“ храбро одговара: „Тежи, Господи, зашто те сакам“ (Јован 21:15). Така се и другите апостоли. Затоа Павле, порано прогонител, сакајќи го Христа, Кого не го видел, напишал изразувајќи се: „Те се свршив, чиста девица, за да Му принесам на Христа“ (2. Кор. 3:2). Така, сега невестата - Црквата го засака Младоженецот, како девицата која во песната вели: „Нека ме бакне со бакнежите на усните“ (Песна 1:1). Така, Мојсеј, откако разговарал уста во уста со Бога, како што сведочи Светото Писмо, бил доведен во уште поголема желба за такви бакнежи и по толку многу Водици, како уште да не го видел Бога, бара да го види Посакуваниот. Така, сите други, во кои длабоко беше вкоренета Божествената љубов, никогаш не застанаа во страста, сè што им беше дадено одозгора за задоволство на она што го сакаа, го претвораа во храна и во одржување на најсилната страст. Така сега душата, откако стапила во единство со Бога, нема заситеност од задоволство. Колку повеќе таа е исполнета со задоволство, толку посилно дејствуваат желбите во неа. Бидејќи „глаголите“ на Младоженецот се „дух и живот“ (Јован 6:63); и секој што се прилепува за духот станува дух, а кој стапува во единство со животот, според Господовото слово, преминува „од смрт во живот“ (Јован 5:24), па токму поради тоа девствената душа сака да се приближи до изворот на духовниот живот. И овој извор се усните на Младоженецот, од кои тече глаголи на вечниот живот ги исполнуваат усните што ги привлекуваат, како што беше случајот со пророкот, кој го привлече духот со своите усни (Псалм 119,131). Затоа, бидејќи устата што пие од изворот мора да се нанесе на водата, а изворот е Господ, Кој рекол: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“ (Јован 7:37); затоа, пожелно е жедната душа да ги приближи своите усни до усните кои зрачат со живот, а невестата вели: „Нека ме бакне со бакнежите на усните свои“ (Песна. 1, 1). А Оној што на секого зрачи со живот и на секого сака да биде спасен, не сака никого од спасените да лиши од овој бакнеж, зашто овој бакнеж е лек за чистење од секаква нечистотија. Затоа, ми се чини, Господ со прекор му ги изговара на лепрозниот Симон: „Ти не ми даде бакнеж“ (Лука 7:44). Тој би станал чист од болеста привлекувајќи ја чистотата со своите усни. Но, Симон со право не беше сакан, бидејќи се зајакна преку болест, а со сопствената страст остана неисцрпна во својата болест. А душата, откако постигна чистота, бидејќи ниту една телесна лепра не ја затемнува, гледа богатство на добри работи; името на ова богатство е срце. И пророкот се моли во него да се создаде „чисто срце“ (Псалм 50:12), од кое Божественото млеко се дава на брадавиците, служејќи како храна за душата што привлекува благодат „според вера“ (Рим. 12:6). Зошто вели: „Твоите гради се подобри од вино“ (песна 1, 1), - градите локално го означуваат срцето. Се разбира, нема да биде грешка кој на срце ја разбира скриената и неискажлива моќ на Божественото; а под гради, другите со право можат да ги подразбираат дејствата на Божествената сила кои се добри за нас, со кои Бог го поддржува животот на секого, обезбедувајќи храна погодна за секој од оние што примаат. Но, од мудроста на оваа книга учиме во пренесувањето на друго одредено учење, имено, дека во нас има одредено двојно чувство, едното телесно, другото Божествено, како што некаде во параболите вели Словото: ќе најдете Божествено чувство, бидејќи постои одредена пропорционалност на менталните движења и дејства со сетилата на телото, и тоа го учиме од вистинските зборови на духот. Виното и млекото се разликуваат по вкус, но кога се духовни, тогаш, без сомнение, духовната сила што ги прима е духовна. А бакнувањето се остварува со сетилото за допир; затоа што при бакнување усните се допираат една со друга. Но, постои одреден допир на душата со кој се допира зборот, а кој се остварува со некаков не телесен, туку духовен контакт, како што рече: „Нашите раце го допреа Словото на живите“ (1. Јованово 1:1). А, исто така, смрдеата на Божествениот свет е смрдеа што не се мириса на ноздрите, туку на некоја духовна и нематеријална сила, со привлечност на духот, која го привлекува и мирисот Христов. Зашто желбата на девицата, изразена на почетокот на Песната, во врска се чита вака: „Благословите на твоите гради се повеќе од вино, а смрдеата на твојот свет е повеќе од мирисот на сите“ (Песна. 1, 1-2). И ова, како што претпоставувавме, изразува некоја мисла која е важна и достојна за занемарување. Зашто, со оваа компаративна предност на млекото од Божествените гради кон радоста што ја добиваме од виното, учиме, можеби, од она што е кажано дека сета човечка мудрост и сето знаење за постоечките нешта и сета контемплативна моќ и секоја умствена идеја не може да стои во споредба со наједноставната храна од Божествените лекции; бидејќи млекото тече од брадавиците и е храна за бебињата; а виното, поради својата сила и опојни својства, станува задоволство на возрасните, но совршеното во надворешната мудрост е пониско од инфантилното учење во Божественото Слово. Затоа, Божествените гради се подобри од човечкото вино, а смрдеата на Божествениот свет е супериорна од секој мирис на ароми. И ова, според мое мислење, има таква смисла. Под мириси подразбираме доблести, како што се: мудрост, целомудрие, праведност, храброст, разумност и слично, украсени со кои, секој од нас, според своите можности и по своја волја, едниот на еден начин, другиот на друг, доаѓаме во мирис, а некои од целомудрие, или мудрост, некои од таквите и други како од праведност или од нешто друго, аромите го растворија во себе мирисот. Меѓутоа, сето тоа не може да се спореди со таа сесовршена доблест што ги исполнува небесата, како што сведочи пророкот Авакум, кој вели: „Небесата ја покриле Неговата добродетел“ (Ав. 3, 3), односно со првобитната мудрост, првобитната вистина, првобитната вистина итн. Смрдеата на небесниот свет, се вели, има благодат неспоредлива со оние мириси што ни се познати. Последователно, душата на невестата допира до уште повисока мудрост, покажувајќи ја непристапноста и неспособноста на Божествената сила за човечките мисли, кога вели: „Твоето име се излеа во мир“ (Песна 1, 2) - зашто со овие зборови, ми се чини, се подразбира нешто слично на следново: неопределената природа на зборот не може точно да го опфати значењето на името; напротив, сета моќ на поимите, сета експресивност на изреките и имињата, дури и ако тие навидум содржеле нешто големо и божествено, не се однесуваат на природата во Постоењето, туку на нашиот ум, како да следи само траги и сознанија, нагаѓа за Словото, со помош на сфатеното, а по некоја сличност замислувајќи го неразбирливото. Кое име и да го смислиме што ни го пренесува концептот на светот на Твоето Божество, вели невестата, изразувајќи го прирокот, не мислиме на самото миро, туку со овие теолошки имиња ќе покажеме само мал одреден остаток од пареите на Божествената миризба: исто како што преку садовите од кои мирото се излева, не се знае садот од кој миро се излева. е во неговата природа; иако, врз основа на едвај забележливиот квалитет на испарувањата што остануваат во садот, правиме некои претпоставки за излеаниот свет. Токму тоа го разбираме од кажаното: самиот свет на Божественото, таков каков што е во суштина, е над секое име и концепт; Чудата што се гледаат во вселената обезбедуваат содржина за теолошките имиња, со кои го нарекуваме Божествениот мудар, семоќен, добар, свет, блажен, вечен, исто така и Судија, Спасител и слично, кои сите покажуваат некои, но не главни, особини на Божествениот свет, кој целото создание, слично на некој сад што го создава светот, го втиснало во себе со чудото. „Заради тоа“, вели невестата, „девојките те сакаа, те привлекоа“ (Песна 1, 2-3). Така (Словото) ја изрази причината за пофалната желба и наклонетоста исполнета со љубов. Зашто, кој не би сакал таква убавина, само да има око способно да гледа на убавината? Иако не е многу сфатено од убавината; сепак, преку споредувањето со видливото, се чини дека е бескрајно разновидно! Но, како што материјалната љубов не ги допира оние што се уште се доенчиња, затоа што детството не дава простор за страст, а исто така не ги гледаме оние кои се огорчени од екстремната старост во слична состојба: така во разгледувањето на Божествената убавина, оние што се уште се бебе се обземени и носени од секој ветер на учење, а оние што станале изнемоштени, остареле и се приближувале до распаѓање, сите тие се најслаби. Зашто таквите не ги допира невидливата убавина, туку само таквата душа, која изникнала од својот зародиш, цвета во духовна возраст и не примила „нечистотија, ни порок, ни нешто од такви“ (Еф. 5, 27). Таа се потчинува на големата и прва заповед на законот, сакајќи ја со сето свое срце и со сета своја сила оваа убавина, чијшто преглед, образец и толкување не може да ги најде човечкиот ум. Затоа, таквите млади жени, збогатени со доблести, кои по зрелост веќе биле во Божествената одаја на Божествените тајни, ја сакаат убавината на Младоженецот и со љубов Го свртуваат кон себе; зашто Младоженецот е таков што ги наградува со љубов оние што љубат, па говорејќи во име на Мудроста: „Ги сакам оние што Ме љубат“ (Изр. 8:17) и: „Ќе го поделам богатството на оние што Ме љубат“ (ова имот е Самиот Тој), „и ќе ги наполнам нивните богатства со добри работи“ (Изр. 8:21). Затоа, овие души ја привлекуваат љубовта на нераспадливиот Младоженец, одејќи, како што е напишано, „по стапките на Господ Бог“ (Ос. 11:10). Причината за нивната љубов е мирисот на светот, кон кој тие секогаш брзаат, „посегнувајќи по претходното, но заборавајќи го она што е зад себе“ (Фил. 3:13). Зашто велат: „По Тебе течеме во смрдеата на твојот свет“ (Песна 1, 3). Но, како оние кои сè уште не го постигнале совршенството на доблеста и се млади во години, само ветуваат дека ќе побрзаат до целта што им ја покажува смрдеата на светот. Зашто велат: „Ние течеме во смрдеата на твојот свет“ (Песна 1, 2-3). Посовршената душа, која понатаму се протега „во преден план“, веќе ја достигнува целта за која се одвива протокот и е наградена со богатства во одаите. Таа вели: „Царот ќе ме одведе во својот кревет“ (Песна 1, 2–3). За таа што сакаше да го допре доброто со рабовите на усните и ја допре убавината до степен до кој покажува силата на изразената желба (изрази желба, како да се каже, да биде достојна за бакнежот на некој преку просветлувањето на Словото), откако го постигна тоа и проникнувајќи со мисла во внатрешното светилиште на тајните, таа извикува дека тече не само добро, дека, имајќи ги првите плодови на Духот, со чијашто благодат, како како последица на каков бакнеж, се сметало дека е достојно да ги доживее „длабоките Божји работи“ (1 Кор. 2:10) и како големиот Павле, откако бил во светилиштето на рајот, вели дека го гледа невидливото и слуша „неискажливи глаголи“ (2. Кор. 12:4). Поговорката што следи ја открива црковната економија во зборот. Зашто првите, поучени од благодатта, „сведоците и слугите на поранешната реч“ (Лука 1:2), не ги ограничија придобивките само на себе, туку, според традицијата, ја даваа истата благодат и на оние што дојдоа по нив. Затоа, за невестата, која од устата на Словото прва се исполни со благослови и се удостои со скриени тајни, младите жени велат: „Ќе се радуваме и ќе се радуваме на тебе“ (Песна. 1, 3). Зашто вашата радост е наша заедничка радост. Како што вие ги сакате градите на Словото повеќе од виното, така и ние ве сакаме вас. Да бидеме како твоите гради, од кои им даваш млеко на бебињата за Христа. Да го сакаме виното повеќе од човекот, и ако некој го донесе овој концепт во поголема јасност, тогаш предикатот ќе биде како што следува. Паднатиот Јован ги сакаше градите на Словото „на градите“ Господови (Јован. 13, 25); тој, како некој вид сунѓер, го приврзал своето срце за Изворот на животот, според некоја неискажлива порака, тој се исполнил со тајните складирани во Христовото срце, ни нуди гради исполнето со зборови и нè прави полни со она што е ставено во него од Изворот на доброто, гласно проповедајќи ја вечноносната Реч. Затоа, праведно да Му речеме: „Ќе ги сакаме градите твои повеќе од виното“ (Песна 1, 3), - само ако сме стигнале до точката дека веќе сме млади и не сме инфантилни во умот во суетата поврзана со младоста, ниту пак сме извалкани од гревот во расипаност што завршува со распаѓање. И затоа да го сакаме текот на Твоите учења, зашто „љуби ја Твојата праведност“ (Песна. 1:3). Зашто, ова е ученикот кого Исус го сакаше, а Исус е „праведност“. Овој збор е подобар и побожествен од она што пророкот Давид го нарекува Господ. Зашто Давид вели: „Господ Бог е во право“ (Псалм 91:16), и овде Тој е наречен праведност, преку Кого се прави тврдоглаво. Но, нека „се тврдоглав е во нас“ (Иса. 40:4) по благодатта на нашиот Господ Исус Христос! Нему слава во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: