Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 1:1. დაე, მაკოცოს მისი ტუჩების კოცნით, რადგან შენი მკერდი ღვინოზე უკეთესია,
სიმღერა 1:2. და სამყაროს სუნი ყველაზე სურნელია. მშვიდობამ დაიღვარა შენი სახელი. ამ მიზეზით, ქალწულის გულისთვის, მე შეგიყვარე.
სიმღერა 1:3. დაგიხატეთ: ჩვენ მივდიოდით შენს შემდეგ შენი სამყაროს სუნში. მეფემ მიმიყვანა თავის ლაშქრობაში: ვიხაროთ და ვიხაროთ შენით; ღვინოზე მეტად გვიყვარს შენი მკერდი; ჩვენ შეგიყვარებთ სიმართლედ.
თქვენ, რომელნიც პავლეს რჩევით, რაღაც უწმინდური სამოსის მსგავსად, „მოხუცი თავისი საქმეებითა“ და მისი ვნებები (კოლ. 3:9) და სიცოცხლის სიწმინდით ჩაიცვით უფლის ნათელი სამოსი, რომელიც მან აჩვენა ფერისცვალების მთაზე, ან კიდევ უკეთესი, შემოსილი ხართ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეში და შეგნებულად ხართ მისი სიყვარულით. ყველაფერში ღვთაებრივში, მოუსმინე სიმღერების საიდუმლო სიმღერებს, შედი სუფთა საქორწილო პალატის ინტერიერში, სუფთა და უბიწო ფიქრებით გათეთრებული, რათა ვინც იზიდავს ვნებიანი და ხორციელი აზროვნებით და არ გააჩნია სინდისის სამოსი, რომელიც ღვთაებრივ ქორწინებას შეეფერება, არ იყოს შებოჭილი საკუთარი აზრებით, ხოლო პატარძლის უღიმღამო და საუკეთესო ხმა. ვნებებს და მათ მეშვეობით თავს იფარებს სამარცხვინო იდეებს, არ განდევნოს ქორწილში გართობების მასპინძელი, საპატარძლო პალატის სიხარული კბილების ღრჭენითა და ტირილით გაცვალოს. მე ამას ვამოწმებ, ვაპირებ შევეხო იდუმალ ტრიუმფს, რომელიც გამოსახულია სიმღერების სიმღერაში.
რადგან აქ აღწერილი მოქმედებებით სული გარკვეულწილად მზადდება როგორც პატარძალი ღმერთთან უსხეულო, სულიერი და არამატერიალური კავშირისთვის. „ვისაც სურს ცხონება და ჭეშმარიტების შეცნობა“ (1 ტიმ. 2:4) აქ მიუთითებს ხსნის ყველაზე სრულყოფილ და კურთხეულ გზაზე, კერძოდ, სიყვარულით. სხვებისთვის ხსნა ხდება შიშით, როდესაც ჩვენ ვშორდებით ბოროტებას, ვუყურებთ გეენაში დასჯის საფრთხეს, სხვები კი წარმატებას მიაღწევენ სათნოებაში იმ იმედით, რომ მათ, ვინც ღვთისმოსაად ცხოვრობდნენ, სიკეთეს იძენენ არა სიყვარულით, არამედ ჯილდოს მოლოდინით. მაგრამ ვინც სულით ესწრაფვის სრულყოფილებას, განდევნის შიშს საკუთარი თავისგან, რადგან ასეთი განწყობილება - სიყვარულით არ დარჩეს ბატონთან, მაგრამ უბედურების შიშით არ გაექცეს მას - მონას ახასიათებს; ეს აბუჩად იგდებს თავად ჯილდოებს, ისე რომ არ ჩანდეს, თითქოს უპირატესობას ანიჭებს ჯილდოს, ვიდრე სარგებლის მომცემი; პირიქით, მთელი გულით, მთელი სულითა და ძალით უყვარს არა სხვა არაფერი, რასაც გასცემს, არამედ საკუთარი თავი, ანუ სარგებლის წყარო.
მაშასადამე, მსმენელთა სულების ეს განწყობილება კანონიერად აქცევს მას, ვინც მოგვიწოდებს საკუთარ თავთან ზიარებისკენ, და ეს კანონი ადასტურებს სოლომონს, რომლის სიბრძნეს, ღვთიური მოწმობის მიხედვით, არ აქვს საზომი, თანაბრად შეუდარებელი და არ გამოიყენება ყველასთვის, როგორც მის წინაშე მყოფთათვის, ასევე მათ, ვინც მის შემდეგ იქნება, ვისგანაც არაფერია დაფარული. არ გგონიათ, რომ ამ სახელით მე ვუწოდებ სოლომონს, ბათშებასგან შობილს, რომელმაც მთაზე ათასი ხარი შესწირა, რომელმაც ცოდვისთვის ისარგებლა სიდონელი მრჩეველით? მეორე მას სოლომონად ასახელებს: რომელიც თავად მოდის დავითის შთამომავლობიდან ხორცის მიხედვით, რომლის სახელია: მშვიდობა, ისრაელის ჭეშმარიტი მეფე, ღვთის ტაძრის შემოქმედი, რომელმაც საკუთარ თავში გამოაცხადა ყველაფრის ცოდნა, რომლის სიბრძნე უსაზღვროა, ან კიდევ უკეთესი, მისი არსება არის სიბრძნე და ჭეშმარიტება, ყოველი ღვთაებრივი და მაღალი სახელი. ის, რომელმაც ეს სოლომონი იარაღად გამოიყენა, მისი მეშვეობით გვესაუბრება ჯერ იგავებში, შემდეგ ეკლესიასტეში და ამის შემდეგ - შემოთავაზებულ სიბრძნეში, თანდათანობით და თანმიმდევრობით, რომელიც მიუთითებს სრულყოფილებამდე ასვლაზე.
ისევე, როგორც ხორცის მიხედვით, ყველა ასაკი არ ითვალისწინებს ყველა ბუნებრივ საქმიანობას და ძალიან განსხვავებულ ასაკშიც კი, ჩვენი ცხოვრება ერთნაირად არ გადის, რადგან ბავშვი არ ერთვება სრულყოფილთა საქმეებში და მედდა არ იღებს სრულყოფილს ხელში, მაგრამ ყოველი ასაკისთვის რაღაც თავისებურია სასარგებლო და შესაბამისი. რომ წარმართავს ადამიანს სათნო ცხოვრებისაკენ. მაშასადამე, ანდაზები სხვაგვარად ასწავლის და ეკლესიასტე სხვანაირად ლაპარაკობს, მაგრამ სიმღერის სიბრძნე აღემატება იგავებსაც და ეკლესიასტესაც თავისი მაღალი სწავლებით. რადგან ანდაზებში ნასწავლი სწავლება მეტყველებას ბავშვობაშიც კი მიმართავს, სიტყვებს ასაკის პროპორციულად ადაპტირებს. „ისმინე, შვილო, — ნათქვამია, „მამაშენის კანონები და არ უარყო დედის აღთქმები“ (იგავები 1:8). ხედავთ მაინც ნათქვამში სინაზესა და გონებრივი ასაკის გაუნათლებლობას, რატომ ხედავს მამა, რომ შვილს ჯერ კიდევ სჭირდება დედის აღთქმა და მამის შეგონება?
და რომ ბავშვმა უფრო ხალისით მოუსმინოს მშობლებს, მამა სწავლაში მონდომებისთვის ბავშვურ სამკაულებს ჰპირდება; ბავშვებისთვის ღირსეული დეკორაციისთვის არის ოქროს ჯაჭვი, რომელიც ანათებს კისერზე და გვირგვინი ნაქსოვი რამდენიმე ლამაზი ყვავილებისგან. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს უნდა იქნას გაგებული ისე, რომ გამოცანის მნიშვნელობა უკეთესობისკენ მიგვიყვანს.
ასე რომ, სოლომონი იწყებს სიბრძნის აღწერას თავის შვილს, ახსნის სხვადასხვა თვისებებითა და ფორმებით აღუწერელი სილამაზის სილამაზეს, რათა აღაფრთოვანოს იგი საქონლის ზიარებაზე, არა რაიმე შიშით ან აუცილებლობით, არამედ ვნებისა და სიყვარულით; რადგან სილამაზის აღწერა რატომღაც იზიდავს ახალგაზრდების სურვილს იმისკენ, რაც მითითებულია, აღძრავს ლამაზთან ურთიერთობის სურვილს.
მაშასადამე, იმისათვის, რომ ვნება უფრო და უფრო გაიზარდოს მასში, მატერიალური დამოკიდებულებიდან არამატერიალურ კავშირში გადაიზარდოს, ის სიბრძნის სილამაზეს ქებით ამშვენებს. და არა მხოლოდ სიტყვებით წარმოაჩენს თავისი სილამაზის სილამაზეს, არამედ ჩამოთვლის თავის სიმდიდრეს, რომლის ბატონი, რა თქმა უნდა, მასთან თანაცხოვრება გახდება. ეს სიმდიდრე ჯერ კიდევ სიბრძნის დეკორაციებში ითვლება, რადგან მისი მარჯვენა ხელის დეკორაცია მთელი ქუთუთოებია; აი რას ამბობს წმინდა წერილი: „სიცოცხლის ხანგრძლივობა და სიცოცხლის წლები მის მარჯვენა ხელშია“ (იგავ. 3:16) მარცხენა ხელში კი სათნოებათა ძვირფასი სიმდიდრეა მოქცეული, დიდების ბრწყინვალებით ანათებს; რადგან ის ამბობს: „მის ბედშია სიმდიდრე და დიდება“ (იგავ. 3:16). შემდეგ ის აღწერს მისი პირის სუნთქვას, სურნელოვანი სიმართლის მშვენიერი სურნელით და ამბობს: „მის პირიდან გამოდის სიმართლე“ (იგავ. 3:16). მის ტუჩებზე კი, მისი თქმით, ბუნებრივი ალისფერი ფერის ნაცვლად „კანონი და წყალობა“ ყვავის (იგავები 3:16). და ისე, რომ ასეთი პატარძლის სილამაზეს არაფერი აკლია, მისი სიარულიც აქებს; რადგან მან თქვა: „სიმართლის გზებით დადის“ (იგავ. 8:20).
სიდიადე არ რჩება სილამაზის ქების გარეშე; რადგან მისი ზრდა იზრდება, როგორც ზოგიერთი დიდებული მცენარე. მცენარე, რომელსაც მისი სიმაღლე ადარებენ, როგორც ნათქვამია, „ეს არის „მუცლის ხე“, რომელიც ემსახურება როგორც საკვებს „ყველას, ვინც იკავებს და ურყევ საყრდენს წარმოადგენს მის თაყვანისმცემელთათვის“ და იმავე და სხვაში ვგულისხმობ უფალს, რადგან ის არის სიცოცხლე და საყრდენი და სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: უფალო, მყარია“ (იგავ. 3, 18). მაგრამ მისი ძალა აღებულია სხვა ქებასთან ერთად, ასე რომ, სიბრძნის მშვენიერების ქება სავსეა ყველა კარგი თვისებით; რადგან ნათქვამია: „ღმერთმა დააარსა დედამიწა სიბრძნით, ცა კი გონებით იყო მომზადებული“ (იგავ. 3:19) და შემოქმედებაში ხილული ყოველი ფენომენი სიტყვას მიაწერს სიბრძნის ძალას და ამშვენებს მას სხვადასხვა სახელებით. რადგან მას უწოდებს სიბრძნეს, გონიერებას, გრძნობას, ცოდნას, გაგებას და მსგავსს.
ამის შემდეგ სოლომონი იწყებს ახალგაზრდის მომზადებას ასეთი თანაცხოვრებისთვის და უბრძანებს მას მხედველობაში ჰქონოდა ღვთაებრივი საქორწინო საწოლი. რადგან ამბობს: „ნუ მიმატოვებ და გექნება, მოისურვე და ის დაგიფარავს, დაგიფარავს და აგამაღლებს, თითქმის, მაგრამ გაძნელდები, მოგცეს შენს თავს მადლის გვირგვინი და სიტკბოების გვირგვინი დაგიცავს“ (იგავ. 4:6,8-9). პატარძალი ამ საქორწინო გვირგვინებით რომ დაამშვენა, ბრძანებს, იყოთ მისგან განუყოფელი და უთხრა: „როდესაც იარებ, წაიღე და შენთან იყოს; როცა დაიძინებ, დაგიფაროს, რათა ადგომისას გელაპარაკოს“ (იგავები 6:22). ამ და მსგავსი რამით, შინაგანი კაცის მიხედვით ჯერ კიდევ ჭაბუკში აენთო ვნება და თავად სიტყვაში სიბრძნე წარმოაჩინა თავის შესახებ, თუ როგორ იზიდავს იგი ყველაზე მეტად მსმენელთა სიყვარულს და, სხვათა შორის, ამბობს: „მე მიყვარს მე, ვინც მიყვარს“ (იგავ.
8, 17), რადგან ურთიერთშეყვარების იმედი ძლიერ აიძულებს შეყვარებულს ლტოლვაში და ამავდროულად აძლევს მას სხვა რჩევას ზოგიერთ გადამწყვეტ და ამავდროულად ბუნდოვნად გამოხატულ გამონათქვამებში და მიიყვანს სრულყოფილებამდე, შემდეგ ბოლო იგავებში, რომლებშიც მან დაწერა იმ კეთილშობილური ცოლის ქება და ბოლოს ეს კეთილგანწყობა შესთავაზა. საკმარისად შემოიტანეს სათნოების ლტოლვა მითითებების შემოდინებით. და ამ სიტყვაში, როცა გმობდა ხალხის ერთგულებას ხილულისადმი, უწოდებს ყველაფერს მერყევს და გარდამავალ ამაოებას, როდესაც ამბობს: „ყოველივე მომავალი ამაოა“ (ეკლ. 8:11), უპირველეს ყოვლისა, გრძნობით აღქმადი, ჩვენი სულის თანდაყოლილ მოძრაობას ათავსებს უხილავი მშვენიერებისაკენ, და ამით ასუფთავებს გულს ღვთაებრივ ხილულს, შემდეგ ასუფთავებს საიდუმლოს. სიმღერების სიმღერა, რომელშიც წერია ერთგვარი საქორწინო მომზადება, ნაგულისხმევი კი ადამიანის სულის ერთიანობა ღვთაებრივთან.
მაშასადამე, ვისაც იგავებში ძეს ეძახიან, აქ პატარძლად არის წარმოდგენილი, მაგრამ სიძის ნაცვლად სიბრძნეა დაყენებული, რათა ადამიანი ღმერთს არ სცოდნოდეს, სიძე უმანკო ქალწულად იქცეს და უფალთან მიჯაჭვული გახდეს სულით მასთან შერწყმის გზით ყველაზე სუფთა და უმწეო არსებასთან გადაქცევა მძიმედ. ასე რომ, რადგან სიბრძნე ამბობს: გიყვარდეს რამდენიც შეგიძლია, მთელი გულით და მთელი ძალით, და მოისურვე იმდენი, რამდენის ატანა შეგიძლია, მაშინ მე გავბედავ ამ სიტყვებს დავამატო შემდეგი: გიყვარდეს მხურვალე, რადგან უსხეულოებს შორის ეს ვნება უნაკლო და უსაზღვროა, როგორც სიბრძნე ამბობს იგავებში, ღვთიური სილამაზის მხურვალე სიყვარულს აწესებს (Prov). და ახლაც შემოთავაზებული სიტყვა ბრძანებს რაღაც მსგავსს, არ გამოხატავს თავის რჩევებს ამის შესახებ პირდაპირი სიტყვებით, არამედ ფილოსოფოსობს იდუმალი გამონათქვამებით, ამ სწავლებების კონსტრუქციისთვის, ადგენს გარკვეულ გონებრივ სურათს, ნასესხებია რა სიამოვნებს ცხოვრებაში.
ეს სურათი არის ერთგვარი საქორწინო მომზადება, რომელშიც სილამაზის ლტოლვა იწვევს ვნებას, მაგრამ ეს არ არის საქმრო, როგორც ჩვეულებრივ ადამიანებს შორის, ვინც იწყებს ვნების გამოვლენას, არამედ ქალწული წინ უსწრებს საქმროს, სირცხვილის გარეშე ყველას უცხადებს ვნებას და გამოთქვამს სურვილს დატკბეს სიძის ერთხელ კოცნით. როდესაც ქალწულთა კარგი პატარძალი - პატრიარქები, წინასწარმეტყველები, კანონმდებლები მიუსაჯეს ღვთაებრივ ძღვენს ჩუქნიდნენ, რასაც ჩვეულება ქორწინებას ეძახიან, ასე უწოდებდნენ ქორწინებას წინა ძღვენს (ეს ძღვენი იყო: ცოდვათა მიტევება, ცუდი საქმეების დავიწყება, ცოდვის წაღება, ბუნების შეცვლა, ხრწნადი უხრწნელად გადაქცევა, უხრწნელ სიამოვნებად გადაქცევა, შემდეგ უხრწნელი სიამოვნების მიღება). ღვთაებრივი ძღვენი მშვენიერი საჩუქრების მატარებლებისგან, რომლებიც მას სთავაზობენ მას წინასწარმეტყველურ სწავლებაში, იგი აღიარებს ვნებას და ჩქარობს მადლობის გადახდას, ცდილობს დატკბეს სასურველი სილამაზით. ზოგიერთი მისი მეგობარი და თანატოლი ისმენს ამას, რაც პატარძალს უფრო დიდ ვნებამდე აღძრავს.
სიძეც მოდის, თან მოაქვს თავისი მეგობრებისა და ფავორიტების სახე; იგივე შეიძლება იყოს მომსახურე სულები, რომელთა დახმარებითაც ადამიანები გადარჩებიან, ან წმიდა წინასწარმეტყველები, რომლებიც სიძის ხმის გაგონებისას ხარობენ და აღფრთოვანებულნი არიან ამ უწმინდესი ქორწინების შესრულებით, რომელშიც სული, „უფალთან“ მიჯაჭვული, ხდება „ერთი სული უფალთან“, როგორც ამბობს მოციქული (1 კორ. 6:1).
მაშასადამე, ჩემს საუბარს ისევ იგავებზე მივმართავ, რათა ყოველმა ვნებიანმა და ხორციელმა გონებამ, რომელიც კვლავ აფრქვევს მოხუცის სასიკვდილო სურნელს, არ დაიყვანოს ღვთისგან შთაგონებული აზრებისა და გამონათქვამების მნიშვნელობა ცხოველურ უგუნურებამდე, არამედ ისე, რომ ყველა, ჭკუის აჟიოტაჟით, მატერიალური სამყაროს მიღმა აღმოჩნდეს, უვნებლად დაბრუნდეს, რაღაცნაირად ღმერთს დაემსგავსოს. ამ წიგნში ჩვენთვის გამოცხადებული საიდუმლოებების საკურთხეველი. თუ ვინმეს სული არ არის მომზადებული ასეთი მოსმენისთვის, მაშინ დაე, ყური დაუგდოს მოსეს, რომელიც გვკარნახობს, არ გავბედოთ სულიერ მთაზე ასვლა ისე, რომ ჯერ არ დავიბანოთ სამოსი გულზე და არ განიწმინდოთ სული აზრების შესაბამისი ღვრით.
რატომ ახლა, სანამ ამ მიმოხილვაში ვართ ჩართული, როგორც ვფიქრობ, დავიწყებას უნდა მივცეთ ფიქრები ქორწინების საკითხებზე, მოსეს მცნების მიხედვით, რომელმაც დააკანონა ისინი, ვისაც ფარულად ასწავლიდნენ ცოლ-ქმრული ურთიერთობისგან განწმენდას და ყველაფერში გამოვიყენოთ კანონმდებელის მითითებები, როგორც კი ჩვენ განზრახული გვაქვს, რომ ღვთისმშობლის სულიერი აზროვნება დავიწყეთ მათ მატერიალური აზროვნებით. დარჩა მთელი სიცოცხლის განმავლობაში. ნებისმიერ უსაფუძვლო აზრს, თუ ის ასეთ მთასთან აღმოჩნდება, სცემეს, თითქოს რაღაც ქვებით, უფრო მძიმე ფიქრებით. ამავდროულად ჩვენ ძლივს გავუძლებთ ამ საყვირის ხმას, რომელიც ჟღერს რაღაც დიდს, არაჩვეულებრივს, აჭარბებს მათ, ვინც უსმენს მას - ხმას, რომელიც ძლიერდება სიბნელის შეუღწევადობით, რომელშიც ღმერთი ცეცხლში წვავს ყველაფერს მატერიალურს ამ მთაზე.
მაშ, ახლა შევიდეთ წმიდათა წმიდაში, ანუ გადავიდეთ სიმღერის სიმღერაზე. როგორც სახელში „წმიდათა წმიდა“ ამ სიტყვის უზენაესი ხარისხიდან ჩვენ ვაღიარებთ სიწმინდის გარკვეულ ჭარბ და განსაკუთრებულ ძალას, ასევე სიმღერების სიმღერის სახელით ეს ამაღლებული სიტყვა გვპირდება გვასწავლის საიდუმლოების საიდუმლოებებს. რადგან ბევრი სიმღერაა შთაგონებულ სწავლებაში, საიდანაც ვსწავლობთ მაღალ ცნებებს ღმერთის შესახებ და რომლებიც დაწერილია დიდმა დავითმა, ესაიამ, მოსემ და ბევრმა სხვამ; ამავე წარწერიდან ვიგებთ, რომ რამდენადაც წმინდანთა სიმღერები განცალკევებულია გარეგანი სიბრძნის სიმღერებისაგან, წმინდანთა სიმღერა ისევე აღემატება სიმღერების სიმღერის საიდუმლოს, რომელთანაც ვერც სმენა და ვერც ადამიანური ბუნება ვერ იპოვის და ვერ გაიგებს უფრო დიდს.
და ამიტომ, რაც ჩვენში ყველაზე ძლიერ სიამოვნებას იწვევს (ვგულისხმობ სიყვარულის ვნებას), სოლომონმა იდუმალებით წარმოადგინა დოგმების გამოთქმა, ამით გვამცნო, რომ სულს, რომელიც მზერას აპყრობს ღვთაებრივი ბუნების მიუწვდომელ სილამაზეს, ისევე უნდა უყვარდეს, როგორც სხეულს აქვს მიჯაჭვულობა ნათესავებთან და ტომთან. გულები სიყვარულით ადუღდა, თბებოდა იმ ცეცხლით, რომელიც უფალი მოვიდა „მიწაზე“ (ლუკა 12:49).
მაგრამ მე მჯერა, რომ საკმარისად ითქვა იმ განწყობის შესახებ, რომელშიც უნდა იყოს იდუმალი ზმნების მოსმენის სული და დროა შევთავაზოთ სიტყვაში დასაკვირვებლად ღვთაებრივი სიმღერის სიტყვები; და პირველ რიგში გავიგოთ წარწერის ძალა. ამაო არ არის, მეჩვენება, რომ ეს წიგნი, წარწერის მიხედვით, სოლომონს ენიჭება, არამედ იმისთვის, რომ მკითხველი აღაგზნოს მასში ნათქვამზე, რომ მოელოდეს რაღაც დიდსა და ღვთაებრივს. ვინაიდან ყოველი ადამიანის გაოცება სოლომონის სიბრძნეზე, მის შესახებ მოწმობის თანახმად, უკიდურესი იყო, ამიტომ, თავიდანვე, სახელის ხსენება მაშინვე ხდება, რათა ვინც კითხულობს ამ წიგნიდან რაიმე დიდსა და სოლომონის დიდებას იმედოვნებს.
როგორც ფერწერის ხელოვნებაში, რა თქმა უნდა, რაღაც სხვადასხვა ფერის ნივთიერება ცხოველის მსგავსებას ასრულებს, მაგრამ ვინც საღებავებით ხელოვნურად დახატულ სურათს უყურებს, არ ჩერდება ნახატზე დატანილი ფერთა კომპოზიციების შესწავლით, არამედ ყურადღებას აქცევს მხოლოდ იმას, თუ რას წარმოადგენდა მხატვარი საღებავებით. ცნებები. უახლოესი მნიშვნელობით მიღებული შემდეგი სიტყვები: ტუჩები, კოცნა, მირო, ღვინო, წევრების სახელები, საწოლები, გოგონები და მსგავსი სიტყვები თეთრი ან ყვითელი, ან შავი, ან ალისფერი, ან ლურჯი ან სხვა ფერის ფერებია. და მათგან წარმოქმნილი გამოსახულება არის ნეტარება, უვნებლობა, ღვთაებრივთან ერთობა, ბოროტი საქმეებისგან გაუცხოება, ჭეშმარიტი გაგებით მსგავსება მშვენიერთან და კეთილთან. ეს ის ცნებებია, რომლებიც მოწმობენ ამ სოლომონის სიბრძნეს, რომელიც აღემატება ადამიანური სიბრძნის საზღვრებს!
რა იქნება ამაზე მეტი არაჩვეულებრივი, როგორ გავწმინდოთ საკუთარი ვნებები, რომ აშკარად ვნებიანი გამოსვლებში ბუნება თავად გვაკანონებს და გვასწავლის უგუნურებას? რადგან სოლომონი არ ამბობს: უნდა დადგეს ხორციელი ვნებიანი მოძრაობების მიღმა, მოკვდეს „თევზები, რომლებიც არიან მიწაზე“ (კოლ. 3:5), და გქონდეს სუფთა ტუჩები ვნებიანი მეტყველებისგან; მაგრამ ის ისე აწყობს სულს, რომ როდესაც აშკარად საპირისპიროს აჩვენებს, რაღაც წმინდას ნიშნავს და ვნებიანი სიტყვებით ხსნის ყველაზე სუფთა აზრს.
დაე, სიტყვამ თავისი დასაწყისიდან გვასწავლოს ერთი რამ, რომ ისინი, ვინც ამ წიგნის საიდუმლოთა სავანეში შეიყვანეს, აღარ არიან ადამიანები, არამედ იმ ფაქტით, რომ ისინი გახდნენ ქრისტეს მოწაფეები, ისინი ბუნებით გარდაიქმნენ ღვთაებრივად, როგორც სიტყვა მოწმობს მის მოწაფეებზე, რომ საუკეთესო ადამიანები იყვნენ ისინი, ვისთვისაც განსხვავებულად ვეუბნებოდი მათ, როცა უფალი ამბობს: ვინ მეუბნები“ (მარკოზი 8:27–29)? მართლაც, ვინც ასეთი გამონათქვამებიდანაც კი, რომელთა უშუალო მნიშვნელობა ხორციელ ვნებათაღელვაზე მიუთითებს, არ ჩადის უწმინდურ გაგებაში, არამედ ხელმძღვანელობს ამ გამონათქვამებით, წმინდა ცნებებით, ღვთაებრივი სიბრძნისკენ, ამტკიცებს საკუთარ თავს, რომ აღარ არის ადამიანი და აქვს ბუნება, რომელიც არ არის ხორცისა და სისხლისგან შექმნილი, არამედ უკვე ავლენს სიცოცხლეს ტოლფასი უგუნურებით. წმინდანთა აღდგომა.
ისევე, როგორც აღდგომის შემდეგ სხეული, უხრწნელად გადაქცეული, გაერთიანდება ადამიანის სულთან, მაგრამ ვნებები, რომლებიც ახლა გვაწუხებს, ამ სხეულებთან არ აღდგება; პირიქით, მშვიდი მდგომარეობა დადგება ჩვენს ცხოვრებაში, ხორციელი სიბრძნე აღარ აჯანყდება სულს, შინაგან ომში ვნებიანი მოძრაობებით დაუპირისპირდება გონების კანონს და ცოდვით დაამარცხებს მას, მიჰყავს მას, როგორც ტყვე; მაგრამ ბუნება მაშინ განიწმინდება ყოველივე ასეთისაგან და ორივეს, ხორცსაც და სულსაც ვგულისხმობ, ერთნაირი სიბრძნე ექნება; რადგან ბუნებაში ყოველი სხეულებრივი განწყობა განადგურდება. ამგვარად, ამ წიგნის სიტყვა ბრძანებს მათ, ვინც ისმენს, თუმცა ხორციელად ვცხოვრობთ, არ მიმართონ მას აზრებით, არამედ დაიმახსოვრონ ერთი სული და დაწერონ სიყვარულის გამოხატული ყველა სიტყვა, სუფთა და უბიწო, სიკეთეს, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას, რომელიც მხოლოდ ნამდვილი გაგებით არის ტკბილი, სანატრელი და ღირსეული და რომლის სიამოვნება ყოველთვის არის სიკეთის სურვილის გაძლიერების მიზეზი.
ასე უყვარდა მოსეს ღმერთი; ელიას ძალიან უყვარდა; ასე უყვარდა იოანეს სიძე და ამბობდა: „თუ გყავს პატარძალი, არის საქმრო და სიძეთა მეგობარი ხარობს სიხარულთა ხმით“ (იოანე 3:29). ასე რომ, პეტრემ უპასუხა კითხვას "გიყვარს?" თამამად პასუხობს: „აწონე, უფალო, რამეთუ მიყვარხარ“ (იოანე 21:15). ასე არიან სხვა მოციქულებიც. ასე რომ, პავლე, ადრე მდევნელი, უყვარდა ქრისტე, რომელიც არ უნახავს, დაწერა და გამოთქვა: „მე შენ, წმიდა ქალწულო, გამოგიცხადე ქრისტესთვის“ (2 კორ. 3:2). ასე რომ, ახლა პატარძალს - ეკლესიას შეუყვარდა საქმრო, როგორც ქალწულს, რომელიც სიმღერაში ამბობს: "დაე, მაკოცოს მისი ტუჩების კოცნით" (სიმღერა 1:1). ასე რომ, მოსე ღმერთთან პირისპირ საუბრისას, როგორც წმინდა წერილი მოწმობს, ამ კოცნის კიდევ უფრო დიდი სურვილი გაუჩნდა და ამდენი ნათლისღების შემდეგ, თითქოს ჯერ კიდევ არ ენახა ღმერთი, ითხოვს სასურველს. ასე რომ, ყველა დანარჩენი, რომლებშიც ღრმად იყო ფესვგადგმული ღვთაებრივი სიყვარული, არასოდეს ჩერდებოდნენ ვნებაში, აქცევდნენ ყველაფერს, რაც მათ ზემოდან მიეცათ მათთვის სასურველი სიამოვნებისთვის საკვებად და უძლიერესი ვნების შესანარჩუნებლად.
ასე რომ, ახლა სულს, ღმერთთან კავშირში შესვლის შემდეგ, სიამოვნებით არ ივსება. რაც უფრო უხვად ივსება ის სიამოვნებით, მით უფრო ძლიერდება მასში სურვილები. რადგან სიძის „ზმნები“ არის „სული და სიცოცხლე“ (იოანე 6,63); და ყოველი, ვინც სულს ეკიდება, ხდება სული და ვინც შედის სიცოცხლესთან ერთობაში, უფლის სიტყვის თანახმად, გადადის „სიკვდილიდან სიცოცხლეში“ (იოანე 5:24), ამიტომ ქალწულ სულს სურს მიუახლოვდეს სულიერი ცხოვრების წყაროს. და ეს წყაროა სიძის ბაგეები, საიდანაც მიედინება მარადიული სიცოცხლის ზმნები ავსებს ბაგეებს, რომლებიც იზიდავს მათ, როგორც ეს იყო წინასწარმეტყველის შემთხვევაში, რომელიც იზიდავდა სულს თავისი ბაგეებით (ფსალმუნი 119,131). მაშასადამე, რაკი პირი, რომელიც წყაროდან სვამს სასმელს, წყალს უნდა მიმართავდეს და წყაროა უფალი, რომელმაც თქვა: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“ (იოანე 7,37); ამიტომ სასურველია, მწყურვალმა სულმა მიიტანოს ბაგეები სიცოცხლის გამომჟღავნებულ ბაგეებთან და პატარძალი ამბობს: „მაკოცნოს მე მისი ბაგეების კოცნით“ (სიმღერა 1,1).
ხოლო მას, ვინც სიცოცხლეს აფრქვევს ყველას და სურს ყველასთვის გადარჩენა, არ სურს ამ კოცნას მოაკლოს არც ერთი გადარჩენილი, რადგან ეს კოცნა არის განწმენდის საშუალება ყოველგვარი სიბინძურისგან. ამიტომ, მეჩვენება, რომ უფალი საყვედურით ეუბნება კეთროვან სიმონს შემდეგ სიტყვებს: „არ მომეცი მე კოცნა“ (ლუკა 7:44). ის ავადმყოფობისგან გაწმენდილი გახდებოდა ტუჩებით სიწმინდის მიზიდვით. მაგრამ სიმონი სამართლიანად არ უყვარდა, ავადმყოფობის შედეგად გაძლიერდა და საკუთარი ვნებით რჩებოდა ამოუწურავი ავადმყოფობაში. სული კი, რომელმაც სიწმინდეს მიაღწია, რადგან ხორციელი კეთრი არ აბნელებს მას, ხედავს სიკეთის საგანძურს; ამ საგანძურის სახელია გული. და წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ მასში შეიქმნას „სუფთა გული“ (ფსალმუნი 50:12), საიდანაც ღვთაებრივი რძე მიეცემა ძუძუს წვერებს, რომელიც ემსახურება სულის საზრდოს, რომელიც იზიდავს მადლს „რწმენის მიხედვით“ (რომ. 12:6). რატომ ამბობს: „შენი მკერდი ღვინოს სჯობია“ (სიმღერა 1, 1), - ძუძუები ადგილობრივად გულის ნიშნად.
რა თქმა უნდა, შეცდომა არ იქნება, ვინც ზეპირად გაიგებს ღვთაებრივის ფარულ და უთქმელ ძალას; და მკერდში სხვები მართებულად იგულისხმებენ ღვთაებრივი ძალის მოქმედებებს, რომლებიც ჩვენთვის კარგია, რომლითაც ღმერთი მხარს უჭერს ყველას სიცოცხლეს, უზრუნველყოფს მათთვის შესაფერისი საკვებით, ვინც იღებს.
მაგრამ ამ წიგნის სიბრძნიდან ჩვენ ვსწავლობთ სხვა გარკვეული სწავლების გადმოცემით, კერძოდ, რომ ჩვენში არის გარკვეული ორმხრივი გრძნობა, ერთი სხეულებრივი, მეორე ღვთაებრივი, როგორც სადღაც იგავებში ნათქვამია სიტყვა: თქვენ იპოვით ღვთაებრივ გრძნობას, რადგან არის გონებრივი მოძრაობებისა და მოქმედებების გარკვეული თანაფარდობა სხეულის გრძნობებთან და ამას ვსწავლობთ სულის ნამდვილი სიტყვებიდან. ღვინო და რძე განსხვავებულია გემოთი, მაგრამ როცა სულიერია, მაშინ, უეჭველად, სულიერი ძალა, რომელიც მათ იღებს, სულიერია. კოცნა კი შეხების გრძნობით სრულდება; რადგან კოცნისას ტუჩები ერთმანეთს ეხებიან. მაგრამ არის სულის გარკვეული შეხება, რომლითაც შეხება სიტყვა და რომელიც სრულდება რაიმე სახის არა სხეულებრივი, არამედ სულიერი კონტაქტით, როგორც მან თქვა: „ჩვენი ხელები შეეხო ცოცხალთა სიტყვას“ (1 იოანე 1:1). და ასევე ღვთაებრივი სამყაროს სუნი არის სურნელი, რომელსაც სურნელი აქვს არა ნესტოებით, არამედ რაღაც სულიერი და არამატერიალური ძალით, სულის მიზიდვით, რომელიც ასევე იზიდავს ქრისტეს სურნელს.
რამეთუ სიმღერის დასაწყისში გამოთქმული ქალწულის სურვილი ამგვარად იკითხება: „მკერდის კურთხევა ღვინოზე მეტია და შენი სოფლის სურნელი ყველას სურნელზე მეტია“ (სიმღერა 1, 1-2). და ეს, როგორც ვივარაუდეთ, გამოხატავს გარკვეულ აზრს, რომელიც მნიშვნელოვანია და უგულებელყოფის ღირსია. რადგან ღვთიური ძუძუს რძის შედარებითი უპირატესობა ღვინისგან მიღებული სიხარულით, ჩვენ ვსწავლობთ, ალბათ, ნათქვამიდან, რომ მთელი ადამიანური სიბრძნე და არსებული საგნების მთელი ცოდნა და ყოველგვარი ჭვრეტის ძალა და ყოველი გონებრივი იდეა ვერ შეედრება ღვთიური გაკვეთილების უმარტივეს საკვებს. რადგან რძე მიედინება ძუძუსთაგან და არის ჩვილების საკვები; ღვინო კი, თავისი სიძლიერისა და დამათრობელი თვისებების გამო, უფროსების სიამოვნებად იქცევა, მაგრამ გარეგნული სიბრძნით სრულყოფილი უფრო დაბალია, ვიდრე საღვთო სიტყვის ინფანტილური სწავლება. მაშასადამე, ღვთაებრივი მკერდი სჯობს ადამიანურ ღვინოს და ღვთაებრივი სამყაროს სუნი აღემატება სურნელების ნებისმიერ სურნელს. და ეს, ჩემი აზრით, ასეთი აზრია.
არომატებში ჩვენ ვგულისხმობთ სათნოებებს, როგორიცაა: სიბრძნე, უბიწოება, სამართლიანობა, სიმამაცე, წინდახედულობა და სხვა მსგავსი, შემკული, რომლებითაც თითოეული ჩვენგანი ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში და ჩვენი ნების შესაბამისად, ერთი გზით, მეორე მეორეში, მივიღებთ სურნელს, ზოგი კი უბიწოებისგან, ან სიბრძნისგან, ზოგს სამართლიანობისგან ან სიბრძნისგან. სურნელებმა თავისთავად დაშალეს სურნელი. თუმცა ყოველივე ეს ვერ შეედრება იმ სრულყოფილ სათნოებას, რომელიც ავსებს ზეცას, როგორც ამას მოწმობს წინასწარმეტყველი აბაკუმი, რომელიც ამბობს: „ზეცამ დაფარა მისი სათნოება“ (ჰაბ. 3,3), ანუ თავდაპირველ სიბრძნესთან, თავდაპირველ ჭეშმარიტებასთან, თავდაპირველ ჭეშმარიტებასთან და ა.შ. ზეციური სამყაროს სუნს, როგორც ამბობენ, ჩვენთვის ნაცნობ არომატებთან შეუდარებელი მადლი აქვს.
შემდგომში, პატარძლის სული კიდევ უფრო მაღალ სიბრძნეს ეხება, რაც გვიჩვენებს ღვთაებრივი ძალის მიუწვდომლობას და უძლურებას ადამიანის აზრებისთვის, როცა ამბობს: „შენი სახელი დაიღვარა მშვიდობით“ (სიმღერა 1, 2) - რადგან ამ სიტყვებით, მეჩვენება, იგულისხმება შემდეგი: პირიქით, ცნებების მთელი ძალა, გამონათქვამებისა და სახელების მთელი გამომსახველობა, თუნდაც ისინი აშკარად შეიცავდნენ რაღაც დიდსა და ღვთაებრივს, არ ეხება ყოფიერების ბუნებას, არამედ ჩვენს გონებას, თითქოს მხოლოდ კვალს მიჰყვება და მიჰყვება აზრს, გამოიცნობს სიტყვას, გააზრებულის დახმარებით და გარკვეული მსგავსებით წარმოიდგენს აზრს.
როგორი სახელიც არ უნდა გამოვიყენოთ, რომელიც გადმოგვცემს თქვენი ღვთაებრიობის სამყაროს კონცეფციას, ამბობს პატარძალი, პრედიკატის გამოხატვით, ჩვენ არ ვგულისხმობთ თვით მირონს, მაგრამ ამ საღვთისმეტყველო სახელებით ჩვენ ვაჩვენებთ მხოლოდ ღვთაებრივი სურნელის ორთქლების მცირე ნარჩენს: ისევე, როგორც ჭურჭლით, საიდანაც მირონის ჭურჭელი არ იღვრება. არის თავის ბუნებაში; თუმცა, ჭურჭელში დარჩენილი ორთქლების ძლივს შესამჩნევი ხარისხის საფუძველზე, ჩვენ გამოვიცნობთ გამოსული სამყაროს შესახებ. ეს არის ზუსტად ის, რაც ჩვენ გვესმის ნათქვამიდან: თვით ღვთაებრივი სამყარო, როგორც ის არსებითად არის, ყოველ სახელსა და ცნებაზე მაღლა დგას; სამყაროში დანახული სასწაულები შეიცავს საღვთისმეტყველო სახელებს, რომლებითაც ჩვენ ვუწოდებთ ღვთაებრივ ბრძენს, ყოვლისშემძლეს, კეთილს, წმიდას, კურთხეულს, მარადიულს, ასევე მსაჯულს, მხსნელს და მსგავსს, რაც ყველა გვიჩვენებს ღვთაებრივი სამყაროს ზოგიერთს, მაგრამ არა მთავარ, თვისებას, რომელიც მთელმა ქმნილებამ, რაღაც სამყაროს შემქმნელი ჭურჭლის მსგავსად, თავისთავად ნახა სასწაულები.
„ამისთვის, - ამბობს პატარძალი, - ქალწულებს გიყვარდათ, მიგიზიდათ“ (სიმღერა 1, 2-3). ასე (სიტყვამ) გამოხატა ქების ღირსი სურვილისა და სიყვარულით სავსე განწყობის მიზეზი. ვის არ უყვარდა ასეთი სილამაზე, მხოლოდ მას რომ ჰქონდეს თვალი, რომელსაც შეუძლია სილამაზის შეხედვა? თუმცა ბევრი რამ არ არის გააზრებული სილამაზის მიერ; თუმცა, ხილულთან შედარების გზით, როგორც ჩანს, ის უსაზღვროდ მრავალფეროვანია! მაგრამ როგორც მატერიალური სიყვარული არ ეხება მათ, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილს, რადგან ბავშვობა არ აძლევს ადგილს ვნებას და ასევე ვერ ვხედავთ უკიდურეს სიბერით დათრგუნულს მსგავს მდგომარეობაში: ასე რომ, ღვთიური სილამაზის გათვალისწინებით, ისინი, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილები არიან, გადატვირთულია და ატარებს სწავლების ყოველგვარ ქარს, ხოლო ისინი, ვინც გახდნენ დაკნინებულნი, დაბერდნენ და მიუახლოვდნენ ამ ლტოლვას. რადგან ასეთებს არ ეხება უხილავი სილამაზე, არამედ მხოლოდ ასეთი სული, რომელიც ჩვილობიდანვე აღმოცენდა, ყვავის სულიერ ასაკში და არ მიუღია „სიბინძურე, ან მანკიერება, ან რაიმე ამისგან“ (ეფეს.
5, 27), ჩვილობის გამო არ მოკლებულია მგრძნობელობას და არ დასუსტებულა სიძლიერის გამო სიმცირის გამო, სიტყვა მას "ახალგაზრდობას" უწოდებს. იგი ემორჩილება კანონის დიდ და პირველ მცნებას, უყვარს მთელი გულით და მთელი ძალით ეს სილამაზე, რომლის მონახაზი, ნიმუში და ინტერპრეტაცია ადამიანის გონებას არ შეუძლია. მაშასადამე, სათნოებით გამდიდრებულ ისეთ ახალგაზრდა ქალებს, რომლებიც სიმწიფით უკვე იმყოფებოდნენ ღვთაებრივი საიდუმლოების ღვთაებრივ კამერაში, უყვართ სიძის სილამაზე და სიყვარულით მიმართავენ მას საკუთარ თავს; რადგან სიძე ისეთია, რომ სიყვარულით აჯილდოვებს, ასე რომ, სიბრძნის სახელით ლაპარაკობს: „მე მიყვარს ჩემი მოყვარულები“ (იგავ. 8:17) და: „დავუყოფ სიმდიდრეს, ვინც მიყვარს“ (ეს ქონება თავად არის), „და შევავსებ მათ საგანძურს სიკეთით“ (იგავ. 8:21). მაშასადამე, ეს სულები იზიდავენ უხრწნელი სიძის სიყვარულს, მიმავალი, როგორც წერია, „უფალი ღმერთის კვალდაკვალ“ (ჰოს. 11:10).
მათი სიყვარულის მიზეზი სამყაროს სურნელია, რომლისკენაც ისინი მუდამ მიისწრაფიან, „წინასწარ სწვდებიან, უკან კი ივიწყებენ“ (ფილ. 3:13). რადგან ამბობენ: „ჩვენ შენს შემდეგ მივდიოდით შენი სამყაროს სუნში“ (სიმღერა 1, 3). მაგრამ ისინი, ვინც ჯერ კიდევ ვერ მიაღწიეს სათნოების სრულყოფილებას და ახალგაზრდები არიან, ისინი მხოლოდ პირობას იძლევიან, რომ აჩქარებენ იმ მიზნისკენ, რომელსაც სამყაროს სუნი აჩვენებს. რადგან ამბობენ: „ჩვენ ჩავდიხართ შენი სამყაროს სუნში“ (სიმღერა 1, 2-3). უფრო სრულყოფილი სული, რომელიც კიდევ უფრო ვრცელდება "წინა პლანზე", უკვე აღწევს მიზანს, რომლისთვისაც ხდება ნაკადი და დაჯილდოვდება კამერებში არსებული საგანძურით. ის ამბობს: „მეფე მიმიყვანს თავის საწოლში“ (სიმღერა 1, 2–3). მას, ვისაც სურდა ტუჩების კიდეებით შეეხო სიკეთეს და შეხებოდა სილამაზეს იმდენად, რამდენადაც გამოხატული სურვილის სიძლიერე აჩვენებს (მან გამოთქვა სურვილი, თითქოსდა ვინმეს კოცნის ღირსი ყოფილიყო სიტყვის განათებით), მიაღწია ამას და ფიქრით შეაღწია საიდუმლოების შიდა საკურთხეველში, ის ტირის. რომ სულის პირველი ნაყოფის ქონა, რომლის მადლითაც, თითქოს რა კოცნის შედეგად, მიიჩნიეს ღირსად განეცადა „ღმერთის სიღრმეები“ (1 კორ.
2:10) და დიდი პავლეს მსგავსად, სამოთხის საკურთხეველში ყოფნისას, ამბობს, რომ ხედავს უხილავს და ისმენს „უთქმელ ზმნებს“ (2 კორ. 12:4).
გამონათქვამი, რომელიც მოჰყვება, სიტყვაში ეკლესიის ეკონომიკას ავლენს. პირველი, მადლით მოძღვრებული, „წინა სიტყვის მოწმეები და მსახურები“ (ლუკა 1:2) არ ზღუდავდნენ სარგებელს საკუთარ თავზე, არამედ გადმოცემის თანახმად, მათაც იგივე მადლი აძლევდნენ მათ, ვინც მათ შემდეგ მოვიდა. ამიტომ, პატარძლის შესახებ, რომელიც სიტყვის პირიდან იყო პირველი, ვინც კურთხევით აღივსა და ფარული საიდუმლოებით პატივს მიაგებს, ახალგაზრდა ქალები ამბობენ: „გავახარებთ და ვიხარებთ შენით“ (სიმღერა 1, 3). რადგან თქვენი სიხარული ჩვენი საერთო სიხარულია. როგორც ღვინოზე მეტად გიყვართ სიტყვის მკერდი, ჩვენც გვიყვარხართ. დავემსგავსოთ შენს მკერდს, საიდანაც აძლევ რძეს ჩვილებს ქრისტეს შესახებ. გვიყვარდეს ღვინო ადამიანზე მეტად და თუ ვინმე ამ ცნებას უფრო მკაფიოდ მოიყვანს, მაშინ პრედიკატი შემდეგი იქნება. დაცემულ იოანეს უყვარდა უფლის „მკერდზე“ სიტყვის მკერდი (იოან.
13, 25); მან, როგორც რაიმე სახის ღრუბელი, მიამაგრა თავისი გული სიცოცხლის წყაროს, ზოგიერთი უთქმელი გზავნილის თანახმად, იგი აღივსება ქრისტეს გულში შენახული საიდუმლოებით და გვთავაზობს სიტყვებით სავსე მკერდს და გვავსებს იმით, რაც მასშია ჩადებული სიკეთის წყაროდან, ხმამაღლა ქადაგებს მარადიულ სიტყვას. მაშასადამე, სამართლიანად ვუთხრათ მას: „ღვინოზე მეტად გვიყვარს შენი მკერდი“ (სიმღერა 1, 3), - თუ მივედით იქამდე, რომ უკვე ახალგაზრდები ვართ და ახალგაზრდობასთან დაკავშირებულ ამაოებაში ინფანტილური არ ვართ და არც ცოდვით ვიწუწუნებთ დაღლილობით დამთავრებული.
და ამიტომ გვიყვარდეს შენი სწავლების ნაკადი, რადგან „გიყვარდეს სიმართლე შენი“ (სიმღერა 1:3). რადგან ეს არის მოწაფე, რომელიც უყვარდა იესოს და იესო არის „სიმართლე“. ეს სიტყვა უკეთესი და ღვთაებრივია, ვიდრე დავით წინასწარმეტყველი უფალს უწოდებს. რადგან დავითი ამბობს: „მართალია უფალი ღმერთი“ (ფსალმუნი 91:16) და აქ მას სიმართლე ჰქვია, რომლის მეშვეობითაც ყოველი ჯიუტი სამართლიანად აღიქმება. მაგრამ შეიძლება „ყოველი ჯიუტი იყოს ჩვენში მართალი“ (ეს. 40:4) ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით! დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: