Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Chanson 1:1. Qu'il m'embrasse des baisers de ses lèvres : car ta poitrine vaut mieux que le vin, Cantique 1:2. et la puanteur du monde est le plus arôme de tous. La paix a répandu ton nom. C'est pour cette raison que, pour le bien de la jeune fille, je t'ai aimé. Cantique 1:3. Après t'avoir attiré : nous coulons après toi dans la puanteur de ton monde. Le Roi me conduit à Son suzerain : réjouissons-nous et soyons heureux en toi ; nous aimerons ton sein plus que le vin ; nous t'aimerons avec justice. Vous qui, selon le conseil de Paul, comme un vêtement impur, avez dépouillé « le vieil homme avec ses actions » et ses convoitises (Col. 3, 9) et avez revêtu avec la pureté de la vie les vêtements éclatants du Seigneur qu'il a montrés sur le mont de la transfiguration, ou mieux encore, qui êtes revêtus de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, de sa robe d'amour, et qui lui sont conformes dans l'impartialité et dans tout ce qui est divin, écoutez les cantiques mystères des cantiques, entrez dans le intérieur de la pure chambre nuptiale, blanchi de pensées pures et sans souillure, afin que quiconque attire une pensée passionnée et charnelle, et n'a pas sur lui la robe de conscience qui sied au mariage divin, ne soit pas lié par ses propres pensées, et les voix pures des mariés seront réduites à des passions bestiales et déraisonnables, et à travers elles, se couvrant d'idées honteuses, pour ne pas être chassées de la foule de ceux qui s'amusent au mariage, échangeant la joie de la chambre nuptiale contre grincements de dents et pleurs. J'en témoigne, avec l'intention d'évoquer le mystérieux triomphe décrit dans le Cantique des Cantiques. Car par les actions décrites ici, l'âme est en quelque sorte préparée comme épouse à une union incorporelle, spirituelle et immatérielle avec Dieu. « Celui qui veut être sauvé et parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2, 4) indique ici la voie de salut la plus parfaite et la plus bénie, à savoir par l'amour. Car pour d’autres, le salut se produit par la peur, lorsque l’on s’éloigne du mal, en regardant la menace du châtiment dans la Géhenne, et d’autres réussissent dans la vertu par l’espoir d’une récompense donnée à ceux qui ont vécu pieusement, acquérant de bonnes choses, non par amour, mais dans l’attente d’une récompense. Mais celui qui aspire avec son âme à la perfection chasse la peur de lui-même, car une telle disposition - ne pas rester avec le maître par amour, mais ne pas le fuir par peur des fléaux - est caractéristique de l'esclave ; celui-ci méprise les récompenses elles-mêmes, de sorte qu'il ne semble pas qu'il donne la préférence à la récompense plutôt qu'à Celui qui donne le bénéfice ; au contraire, de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, il n'aime rien d'autre qu'Il donne, mais Lui-même, c'est-à-dire la source même des bienfaits. Par conséquent, cette disposition envers les âmes de ceux qui écoutent est mise en loi par Celui qui nous appelle à la communion avec Lui, et cette loi est confirmée par Salomon, dont la sagesse, selon le témoignage divin, n'a aucune mesure, étant également incomparable et non applicable à tous, tant à ceux qui étaient avant Lui qu'à ceux qui le seront après Lui, à qui rien d'existant n'est caché. Ne pensez-vous pas que c'est par ce nom que j'appelle Salomon, né de Bethsabée, qui a sacrifié mille bœufs sur la montagne, qui a profité du conseiller sidonien pour le péché ? L'autre est désigné par lui comme Salomon : qui lui-même vient de la postérité de David selon la chair, dont le nom est : Paix, le vrai roi d'Israël, le créateur de l’église de Dieu, qui a déclaré en lui-même la connaissance de toutes choses, dont la sagesse est illimitée, ou mieux encore, dont l'être est la sagesse, et la vérité, et tout nom et concept divin et élevé. Lui, ayant utilisé ce Salomon comme instrument, à travers lui nous parle, d'abord dans les Proverbes, puis dans l'Ecclésiaste, et après cela - dans la sagesse proposée du Cantique des Cantiques, indiquant progressivement et dans l'ordre en mots l'ascension vers la perfection. De même que dans la vie selon la chair, tous les âges ne s'adaptent pas à toutes les activités naturelles, et même à des âges très différents, nos vies ne se déroulent pas de la même manière, parce que le bébé ne s'occupe pas des affaires du parfait et que la nourrice ne prend pas le parfait dans ses bras, mais pour chaque âge quelque chose qui lui est propre est utile et approprié : ainsi dans l'âme on peut voir une certaine similitude avec les âges corporels, selon lesquels se trouvent un certain ordre et une certaine séquence qui guident l'homme vers une vie vertueuse. Par conséquent, les Proverbes enseignent différemment et l'Ecclésiaste parle différemment, mais la sagesse du Cantique des Cantiques surpasse à la fois les Proverbes et l'Ecclésiaste dans ses nobles enseignements. Car l'enseignement enseigné dans les Proverbes s'adresse au discours même à l'enfance, en adaptant les mots proportionnellement à l'âge. « Écoute, mon fils », dit-il, « les lois de ton père, et ne renie pas les alliances de ta mère » (Proverbes 1 : 8). Voyez-vous encore dans ce qui a été dit de la tendresse et un manque d’éducation d’âge mental, pourquoi le père voit-il que son fils a encore besoin des alliances de sa mère et des remontrances de son père ? Et pour que l'enfant écoute plus volontiers ses parents, le père lui promet des bijoux pour enfants pour son assiduité dans l'apprentissage ; pour une décoration décente pour les enfants, il y a une chaîne en or qui brille autour du cou et une couronne tissée de belles fleurs. Mais, bien sûr, cela doit être compris pour que le sens de l’énigme puisse conduire au mieux. Ainsi Salomon commence à décrire la Sagesse à son fils, expliquant sous différents traits et formes la beauté d'une beauté indescriptible, afin de l'exciter à la communion des biens, non par crainte ou nécessité, mais par convoitise et amour ; car la description de la beauté attire en quelque sorte le désir des jeunes vers ce qui est indiqué, suscitant le désir de communiquer avec le beau. Par conséquent, pour que la convoitise grandisse de plus en plus en lui, passant d'une dépendance matérielle à une union immatérielle, il orne de louange la beauté de la Sagesse. Et non seulement elle représente la beauté de sa beauté avec des mots, mais elle énumère aussi sa richesse, dont, bien entendu, celui qui cohabite avec elle deviendra le maître. Cette richesse est encore prise en compte dans les décorations de la Sagesse, car la décoration de sa main droite est constituée de paupières entières ; c'est ce que dit l'Écriture : « La longévité et les années de la vie sont dans sa main droite » (Prov. 3 : 16). Et dans sa main gauche est placée une richesse précieuse de vertus, brillantes de l'éclat de la gloire ; car il dit : « dans sa fortune se trouvent la richesse et la gloire » (Prov. 3 : 16). Puis il décrit le souffle de sa bouche, parfumé du merveilleux arôme de justice, en disant : « de sa bouche sort la justice » (Prov. 3 : 16). Et sur ses lèvres, selon lui, au lieu de la couleur écarlate naturelle, fleurissent « la loi et la miséricorde » (Proverbes 3 : 16). Et pour que la beauté d'une telle épouse ne manque de rien, sa démarche est également louée ; car il dit : « Il marche dans les voies de la justice » (Prov. 8 :20). La grandeur ne reste pas sans éloge de la beauté ; parce que sa croissance augmente comme une plante majestueuse. La plante à laquelle sa hauteur est comparée, comme on dit, « est » l’« arbre du ventre », qui sert de nourriture « à tous ceux qui s’y accrochent, et de pilier inébranlable à ceux qui l’adorent », et par le même et un autre j’entends le Seigneur, parce qu’il est vie et soutien, et lit littéralement ainsi : « l’arbre du ventre est pour tous ceux qui s’y accrochent, et pour ceux qui l’adorent, quant au Seigneur, il est solide » (Prov. 3, 18). Mais sa puissance est combinée avec d'autres louanges, de sorte que l'éloge de la beauté de la Sagesse est remplie de toutes les bonnes qualités ; car il est dit : « Dieu a fondé la terre avec sagesse, mais les cieux ont été préparés avec intelligence » (Prov. 3 : 19), et chacun des phénomènes visibles dans la création attribue un mot à la puissance de la Sagesse, l'ornant de divers noms. Car il appelle cela sagesse, et raison, et sentiment, et connaissance, et intelligence, et ainsi de suite. Après cela, Salomon commence à préparer le jeune homme à une telle cohabitation, lui ordonnant de penser au lit conjugal divin. Car il dit : "Ne m'abandonne pas, et tu l'auras ; désire-la, et il te gardera. Protège-toi, et il t'exaltera ; presque toi, mais tu seras comblé ; qu'il donne à ta tête une couronne de grâces, et qu'une couronne de douceur te protège" (Prov. 4 :6,8-9). Ayant déjà paré la mariée de ces couronnes de noces, il commande d'être inséparable d'elle, en disant : « Quand tu marches, prends-la et laisse-la avec toi ; quand tu dors, qu'il te garde, afin que quand tu te lèveras, il te parle » (Proverbes 6 :22). Avec ceci et des choses semblables, ayant enflammé la convoitise chez l'homme encore jeune selon l'homme intérieur et présentant dans le mot Sagesse elle-même parlant d'elle-même, comment elle attire le plus l'amour des auditeurs, en disant, entre autres choses, ceci : « J'aime Moi qui aime » (Prov. 8, 17), parce que l'espoir d'être aimé mutuellement dispose plus fortement l'amant à la luxure, et en même temps lui offrant d'autres conseils dans des paroles décisives et en même temps vaguement exprimées, et l'amenant à la perfection, puis dans les dernières paraboles, dans lesquelles il écrivit les louanges de cette noble épouse, ayant plu à cette bonne cohabitation, ajoute enfin dans l'Ecclésiaste la sagesse offerte à la convoitise des vertus suffisamment instruite avec influx d'instructions. Et dans ce mot, après avoir blasphémé l'attachement des gens au visible, qualifiant tout ce qui est inconstant et passager de vanité, lorsqu'il dit : « tout ce qui est à venir est vanité » (Eccl. 8, 11), au-dessus de tout ce qui est perceptible par les sens, il place le mouvement inné de notre âme vers la beauté invisible et, nettoyant ainsi le cœur de la disposition au visible, alors à l'intérieur du sanctuaire divin l'esprit conduit secrètement le Cantique des Cantiques, dans lequel ce qui est écrit est une sorte de préparation au mariage, et celle qui est implicite est l'unité de l'âme humaine avec le Divin. Par conséquent, celui qui est appelé fils dans les Proverbes est ici présenté comme une épouse, mais la Sagesse est mise à la place de l'Époux, afin que l'homme puisse ignorer Dieu, de l'époux devenant une vierge immaculée, et, s'accrochant au Seigneur, devenir un avec Lui en esprit, en fusionnant avec le plus pur et le plus impassible, de la chair lourde se transformant en pur esprit. Ainsi, puisque la Sagesse dit : aime autant que tu peux, de tout ton cœur et de toutes tes forces, et désire autant que tu peux supporter, alors j'ose ajouter à ces mots ce qui suit : aime ardemment, car chez les sans corps cette passion est impeccable et impassible, comme le dit la Sagesse en paraboles, prescrivant un amour ardent pour la beauté divine (Prov. 4, 6). Et même maintenant, le mot proposé commande quelque chose de similaire, n'exprimant pas ses conseils à ce sujet avec des mots directs, mais philosophant avec des expressions mystérieuses, pour la construction de ces enseignements, composant une certaine image mentale, empruntée à ce qui ravit la vie. Cette image est une sorte de préparation au mariage dans laquelle la convoitise de la beauté mène à la passion, mais ce n'est pas le marié, comme d'habitude chez les gens, qui commence à révéler la convoitise, mais la vierge précède le marié, annonçant sans honte à tout le monde la passion et exprimant le désir de profiter du baiser unique du marié. Car lorsque les bonnes épouses des vierges - Patriarches, Prophètes, législateurs, ont présenté aux non-adressés les dons divins, que la coutume appelle mariage, appelant ainsi les dons précédant le mariage (ces dons étaient : la rémission des péchés, l'oubli des mauvaises actions, l'enlèvement du péché, le changement de nature, la transformation du corruptible en l'incorruptible, le plaisir céleste, la dignité royale, la joie sans fin), alors, après avoir accepté les dons divins des merveilleux porteurs de cadeaux qui les lui offrent dans le enseignement prophétique, elle confesse la convoitise et s'empresse de rendre grâce, essayant de profiter de la beauté de ce qu'elle désire. Certains de ses amis et pairs entendent cela, excitant la mariée à un plus grand désir. L'Époux vient aussi, apportant avec lui le visage de ses amis et favoris ; il peut s'agir également d'esprits ministériels, avec l'aide desquels les gens sont sauvés, ou de saints prophètes, qui, ayant entendu la voix de l'époux, se réjouissent et se réjouissent de l'accomplissement de ce mariage très pur, dans lequel l'âme, s'accrochant au « Seigneur », devient « un seul esprit avec le Seigneur », comme le dit l'Apôtre (1 Cor. 6 : 17). Par conséquent, je tournerai à nouveau mon discours vers des paraboles, afin que tout esprit passionné et charnel, dégageant encore la puanteur mortelle du vieil homme, ne réduise pas le sens des pensées et des paroles inspirées de Dieu à une déraison bestiale, mais pour que chacun, dans une frénésie d'esprit, étant devenu en dehors du monde matériel, retournant sans passion d'une manière ou d'une autre au paradis, et étant devenu comme Dieu dans la pureté, dans un tel état, entre dans le sanctuaire des mystères révélés à nous dans ce livre. Si l’âme de quelqu’un n’est pas préparée à une telle écoute, qu’il écoute Moïse, qui nous enjoint de ne pas oser gravir la montagne spirituelle sans d’abord laver les vêtements de nos cœurs et purifier nos âmes avec des aspersions appropriées de pensées. Pourquoi maintenant, pendant que nous sommes engagés dans cette révision, nous devons, comme je le pense, jeter dans l'oubli les pensées sur les affaires conjugales, selon le commandement de Moïse, qui a légitimé ceux à qui on enseigne secrètement à rester purs des rapports conjugaux, et en tout appliquer à nous-mêmes les instructions du législateur, dès que nous avons l'intention de commencer la montagne spirituelle de la connaissance de Dieu, où les pensées féminines avec leur préparation matérielle sont laissées pour toute une vie. Toute pensée déraisonnable, si elle apparaît à proximité d'une telle montagne, est battue, comme avec une sorte de pierre, par des pensées plus dures. Car même en même temps, nous pouvons à peine supporter la voix de cette trompette, qui sonne quelque chose de grand, d'extraordinaire, dépassant la force de ceux qui l'écoutent - une voix renforcée par l'impénétrabilité même des ténèbres, dans lesquelles Dieu, brûlant par le feu tout ce qui est matériel sur une telle montagne. Alors, entrons maintenant dans le Saint des Saints, c'est-à-dire passons au Cantique des Cantiques. Car de même que dans le nom « Saint des Saints », nous reconnaissons, au degré superlatif de ce mot, un certain excès et une puissance particulière de la sainteté, de même, sous le nom de Cantique des Cantiques, ce mot élevé promet de nous enseigner les mystères des mystères. Car il y a de nombreux chants dans l'enseignement inspiré, à partir desquels nous apprenons des concepts élevés sur Dieu, et qui ont été écrits par le grand David, Isaïe, Moïse et bien d'autres ; de cette même inscription nous apprenons que, autant les chants des saints sont séparés des chants de la sagesse extérieure, autant le chant des saints est tout autant plus grand que le mystère contenu dans le Cantique des Cantiques, en comparaison duquel ni l'ouïe ni la nature humaine ne peuvent trouver ou comprendre quelque chose de plus grand. Et c'est pourquoi, ce qui produit le plus fortement en nous le plaisir (je veux dire la passion de l'amour), Salomon a mystérieusement présenté l'exposé des dogmes, nous faisant savoir par là que l'âme, levant son regard vers la beauté inaccessible de la nature divine, doit l'aimer autant que le corps a des attachements envers ses parents et sa tribu, changeant cependant la passion en impartialité, de sorte qu'après avoir éteint toute disposition corporelle d'un seul esprit, nos cœurs bouillonnaient d'amour, réchauffés par ce feu que le Seigneur est venu « apporter sur terre ». (Luc 12 :49). Mais je crois qu'on a assez parlé de la disposition dans laquelle doit être l'âme de ceux qui entendent les verbes mystérieux, et il est temps d'offrir les paroles mêmes du divin Cantique des Cantiques à l'observation dans la parole ; et tout d’abord, comprenons le pouvoir de l’inscription. Car ce n'est pas en vain, me semble-t-il, que ce livre, selon l'inscription, est attribué à Salomon, mais pour que le lecteur soit éveillé par la pensée de ce qui y est dit et qu'il s'attende à quelque chose de grand et de Divin. Puisque la surprise de chacun devant la sagesse de Salomon, selon le témoignage à son sujet, était extrême, c'est pourquoi, dès le début, une mention du nom est immédiatement faite, afin que ceux qui lisent espèrent de ce livre quelque chose de grand et digne de la gloire de Salomon. Tout comme dans l'art de la peinture, bien sûr, une substance avec des couleurs différentes ressemble à un animal, mais celui qui regarde une image artificiellement peinte avec des peintures ne se contente pas d'examiner les compositions de couleurs superposées sur l'image, mais ne prête attention qu'à ce que l'artiste a représenté avec des peintures : ainsi dans cette Écriture, il ne faut pas prêter attention à la substance des couleurs dans les paroles, mais voir, pour ainsi dire, l'image du roi, imprimée dans des concepts purs. Les mots suivants, pris dans le sens le plus étroit : lèvres, baisers, myrrhe, vin, noms des membres, lits, filles et similaires, sont de couleur blanche ou jaune, ou noire, ou écarlate, ou bleue, ou de toute autre couleur. Et l'image formée à partir d'eux est la félicité, l'impartialité, l'unité avec le Divin, l'aliénation des mauvaises actions, la ressemblance dans le vrai sens du beau et du bien. Ce sont ces concepts qui témoignent de cette sagesse de Salomon, dépassant les limites de la sagesse humaine ! Car quoi de plus extraordinaire que cela, comment nous purifier de nos propres passions, pour que dans des discours apparemment passionnés, la nature elle-même nous légitime et nous enseigne l'impartialité ? Car Salomon ne dit pas : il faut se tenir en dehors des mouvements passionnés de la chair, avoir mis à mort « les poissons qui sont sur la terre » (Col. 3 : 5), et avoir les lèvres pures de discours passionnés ; mais il accorde l'âme de telle manière que lorsqu'il montre le contraire en apparence, il veut dire quelque chose de pur et, avec des mots passionnés, il explique la pensée la plus pure. Que la Parole, dès son commencement, nous enseigne cette seule chose, que ceux qui ont été introduits dans le sanctuaire des mystères de ce livre ne sont plus des personnes, mais du fait même qu'ils sont devenus disciples du Christ, ils ont été transformés par nature en Divin, comme la Parole témoigne de ses disciples, que les meilleurs des hommes étaient ceux que la distinction que leur avait dite le Seigneur séparait des hommes lorsqu'il dit : « Qui disent les hommes que je suis ?... Mais qui dites-vous que je suis » (Marc 8 :27-29) ? Car en effet, celui qui, même à partir de telles paroles, dont le sens immédiat indique la volupté charnelle, ne s'insinue pas dans une intelligence impure, mais est guidé par ces paroles, avec des concepts purs, vers la sagesse sur le Divin, prouve par lui-même qu'il n'est plus un homme et qu'il a une nature qui n'est pas faite de chair et de sang, mais, étant devenu égal aux anges par l'impartialité, montre déjà en lui-même la vie attendue à la résurrection des saints. De même qu'après la résurrection le corps, devenu incorruptible, s'unira à l'âme humaine, mais les passions qui nous troublent maintenant ne surgiront pas avec ces corps ; au contraire, un état paisible viendra dans notre vie, la sagesse de la chair ne se rebellera plus contre l'âme, dans une guerre intestine opposant des mouvements passionnés à la loi de l'esprit, et, l'ayant vaincue par le péché, la conduisant comme une sorte de captif ; mais alors la nature deviendra pure de toutes ces choses, et tous deux, je veux dire la chair et l'esprit, auront la même sagesse ; parce que toute disposition corporelle dans la nature sera détruite. Ainsi, la parole de ce livre ordonne à ceux qui entendent, bien que nous vivions dans la chair, de ne pas s'y tourner avec des pensées, mais de garder à l'esprit une seule âme, et d'écrire toutes les paroles exprimant l'amour, pur et sans souillure, pour le bien qui dépasse toute intelligence, qui seul dans le vrai sens est doux, désiré et digne, et dont la jouissance sert toujours de motif à une plus grande convoitise, renforçant le désir avec la participation des biens. Ainsi Moïse aimait Dieu ; Elie aimait tellement ; C'est ainsi que Jean aimait l'époux, en disant : « Si tu as une épouse, il y a un époux, et l'ami des époux se réjouit avec joie à cause de la voix des époux » (Jean 3 :29). Alors Pierre a répondu à la question « Aimez-vous ? » répond avec audace : « Pesez-vous, Seigneur, car je vous aime » (Jean 21 : 15). Il en va de même pour les autres apôtres. Ainsi Paul, autrefois persécuteur, ayant aimé le Christ qu'il n'avait pas vu, écrit en s'exprimant : « Je t'ai fiancée, vierge pure, pour la présenter au Christ » (2 Cor. 3 : 2). Alors maintenant, l'épouse - l'Église a aimé l'époux, comme la vierge qui dit dans le cantique : « Qu'il m'embrasse des baisers de ses lèvres » (Ct 1, 1). Ainsi Moïse, ayant eu une conversation bouche à bouche avec Dieu, comme en témoigne l'Écriture, fut amené à un désir encore plus grand de tels baisers, et après tant d'Épiphanies, comme s'il n'avait pas encore vu Dieu, il demande à voir le Désiré. Ainsi, tous les autres, en qui l'amour divin était profondément enraciné, ne se sont jamais arrêtés dans la luxure, transformant tout ce qui leur était donné d'en haut pour le plaisir de ce qu'ils voulaient en nourriture et en entretien de la luxure la plus forte. Ainsi donc, l'âme, entrée en union avec Dieu, n'est plus rassasiée de plaisir. Plus elle est remplie de délices, plus les désirs agissent en elle avec force. Parce que les « verbes » de l’Époux sont « esprit et vie » (Jean 6 :63) ; et quiconque s'attache à l'esprit devient esprit, et celui qui entre dans l'unité avec la vie, selon la parole du Seigneur, passe « de la mort à la vie » (Jean 5, 24), c'est pourquoi l'âme vierge désire se rapprocher de la source de la vie spirituelle. Et cette source, ce sont les lèvres de l’Époux, d’où jaillissent les verbes de la vie éternelle qui remplissent les lèvres qui les attirent, comme ce fut le cas du Prophète, qui attirait l’esprit avec ses lèvres (Psaume 119,131). Par conséquent, puisque la bouche qui puise à la source doit être appliquée à l'eau, et que la source est le Seigneur, qui a dit : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive » (Jean 7 :37) ; par conséquent, il est souhaitable que l'âme assoiffée rapproche ses lèvres des lèvres qui respirent la vie, et la mariée dit : « Qu'il m'embrasse des baisers de ses lèvres » (Cant. 1 : 1). Et Celui qui donne la vie à tous et veut être sauvé pour tous, ne veut priver aucun de ceux qui sont sauvés de ce baiser, car ce baiser est un remède purifiant de toute souillure. Il me semble donc que le Seigneur prononce avec reproche les paroles suivantes au lépreux Simon : « Tu ne m'as pas donné un baiser » (Luc 7 :44). Il deviendrait pur de la maladie en attirant la pureté avec ses lèvres. Mais Simon, à juste titre, n'était pas aimé, étant devenu fort grâce à la maladie et, par sa propre convoitise, restant inépuisable dans sa maladie. Et l'âme, parvenue à la pureté, puisqu'aucune lèpre charnelle ne l'obscurcit, voit un trésor de bonnes choses ; le nom de ce trésor est cœur. Et le Prophète prie pour qu'un « cœur pur » soit créé en lui (Psaume 50 :12), à partir duquel le lait divin est donné aux mamelons, servant de nourriture à l'âme qui attire la grâce « selon la foi » (Rom. 12 :6). Pourquoi dit-elle : « Ta poitrine vaut mieux que le vin » (Cant. 1, 1), - seins signifiant localement le cœur. Bien sûr, ce ne sera pas une erreur celui qui comprend par le cœur la puissance cachée et ineffable du Divin ; et par seins, d'autres peuvent à juste titre désigner les actions de la puissance divine qui sont bonnes pour nous, avec lesquelles Dieu soutient la vie de chacun, en fournissant une nourriture adaptée à chacun de ceux qui la reçoivent. Mais de la sagesse de ce livre, nous apprenons en passant un autre certain enseignement, à savoir qu'il y a en nous un certain double sentiment, l'un corporel, l'autre divin, comme le dit quelque part dans les paraboles la Parole : vous trouverez un sentiment divin, parce qu'il y a une certaine proportionnalité des mouvements et des actions mentaux avec les sens du corps, et nous l'apprenons des paroles réelles de l'Esprit. Le vin et le lait diffèrent par leur goût, mais lorsqu'ils sont spirituels, alors, sans aucun doute, la force spirituelle qui les reçoit est spirituelle. Et le baiser s'accomplit par le sens du toucher ; car lorsqu'on s'embrasse, les lèvres se touchent. Mais il y a un certain contact de l’âme avec lequel la parole est touchée, et qui s’accomplit par une sorte de contact non corporel, mais spirituel, comme il le dit : « Nos mains ont touché la Parole des vivants » (1 Jean 1 : 1). Et aussi la puanteur du monde divin est une puanteur sentie non pas par les narines, mais par une force spirituelle et immatérielle, avec l'attraction de l'esprit, qui attire aussi le parfum du Christ. Car le désir de la vierge, exprimé au début du Cantique, est lu en relation comme ceci : « Les bénédictions de ton sein sont plus que le vin, et la puanteur de ton monde est plus que l'arôme de tout » (Cant. 1, 1-2). Et ceci, comme nous l’avons supposé, exprime une pensée importante et digne d’être négligée. Car avec cette préférence relative du lait des seins divins à la joie que nous recevons du vin, nous apprenons peut-être de ce qui a été dit que toute sagesse humaine, et toute connaissance des choses existantes, et toute puissance contemplative, et toute idée mentale, ne peuvent être comparées à la nourriture la plus simple des leçons divines ; parce que le lait coule des mamelons et est la nourriture des bébés ; et le vin, en raison de sa force et de ses propriétés enivrantes, devient le plaisir des adultes, mais parfait dans la sagesse extérieure est inférieur à l'enseignement infantile dans la Parole divine. Par conséquent, les seins divins sont meilleurs que le vin humain, et la puanteur du monde divin est supérieure à tout parfum d'arômes. Et cela, à mon avis, est tellement logique. Par arômes, nous entendons des vertus, telles que : la sagesse, la chasteté, la justice, le courage, la prudence et autres, parées desquelles, chacun de nous, au mieux de ses capacités et selon sa volonté, l'un d'une manière, l'autre d'une autre, nous entrons dans un parfum, et certains de la chasteté, ou de la sagesse, certains de la justice, ou du courage, ou quelque chose d'autre reconnu comme une vertu, et d'autres de tous ces arômes ont dissous en eux-mêmes le parfum. Cependant, tout cela ne peut être comparé à cette vertu toute parfaite qui remplit les cieux, comme en témoigne le prophète Habacuc, disant : « Les cieux ont couvert sa vertu » (Hab. 3 : 3), c’est-à-dire avec la sagesse originelle, la vérité originelle, la vérité originelle, etc. La puanteur du monde céleste, dit-on, a une grâce incomparable à ces arômes qui nous sont connus. Par la suite, l'âme de la mariée touche une sagesse encore plus élevée, montrant l'inaccessibilité et l'incapacité du pouvoir divin aux pensées humaines, lorsqu'elle dit : « Ton nom s'est répandu dans la paix » (Cant. 1, 2) - car avec ces mots, il me semble, on entend quelque chose de similaire à ce qui suit : une nature indéfinissable ne peut pas être capturée avec précision par un mot qui a le sens d'un nom ; au contraire, toute la puissance des concepts, toute l'expressivité des paroles et des noms, même s'ils contenaient apparemment quelque chose de grand et de divin, ne concernent pas la nature dans l'Existence, mais notre esprit, comme s'il ne suivait que des traces et des idées, devine la Parole, à l'aide de ce qui a été compris, et par quelque similitude imaginant l'incompréhensible. Quel que soit le nom que nous trouvons qui nous transmet le concept du monde de Ta Divinité, dit l'épouse, en exprimant le prédicat, nous ne parlons pas de la myrrhe elle-même, mais avec ces noms théologiques nous montrerons seulement un petit certain reste des vapeurs du parfum Divin : tout comme par les vases d'où la myrrhe est versée, la myrrhe elle-même n'est pas connue, versée hors des vases, quelle est sa nature ; bien que, sur la base de la qualité à peine perceptible des vapeurs restant dans le récipient, nous puissions deviner le monde déversé. C'est précisément ce que nous comprenons de ce qui a été dit : le monde même du Divin, tel qu'il est par essence, est au-dessus de tout nom et de tout concept ; Les miracles vus dans l'univers fournissent le contenu des noms théologiques, par lesquels nous appelons le Divin sage, tout-puissant, bon, saint, béni, éternel, aussi Juge, Sauveur et autres, qui montrent tous, mais pas la principale, qualité du monde divin, que toute la création, à l'image d'un vaisseau créateur du monde, a imprimé en elle-même par les miracles qui y sont vus. « C'est pour cela, dit la mariée, que les jeunes filles t'aimèrent et t'attirèrent » (Cant. 1, 2-3). Ainsi (la Parole) exprimait la raison du désir louable et du tempérament rempli d’amour. Car qui n’aimerait pas une telle beauté, si seulement il avait un œil capable de regarder la beauté ? Bien que la beauté ne comprenne pas grand-chose ; pourtant, à force de l'assimiler au visible, il semble être infiniment varié ! Mais de même que l'amour matériel ne touche pas ceux qui sont encore des enfants, parce que l'enfance ne laisse pas de place à la passion, et que nous ne voyons pas non plus dans un état similaire ceux qui sont abattus par l'extrême vieillesse : de même, dans la considération de la beauté divine, ceux qui sont encore des bébés sont submergés et portés par tout vent d'enseignement, et ceux qui sont devenus décrépits, vieillis et proches de la décadence, tous se révèlent immobiles devant cette convoitise. Car ceux-là ne sont pas touchés par la beauté invisible, mais seulement une telle âme, qui est sortie de son enfance, s'épanouit dans l'âge spirituel et n'a reçu « ni souillure, ni vice, ni quoi que ce soit d'eux » (Éph. 5, 27), n'est pas privé de sensibilité à cause de l'enfance et n'a pas faibli en force à cause de la décrépitude, le mot l'appelle « jeunesse ». Elle se soumet au grand et premier commandement de la loi, aimant de tout son cœur et de toutes ses forces cette beauté dont l'esquisse, le modèle et l'interprétation ne peuvent être trouvés par l'esprit humain. C'est pourquoi de telles jeunes femmes, enrichies de vertus, qui par leur maturité étaient déjà dans la chambre divine des mystères divins, aiment la beauté de l'Époux et le tournent vers elles avec amour ; car l'Époux est tel qu'il récompense ceux qui aiment avec amour, parlant ainsi au nom de la Sagesse : « J'aime ceux qui m'aiment » (Prov. 8, 17), et : « Je partagerai les richesses de ceux qui m'aiment » (cette propriété, c'est lui-même), « et je remplirai leurs trésors de bonnes choses » (Prov. 8, 21). C’est pourquoi ces âmes attirent l’amour de l’Époux incorruptible, marchant, comme il est écrit, « sur les traces du Seigneur Dieu » (Osée 11 : 10). La raison de leur amour est le parfum du monde, vers lequel ils se précipitent toujours, « s'étendant vers les choses d'avant, mais oubliant celles d'après » (Phil. 3 : 13). Car ils disent : « Nous coulons après toi dans la puanteur de ton monde » (Cant. 1, 3). Mais, comme ceux qui n’ont pas encore atteint la perfection de la vertu et qui sont jeunes, ils ne font que promettre de se hâter vers le but que leur montre la puanteur du monde. Car ils disent : « Nous coulons dans la puanteur de Ton monde » (Cant. 1, 2-3). L'âme la plus parfaite, qui s'étend encore « au premier plan », atteint déjà le but pour lequel le flux a lieu et est récompensée par des trésors dans les chambres. Elle dit : « Le roi me conduira dans son lit » (Cant. 1, 2-3). Car celle qui désirait toucher le bien du bout de ses lèvres, et touchait la beauté jusqu'à la mesure où le montre la force du désir exprimé (elle exprimait le désir, pour ainsi dire, d'être digne du baiser de quelqu'un par l'illumination de la Parole), ayant atteint cela et pénétrant avec pensée dans le sanctuaire intérieur des mystères, elle s'écrie que ce n'est pas seulement en prévision des bonnes choses que son cours se déroule, mais qu'ayant les prémices de l'Esprit, par la grâce duquel, comme si c'était la conséquence de quel baiser était jugé digne de faire l'expérience des « choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 10), et comme le grand Paul, ayant été dans le sanctuaire du paradis, il dit qu'il voit l'invisible et entend des « verbes indicibles » (2 Cor. 12 : 4). Le dicton qui suit révèle l’économie de la parole de l’Église. Car les premiers, instruits par la grâce, « les témoins et les serviteurs de la Parole ancienne » (Luc 1 : 2), ne se limitaient pas aux bénéfices, mais selon la tradition, ils communiquaient également la même grâce à ceux qui leur succédaient. C'est pourquoi, à propos de l'épouse, qui de la bouche de la Parole fut la première à être remplie de bénédictions et honorée de mystères cachés, les jeunes femmes disent : « Nous nous réjouirons et nous réjouirons en toi » (Cant. 1, 3). Car votre joie est notre joie commune. De même que vous aimez les seins de la Parole plus que le vin, ainsi nous vous aimons. Soyons comme tes seins, dont tu donnes le lait aux bébés au sujet du Christ. Aimons le vin plus que l'homme, et si quelqu'un apporte plus de clarté à ce concept, alors le prédicat sera le suivant. Jean déchu aimait les seins de la Parole « sur le sein » du Seigneur (Jean. 13, 25); lui, comme une sorte d'éponge, a attaché son cœur à la Source de la vie, selon un message ineffable, il a été rempli des mystères stockés dans le cœur du Christ, et il nous offre un sein rempli de paroles, et nous remplit de ce qui est mis en lui de la Source du bien, prêchant haut et fort la Parole éternelle. Par conséquent, disons-Lui avec raison : « Nous aimerons ta poitrine plus que le vin » (Cant. 1, 3), - si seulement nous en sommes arrivés au point où nous sommes déjà des jeunes et ne sommes pas infantiles d'esprit dans la vanité associée à la jeunesse, et ne sommes pas non plus souillés par le péché dans la décrépitude se terminant par la décadence. Aimons donc le flux de tes enseignements, car « tu aimeras ta justice » (Cant. 1 : 3). Car tel est le disciple que Jésus aimait, et Jésus est « la justice ». Cette parole est meilleure et plus divine que ce que le prophète David appelle le Seigneur. Car David dit : « Le Seigneur Dieu est juste » (Psaume 91 : 16), et ici il est appelé justice, par qui tout ce qui est obstiné est amené à la justice. Mais que « tout ce qui est obstiné soit juste en nous » (Ésaïe 40 : 4) par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ ! Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :