Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3
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Canción 1:1. Que me bese con los besos de sus labios; porque mejor es tu pecho que el vino,
Canción 1:2. y el hedor del mundo es el más aroma de todos. La paz derramó Tu nombre. Por eso te amé por amor a la doncella.
Canción 1:3. Habiéndote atraído: fluimos tras Ti hacia el hedor de Tu mundo. El Rey me lleva a su señorío: regocijémonos y alegrémonos en ti; amaremos tu pecho más que el vino; te amaremos justicia.
Tú, que según el consejo de Pablo, como un vestido inmundo, te has despojado “del viejo hombre con sus obras” y sus concupiscencias (Col. 3:9) y con la pureza de la vida te has vestido con las brillantes vestiduras del Señor, que Él mostró en el monte de la transfiguración, o mejor aún, estás revestido del mismo Nuestro Señor Jesucristo, con su manto de amor, y te conformas a Él en el desapasionamiento y en todo lo Divino, escucha los cánticos misteriosos de los cánticos, entra en el interior de la pura cámara nupcial, blanqueado con pensamientos puros e inmaculados, de modo que cualquiera que atraiga un pensamiento apasionado y carnal, y no tenga sobre sí el manto de conciencia propio del Divino matrimonio, no será atado por sus propios pensamientos, y las voces puras de los Novias serán reducidas a pasiones bestiales e irrazonables, y a través de ellas, cubriéndose de ideas vergonzosas, no serán expulsadas de la hueste de los que se divierten en la boda, intercambiando la alegría de la boda. cámara para el crujir de dientes y el llanto. Doy testimonio de esto, con la intención de abordar el misterioso triunfo descrito en el Cantar de los Cantares.
Porque mediante las acciones aquí descritas el alma está de alguna manera preparada como esposa para una unión incorpórea, espiritual e inmaterial con Dios. “Cualquiera que quiera ser salvo y llegar al entendimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4) indica aquí el camino más perfecto y bendito de salvación, es decir, a través del amor. Pues para otros la salvación se produce mediante el miedo, cuando nos alejamos del mal, ante la amenaza del castigo en la Gehena, y otros triunfan en la virtud mediante la esperanza de la recompensa dada a quienes vivieron piadosamente, adquiriendo bienes, no por amor, sino por expectativa de recompensa. Pero quien lucha con su alma por la perfección, aleja de sí el miedo, porque tal disposición (no permanecer con el amo por amor, pero no huir de él por miedo a los azotes) es propia del esclavo; Éste desprecia las recompensas mismas, de modo que no parece que dé preferencia a la recompensa sobre Aquel que da el beneficio; al contrario, con todo su corazón, con toda su alma y fuerzas, no ama nada más de lo que da, sino a sí mismo, es decir, la fuente misma de los beneficios.
Por lo tanto, esta disposición a las almas de los que escuchan es puesta en ley por Aquel que nos llama a la comunión consigo mismo, y esta ley es confirmada por Salomón, cuya sabiduría, según el testimonio divino, no tiene medida, siendo igualmente incomparable y no aplicable a todos, tanto a los que fueron antes de Él como a los que serán después de Él, a quienes nada existente les está oculto. ¿No creéis que con este nombre llamo a Salomón, nacido de Betsabé, que sacrificó mil bueyes en el monte, que se aprovechó del consejero sidonio para el pecado? El otro es designado por él como Salomón: Quien mismo proviene de la simiente de David según la carne, cuyo nombre es: Paz, el verdadero Rey de Israel, el Creador de la iglesia de Dios, que declaró en Sí mismo el conocimiento de todas las cosas, cuya sabiduría es ilimitada, o mejor aún, cuyo ser es sabiduría y verdad, y todo nombre y concepto divino y elevado. Él, habiendo utilizado a este Salomón como instrumento, a través de él nos habla, primero en Proverbios, luego en Eclesiastés, y luego en la sabiduría propuesta del Cantar de los Cantares, indicando gradualmente y en orden con palabras el ascenso a la perfección.
Así como en la vida según la carne, no todas las edades se adaptan a todas las actividades naturales, e incluso en edades muy diferentes, nuestras vidas no transcurren de la misma manera, porque un bebé no se ocupa de los asuntos de lo perfecto, y la nodriza no toma a lo perfecto en sus brazos, pero para cada edad es útil y apropiado algo propio: así en el alma se puede ver cierta similitud con las edades corporales, según las cuales se encuentra un cierto orden y secuencia que guían a una persona a una vida virtuosa. Por lo tanto, Proverbios enseña de manera diferente y Eclesiastés habla de manera diferente, pero la sabiduría del Cantar de los Cantares supera tanto a Proverbios como a Eclesiastés en sus elevadas enseñanzas. Porque la enseñanza enseñada en Proverbios abarca el habla incluso hasta la infancia, adaptando las palabras en proporción a la edad. “Oye, hijo”, dice, “las leyes de tu padre, y no niegues los pactos de tu madre” (Proverbios 1:8). ¿Ves todavía en lo dicho ternura y falta de educación de la edad mental, por qué ve el padre que su hijo todavía necesita los pactos de su madre y la amonestación de su padre?
Y para que el niño escuche con más gusto a sus padres, el padre le promete joyas infantiles por su diligencia en el aprendizaje; Una decoración decente para los niños es una cadena de oro que brilla alrededor del cuello y una corona tejida con hermosas flores. Pero, por supuesto, esto debe entenderse para que el significado del acertijo conduzca a algo mejor.
Así comienza Salomón a describir la Sabiduría a su hijo, explicándole en diferentes rasgos y formas la belleza de la indescriptible belleza, para excitarlo a la comunión de los bienes, no por temor o necesidad alguna, sino por la concupiscencia y el amor; porque la descripción de la belleza de alguna manera atrae el deseo del joven hacia lo indicado, despertando el deseo de comunicarse con lo bello.
Por eso, para que la lujuria crezca cada vez más en él, pasando de una adicción material a una unión inmaterial, adorna con alabanzas la belleza de la Sabiduría. Y no sólo representa con palabras la belleza de su belleza, sino que también enumera sus riquezas, de las cuales, por supuesto, quien conviva con ella se convertirá en amo. Esta riqueza todavía se considera en las condecoraciones de la Sabiduría, porque la decoración de su mano derecha son párpados enteros; esto dice la Escritura: “Larga vida y años de vida están en su mano derecha” (Prov. 3:16) Y en su mano izquierda está puesta una valiosa riqueza de virtudes, brillando con el resplandor de la gloria; porque dice: “en su fortuna está la riqueza y la gloria” (Prov. 3:16). Luego describe el aliento de su boca, fragante con el maravilloso aroma de la justicia, diciendo: “de su boca sale justicia” (Proverbios 3:16). Y en sus labios, según él, en lugar del color escarlata natural, florecen “la ley y la misericordia” (Proverbios 3:16). Y para que a la belleza de tal novia no le falte nada, también se alaba su andar; porque dijo: “Anda por caminos de justicia” (Proverbios 8:20).
La magnitud no se queda sin elogios a la belleza; porque su crecimiento aumenta como una planta majestuosa. La planta con la que se compara su altura, como se dice, "es" el mismo "árbol del vientre", que sirve de alimento "a todos los que se aferran, y de columna inquebrantable a los que lo adoran", y con el mismo y otro me refiero al Señor, porque Él es vida y apoyo, y literalmente se lee así: "el árbol del vientre es para todos los que se aferran a él, y para los que lo adoran, como al Señor, es sólido" (Prov. 3, 18). Pero su poder se toma junto con otras alabanzas, de modo que la alabanza de la belleza de la Sabiduría se llena de todas las buenas cualidades; porque se dice: “Dios fundó la tierra con sabiduría, pero los cielos fueron preparados con inteligencia” (Prov. 3:19), y cada uno de los fenómenos visibles en la creación atribuye una palabra al poder de la Sabiduría, adornándola con varios nombres. Porque él los llama sabiduría, razón, sentimiento, conocimiento, entendimiento y cosas similares.
Después de esto, Salomón comienza a preparar al joven para tal convivencia, ordenándole que tenga presente el lecho conyugal Divino. Porque dice: "No me desampares, y lo tendrás; deséala, y él te guardará. Protégete, y él te exaltará; casi te, pero serás abrumado; que él dé a tu cabeza una corona de gracias, y que una corona de dulzura te proteja" (Prov. 4:6,8-9). Habiendo adornado ya a la novia con estas coronas nupciales, ordena ser inseparable de ella, diciendo: “Cuando camines, tómalo y déjalo contigo; cuando duermas, él te guardará, para que cuando te levantes hable contigo” (Proverbios 6:22). Con esto y cosas similares, habiendo encendido la lujuria en el todavía joven según el hombre interior y presentando en la palabra la Sabiduría misma hablando de sí misma, cómo atrae más el amor de los oyentes, diciendo, entre otras cosas, esto: “Yo amo a Mí, que ama” (Prov.
8, 17), porque la esperanza de ser amados mutuamente dispone más fuertemente al amante a la lujuria, y al mismo tiempo ofreciéndole otros consejos en algunos dichos decisivos y al mismo tiempo vagamente expresados, y llevándolo a la perfección, luego en las últimas parábolas, en las que escribió las alabanzas de aquella noble esposa, habiendo complacido esta buena convivencia, añade finalmente en el Eclesiastés la sabiduría ofrecida a los suficientemente ejercitados en la lujuria por las virtudes con afluencia de instrucciones. Y en esta palabra, habiendo blasfemado contra el compromiso de los hombres con lo visible, llamando vanidad a todo lo voluble y transitorio, cuando dice: “todo lo que está por venir es vanidad” (Ecl. 8,11), sobre todo lo perceptible por los sentidos, coloca el movimiento innato de nuestra alma hacia la belleza invisible, y, limpiando así el corazón de la disposición hacia lo visible, luego, dentro del Santuario Divino, la mente conduce secretamente el Cantar de los Cantares, en el que está escrito un tipo de preparación matrimonial, y la implicada es la unidad del alma humana con lo Divino.
Por tanto, quien en Proverbios es llamado hijo, aquí se presenta como esposa, pero la Sabiduría se pone en lugar del Esposo, para que el hombre ignore a Dios, pase de novio a virgen inmaculada y, aferrándose al Señor, se haga uno con Él en espíritu, fusionándose con los más puros e impasibles, de la carne pesada transformándose en espíritu puro. Entonces, como la Sabiduría dice: ama todo lo que puedas, con todo tu corazón y con todas tus fuerzas, y desea todo lo que puedas soportar, entonces me atrevo a agregar a estas palabras lo siguiente: ama ardientemente, porque entre los incorpóreos esta pasión es impecable e impasible, como dice la Sabiduría en parábolas, prescribiendo el amor ardiente a la belleza divina (Prov. 4, 6). E incluso ahora la palabra propuesta ordena algo similar, no expresa sus consejos al respecto con palabras directas, sino que filosofa con expresiones misteriosas, para la construcción de estas enseñanzas, componiendo una cierta imagen mental, tomada de lo que deleita la vida.
Esta imagen es una especie de preparación matrimonial en la que el deseo de la belleza conduce a la pasión, pero no es el Novio, como es habitual entre las personas, quien comienza a revelar la lujuria, sino que la Virgen precede al Novio, anunciando sin vergüenza a todos la pasión y expresando el deseo de disfrutar del beso del Novio. Porque cuando los buenos dadores de esposas de las vírgenes, patriarcas, profetas, legisladores, presentaron a los no destinatarios dones divinos, que la costumbre llama matrimonio, llamando así a los dones que preceden al matrimonio (estos dones eran: remisión de los pecados, olvido de las malas acciones, eliminación del pecado, cambio de la naturaleza, transformación de lo corruptible en incorruptible, placer celestial, dignidad real, alegría sin fin), entonces, habiendo aceptado los dones divinos de los maravillosos portadores de dones que se los ofrecen en la forma profética. Enseñando, confiesa la lujuria y se apresura a dar gracias, tratando de gozar de la belleza de lo deseado. Algunos de sus amigos y compañeros escuchan esto, excitando a la novia hacia una mayor lujuria.
Viene también el Esposo, trayendo consigo el rostro de sus amigos y favoritos; también pueden ser espíritus ministradores, con cuya ayuda se salvan los hombres, o santos profetas, que, habiendo oído la voz del Esposo, se alegran y se deleitan en la realización de este matrimonio purísimo, en el que el alma, aferrándose al "Señor", se convierte en "un solo espíritu con el Señor", como dice el Apóstol (1 Cor. 6, 17).
Por lo tanto, volveré a centrar mi discurso en parábolas, para que cualquier mente apasionada y carnal, que aún emite el hedor mortal del anciano, no reduzca el significado de los pensamientos y dichos inspirados por Dios a una sinrazón bestial, sino para que todos, en un frenesí mental, habiendo salido del mundo material, regresando desapasionadamente de alguna manera al paraíso, y habiéndose vuelto como Dios en pureza, en tal estado, entre en el santuario de los misterios revelados a nosotros en este libro. Si el alma de alguien no está preparada para escuchar tal cosa, que preste atención a Moisés, quien nos ordena que no nos atrevamos a ascender la montaña espiritual sin antes lavar las vestiduras de nuestro corazón y purificar nuestra alma con las apropiadas aspersiones de pensamientos.
Por qué ahora, mientras nos ocupamos de esta revisión, debemos, según creo, relegar al olvido los pensamientos sobre las relaciones matrimoniales, según el mandamiento de Moisés, que legitimó a aquellos a quienes se les enseña en secreto a permanecer puros de las relaciones conyugales, y en todo aplicarnos las instrucciones del legislador, tan pronto como pretendemos comenzar la montaña espiritual del conocimiento de Dios, donde los pensamientos femeninos con su preparación material quedan para toda la vida. Cualquier pensamiento irracional, si aparece cerca de tal montaña, es golpeado, como con una especie de piedras, por pensamientos más duros. Porque incluso al mismo tiempo apenas podemos soportar la voz de esta trompeta, que suena algo grande, extraordinario, que excede la fuerza de quienes la escuchan, una voz fortalecida por la impenetrabilidad misma de las tinieblas, en las que Dios, quemando con fuego todo lo material en tal montaña.
Entonces, entremos ahora en el Lugar Santísimo, es decir, pasemos al Cantar de los Cantares. Porque así como en el nombre “Lugar Santísimo” del grado superlativo de esta palabra reconocemos un cierto exceso y poder especial de santidad, así en el nombre de Cantar de los Cantares esta elevada palabra promete enseñarnos los misterios de los misterios. Porque hay muchos cánticos en la enseñanza inspirada, de los cuales aprendemos elevados conceptos acerca de Dios, y que fueron escritos por el gran David, Isaías, Moisés y muchos otros; de esta misma inscripción aprendemos que, por mucho que los cánticos de los santos estén separados de los cánticos de la sabiduría externa, el cántico de los santos es mucho mayor que el misterio contenido en el Cantar de los Cantares, en comparación con el cual ni el oído ni la naturaleza humana pueden encontrar ni comprender nada mayor.
Y por eso, lo que más fuertemente produce en nosotros el placer (me refiero a la pasión del amor), Salomón presentó misteriosamente la exposición de los dogmas, haciéndonos saber con ella que el alma, elevando su mirada a la belleza inaccesible de la naturaleza divina, debe amarla tanto como el cuerpo tiene apegos a sus parientes y tribus, cambiando, sin embargo, la pasión en desapasionamiento, de modo que, después de extinguir toda disposición corporal, de un solo espíritu, nuestros corazones hirvieran de amor, calentados por ese fuego que el Señor vino “a traer”. a la tierra” (Lucas 12:49).
Pero creo que ya se ha dicho bastante sobre la disposición en que debe estar el alma de quien oye los verbos misteriosos, y es hora de ofrecer las mismas palabras del divino Cantar de los Cantares para su observación en la palabra; y antes que nada, comprendamos el poder de la inscripción. Porque no en vano, me parece, que este libro, según la inscripción, está asignado a Salomón, sino para que el lector, con el pensamiento de lo que en él se dice, despierte a esperar algo grande y divino. Dado que la sorpresa de todos ante la sabiduría de Salomón, según el testimonio sobre él, fue extrema, por lo tanto, desde el principio, se hace inmediatamente una mención del nombre, para que aquellos que lean esperen de este libro algo grande y digno de la gloria de Salomón.
Así como en el arte de la pintura, por supuesto, alguna sustancia con diferentes colores realiza la semejanza de un animal, pero quien mira una imagen pintada artificialmente con pinturas no se detiene en examinar las composiciones de color superpuestas al cuadro, sino que presta atención solo a lo que el artista representó con pinturas: así en esta Escritura uno no debe prestar atención a la sustancia de los colores en los dichos, sino ver, por así decirlo, la imagen del Rey, impresa en conceptos puros. Las siguientes palabras, tomadas en el significado más cercano: labios, besos, mirra, vino, nombres de miembros, camas, muchachas y otras similares son colores blanco o amarillo, o negro, o escarlata, o azul, o algún otro color. Y la imagen que se forma a partir de ellos es la bienaventuranza, el desapasionamiento, la unidad con lo Divino, la alienación de las malas acciones, la semejanza en el verdadero sentido de lo bello y lo bueno. ¡Estos son los conceptos que atestiguan la sabiduría de este Salomón, superando los límites de la sabiduría humana!
Porque ¿qué sería más extraordinario que esto, cómo limpiarnos de nuestras propias pasiones, de modo que en discursos aparentemente apasionados, la naturaleza misma nos legitime y nos enseñe el desapasionamiento? Porque Salomón no dice: hay que permanecer fuera de los movimientos apasionados de la carne, habiendo hecho morir “los peces que están sobre la tierra” (Col. 3:5), y tener los labios limpios de discursos apasionados; pero sintoniza el alma de tal manera que cuando muestra lo aparentemente contrario, quiere decir algo puro, y con palabras apasionadas explica el pensamiento más puro.
Que la Palabra, desde su comienzo, nos enseñe una cosa: que los que fueron introducidos en el santuario de los misterios de este libro ya no son personas, sino que por el mismo hecho de convertirse en discípulos de Cristo, fueron transformados por naturaleza en lo Divino, como testifica la Palabra de sus discípulos, que los mejores entre los hombres fueron aquellos a quienes la distinción que les habló el Señor separó de los hombres cuando dice: "¿Quién dicen los hombres que soy?... Pero vosotros, ¿quién decís que soy?" ( Marcos 8:27–29)? En efecto, quien, incluso a partir de tales dichos, cuyo significado inmediato indica voluptuosidad carnal, no cae en un entendimiento inmundo, sino que se guía por estos dichos, con conceptos puros, a la sabiduría acerca de lo Divino, prueba de sí mismo que ya no es un hombre y que tiene una naturaleza que no es de carne ni de sangre, sino que, habiéndose hecho igual a los ángeles por su impasibilidad, muestra ya en sí mismo la vida esperada en la resurrección de los santos.
Así como después de la resurrección el cuerpo, habiéndose convertido en incorruptible, se unirá al alma humana, pero las pasiones que ahora nos turban no surgirán con estos cuerpos; por el contrario, un estado de paz llegará a nuestra vida, la sabiduría de la carne ya no se rebelará contra el alma, oponiéndose en guerras intestinas a la ley de la mente con movimientos apasionados y, habiéndola derrotado por el pecado, llevándola como una especie de cautiva; pero entonces la naturaleza se purificará de todas esas cosas, y ambos, quiero decir la carne y el espíritu, tendrán la misma sabiduría; porque toda disposición corporal en la naturaleza será destruida. Así, la palabra de este libro manda a quienes la oyen, aunque vivamos en la carne, no volverse a ella con pensamientos, sino tener presente una sola alma, y escribir todas las palabras expresando amor, puro e inmaculado, al bien que sobrepasa todo entendimiento, el único en el verdadero sentido dulce, anhelado y digno, y cuyo goce sirve siempre de motivo a una mayor lujuria, fortaleciendo el deseo con la participación de los bienes.
Entonces Moisés amó a Dios; Elías amaba mucho; Así amaba Juan al Esposo, diciendo: “Si tienes novia, hay novio, y el amigo de los novios se alegra de alegría por la voz de los novios” (Juan 3:29). Entonces Pedro respondió a la pregunta “¿Amas?” responde con valentía: “Pésate, oh Señor, porque te amo” (Juan 21:15). También lo son los otros Apóstoles. Por eso Pablo, antes perseguidor, habiendo amado a Cristo, a quien no había visto, escribió, expresándose: “Te he desposado, una virgen pura, para presentarla a Cristo” (2 Cor. 3:2). Así ahora la novia - la Iglesia ha amado al Esposo, como la virgen que dice en el canto: “Que me bese con los besos de sus labios” (Cnt 1,1). Entonces Moisés, habiendo tenido una conversación boca a boca con Dios, como atestigua la Escritura, sintió un deseo aún mayor de tales besos, y después de tantas Epifanías, como si aún no hubiera visto a Dios, pide ver al Deseado. Así todos los demás, en quienes el amor divino estaba profundamente arraigado, nunca se detuvieron en la lujuria, convirtiendo todo lo que les era dado desde arriba para el placer de lo que querían en alimento y en el mantenimiento de la lujuria más fuerte.
Así que ahora el alma, habiendo entrado en unión con Dios, no se sacia de placer. Cuanto más abundantemente se llena de deleite, más fuertes actúan en ella los deseos. Porque los “verbos” del Esposo son “espíritu y vida” (Juan 6:63); y todo el que se adhiere al espíritu se vuelve espíritu, y el que entra en unidad con la vida, según la palabra del Señor, pasa “de la muerte a la vida” (Juan 5:24), entonces por eso mismo el alma virgen desea acercarse a la fuente de la vida espiritual. Y esta fuente son los labios del Esposo, de donde brotan verbos de vida eterna que llenan los labios que los atraen, como era el caso del Profeta, que atraía el espíritu con sus labios (Salmo 119,131). Por tanto, como la boca que saca bebida de la fuente debe aplicarse al agua, y la fuente es el Señor, que dijo: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba” (Juan 7:37); por eso, es deseable que el alma sedienta acerque sus labios a los labios que exudan vida, y la novia diga: “Que me bese con los besos de sus labios” (Cnt. 1,1).
Y Aquel que irradia vida a todos, y quiere ser salvo para todos, no quiere privar a ninguno de los que se salvan de este beso, porque este beso es un remedio purificador de toda contaminación. Por eso, me parece, el Señor pronuncia con reproche al leproso Simón las siguientes palabras: “No me diste un beso” (Lucas 7,44). Se limpiaría de enfermedades atrayendo la pureza con sus labios. Pero Simón, con razón, no fue amado, pues se había fortalecido por la enfermedad y por su propia lujuria permaneció inagotable en su enfermedad. Y el alma, habiendo alcanzado la pureza, como ninguna lepra carnal la oscurece, ve un tesoro de bienes; el nombre de este tesoro es corazón. Y el Profeta ora para que se cree en él un “corazón puro” (Salmo 50:12), del cual se da leche divina a los pezones, sirviendo de alimento al alma que atrae la gracia “según la fe” (Romanos 12:6). ¿Por qué dice: “Tu pecho es mejor que el vino” (Cantares 1, 1), pechos que localmente significan el corazón?
Por supuesto, no se equivocará quien comprenda de corazón el poder oculto e inefable de lo Divino; y por pechos, otros pueden entender con razón las acciones del poder Divino que son buenas para nosotros, con las que Dios sostiene la vida de cada uno, proporcionando alimento adecuado a cada uno de los que lo reciben.
Pero de la sabiduría de este libro aprendemos de paso otra cierta enseñanza, a saber, que hay en nosotros un cierto doble sentimiento, uno corporal, el otro Divino, como dice en alguna parte de las parábolas la Palabra: encontrarás un sentimiento Divino, porque hay una cierta proporcionalidad de los movimientos y acciones mentales con los sentidos del cuerpo, y esto lo aprendemos de las verdaderas palabras del Espíritu. El vino y la leche difieren en sabor, pero cuando son espirituales, entonces, sin duda, la fuerza espiritual que los recibe es espiritual. Y el beso se logra mediante el sentido del tacto; porque al besar los labios se tocan. Pero hay un cierto toque del alma con el que se toca la palabra, y que se realiza mediante una especie de contacto no corporal, sino espiritual, como dijo: “Nuestras manos tocaron la Palabra de los vivientes” (1 Juan 1,1). Y también el hedor del mundo Divino es un hedor que no se huele con las fosas nasales, sino con alguna fuerza espiritual e inmaterial, con la atracción del espíritu, que también atrae la fragancia de Cristo.
Porque el deseo de la Virgen, expresado al comienzo del Cantar, se lee en relación así: “Las bendiciones de tu pecho son más que el vino, y el hedor de tu mundo es más que el aroma de todo” (Cant. 1, 1-2). Y esto, como supusimos, expresa algún pensamiento importante y digno de ser descuidado. Porque con esta relativa preferencia de la leche de los pechos divinos al gozo que obtenemos del vino, aprendemos, quizás, de lo dicho antes, que toda sabiduría humana, y todo conocimiento de las cosas existentes, y toda potencia contemplativa y toda idea mental no pueden compararse con el alimento más simple de las lecciones divinas; porque de los pezones sale leche, y es el alimento de los bebés; y el vino, por su fuerza y propiedades embriagantes, se convierte en placer de los adultos, pero la perfección en sabiduría externa es inferior a la enseñanza infantil en la Palabra Divina. Por tanto, los pechos divinos son mejores que el vino humano, y el hedor del mundo divino es superior a cualquier fragancia de aromas. Y esto, en mi opinión, tiene mucho sentido.
Por aromas entendemos virtudes como la sabiduría, la castidad, la justicia, el valor, la prudencia y otras similares, adornadas con las cuales cada uno de nosotros, en la medida de nuestras posibilidades y según nuestra voluntad, unos de un modo y otros de otro, entramos en una fragancia, y algunos de la castidad o de la sabiduría, otros de la justicia o del valor, o de alguna otra cosa reconocida como virtud, y otros de todos esos aromas se han disuelto en sí mismos. Sin embargo, todo esto no se puede comparar con esa virtud omniperfecta que llena los cielos, como testifica el profeta Habacuc, diciendo: “Los cielos cubrieron su virtud” (Hab. 3:3), es decir, con la sabiduría original, la verdad original, la verdad original, etc. Se dice que el hedor del mundo celestial tiene una gracia incomparable a los aromas que conocemos.
Posteriormente, el alma de la novia toca una sabiduría aún mayor, mostrando la inaccesibilidad e incapacidad del poder divino a los pensamientos humanos, cuando dice: “Tu nombre derramado en paz” (Cantares 1, 2), porque con estas palabras, me parece, se quiere decir algo similar a lo siguiente: una naturaleza indefinible no puede ser captada con precisión por una palabra que tiene el significado de un nombre; por el contrario, toda la fuerza de los conceptos, toda la expresividad de dichos y nombres, aunque aparentemente contengan algo grande y divino, no conciernen a la naturaleza en la Existencia, sino que nuestra mente, como siguiendo sólo huellas e intuiciones, adivina sobre la Palabra, con la ayuda de lo comprendido y por alguna semejanza imaginando lo incomprensible.
Cualquiera que sea el nombre que se nos ocurra, que nos transmita el concepto del mundo de Tu Divinidad, dice la esposa, al expresar el predicado, no nos referimos a la mirra en sí, pero con estos nombres teológicos mostraremos sólo un pequeño y cierto resto de los vapores de la fragancia Divina: así como por los vasos de los que se vierte la mirra, no se sabe la mirra misma, derramada de los vasos, cuál es su naturaleza; aunque, basándonos en la calidad apenas perceptible de los vapores que quedan en el recipiente, podemos hacer algunas conjeturas sobre el mundo derramado. Esto es precisamente lo que entendemos por lo dicho: el mundo mismo de lo Divino, tal como es en esencia, está por encima de todo nombre y concepto; Los milagros que se ven en el universo dan contenido a los nombres teológicos con los que llamamos al Divino sabio, omnipotente, bueno, santo, bienaventurado, eterno, también Juez, Salvador y similares, los cuales muestran alguna, aunque no la principal, cualidad del mundo Divino, que toda la creación, a semejanza de algún recipiente creador del mundo, ha impreso en sí misma por los milagros que se ven en él.
“Por eso”, dice la novia, “las doncellas te amaron, te atrajeron” (Cantares 1, 2-3). Así (la Palabra) expresó el motivo del deseo loable y del carácter lleno de amor. Porque ¿quién no amaría tal belleza, si tuviera un ojo capaz de mirar la belleza? Aunque no se comprende mucho por belleza; sin embargo, al compararlo con lo visible, ¡parece ser infinitamente variado! Pero así como el amor material no toca a los que aún son niños, porque la niñez no da lugar a la pasión, y tampoco vemos en un estado similar a los abatidos por la extrema vejez, así en la consideración de la belleza divina, los que todavía son bebés son abrumados y llevados por cada viento de enseñanza, y los que se han vuelto decrépitos, envejecidos y próximos a la decadencia, todos ellos resultan inmóviles ante esta lujuria. Porque tales no son tocados por la belleza invisible, sino sólo un alma que ha salido de su infancia, florece en la edad espiritual y no ha recibido “inmundicia ni vicio, ni nada de eso” (Ef.
5, 27), no está privado de sensibilidad por la infancia y no ha debilitado sus fuerzas por la decrepitud, la palabra lo llama “juventud”. Ella se somete al gran y primer mandamiento de la ley, amando con todo su corazón y con todas sus fuerzas esta belleza, cuyo contorno, patrón e interpretación no puede ser encontrado por la mente humana. Por eso, tales jóvenes, enriquecidas de virtudes, que por madurez ya estaban dentro de la divina cámara de los Divinos misterios, aman la belleza del Esposo y lo vuelven hacia sí con amor; porque el Esposo es tal que recompensa con amor a los que aman, hablando así en nombre de la Sabiduría: “Yo amo a los que me aman” (Prov. 8,17), y: “Repartiré las riquezas de los que me aman” (esta propiedad es Él mismo), “y llenaré sus tesoros de bienes” (Prov. 8,21). Por tanto, estas almas atraen el amor del Esposo incorruptible, caminando, como está escrito, “tras las huellas del Señor Dios” (Oseas 11:10).
La razón de su amor es el olor del mundo, al que siempre se apresuran, “extendiendo las cosas de delante, pero olvidándose de las de atrás” (Fil. 3,13). Porque dicen: “Corremos tras de ti hacia el hedor de tu mundo” (Cantares 1, 3). Pero, como quienes aún no han alcanzado la perfección de la virtud y son jóvenes de edad, sólo dan la promesa de apresurarse hacia la meta que les indica el hedor del mundo. Porque dicen: “Fluimos al hedor de tu mundo” (Cantares 1, 2-3). El alma más perfecta, que se extiende más “hacia el primer plano”, ya alcanza la meta por la que tiene lugar el flujo y es recompensada con tesoros en las cámaras. Ella dice: “El Rey me llevará a su lecho” (Cantares 1, 2-3). Porque ella, que quiso tocar el bien con las comisuras de sus labios, y tocó la belleza en la medida en que la fuerza del deseo expresado lo muestra (expresó el deseo, por así decirlo, de ser digna del beso de alguien mediante la iluminación de la Palabra), habiendo logrado esto, y penetrando con el pensamiento en el santuario interior de los misterios, grita que no es sólo en anticipación de los bienes que su curso fluye, sino que, teniendo las primicias del Espíritu, por cuya gracia, como si consecuencia de qué beso, era considerado digno de experimentar las “cosas profundas de Dios” (1 Cor.
2:10), y como el gran Pablo, habiendo estado en el santuario del paraíso, dice que ve lo invisible y oye “verbos inefables” (2 Cor. 12:4).
El dicho que sigue revela la economía de la iglesia en la palabra. Para los primeros, enseñados por la gracia, “los testigos y servidores del Verbo anterior” (Lucas 1,2), no limitaron los beneficios a ellos mismos, sino que, según la tradición, también impartieron la misma gracia a los que vinieron después de ellos. Por eso, de la novia, que de la boca de la Palabra fue la primera en ser colmada de bendiciones y honrada de misterios ocultos, las jóvenes dicen: “Nos alegraremos y alegraremos en ti” (Cantares 1, 3). Porque vuestra alegría es nuestra alegría común. Así como vosotros amáis los pechos de la Palabra más que el vino, así os amamos nosotros. Seamos como tus pechos, con los que das leche a los niños acerca de Cristo. Amemos el vino más que al hombre, y si alguien aclara este concepto, entonces el predicado será el siguiente. El Juan caído amó los pechos del Verbo “en el pecho” del Señor (Juan.
13, 25); él, como una especie de esponja, ha unido su corazón a la Fuente de la vida, según algún mensaje inefable, se ha llenado de los misterios guardados en el corazón de Cristo, y nos ofrece un pecho lleno de palabras, y nos llena de lo que le es puesto en la Fuente del bien, predicando en voz alta la Palabra siempre portadora. Por tanto, digámosle con justicia: “Amaremos tu pecho más que el vino” (Cantares 1, 3), si tan solo hubiéramos llegado al punto en que ya somos jóvenes y no somos de mente infantil en la vanidad asociada a la juventud, ni estamos contaminados por el pecado en la decrepitud que termina en decadencia.
Y por eso amemos el fluir de Tus enseñanzas, porque “amarás Tu justicia” (Cnt. 1:3). Porque este es el discípulo a quien Jesús amaba, y Jesús es "justicia". Esta palabra es mejor y más divina que lo que el profeta David llama al Señor. Porque David dice: “El Señor Dios es recto” (Salmo 91:16), y aquí se le llama justicia, por quien todo lo obstinado es llevado a la justicia. ¡Pero que “todo lo que es terco sea recto en nosotros” (Isaías 40:4) por la gracia de nuestro Señor Jesucristo! ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén.
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