Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Τραγούδι 1:1. Είθε να με φιλήσει με τα φιλιά των χειλιών Του: γιατί το στήθος σου είναι καλύτερο από το κρασί, Τραγούδι 1:2. και η δυσωδία του κόσμου είναι το πιο άρωμα από όλα. Ειρήνη ξεχύθηκε το όνομά Σου. Για το λόγο αυτό, για χάρη της κοπέλας, Σε αγάπησα. Τραγούδι 1:3. Αφού σας τραβήξαμε: κυλάμε πίσω σας στη δυσωδία του κόσμου Σου. Ο Βασιλιάς με οδήγησε στη φυλή Του: ας χαρούμε και ας χαρούμε μαζί σου. Θα αγαπήσουμε το στήθος σου περισσότερο από το κρασί. θα σε αγαπάμε δικαιοσύνη. Εσείς που, σύμφωνα με τη συμβουλή του Παύλου, σαν κάποιο ακάθαρτο ένδυμα, βάλατε «τον γέροντα με τις πράξεις του» και τις επιθυμίες του (Κολ. 3:9) και με την αγνότητα της ζωής φορέσατε τα φωτεινά ενδύματα του Κυρίου, που έδειξε στο όρος της μεταμόρφωσης, ή καλύτερα, είστε ντυμένοι με τον Κύριό Του Ιησού Χριστό και ντυμένοι με την αγάπη Του. σε καθετί θεϊκό, άκου το μυστήριο Τραγούδια των τραγουδιών, μπες στο εσωτερικό του αγνού νυφικού θαλάμου, ασπρισμένος από αγνές και αμόλυντες σκέψεις, ώστε όποιος προσελκύει μια παθιασμένη και σαρκική σκέψη και δεν έχει πάνω του τη ρόμπα της συνείδησης που αρμόζει στον θείο γάμο, να μην δεσμεύεται από τις δικές του σκέψεις, και ο νυμφικός αγνός και η καλύτερη φωνή πάθη, και μέσω αυτών, καλύπτοντας τον εαυτό του επαίσχυντες ιδέες, να μην διώχνεται από τον οικοδεσπότη των διασκεδαστών στο γάμο, ανταλλάσσοντας τη χαρά του νυφικού θαλάμου με τρίξιμο των δοντιών και κλάμα. Το μαρτυρώ αυτό, σκοπεύοντας να θίξω τον μυστηριώδη θρίαμβο που απεικονίζεται στο Άσμα Ασμάτων. Διότι με τις πράξεις που περιγράφονται εδώ η ψυχή κατά κάποιο τρόπο προετοιμάζεται ως νύφη για μια ασώματη, πνευματική και άυλη ένωση με τον Θεό. «Όποιος θέλει να σωθεί και να κατανοήσει την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4) υποδεικνύει εδώ την πιο τέλεια και ευλογημένη οδό σωτηρίας, δηλαδή μέσω της αγάπης. Γιατί για άλλους, η σωτηρία επέρχεται μέσω του φόβου, όταν απομακρυνόμαστε από το κακό, κοιτάζοντας την απειλή της τιμωρίας στη Γέεννα, και άλλοι πετυχαίνουν την αρετή μέσω της ελπίδας της ανταμοιβής που δίνεται σε εκείνους που έζησαν ευσεβείς, αποκτώντας καλά πράγματα, όχι από αγάπη, αλλά από προσδοκία ανταμοιβής. Αλλά όποιος αγωνίζεται με την ψυχή του για την τελειότητα διώχνει τον φόβο από τον εαυτό του, γιατί μια τέτοια διάθεση - να μην μείνει με τον αφέντη από αγάπη, αλλά να μην φύγει από αυτόν από φόβο για μάστιγα - είναι χαρακτηριστική του δούλου. Αυτός περιφρονεί τις ίδιες τις ανταμοιβές, έτσι ώστε να μην φαίνεται σαν να προτιμά την ανταμοιβή από Αυτόν που δίνει το όφελος. Αντίθετα, με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή και τη δύναμη, δεν αγαπά τίποτε άλλο που δίνει, αλλά τον εαυτό Του, δηλαδή την ίδια την πηγή των ωφελειών. Επομένως, αυτή η διάθεση για τις ψυχές όσων ακούνε νομοθετείται από Αυτόν που μας καλεί σε κοινωνία με τον εαυτό Του, και αυτός ο νόμος επιβεβαιώνεται από τον Σολομώντα, του οποίου η σοφία, σύμφωνα με τη Θεία μαρτυρία, δεν έχει κανένα μέτρο, είναι εξίσου ασύγκριτη και δεν ισχύει για όλους, τόσο για εκείνους που ήταν πριν από Αυτόν όσο και για εκείνους που θα είναι μετά από Αυτόν, από τον οποίο τίποτα δεν υπάρχει. Δεν νομίζεις ότι με αυτό το όνομα αποκαλώ τον Σολομώντα, που γεννήθηκε από τη Βηθσαβέ, που θυσίασε χίλια βόδια στο βουνό, που εκμεταλλεύτηκε τον Σιδώνιο σύμβουλο για την αμαρτία; Ο άλλος ορίζεται από αυτόν ως Σολομών: Ο οποίος προέρχεται από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, του οποίου το όνομα είναι: Ειρήνη, ο αληθινός Βασιλιάς του Ισραήλ, ο Δημιουργός του ναού του Θεού, ο οποίος δήλωσε στον εαυτό Του τη γνώση όλων των πραγμάτων, του οποίου η σοφία είναι απεριόριστη, ή καλύτερα, του οποίου η ύπαρξη είναι σοφία και αλήθεια, και κάθε θεϊκό και υψηλό όνομα. Αυτός, έχοντας χρησιμοποιήσει αυτόν τον Σολομώντα ως όργανο, μέσω αυτού μας μιλάει, πρώτα στις Παροιμίες, μετά στον Εκκλησιαστή και μετά από αυτό - στην προτεινόμενη σοφία του Άσματος των Ασμάτων, σταδιακά και κατά σειρά υποδεικνύοντας με λόγια την άνοδο στην τελειότητα. Όπως στη ζωή σύμφωνα με τη σάρκα, δεν χωράει κάθε ηλικία όλες οι φυσικές δραστηριότητες, ακόμη και σε πολύ διαφορετικές ηλικίες, η ζωή μας δεν περνά με τον ίδιο τρόπο, επειδή ένα μωρό δεν ασχολείται με τις υποθέσεις του τέλειου και η νοσοκόμα δεν παίρνει το τέλειο στην αγκαλιά της, αλλά για κάθε ηλικία κάτι δικό του είναι χρήσιμο και κατάλληλο. που οδηγούν έναν άνθρωπο σε μια ενάρετη ζωή. Επομένως, αλλιώς οι Παροιμίες διδάσκουν και αλλιώς ο Εκκλησιαστής, αλλά η σοφία του Ασμάτων ξεπερνά και τις Παροιμίες και τον Εκκλησιαστή στις υψηλές διδασκαλίες του. Γιατί η διδασκαλία που διδάσκεται στις Παροιμίες απευθύνει τον λόγο ακόμη και στη βρεφική ηλικία, προσαρμόζοντας τις λέξεις ανάλογα με την ηλικία. «Άκου, γιε», λέει, «τους νόμους του πατέρα σου και μην αρνείσαι τις διαθήκες της μητέρας σου» (Παροιμίες 1:8). Βλέπετε ακόμα σε αυτό που ειπώθηκε τρυφερότητα και έλλειψη μόρφωσης νοητικής ηλικίας, γιατί ο πατέρας βλέπει ότι ο γιος του χρειάζεται ακόμα τις διαθήκες της μητέρας του και τη νουθεσία του πατέρα του; Και για να ακούει το παιδί πιο πρόθυμα τους γονείς του, ο πατέρας του υπόσχεται παιδικά κοσμήματα για την επιμέλειά του στη μάθηση. για μια αξιοπρεπή διακόσμηση για τα παιδιά είναι μια χρυσή αλυσίδα που λάμπει γύρω από το λαιμό, και ένα στεφάνι υφαντό από μερικά όμορφα λουλούδια. Αλλά, φυσικά, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό, ώστε η έννοια του γρίφου να οδηγήσει στο καλύτερο. Έτσι ο Σολομών αρχίζει να περιγράφει τη Σοφία στον γιο του, εξηγώντας με διαφορετικά χαρακτηριστικά και μορφές την ομορφιά της απερίγραπτης ομορφιάς, για να τον ενθουσιάσει στην κοινωνία των αγαθών, όχι με φόβο ή ανάγκη, αλλά με λαγνεία και αγάπη. γιατί η περιγραφή της ομορφιάς προσελκύει κατά κάποιο τρόπο την επιθυμία των νέων σε αυτό που υποδεικνύεται, διεγείροντας την επιθυμία επικοινωνίας με την όμορφη. Γι' αυτό, για να μεγαλώνει όλο και περισσότερο μέσα του ο πόθος, μετατρέποντας από υλικό εθισμό σε άυλη ένωση, κοσμεί με έπαινο την ομορφιά της Σοφίας. Και όχι μόνο αντιπροσωπεύει με λόγια την ομορφιά της ομορφιάς της, αλλά απαριθμεί και τον πλούτο της, που φυσικά θα γίνει κύριος αυτός που τη συγκατοικεί. Αυτός ο πλούτος εξακολουθεί να θεωρείται στις διακοσμήσεις της Σοφίας, επειδή η διακόσμηση του δεξιού της χεριού είναι ολόκληρα βλέφαρα. Αυτό λέει η Γραφή: «Μακροζωία και χρόνια ζωής είναι στο δεξί της χέρι» (Παρ. 3:16) Και στο αριστερό της χέρι είναι τοποθετημένος ένας πολύτιμος πλούτος αρετών, που λάμπει από τη λάμψη της δόξας. γιατί λέει: «στην τύχη της είναι πλούτος και δόξα» (Παρ. 3:16). Στη συνέχεια περιγράφει την πνοή του στόματός της, μυρισμένη από το υπέροχο άρωμα της δικαιοσύνης, λέγοντας: «από το στόμα της βγαίνει δικαιοσύνη» (Παρ. 3:16). Και στα χείλη της, σύμφωνα με τον ίδιο, αντί για το φυσικό κόκκινο χρώμα, ανθίζει «νόμος και έλεος» (Παροιμίες 3:16). Και για να αποδειχθεί ότι η ομορφιά μιας τέτοιας νύφης δεν της λείπει τίποτα, επαινείται και η βόλτα της. γιατί είπε: «Περπατάει στους δρόμους της δικαιοσύνης» (Παρ. 8:20). Το μέγεθος δεν μένει χωρίς έπαινο για την ομορφιά. γιατί η ανάπτυξή της αυξάνεται σαν κάποιο μεγαλοπρεπές φυτό. Το φυτό με το οποίο συγκρίνεται το ύψος του, όπως λέγεται, «είναι» το ίδιο το «δέντρο της κοιλιάς», που χρησιμεύει ως τροφή «σε όλους όσοι κρατιούνται και ως ακλόνητη στήλη σε όσους το λατρεύουν» και με το ίδιο και άλλο εννοώ τον Κύριο, γιατί είναι ζωή και στήριγμα, και κυριολεκτικά διαβάζει έτσι: Κύριε, είναι στερεό» (Παρ. 3, 18). Αλλά η δύναμή της λαμβάνεται μαζί με άλλους επαίνους, έτσι ώστε ο έπαινος της ομορφιάς της Σοφίας να είναι γεμάτος με όλες τις καλές ιδιότητες. γιατί λέγεται: «Ο Θεός ίδρυσε τη γη με σοφία, αλλά οι ουρανοί προετοιμάστηκαν με σύνεση» (Παρ. 3:19), και καθένα από τα ορατά στη δημιουργία φαινόμενα αποδίδει μια λέξη στη δύναμη της Σοφίας, στολίζοντάς την με διάφορα ονόματα. Διότι το ονομάζει σοφία, και λογική, και συναίσθημα, και γνώση, και κατανόηση, και τα παρόμοια. Μετά από αυτό, ο Σολομών αρχίζει να προετοιμάζει τον νεαρό για μια τέτοια συμβίωση, διατάζοντας τον να έχει στο μυαλό του το Θείο γαμήλιο κρεβάτι. Διότι λέει: «Μη με εγκαταλείψεις και θα το έχεις· ποθείς την και θα σε φυλάξει· προστάτευσέ σε και θα σε εξυψώσει· σχεδόν, αλλά θα καταρρακωθείς· ας δώσει στο κεφάλι σου στεφάνι χάρης και στεφάνι γλυκύτητας να σε προστατεύει» (Παρ. 4:6,8-9). Έχοντας ήδη στολίσει τη νύφη με αυτά τα στέφανα του γάμου, διατάζει να είναι αχώριστοι από αυτήν, λέγοντας: «Όποτε περπατάς, πάρε το και ας είναι μαζί σου· όποτε κοιμηθείς, ας σε φυλάει, ώστε όταν σηκωθείς να μιλήσει μαζί σου» (Παροιμίες 6:22). Με αυτά και παρόμοια, έχοντας φουντώσει τη λαγνεία στον ακόμη νέο κατά τον εσωτερικό άνθρωπο και παρουσιάζοντας στην ίδια τη λέξη Σοφία να λέει για τον εαυτό της, πώς ελκύει περισσότερο την αγάπη των ακροατών, λέγοντας, μεταξύ άλλων, το εξής: «Αγαπώ εμένα που αγαπά» (Παρ. 8, 17), γιατί η ελπίδα της αμοιβαίας αγάπης εκθέτει τον εραστή στη λαγνεία, και ταυτόχρονα του προσφέρει άλλες συμβουλές σε ορισμένα αποφασιστικά και ταυτόχρονα αόριστα λόγια, και τον φέρνει στην τελειότητα, στη συνέχεια στις τελευταίες παραβολές, στις οποίες κατέγραψε τους επαίνους εκείνης της ευγενούς συζύγου, έχοντας επιτέλους ευχαριστήσει αυτή την καλή συγχαρητήρια. επαρκώς έφερε σε λαγνεία για αρετές με εισροή οδηγιών. Και σε αυτόν τον λόγο, έχοντας βλασφημήσει τη δέσμευση των ανθρώπων στο ορατό, αποκαλώντας τα πάντα ευμετάβλητα και παροδικά ματαιοδοξία, όταν λέει: «ό,τι πρόκειται να έρθει είναι ματαιότητα» (Εκκλ. 8:11), πάνω απ' όλα αυτά που γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις, τοποθετεί την έμφυτη κίνηση της ψυχής μας προς την αόρατη ομορφιά και, καθαρίζοντας έτσι την καρδιά, καθαρίζει την καρδιά από το μυστικό. το Άσμα Ασμάτων, στο οποίο τα γραμμένα είναι ένα είδος προετοιμασίας γάμου και το υπονοούμενο είναι η ενότητα της ανθρώπινης ψυχής με το Θείο. Επομένως, όποιος αποκαλείται υιός στις Παροιμίες παρουσιάζεται εδώ ως νύφη, αλλά η Σοφία τοποθετείται στη θέση του Νυμφίου, ώστε ο άνθρωπος να αγνοεί τον Θεό, από γαμπρός να γίνει άψογος παρθένος και, προσκολλημένος στον Κύριο, να γίνει ένα μαζί Του στο πνεύμα, με τη συγχώνευση με το πιο αγνό και απαθές πνεύμα, από βαρύ. Αφού λοιπόν η Σοφία λέει: Αγάπα όσο μπορείς, με όλη σου την καρδιά και με όλη σου τη δύναμη, και πόθησε όσο μπορείς να αντέχεις, τότε τολμώ να προσθέσω σε αυτά τα λόγια το εξής: αγάπησε διακαώς, γιατί ανάμεσα στους ασώματους αυτό το πάθος είναι άψογο και απαθές, όπως λέει η Σοφία στις παραβολές, προδιαγράφοντας διακαή αγάπη για τη Θεϊκή ομορφιά4:6. Και ακόμη και τώρα η προτεινόμενη λέξη διατάζει κάτι παρόμοιο, χωρίς να εκφράζει τις συμβουλές της για αυτό με άμεσες λέξεις, αλλά φιλοσοφεί με μυστηριώδεις εκφράσεις, για την κατασκευή αυτών των διδασκαλιών, συνθέτοντας μια συγκεκριμένη νοητική εικόνα, δανεισμένη από ό,τι απολαμβάνει τη ζωή. Αυτή η εικόνα είναι ένα είδος προετοιμασίας γάμου όπου ο πόθος της ομορφιάς οδηγεί στο πάθος, αλλά δεν είναι ο Γαμπρός, όπως συνήθως στους ανθρώπους, που αρχίζει να αποκαλύπτει τη λαγνεία, αλλά η παρθένος προηγείται του Γαμπρού, χωρίς ντροπή να ανακοινώνει σε όλους το πάθος και να εκφράζει την επιθυμία να απολαύσει το κάποτε φιλί του Νυμφίου. Διότι όταν οι καλές νυμφοφόροι των παρθένων - Πατριάρχες, Προφήτες, νομοθέτες, παρέδωσαν στους αδιευκρίνιστους θεϊκά δώρα, που το έθιμο ονομάζει γάμο, ονομάζονταν έτσι τα δώρα που προηγήθηκαν του γάμου (αυτά τα δώρα ήταν: άφεση αμαρτιών, λήθη κακών πράξεων, αφαίρεση αμαρτίας, αλλαγή φύσης, μετατροπή του φθαρτού σε αδιάφθορη, μετά την ατέλειωτη ευχαρίστηση, ο βασιλικός αποδέκτης). τα Θεία δώρα από τους υπέροχους δωροφόρους που της τα προσφέρουν στην προφητική διδασκαλία, εξομολογείται τον πόθο και σπεύδει να ευχαριστήσει, προσπαθώντας να απολαύσει την ομορφιά του επιθυμητού. Κάποιοι από τους φίλους και τους συνομηλίκους της το ακούνε αυτό, ενθουσιάζοντας τη νύφη σε μεγαλύτερο πόθο. Έρχεται επίσης ο Νυμφίος, φέρνοντας μαζί Του το πρόσωπο των φίλων και των αγαπημένων Του. Το ίδιο μπορεί να είναι τα πνεύματα διακονίας, με τη βοήθεια των οποίων σώζονται οι άνθρωποι, ή οι άγιοι Προφήτες, οι οποίοι, έχοντας ακούσει τη φωνή του Νυμφίου, χαίρονται και χαίρονται για την ολοκλήρωση αυτού του αγνότατου γάμου, στον οποίο η ψυχή, προσκολλημένη στον «Κύριο», γίνεται «ένα πνεύμα με τον Κύριο», όπως λέει ο Απόστολος (Α Κορ. 6:1). Ως εκ τούτου, θα μετατρέψω ξανά την ομιλία μου σε παραβολές, έτσι ώστε κάθε παθιασμένος και σαρκικός νους, που εξακολουθεί να εκπέμπει τη θανατηφόρα δυσωδία του γέρου, να μη μειώνει το νόημα των θεόπνευστων σκέψεων και ρημάτων σε κτηνώδη παραλογία, αλλά έτσι ώστε όλοι, με φρενίτιδα, να έχουν βγει έξω από τον υλικό κόσμο, να επιστρέφουν απαθώς κατά κάποιο τρόπο, να εισέρχονται στον παράδεισο. καταφύγιο των μυστηρίων που μας αποκαλύπτονται σε αυτό το βιβλίο. Αν η ψυχή κανενός δεν είναι προετοιμασμένη για τέτοια ακρόαση, τότε ας προσέξει τον Μωυσή, που μας προστάζει να μην τολμήσουμε να ανέβουμε στο πνευματικό βουνό χωρίς πρώτα να πλύνουμε τα ενδύματα στην καρδιά μας και να καθαρίσουμε την ψυχή μας με κατάλληλα ραντίσματα σκέψεων. Γιατί τώρα, ενώ ασχολούμαστε με αυτήν την ανασκόπηση, πρέπει, όπως νομίζω, να λησμονήσουμε σκέψεις για τις συζυγικές υποθέσεις, σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, ο οποίος νομιμοποίησε όσους διδάσκονται κρυφά να παραμένουν αγνοί από τη συζυγική συνουσία, και σε όλα να εφαρμόζουμε στον εαυτό μας τις οδηγίες του νομοθέτη, μόλις σκοπεύουμε να ξεκινήσουμε την πνευματική τους σκέψη από το βουνό του Θεού. έφυγε για μια ζωή. Κάθε παράλογη σκέψη, αν εμφανίζεται κοντά σε τέτοιο βουνό, χτυπιέται, σαν με κάποιου είδους πέτρες, από σκληρότερες σκέψεις. Γιατί ακόμη και την ίδια στιγμή δύσκολα αντέχουμε τη φωνή αυτής της τρομπέτας, που ηχεί κάτι σπουδαίο, εξαιρετικό, που ξεπερνά τη δύναμη όσων την ακούνε - μια φωνή που ενισχύεται από την ίδια την αδιαπέραστη του σκότους, στο οποίο ο Θεός καίει κάθε υλικό σε ένα τέτοιο βουνό με φωτιά. Ας μπούμε λοιπόν τώρα στα Άγια των Αγίων, δηλαδή ας προχωρήσουμε στο Άσμα Ασμάτων. Γιατί όπως στο όνομα «Άγια των Αγίων» από τον υπερθετικό βαθμό αυτής της λέξης αναγνωρίζουμε μια ορισμένη περίσσεια και ιδιαίτερη δύναμη αγιότητας, έτσι και με το όνομα Άσμα Ασμάτων αυτή η υψίφωνη λέξη υπόσχεται να μας διδάξει τα μυστήρια των μυστηρίων. Διότι υπάρχουν πολλά τραγούδια στην θεόπνευστη διδασκαλία, από τα οποία μαθαίνουμε υψηλές έννοιες για τον Θεό, και τα οποία γράφτηκαν από τον μεγάλο Δαβίδ, τον Ησαΐα, τον Μωυσή και πολλούς άλλους. Από αυτή την ίδια επιγραφή μαθαίνουμε ότι, όσο τα τραγούδια των αγίων διαχωρίζονται από τα τραγούδια της εξωτερικής σοφίας, το τραγούδι των αγίων είναι εξίσου μεγαλύτερο από το μυστήριο που περιέχεται στο Άσμα Ασμάτων, σε σύγκριση με το οποίο ούτε η ακρόαση ούτε η ανθρώπινη φύση μπορούν να βρουν ή να κατανοήσουν κάτι μεγαλύτερο. Και επομένως, ό,τι πιο έντονα μας παράγει ευχαρίστηση (εννοώ το πάθος της αγάπης), ο Σολομών παρουσίασε μυστηριωδώς την έκθεση των δογμάτων, ενημερώνοντάς μας μέσω αυτού ότι η ψυχή, σηκώνοντας το βλέμμα της στην απρόσιτη ομορφιά της θείας φύσης, θα έπρεπε να την αγαπά όσο το σώμα έχει προσκολλήσεις στους συγγενείς και τη φυλή του, μετατρέποντας, ωστόσο, το πάθος μας από κάθε απάθεια. καρδιές έβρασαν από αγάπη, ζεστασμένες από εκείνη τη φωτιά που ήρθε ο Κύριος «να φέρει στη γη» (Λουκάς 12:49). Αλλά πιστεύω ότι έχουν ειπωθεί αρκετά για τη διάθεση στην οποία πρέπει να βρίσκεται η ψυχή όσων ακούν τα μυστηριώδη ρήματα, και είναι καιρός να προσφέρουμε τα ίδια τα λόγια του θεϊκού Άσματος των Ασμάτων για παρατήρηση στη λέξη. και πρώτα απ' όλα ας καταλάβουμε τη δύναμη της επιγραφής. Διότι δεν είναι μάταιο, νομίζω, ότι αυτό το βιβλίο, σύμφωνα με την επιγραφή, ανατίθεται στον Σολομώντα, αλλά για να διεγείρεται ο αναγνώστης από τη σκέψη των λεγόμενων σε αυτό να περιμένει κάτι σπουδαίο και Θείο. Δεδομένου ότι η έκπληξη κάθε ανθρώπου για τη σοφία του Σολομώντα, σύμφωνα με τη μαρτυρία για αυτόν, ήταν ακραία, επομένως, στην αρχή, γίνεται αμέσως αναφορά του ονόματος, ώστε όσοι διαβάζουν να ελπίζουν από αυτό το βιβλίο για κάτι σπουδαίο και αντάξιο της δόξας του Σολομώντα. Όπως και στην τέχνη της ζωγραφικής, φυσικά, κάποια ουσία με διαφορετικά χρώματα μοιάζει με ζώο, αλλά όποιος κοιτάζει μια εικόνα βαμμένη τεχνητά με μπογιές δεν σταματά να εξετάζει τις χρωματικές συνθέσεις που επικαλύπτονται στην εικόνα, αλλά προσέχει μόνο αυτό που αναπαριστούσε ο καλλιτέχνης με τις μπογιές. έννοιες. Οι παρακάτω λέξεις, λαμβανόμενες με την πλησιέστερη σημασία: χείλη, φιλιά, μύρο, κρασί, ονόματα μελών, κρεβάτια, κορίτσια και παρόμοιες είναι χρώματα του λευκού ή κίτρινου, ή μαύρου, ή κόκκινου, ή μπλε ή κάποιου άλλου χρώματος. Και η εικόνα που σχηματίζεται από αυτά είναι η ευδαιμονία, η απάθεια, η ενότητα με το Θείο, η αποξένωση από τις κακές πράξεις, η ομοίωση με την αληθινή έννοια προς το ωραίο και το καλό. Αυτές είναι οι έννοιες που μαρτυρούν τη σοφία αυτού του Σολομώντα, ξεπερνώντας τα όρια της ανθρώπινης σοφίας! Γιατί τι πιο εξαιρετικό από αυτό, πώς να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τα δικά μας πάθη, ώστε σε ομιλίες που είναι φαινομενικά παθιασμένες, η ίδια η φύση να νομιμοποιεί και να μας διδάσκει την απάθεια; Γιατί ο Σολομών δεν λέει: πρέπει κανείς να στέκεται έξω από τις παθιασμένες κινήσεις της σάρκας, έχοντας σκοτώσει «τα ψάρια που είναι στη γη» (Κολ. 3:5), και να έχει καθαρά χείλη από παθιασμένες ομιλίες. αλλά συντονίζει την ψυχή με τέτοιο τρόπο που όταν δείχνει το φαινομενικά αντίθετο, εννοεί κάτι αγνό και με λόγια παθιασμένα εξηγεί την πιο αγνή σκέψη. Ας μας διδάξει ο Λόγος, από την αρχή του, αυτό το ένα πράγμα, ότι όσοι μεταφέρθηκαν στο ιερό των μυστηρίων αυτού του βιβλίου δεν είναι πια άνθρωποι, αλλά από το γεγονός ότι έγιναν μαθητές του Χριστού, μετατράπηκαν από τη φύση τους σε Θεία, όπως μαρτυρεί ο Λόγος για τους μαθητές Του, ότι οι καλύτεροι από τους ανθρώπους ήταν αυτοί που η διάκριση που τους έλεγε ο Κύριος λέει: Ποιος λέτε ότι είμαι» (Μάρκος 8:27–29); Πράγματι, όποιος, ακόμη και από τέτοια λόγια, το άμεσο νόημα των οποίων δείχνει σαρκική ηδονία, δεν εισχωρεί σε ακάθαρτη κατανόηση, αλλά καθοδηγείται από αυτά τα λόγια, με καθαρές έννοιες, στη σοφία για το θείο, αποδεικνύει ότι δεν είναι πια άνθρωπος και έχει φύση που δεν είναι από σάρκα και αίμα, αλλά έχει ήδη γίνει ίσος με το πάθος. ανάσταση των αγίων. Όπως ακριβώς μετά την ανάσταση το σώμα, αφού μετατραπεί σε άφθαρτο, θα ενωθεί με την ανθρώπινη ψυχή, αλλά τα πάθη που μας προβληματίζουν τώρα δεν θα αναστηθούν με αυτά τα σώματα. Αντίθετα, μια ειρηνική κατάσταση θα έρθει στη ζωή μας, η σοφία της σάρκας δεν θα επαναστατεί πια ενάντια στην ψυχή, σε εσωτερικές πολεμικές μάχες που εναντιώνονται στο νόμο του νου με παθιασμένες κινήσεις και, αφού τον νικήσουν από την αμαρτία, θα την οδηγήσουν σαν κάποιο είδος αιχμάλωτου. αλλά η φύση θα γίνει τότε καθαρή από όλα αυτά τα πράγματα, και τα δύο, εννοώ η σάρκα και το πνεύμα, θα έχουν την ίδια σοφία. γιατί κάθε σωματική διάθεση στη φύση θα καταστραφεί. Έτσι, η λέξη σε αυτό το βιβλίο προστάζει όσους ακούν, αν και ζούμε στη σάρκα, να μην στραφούν σε αυτήν με σκέψεις, αλλά να έχουν στο νου τους μια ψυχή και να γράφουν όλες τις λέξεις που εκφράζουν αγάπη, αγνή και αμόλυντη, στο καλό που ξεπερνά κάθε κατανόηση, που μόνο με την αληθινή έννοια είναι γλυκό, ποθητό και άξιο, και η απόλαυση του οποίου χρησιμεύει πάντα ως λόγος συμμετοχής του καλού. Έτσι ο Μωυσής αγάπησε τον Θεό. Ο Ηλίας αγαπούσε τόσο πολύ. Έτσι αγαπούσε ο Ιωάννης τον Νυμφίο, λέγοντας: «Αν έχεις νύφη, υπάρχει γαμπρός, και ο φίλος των γαμπρών χαίρεται με χαρά για τη φωνή των γαμπρών» (Ιωάν. 3:29). Έτσι ο Πέτρος απάντησε στην ερώτηση "Αγαπάς;" απαντά με τόλμη: «Ζύγισέ σε, Κύριε, γιατί σε αγαπώ» (Ιωάννης 21:15). Το ίδιο και οι άλλοι Απόστολοι. Έτσι, ο Παύλος, πρώην διώκτης, έχοντας αγαπήσει τον Χριστό, τον οποίο δεν είχε δει, έγραψε εκφραζόμενος: «Σε αρραβώνιασα, αγνή παρθένο, για να παρουσιάσω στον Χριστό» (Β' Κορ. 3:2). Τώρα λοιπόν η νύφη - η Εκκλησία αγάπησε τον Γαμπρό, όπως η παρθένος που λέει στο τραγούδι: «Ας με φιλήσει με τα φιλιά των χειλιών Του» (Άσμα 1:1). Έτσι, ο Μωυσής, έχοντας συνομιλήσει από στόμα σε στόμα με τον Θεό, όπως μαρτυρεί η Γραφή, είχε ακόμη μεγαλύτερη επιθυμία για τέτοια φιλιά και μετά από τόσα Θεοφάνεια, σαν να μην είχε δει ακόμα τον Θεό, ζητά να δει τον Επιθυμητό. Όλοι οι άλλοι λοιπόν, στους οποίους ήταν βαθιά ριζωμένη η Θεία αγάπη, δεν σταμάτησαν ποτέ στη λαγνεία, μετατρέποντας ό,τι τους δίνεται από πάνω για την ευχαρίστηση αυτού που ήθελαν σε τροφή και σε διατήρηση της πιο δυνατής λαγνείας. Τώρα λοιπόν η ψυχή, έχοντας ενωθεί με τον Θεό, δεν έχει κορεσμό στην ηδονή. Όσο πιο άφθονη είναι γεμάτη απόλαυση, τόσο πιο δυνατές ενεργούν οι επιθυμίες μέσα της. Επειδή τα «ρήματα» του Νυμφίου είναι «πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63). και καθένας που προσκολλάται στο πνεύμα γίνεται πνεύμα, και όποιος ενώνεται με τη ζωή, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, περνά «από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάν. 5:24), γι' αυτό ακριβώς η παρθενική ψυχή επιθυμεί να φέρει τον εαυτό της πιο κοντά στην πηγή της πνευματικής ζωής. Και αυτή η πηγή είναι τα χείλη του Νυμφίου, από τα οποία ρέουν ρήματα αιώνιας ζωής γεμίζουν τα χείλη που τους ελκύουν, όπως συνέβη με τον Προφήτη, που προσέλκυσε το πνεύμα με τα χείλη του (Ψαλμός 119,131). Επομένως, αφού το στόμα που τραβάει ποτό από την πηγή πρέπει να εφαρμόζεται στο νερό, και η πηγή είναι ο Κύριος, που είπε: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάν. 7:37). Επομένως, είναι επιθυμητό η διψασμένη ψυχή να φέρει τα χείλη της πιο κοντά στα χείλη που αποπνέουν ζωή, και η νύφη λέει: «Ας με φιλήσει με τα φιλιά των χειλιών Του» (Άσμα 1:1). Και Εκείνος που αποπνέει ζωή σε όλους, και θέλει να σωθεί σε όλους, δεν θέλει να στερήσει από κανέναν από αυτούς που σώζονται από αυτό το φιλί, γιατί αυτό το φιλί είναι καθαριστικό φάρμακο από κάθε μολύνσεις. Γι' αυτό, μου φαίνεται, ο Κύριος προφέρει με μομφή τα ακόλουθα λόγια στον λεπρό Σίμωνα: «Δεν μου έδωσες φιλί» (Λουκάς 7:44). Θα γινόταν καθαρός από την αρρώστια προσελκύοντας την αγνότητα με τα χείλη του. Αλλά ο Σάιμον δικαίως δεν αγαπήθηκε, αφού δυνάμωσε λόγω της αρρώστιας, και από τη δική του λαγνεία έμεινε ανεξάντλητος στην ασθένειά του. Και η ψυχή, αφού πέτυχε την αγνότητα, αφού καμία σαρκική λέπρα δεν τη σκοτίζει, βλέπει θησαυρό καλών πραγμάτων. το όνομα αυτού του θησαυρού είναι καρδιά. Και ο Προφήτης προσεύχεται να δημιουργηθεί μέσα του μια «καθαρή καρδιά» (Ψαλμός 50:12), από την οποία δίνεται θεϊκό γάλα στις θηλές, χρησιμεύοντας ως τροφή για την ψυχή που έλκει τη χάρη «κατά πίστη» (Ρωμ. 12:6). Γιατί λέει: «Το στήθος σου είναι καλύτερο από το κρασί» (Άσμα 1, 1), - τα στήθη που δηλώνουν τοπικά την καρδιά. Φυσικά, δεν θα είναι λάθος όποιος καταλαβαίνει από καρδιάς την κρυμμένη και άφατη δύναμη του Θείου. Και με το στήθος, άλλοι μπορούν δικαίως να εννοούν τις ενέργειες της Θείας δύναμης που είναι καλές για εμάς, με τις οποίες ο Θεός υποστηρίζει τη ζωή του καθενός, παρέχοντας τροφή κατάλληλη για τον καθένα από αυτούς που λαμβάνουν. Αλλά από τη σοφία αυτού του βιβλίου μαθαίνουμε περνώντας μια άλλη συγκεκριμένη διδασκαλία, δηλαδή ότι υπάρχει ένα ορισμένο διπλό συναίσθημα μέσα μας, το ένα σωματικό, το άλλο θεϊκό, όπως λέει κάπου στις παραβολές ο Λόγος: θα βρείτε ένα Θείο συναίσθημα, γιατί υπάρχει μια ορισμένη αναλογία νοητικών κινήσεων και ενεργειών με τις αισθήσεις του σώματος, και αυτό το μαθαίνουμε από τα αληθινά λόγια του πνεύματος. Το κρασί και το γάλα διαφέρουν στη γεύση, αλλά όταν είναι πνευματικά, τότε, χωρίς αμφιβολία, η πνευματική δύναμη που τα δέχεται είναι πνευματική. Και το φιλί επιτυγχάνεται με την αίσθηση της αφής. γιατί όταν φιλιούνται τα χείλη ακουμπάνε το ένα το άλλο. Αλλά υπάρχει ένα ορισμένο άγγιγμα της ψυχής με το οποίο αγγίζεται ο λόγος, και το οποίο επιτυγχάνεται με κάποιο είδος όχι σωματικής, αλλά πνευματικής επαφής, όπως είπε: «Τα χέρια μας άγγιξαν τον Λόγο των ζωντανών» (Α' Ιωάννη 1:1). Και επίσης η δυσωδία του Θεϊκού κόσμου είναι μια δυσωδία που μυρίζεται όχι από τα ρουθούνια, αλλά από κάποια πνευματική και άυλη δύναμη, με την έλξη του πνεύματος, που επίσης ελκύει την ευωδία του Χριστού. Διότι η επιθυμία της παρθένου, που εκφράζεται στην αρχή του Άσματος, διαβάζεται ως εξής: «Οι ευλογίες του στήθους σου είναι περισσότερες από κρασί, και η δυσωδία του κόσμου σου είναι περισσότερο από το άρωμα όλων» (Άσμα 1, 1-2). Και αυτό, όπως υποθέσαμε, εκφράζει κάποια σκέψη που είναι σημαντική και άξια παραμέλησης. Διότι με αυτή τη συγκριτική προτίμηση του γάλακτος από τα Θεία στήθη προς τη χαρά που παίρνουμε από το κρασί, μαθαίνουμε, ίσως, από όσα ειπώθηκαν ότι όλη η ανθρώπινη σοφία και όλη η γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων και όλη η στοχαστική δύναμη και κάθε νοητική ιδέα δεν μπορούν να συγκριθούν με την απλούστερη τροφή των Θείων μαθημάτων. γιατί το γάλα ρέει από τις θηλές και είναι η τροφή των μωρών. και το κρασί, λόγω της δύναμης και των μεθυστικών του ιδιοτήτων, γίνεται η απόλαυση των ενηλίκων, αλλά το τέλειο στην εξωτερική σοφία είναι κατώτερο από τη νηπιακή διδασκαλία στον Θείο Λόγο. Επομένως, τα θεϊκά στήθη είναι καλύτερα από το ανθρώπινο κρασί και η δυσοσμία του Θείου κόσμου είναι ανώτερη από κάθε άρωμα αρωμάτων. Και αυτό, κατά τη γνώμη μου, έχει τέτοιο νόημα. Με τον όρο αρώματα εννοούμε αρετές, όπως: σοφία, αγνότητα, δικαιοσύνη, θάρρος, σύνεση και άλλα παρόμοια, στολισμένα με τα οποία, ο καθένας μας, στο μέτρο των δυνατοτήτων του και σύμφωνα με τη θέλησή του, ο ένας με τον έναν τρόπο, ο άλλος με τον άλλον, λαμβάνουμε ένα άρωμα και μερικές από αγνότητα, ή σοφία, κάποιους από δικαιοσύνη ή κάτι άλλο, τα αρώματα έχουν διαλύσει μέσα τους το άρωμα. Ωστόσο, όλα αυτά δεν μπορούν να συγκριθούν με εκείνη την τέλεια αρετή που γεμίζει τους ουρανούς, όπως μαρτυρεί ο προφήτης Αββακούμ, λέγοντας: «Οι ουρανοί σκέπασαν την αρετή Του» (Αβ. 3:3), δηλαδή με την αρχική σοφία, την αρχική αλήθεια, την αρχική αλήθεια κ.λπ. Η δυσωδία του ουράνιου κόσμου, λέγεται, έχει μια χάρη ασύγκριτη με εκείνα τα αρώματα που μας είναι γνωστά. Στη συνέχεια, η ψυχή της νύφης αγγίζει ακόμα υψηλότερη σοφία, δείχνοντας την απρόσιτη και ανικανότητα της Θείας δύναμης στις ανθρώπινες σκέψεις, όταν λέει: «Το όνομά σου χύθηκε εν ειρήνη» (Άσμα 1, 2) - γιατί με αυτές τις λέξεις, νομίζω, εννοείται κάτι παρόμοιο με το εξής: μια απροσδιόριστη φύση δεν μπορεί να είναι ακριβής. Αντίθετα, όλη η δύναμη των εννοιών, όλη η εκφραστικότητα των ρήσεων και των ονομάτων, ακόμα κι αν φαινομενικά περιείχαν κάτι σπουδαίο και θείο, δεν αφορούν τη φύση στην Ύπαρξη, αλλά ο νους μας, σαν να ακολουθεί μόνο ίχνη και ενοράσεις, μαντεύει για τον Λόγο, με τη βοήθεια αυτού που έχει κατανοηθεί, και κατά κάποια ομοιότητα φαντάζεται το ασυνήθιστο. Όποιο όνομα κι αν καταλήξουμε που μας μεταφέρει την έννοια του κόσμου της Θεότητάς Σου, λέει η νύφη, εκφράζοντας το κατηγόρημα, δεν εννοούμε το ίδιο το μύρο, αλλά με αυτά τα θεολογικά ονόματα θα δείξουμε μόνο ένα μικρό υπόλειμμα από τους ατμούς της Θεϊκής ευωδίας: όπως από τα αγγεία από τα οποία το μύρο δεν χύνεται, το σκεύος μου δεν χύνεται. είναι στη φύση του? αν και, με βάση την ελάχιστα αντιληπτή ποιότητα των ατμών που παραμένουν στο δοχείο, κάνουμε κάποιες εικασίες για τον κόσμο που χύνεται. Αυτό ακριβώς καταλαβαίνουμε από όσα ειπώθηκαν: ο ίδιος ο κόσμος του Θείου, όπως είναι στην ουσία, βρίσκεται πάνω από κάθε όνομα και έννοια. Τα θαύματα που φαίνονται στο σύμπαν παρέχουν περιεχόμενο για θεολογικά ονόματα, με τα οποία αποκαλούμε τον Θείο σοφό, παντοδύναμο, καλό, άγιο, ευλογημένο, αιώνιο, επίσης Κριτή, Σωτήρα και τα παρόμοια, τα οποία όλα δείχνουν κάποια, ωστόσο, όχι την κύρια, ιδιότητα του Θείου κόσμου, την οποία όλη η δημιουργία, με την ομοιότητα κάποιου κοσμοποίκιλου σκεύους, έχει αποτυπώσει στο ίδιο το θαύμα. «Για αυτό», λέει η νύφη, «οι κόρες σε αγάπησαν, σε προσέλκυσαν» (Άσμα 1, 2-3). Έτσι (ο Λόγος) εξέφρασε την αιτία του αξιέπαινου πόθου και της γεμάτη αγάπη διάθεση. Γιατί ποιος δεν θα αγαπούσε τέτοια ομορφιά, αν είχε μόνο ένα μάτι ικανό να κοιτάζει την ομορφιά; Αν και δεν κατανοούνται πολλά από την ομορφιά. Ωστόσο, μέσω της παρομοίωσης με το ορατό, φαίνεται να ποικίλλει απείρως! Αλλά όπως η υλική αγάπη δεν αγγίζει εκείνους που είναι ακόμη βρέφη, γιατί η παιδική ηλικία δεν δίνει χώρο για πάθος, και επίσης δεν βλέπουμε τους απηυδισμένους από τα βαθιά γεράματα σε παρόμοια κατάσταση: έτσι και στη θεώρηση της Θεϊκής ομορφιάς, όσοι είναι ακόμη μωρά κατακλύζονται και παρασύρονται από κάθε άνεμο διδασκαλίας, και όσοι έχουν ξεφτιλιστεί, γεράσουν και πλησιάζουν σε αυτή τη φθορά. Διότι τέτοιους δεν τους αγγίζει η αόρατη ομορφιά, αλλά μόνο μια τέτοια ψυχή, που έχει αναδυθεί από τη βρεφική της ηλικία, ανθίζει σε πνευματική ηλικία και δεν έχει λάβει «βρωμιά ή κακία, ή τίποτα από τέτοια» (Εφεσ. 5, 27), δεν στερείται ευαισθησίας λόγω της βρεφικής ηλικίας και δεν έχει εξασθενήσει σε δύναμη λόγω εξαθλίωσης, η λέξη το ονομάζει «νεότητα». Υποτάσσεται στη μεγάλη και πρώτη εντολή του νόμου, αγαπώντας με όλη της την καρδιά και με όλη της τη δύναμη αυτή την ομορφιά, της οποίας το περίγραμμα, το σχέδιο και την ερμηνεία δεν μπορεί να βρει ο ανθρώπινος νους. Επομένως, τέτοιες νέες γυναίκες, εμπλουτισμένες με αρετές, που κατά την ωριμότητα βρίσκονταν ήδη μέσα στο Θείο θάλαμο των Θείων μυστηρίων, αγαπούν την ομορφιά του Νυμφίου και Τον στρέφουν προς τον εαυτό τους με αγάπη. γιατί ο Νυμφίος είναι τέτοιος που ανταμείβει με αγάπη αυτούς που αγαπούν, μιλώντας έτσι για λογαριασμό της Σοφίας: «Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν» (Παρ. 8:17) και: «Θα μοιράσω τον πλούτο όσων με αγαπούν» (αυτή η περιουσία είναι ο Ίδιος), «και θα γεμίσω τους θησαυρούς τους με καλά πράγματα» (Παρ. 8:21). Επομένως, αυτές οι ψυχές προσελκύουν την αγάπη του άφθαρτου Νυμφίου, περπατώντας, όπως είναι γραμμένο, «στα ίχνη Κυρίου Θεού» (Οσ. 11:10). Ο λόγος της αγάπης τους είναι η ευωδία του κόσμου, στην οποία σπεύδουν πάντα, «προσεγγίζοντας τα προηγούμενα, αλλά λησμονώντας τα πίσω» (Φιλ. 3:13). Γιατί λένε: «Σε ρέουμε στη δυσωδία του κόσμου Σου» (Άσμα 1, 3). Όμως, ως εκείνοι που δεν έχουν ακόμη επιτύχει την τελειότητα της αρετής και είναι νέοι σε ηλικία, δίνουν μόνο υπόσχεση να σπεύσουν στον στόχο που τους δείχνει η δυσοσμία του κόσμου. Γιατί λένε: «Εμείς ρέουμε στη δυσωδία του κόσμου Σου» (Άσμα 1, 2-3). Η πιο τέλεια ψυχή, η οποία εκτείνεται περαιτέρω «στο προσκήνιο», έχει ήδη φτάσει στον στόχο για τον οποίο λαμβάνει χώρα η ροή και ανταμείβεται με θησαυρούς στις αίθουσες. Λέει: «Ο Βασιλιάς θα με οδηγήσει στο κρεβάτι Του» (Άσμα 1, 2–3). Διότι εκείνη που ήθελε να αγγίξει το καλό με τις άκρες των χειλιών της και άγγιξε την ομορφιά σε τέτοιο βαθμό που δείχνει η δύναμη της εκπεφρασμένης επιθυμίας (εξέφρασε την επιθυμία, σαν να είναι, να είναι άξια του φιλιού κάποιου μέσω του φωτισμού του Λόγου), αφού το πέτυχε και διεισδύοντας με τη σκέψη στο εσωτερικό άδυτο των μυστηρίων, κραυγάζει. ότι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, με τη χάρη του οποίου, σαν συνέπεια αυτού του φιλιού, κρίθηκε άξιος να βιώσει τα «βαθιά πράγματα του Θεού» (1 Κορ. 2:10), και όπως ο μέγας Παύλος, έχοντας βρεθεί στο ιερό του παραδείσου, λέει ότι βλέπει το αόρατο και ακούει «αμίλητα ρήματα» (Β' Κορ. 12:4). Η ρήση που ακολουθεί αποκαλύπτει την οικονομία της εκκλησίας στον λόγο. Διότι οι πρώτοι, διδασκόμενοι από τη χάρη, «οι μάρτυρες και οι δούλοι του προηγούμενου Λόγου» (Λουκάς 1:2), δεν περιόρισαν τα οφέλη στους εαυτούς τους, αλλά σύμφωνα με την παράδοση, έδωσαν επίσης την ίδια χάρη σε όσους ήρθαν μετά από αυτούς. Γι’ αυτό, για τη νύφη, που από το στόμα του Λόγου ήταν η πρώτη που γέμισε ευλογίες και τιμήθηκε με κρυφά μυστήρια, οι νεαρές λένε: «Θα χαρούμε και θα χαρούμε σε σένα» (Άσμα 1, 3). Γιατί η χαρά σας είναι η κοινή μας χαρά. Όπως εσείς αγαπάτε τα στήθη του Λόγου περισσότερο από το κρασί, έτσι κι εμείς σας αγαπάμε. Ας γίνουμε σαν τα στήθη σου, από τα οποία δίνεις γάλα στα μωρά για τον Χριστό. Ας αγαπήσουμε το κρασί περισσότερο από τον άνθρωπο, και αν κάποιος φέρει αυτή την έννοια σε μεγαλύτερη σαφήνεια, τότε το κατηγόρημα θα είναι το εξής. Ο πεσμένος Ιωάννης αγάπησε τα στήθη του Λόγου «επί στήθους» του Κυρίου (Ιωάν. 13, 25); Αυτός, σαν κάποιο είδος σφουγγάρι, έχει προσκολλήσει την καρδιά του στην Πηγή της ζωής, σύμφωνα με κάποιο άφατο μήνυμα, έχει γεμίσει με τα μυστήρια που είναι αποθηκευμένα στην καρδιά του Χριστού, και μας προσφέρει ένα στήθος γεμάτο λόγια και μας γεμίζει με ό,τι του έχει δοθεί από την Πηγή του καλού, κηρύττοντας δυνατά τον παντοτινό Λόγο. Γι' αυτό, ας Του πούμε δίκαια: «Θα αγαπήσουμε το στήθος σου περισσότερο από το κρασί» (Άσμα 1, 3), - αρκεί να έχουμε φτάσει στο σημείο να είμαστε ήδη νέοι και να μην είμαστε νήπιοι στη ματαιότητα που σχετίζεται με τη νεότητα, ούτε να μολυνθούμε από την αμαρτία σε εξαθλίωση που καταλήγει σε φθορά. Και επομένως ας αγαπήσουμε τη ροή των διδασκαλιών Σου, γιατί «θα αγαπήσεις τη δικαιοσύνη σου» (Άσμα 1:3). Διότι αυτός είναι ο μαθητής που αγάπησε ο Ιησούς, και ο Ιησούς είναι «δικαιοσύνη». Αυτή η λέξη είναι καλύτερη και πιο θεϊκή από αυτό που ο προφήτης Δαυίδ αποκαλεί Κύριο. Διότι ο Δαβίδ λέει: «Ο Κύριος ο Θεός έχει δίκιο» (Ψαλμός 91:16), και εδώ ονομάζεται δικαιοσύνη, μέσω του οποίου όλα τα πεισματικά φέρονται σε δικαιοσύνη. Αλλά είθε «όλα τα πεισματικά να είναι σωστά μέσα μας» (Ησα. 40:4) με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: