Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Lied 1:1. Möge er mich mit den Küssen seiner Lippen küssen; denn deine Brust ist besser als Wein, Lied 1:2. und der Gestank der Welt ist der stärkste Duft von allen. Frieden strömte deinen Namen aus. Aus diesem Grund habe ich dich um der Jungfrau willen geliebt. Lied 1:3. Nachdem wir Dich angezogen haben, fließen wir Dir nach in den Gestank Deiner Welt. Der König führt mich zu seinem Lehnsherrn. Lasst uns in dir jubeln und froh sein; wir werden deine Brust mehr lieben als Wein; Wir werden dich lieben, Gerechtigkeit. Ihr, die ihr nach dem Rat des Paulus wie ein unreines Gewand „den alten Menschen mit seinen Taten“ und seinen Begierden abgelegt habt (Kol. 3,9) und mit der Reinheit des Lebens die strahlenden Kleider des Herrn angezogen habt, die er auf dem Berg der Verklärung gezeigt hat, oder noch besser, seid in unseren Herrn Jesus Christus selbst gekleidet, in sein Gewand der Liebe, und seid ihm in Leidenschaftslosigkeit und in allem Göttlichen gleichförmig, hört auf die geheimnisvollen Lieder der Lieder, betretet das Das Innere des reinen Brautgemachs ist weiß mit reinen und unbefleckten Gedanken, so dass jeder, der einen leidenschaftlichen und fleischlichen Gedanken anzieht und nicht das Gewand des Gewissens trägt, das der göttlichen Ehe gebührt, nicht an seine eigenen Gedanken gebunden ist und die reinen Stimmen der Braut und des Bräutigams auf bestialische und unvernünftige Leidenschaften reduziert werden und durch sie, indem er sich mit beschämenden Ideen bedeckt, nicht aus der Schar derer ausgestoßen wird, die sich an der Hochzeit amüsieren und die Freude des Brautgemachs gegen sie eintauschen Zähneknirschen und Weinen. Ich bezeuge dies und möchte auf den geheimnisvollen Triumph eingehen, der im Hohelied dargestellt wird. Denn durch die hier beschriebenen Handlungen wird die Seele gewissermaßen als Braut auf eine unkörperliche, geistige und immaterielle Vereinigung mit Gott vorbereitet. „Wer gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen will“ (1. Tim. 2,4) weist hier auf den vollkommensten und seligsten Weg der Erlösung hin, nämlich durch die Liebe. Denn für andere geschieht die Erlösung durch Angst, wenn wir uns vom Bösen entfernen, angesichts der drohenden Bestrafung in der Gehenna, und andere erreichen die Tugend durch die Hoffnung auf Belohnung für diejenigen, die fromm lebten und Gutes erwarben, nicht aus Liebe, sondern aus Erwartung einer Belohnung. Wer aber mit seiner Seele nach Vollkommenheit strebt, vertreibt die Angst von sich selbst, denn eine solche Gesinnung – nicht aus Liebe beim Herrn zu bleiben, sondern aus Angst vor Geißeln nicht vor ihm davonzulaufen – ist charakteristisch für einen Sklaven; Dieser verachtet die Belohnungen selbst, so dass es nicht so aussieht, als würde er der Belohnung den Vorzug vor dem geben, der den Nutzen gibt; im Gegenteil, er liebt von ganzem Herzen, mit ganzer Seele und Kraft nichts anderes, was er gibt, sondern sich selbst, das heißt die eigentliche Quelle des Nutzens. Daher wird diese Einstellung gegenüber den Seelen derer, die zuhören, von Ihm, der uns zur Gemeinschaft mit sich selbst ruft, in ein Gesetz gesetzt, und dieses Gesetz wird von Salomo bestätigt, dessen Weisheit nach göttlichem Zeugnis kein Maß hat, da sie gleichermaßen unvergleichlich und nicht auf alle anwendbar ist, sowohl auf diejenigen, die vor Ihm waren, als auch auf diejenigen, die nach Ihm sein werden, vor denen nichts Existierendes verborgen bleibt. Glaubst du nicht, dass ich mit diesem Namen Salomo nenne, der von Batseba geboren wurde, der tausend Ochsen auf dem Berg opferte und den sidonischen Ratgeber für die Sünde ausnutzte? Der andere wird von ihm als Salomo bezeichnet: Der selbst dem Fleische nach aus dem Samen Davids stammt, dessen Name ist: Friede, der wahre König Israels, der Schöpfer der Kirche Gottes, der in sich selbst das Wissen über alle Dinge verkündete, dessen Weisheit grenzenlos ist, oder besser noch, dessen Wesen Weisheit und Wahrheit und jeder göttliche und erhabene Name und jedes Konzept ist. Nachdem er diesen Salomo als Instrument benutzt hat, spricht er durch ihn zu uns, zuerst in den Sprüchen, dann in den Predigern und danach – in der vorgeschlagenen Weisheit des Hoheliedes, und zeigt dabei schrittweise und der Reihe nach in Worten den Aufstieg zur Vollkommenheit an. So wie im fleischlichen Leben nicht jedes Alter alle natürlichen Aktivitäten berücksichtigt, und selbst in sehr unterschiedlichen Altersstufen verläuft unser Leben nicht auf die gleiche Weise, weil ein Baby sich nicht auf die Angelegenheiten des Vollkommenen einlässt und die Amme das Vollkommene nicht in die Arme nimmt, sondern für jedes Alter etwas Nützliches und Angemessenes ist: So kann man in der Seele eine gewisse Ähnlichkeit mit den körperlichen Altern erkennen, nach denen eine bestimmte Ordnung und Abfolge gefunden wird, die einen Menschen zu einem tugendhaften Leben führt. Daher lehren die Sprüche anders, und der Prediger spricht anders, aber die Weisheit des Hoheliedes übertrifft sowohl die Sprüche als auch den Prediger in seinen erhabenen Lehren. Denn die in den Sprüchen gelehrte Lehre befasst sich mit der Sprache bereits im Säuglingsalter und passt die Wörter proportional zum Alter an. „Höre, mein Sohn“, heißt es darin, „die Gesetze deines Vaters und verleugne nicht die Bündnisse deiner Mutter“ (Sprüche 1:8). Erkennen Sie in dem Gesagten immer noch die Zärtlichkeit und die mangelnde Bildung des geistigen Alters, warum sieht der Vater, dass sein Sohn immer noch die Bündnisse seiner Mutter und die Ermahnung seines Vaters braucht? Und damit das Kind bereitwilliger auf seine Eltern hört, verspricht ihm der Vater für seinen Lernfleiß Kinderschmuck; Eine anständige Dekoration für Kinder ist eine goldene Kette, die um den Hals glänzt, und ein Kranz, der aus einigen schönen Blumen geflochten ist. Aber das muss natürlich verstanden werden, damit der Sinn des Rätsels zum Besseren führen kann. So beginnt Salomo, seinem Sohn die Weisheit zu beschreiben, indem er in verschiedenen Merkmalen und Formen die Schönheit unbeschreiblicher Schönheit erklärt, um ihn zur Gemeinschaft der Güter anzuregen, nicht durch Angst oder Notwendigkeit, sondern durch Lust und Liebe; denn die Beschreibung von Schönheit weckt irgendwie das Verlangen der Jugend nach dem Angezeigten und weckt den Wunsch, mit dem Schönen zu kommunizieren. Therefore, in order for lust to grow more and more in him, turning from a material addiction into an immaterial union, he adorns the beauty of Wisdom with praise. Und sie stellt nicht nur die Schönheit ihrer Schönheit in Worten dar, sondern sie listet auch ihren Reichtum auf, dessen Herr natürlich derjenige sein wird, der mit ihr zusammenlebt. Dieser Reichtum wird immer noch in den Verzierungen der Weisheit berücksichtigt, denn die Verzierung ihrer rechten Hand besteht aus ganzen Augenlidern; Das sagt die Heilige Schrift: „Lebensdauer und Lebensjahre sind in ihrer rechten Hand“ (Spr. 3,16) Und in ihrer linken Hand liegt ein wertvoller Reichtum an Tugenden, der im Glanz der Herrlichkeit strahlt; denn er sagt: „In ihrem Vermögen liegt Reichtum und Herrlichkeit“ (Spr. 3,16). Dann beschreibt er den Atem ihres Mundes, der vom wunderbaren Duft der Gerechtigkeit duftete, und sagt: „Aus ihrem Mund kommt Gerechtigkeit“ (Spr. 3,16). Und auf ihren Lippen blühen seiner Meinung nach statt der natürlichen scharlachroten Farbe „Gesetz und Barmherzigkeit“ (Sprüche 3:16). Und damit es der Schönheit einer solchen Braut an nichts mangelt, wird auch ihr Gang gelobt; denn er sagte: „Er wandelt auf den Wegen der Gerechtigkeit“ (Spr. 8,20). Die Größe bleibt nicht ohne Lob der Schönheit; denn ihr Wachstum wächst wie eine majestätische Pflanze. Die Pflanze, mit der ihre Höhe verglichen wird, ist, wie es heißt, „der eigentliche „Baum des Bauches“, der als Nahrung dient „allen, die daran festhalten, und als unerschütterliche Säule denen, die ihn anbeten“, und mit demselben und einem anderen meine ich den Herrn, weil er Leben und Halt ist, und wörtlich heißt es so: „Der Baum des Bauches ist allen, die daran festhalten, und denen, die ihn anbeten, ist er fest“ (Spr. 3, 18). Aber ihre Macht wird mit anderen Lobpreisungen kombiniert, so dass der Lobpreis der Schönheit der Weisheit mit allen guten Eigenschaften erfüllt ist; denn es heißt: „Gott gründete die Erde mit Weisheit, die Himmel aber bereitete er mit Verstand“ (Spr. 3,19), und jedes der in der Schöpfung sichtbaren Phänomene schreibt der Macht der Weisheit ein Wort zu und schmückt sie mit verschiedenen Namen. Denn er nennt es Weisheit und Vernunft und Gefühl und Wissen und Verständnis und dergleichen. Danach beginnt Salomo, den jungen Mann auf ein solches Zusammenleben vorzubereiten, indem er ihm befiehlt, an das göttliche Ehebett zu denken. Denn er sagt: „Verlass mich nicht, dann wirst du es haben; begehre sie, und er wird dich behüten. Beschütze dich, und er wird dich erhöhen; fast du, aber du wirst überwältigt werden; Möge er deinem Haupt eine Krone der Gnaden geben, und möge eine Krone der Süße dich beschützen“ (Spr. 4,6,8-9). Nachdem er die Braut bereits mit diesen Hochzeitskronen geschmückt hat, befiehlt er, unzertrennlich mit ihr zu sein, indem er sagt: „Wenn du gehst, nimm es und lass es bei dir sein; wenn du schläfst, lasse er dich behüten, damit er, wenn du aufstehst, mit dir reden kann“ (Sprüche 6:22). Mit diesem und Ähnlichem entzündet er die Lust im noch jungen Mann entsprechend dem inneren Menschen und stellt im Wort die Weisheit selbst dar, die von sich selbst erzählt, wie sie die Liebe der Zuhörer am meisten anzieht, indem sie unter anderem Folgendes sagt: „Ich liebe mich, der liebt“ (Spr. 8, 17), weil die Hoffnung, gegenseitig geliebt zu werden, den Liebenden stärker zur Begierde anregt und ihm gleichzeitig in einigen entscheidenden und zugleich vage ausgedrückten Aussprüchen andere Ratschläge gibt und ihn zur Vollendung bringt, dann fügt er in den letzten Gleichnissen, in denen er das Lob dieser edlen Frau niederschrieb, nachdem er dieses gute Zusammenleben erfreut hatte, in Prediger schließlich die Weisheit hinzu, die der hinreichend eingeführten Lust auf Tugenden mit Zufluss von Anweisungen angeboten wurde. Und indem er mit diesem Wort die Hingabe der Menschen an das Sichtbare lästert und alles Wankelmütige und Vergängliche als Eitelkeit bezeichnet, indem er sagt: „Alles, was kommt, ist Eitelkeit“ (Prediger 8,11), stellt er über alles, was mit den Sinnen wahrnehmbar ist, die angeborene Bewegung unserer Seele hin zur unsichtbaren Schönheit und reinigt so das Herz von der Neigung zum Sichtbaren Was geschrieben steht, ist eine Art Hochzeitsvorbereitung, und das implizite ist die Einheit der menschlichen Seele mit dem Göttlichen. Deshalb wird hier jeder, der in den Sprüchen als Sohn bezeichnet wird, als Braut dargestellt, aber an die Stelle des Bräutigams wird Weisheit gesetzt, damit der Mensch Gott nicht kennt, aus einem Bräutigam eine makellose Jungfrau wird und, indem er sich an den Herrn klammert, im Geiste eins mit Ihm wird, indem er mit den Reinsten und Leidenschaftslosesten verschmilzt, aus schwerem Fleisch in reinen Geist verwandelt wird. Da also die Weisheit sagt: Liebe, so viel du kannst, von ganzem Herzen und mit all deiner Kraft, und begehre, so viel du ertragen kannst, dann wage ich, zu diesen Worten Folgendes hinzuzufügen: Liebe leidenschaftlich, denn unter den Körperlosen ist diese Leidenschaft tadellos und leidenschaftslos, wie die Weisheit in Gleichnissen sagt, die glühende Liebe zur göttlichen Schönheit vorschreiben (Spr. 4,6). Und selbst jetzt befiehlt das vorgeschlagene Wort etwas Ähnliches, indem es seinen Rat dazu nicht in direkten Worten ausdrückt, sondern in geheimnisvollen Ausdrücken philosophiert, um diese Lehren zu konstruieren und ein bestimmtes mentales Bild zu komponieren, das den Freuden des Lebens entlehnt ist. Dieses Bild ist eine Art Hochzeitsvorbereitung, bei der die Lust an der Schönheit zur Leidenschaft führt, aber nicht der Bräutigam, wie es bei Menschen üblich ist, beginnt die Lust zu offenbaren, sondern die Jungfrau geht dem Bräutigam voraus, ohne sich zu schämen, allen die Leidenschaft zu verkünden und den Wunsch zum Ausdruck zu bringen, den einstigen Kuss des Bräutigams zu genießen. Denn als die guten Brautgeber der Jungfrauen – Patriarchen, Propheten, Gesetzgeber – den Unadressierten göttliche Gaben überreichten, die der Brauch Ehe nennt, also die Gaben, die der Ehe vorausgehen (diese Gaben waren: Vergebung der Sünden, Vergessen schlechter Taten, Wegnahme der Sünde, Veränderung der Natur, Verwandlung des Vergänglichen in das Unbestechliche, himmlische Freude, königliche Würde, endlose Freude), dann haben sie die göttlichen Gaben von den wunderbaren Gabenträgern angenommen, die sie ihr anbieten Nach der prophetischen Lehre bekennt sie ihre Lust und beeilt sich zu danken, während sie versucht, die Schönheit des Gewünschten zu genießen. Einige ihrer Freunde und Kollegen hören das, was die Braut zu noch größerer Lust erregt. Auch der Bräutigam kommt und bringt das Gesicht seiner Freunde und Lieblinge mit; Das Gleiche können dienende Geister sein, mit deren Hilfe Menschen gerettet werden, oder heilige Propheten, die sich, nachdem sie die Stimme des Bräutigams gehört haben, über die Vollendung dieser reinsten Ehe freuen und freuen, in der die Seele, indem sie sich an den „Herrn“ klammert, „ein Geist mit dem Herrn“ wird, wie der Apostel sagt (1 Kor 6,17). Deshalb werde ich meine Rede wieder auf Gleichnisse richten, damit jeder leidenschaftliche und fleischliche Geist, der immer noch den tödlichen Gestank des alten Mannes ausstrahlt, die Bedeutung von gottinspirierten Gedanken und Sprüchen nicht auf bestialische Unvernunft reduziert, sondern damit jeder in einem Wahnsinn des Geistes, der außerhalb der materiellen Welt ist, leidenschaftslos auf irgendeine Weise ins Paradies zurückkehrt und in einem solchen Zustand wie Gott in Reinheit geworden ist, das Heiligtum der offenbarten Geheimnisse betritt uns in diesem Buch. Wenn jemandes Seele nicht auf eine solche Anhörung vorbereitet ist, dann möge er auf Mose hören, der uns befiehlt, es nicht zu wagen, den spirituellen Berg zu besteigen, ohne zuvor die Kleider auf unseren Herzen zu waschen und unsere Seelen mit angemessenen Gedankenberieselungen zu reinigen. Warum müssen wir jetzt, während wir mit dieser Überprüfung beschäftigt sind, meiner Meinung nach die Gedanken über Eheangelegenheiten in Vergessenheit geraten lassen, gemäß dem Gebot von Moses, der diejenigen legitimierte, denen heimlich beigebracht wird, vom ehelichen Verkehr rein zu bleiben, und in allem die Anweisungen des Gesetzgebers auf uns selbst anzuwenden, sobald wir beabsichtigen, den spirituellen Berg der Gotteserkenntnis zu beginnen, wo die weiblichen Gedanken mit ihrer materiellen Vorbereitung ein Leben lang zurückbleiben. Jeder unvernünftige Gedanke wird, wenn er in der Nähe eines solchen Berges auftaucht, von härteren Gedanken wie mit Steinen geschlagen. Denn gleichzeitig können wir die Stimme dieser Posaune kaum ertragen, die etwas Großes, Außergewöhnliches erklingen lässt, das die Kraft derer, die ihr zuhören, übersteigt – eine Stimme, die durch die Undurchdringlichkeit der Dunkelheit gestärkt wird, in der Gott alles Materielle auf einem solchen Berg mit Feuer verbrennt. Betreten wir also nun das Allerheiligste, das heißt, gehen wir zum Hohelied über. Denn so wie wir im Namen „Allerheiligstes“ aus der höchsten Stufe dieses Wortes ein gewisses Übermaß und eine besondere Kraft der Heiligkeit erkennen, so verspricht uns dieses erhabene Wort mit dem Namen „Hohelied“, die Geheimnisse der Geheimnisse zu lehren. Denn es gibt viele Lieder in der inspirierten Lehre, aus denen wir hohe Vorstellungen von Gott lernen und die von den großen David, Jesaja, Moses und vielen anderen geschrieben wurden; Aus derselben Inschrift erfahren wir, dass, so sehr die Lieder der Heiligen von den Liedern der äußeren Weisheit getrennt sind, das Lied der Heiligen genauso viel größer ist als das im Hohelied enthaltene Geheimnis, im Vergleich zu dem weder das Gehör noch die menschliche Natur etwas Größeres finden oder begreifen können. Und deshalb legte Salomo auf geheimnisvolle Weise die Dogmen dar, die in uns das stärkste Vergnügen hervorrufen (ich meine die Leidenschaft der Liebe), und ließ uns dadurch wissen, dass die Seele, indem sie ihren Blick auf die unzugängliche Schönheit der göttlichen Natur richtet, sie genauso lieben sollte, wie der Körper Bindungen zu seinen Verwandten und Stämmen hat, wobei er jedoch die Leidenschaft in Leidenschaftslosigkeit verwandelt, so dass, nachdem wir alle körperlichen Dispositionen aus einem Geist ausgelöscht hatten, unsere Herzen vor Liebe kochten, erwärmt durch das Feuer, das der Herr kam „auf die Erde bringen“ (Lukas 12:49). Aber ich glaube, dass genug über die Verfassung gesagt wurde, in der die Seele derjenigen sein sollte, die die geheimnisvollen Verben hören, und es ist an der Zeit, die eigentlichen Worte des göttlichen Hohelieds zur Beobachtung im Wort anzubieten; und zunächst einmal wollen wir die Macht der Inschrift verstehen. Denn nicht umsonst scheint es mir, dass dieses Buch der Inschrift zufolge Salomo zugeschrieben wird, sondern damit der Leser durch den Gedanken an das, was darin gesagt wird, etwas Großes und Göttliches erwartet. Da die Überraschung eines jeden Menschen über die Weisheit Salomos, den Zeugnissen über ihn zufolge, extrem war, wird gleich zu Beginn sofort der Name erwähnt, damit diejenigen, die es lesen, von diesem Buch etwas Großes und Salomos Ruhmeswürdiges erhoffen. So wie in der Kunst der Malerei natürlich ein Stoff mit verschiedenen Farben die Ähnlichkeit eines Tieres darstellt, aber wer ein mit Farben künstlich gemaltes Bild betrachtet, bleibt nicht bei der Untersuchung der dem Bild überlagerten Farbkompositionen stehen, sondern achtet nur darauf, was der Künstler mit Farben dargestellt hat: So sollte man in dieser Schriftstelle nicht auf die Substanz der Farben in den Sprüchen achten, sondern sozusagen das Bild des Königs sehen, eingeprägt in reine Konzepte. Die folgenden Wörter im engsten Sinne: Lippen, Küsse, Myrrhe, Wein, Namen von Mitgliedern, Betten, Mädchen und ähnliches haben die Farben Weiß, Gelb, Schwarz, Scharlach, Blau oder eine andere Farbe. Und das daraus geformte Bild ist Glückseligkeit, Leidenschaftslosigkeit, Einheit mit dem Göttlichen, Entfremdung von bösen Taten, Ähnlichkeit im wahrsten Sinne des Wortes mit dem Schönen und Guten. Dies sind die Konzepte, die die Weisheit Salomos bezeugen, die über die Grenzen menschlicher Weisheit hinausgeht! Denn was wäre außergewöhnlicher als dies: Wie können wir uns von unseren eigenen Leidenschaften reinigen, sodass die Natur selbst in scheinbar leidenschaftlichen Reden die Leidenschaftslosigkeit legitimiert und lehrt? Denn Salomo sagt nicht: Man muss außerhalb der leidenschaftlichen Bewegungen des Fleisches stehen, nachdem man „die Fische, die auf der Erde sind“ getötet hat (Kol 3,5), und die Lippen müssen rein sein von leidenschaftlichen Reden; aber er stimmt die Seele so ein, dass er, wenn er das scheinbare Gegenteil zeigt, etwas Reines meint und mit leidenschaftlichen Worten den reinsten Gedanken erklärt. Möge uns das Wort von Anfang an eines lehren: Diejenigen, die in das Heiligtum der Geheimnisse dieses Buches gebracht wurden, sind keine Menschen mehr, sondern allein durch die Tatsache, dass sie Jünger Christi wurden, wurden sie von Natur aus in das Göttliche verwandelt, wie das Wort von seinen Jüngern bezeugt, dass die besten Menschen diejenigen waren, die der Unterschied, den ihnen der Herr von den Menschen sagte, trennte, als er sagte: „Für wen halten mich die Menschen? ... Aber für wen halten Sie mich?“ ( Markus 8:27–29)? Denn wer auch immer aus solchen Aussprüchen, deren unmittelbare Bedeutung auf fleischliche Wollust hinweist, nicht in unreines Verständnis gerät, sondern sich von diesen Aussprüchen mit reinen Begriffen zur Weisheit über das Göttliche leiten lässt, beweist von sich selbst, dass er kein Mensch mehr ist und eine Natur hat, die nicht aus Fleisch und Blut besteht, sondern, indem er durch Leidenschaftslosigkeit den Engeln gleich geworden ist, in sich bereits das Leben zeigt, das bei der Auferstehung der Heiligen erwartet wird. So wie nach der Auferstehung der Körper, nachdem er sich in einen unverweslichen Körper verwandelt hat, mit der menschlichen Seele vereint sein wird, aber die Leidenschaften, die uns jetzt beunruhigen, werden nicht mit diesen Körpern aufsteigen; im Gegenteil, ein friedlicher Zustand wird in unser Leben kommen, die Weisheit des Fleisches wird nicht länger gegen die Seele rebellieren, in einem mörderischen Krieg das Gesetz des Geistes mit leidenschaftlichen Bewegungen bekämpfen und ihn, nachdem er ihn durch die Sünde besiegt hat, wie eine Art Gefangene führen; aber die Natur wird dann von all diesen Dingen rein werden, und beide, ich meine das Fleisch und der Geist, werden die gleiche Weisheit haben; denn jede körperliche Anlage in der Natur wird zerstört. So befiehlt das Wort in diesem Buch denjenigen, die es hören, obwohl wir im Fleisch leben, sich nicht mit Gedanken daran zu wenden, sondern eine Seele im Sinn zu behalten und alle Worte aufzuschreiben, die reine und unbefleckte Liebe zum Guten zum Ausdruck bringen, das alles Verstehen übersteigt, das allein im wahren Sinne süß, ersehnt und würdig ist und dessen Genuss immer als Grund für größere Lust dient und das Verlangen durch die Teilnahme an Gütern stärkt. Also liebte Mose Gott; Elia liebte so sehr; So liebte Johannes den Bräutigam, indem er sagte: „Wenn du eine Braut hast, da ist auch ein Bräutigam, und der Freund des Bräutigams freut sich über die Stimme des Bräutigams“ (Johannes 3:29). Also beantwortete Peter die Frage „Liebst du?“ antwortet kühn: „Wiege dich, Herr, denn ich liebe dich“ (Johannes 21:15). Das gilt auch für die anderen Apostel. So schrieb Paulus, ein früherer Verfolger, der Christus liebte, den er nicht gesehen hatte, und drückte es so aus: „Ich habe dich, eine reine Jungfrau, verlobt, um es Christus zu schenken“ (2 Kor 3,2). Nun hat die Braut – die Kirche – den Bräutigam geliebt, wie die Jungfrau, die im Lied sagt: „Er küsse mich mit den Küssen seiner Lippen“ (Lied 1,1). So verspürte Moses, nachdem er ein Mund-zu-Mund-Gespräch mit Gott geführt hatte, wie die Schrift bezeugt, ein noch größeres Verlangen nach solchen Küssen, und nach so vielen Offenbarungen bittet er darum, das Gewünschte sehen zu dürfen, als hätte er Gott noch nicht gesehen. Alle anderen, in denen die göttliche Liebe tief verwurzelt war, hörten nie auf, sich der Lust hinzugeben, und verwandelten alles, was ihnen von oben gegeben wurde, um sich an dem zu erfreuen, was sie wollten, in Nahrung und in die Aufrechterhaltung der stärksten Lust. Nachdem die Seele nun die Vereinigung mit Gott eingegangen ist, verspürt sie kein Sättigungsgefühl im Vergnügen. Je üppiger sie von Freude erfüllt ist, desto stärker wirken die Wünsche in ihr. Weil die „Verben“ des Bräutigams „Geist und Leben“ sind (Johannes 6:63); und jeder, der sich dem Geist anschließt, wird zum Geist, und wer nach dem Wort des Herrn in die Einheit mit dem Leben eintritt, geht „vom Tod zum Leben“ über (Johannes 5,24), denn gerade aus diesem Grund möchte die jungfräuliche Seele der Quelle des geistigen Lebens näher kommen. Und diese Quelle sind die Lippen des Bräutigams, aus denen fließende Verben des ewigen Lebens die Lippen füllen, die sie anziehen, wie es beim Propheten der Fall war, der den Geist mit seinen Lippen anzog (Psalm 119,131). Deshalb muss der Mund, der aus der Quelle trinkt, auf das Wasser gerichtet sein, und die Quelle ist der Herr, der gesagt hat: „Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke“ (Johannes 7:37); Deshalb ist es für die durstige Seele wünschenswert, ihre Lippen näher an die Lippen zu bringen, die Leben ausstrahlen, und die Braut sagt: „Er küsse mich mit den Küssen seiner Lippen“ (Lied 1,1). Und derjenige, der allen das Leben ausstrahlt und allen gerettet werden will, möchte keinem der Geretteten diesen Kuss vorenthalten, denn dieser Kuss ist ein reinigendes Heilmittel von aller Befleckung. Deshalb, so scheint es mir, spricht der Herr vorwurfsvoll folgende Worte an den Aussätzigen Simon: „Du hast mir keinen Kuss gegeben“ (Lukas 7,44). Er würde von Krankheiten befreit werden, indem er mit seinen Lippen Reinheit anzog. Aber Simon wurde zu Recht nicht geliebt, da er durch die Krankheit stark geworden war und seine eigene Lust auch in der Krankheit unerschöpflich blieb. Und die Seele, die Reinheit erlangt hat, sieht einen Schatz an guten Dingen, da kein fleischlicher Aussatz sie verdunkelt; Der Name dieses Schatzes ist Herz. Und der Prophet betet, dass in ihm ein „reines Herz“ geschaffen werde (Psalm 50,12), aus dem göttliche Milch in die Brustwarzen fließt und als Nahrung für die Seele dient, die „gemäß dem Glauben“ Gnade anzieht (Röm. 12,6). Warum sagt sie: „Deine Brust ist besser als Wein“ (Lied 1, 1) – Brüste bedeuten lokal das Herz. Natürlich wird es kein Fehler sein, wer im Herzen die verborgene und unbeschreibliche Kraft des Göttlichen versteht; und mit Brüsten können andere zu Recht die für uns guten Taten der göttlichen Macht meinen, mit denen Gott das Leben eines jeden unterstützt und für jeden der Empfänger geeignete Nahrung bereitstellt. Aber aus der Weisheit dieses Buches lernen wir nebenbei noch eine andere bestimmte Lehre, nämlich, dass es in uns ein gewisses zweifaches Gefühl gibt, eines körperlich, das andere göttlich, wie das Wort irgendwo in den Gleichnissen sagt: „Du wirst ein göttliches Gefühl finden, weil es eine gewisse Proportionalität der geistigen Bewegungen und Handlungen mit den Sinnen des Körpers gibt, und wir lernen dies aus den wirklichen Worten des Geistes.“ Wein und Milch unterscheiden sich im Geschmack, aber wenn sie spirituell sind, dann ist die spirituelle Kraft, die sie empfängt, zweifellos spirituell. Und Küssen geschieht durch den Tastsinn; denn beim Küssen berühren sich die Lippen. Aber es gibt eine gewisse Berührung der Seele, mit der das Wort berührt wird, und die durch eine Art nicht körperlichen, sondern geistigen Kontakt erreicht wird, wie er sagte: „Unsere Hände haben das Wort der Lebenden berührt“ (1. Johannes 1,1). Und auch der Gestank der göttlichen Welt ist ein Gestank, der nicht durch die Nase gerochen wird, sondern durch eine spirituelle und immaterielle Kraft, mit der Anziehungskraft des Geistes, der auch den Duft Christi anzieht. Denn der Wunsch der Jungfrau, der am Anfang des Liedes zum Ausdruck kommt, wird im Zusammenhang so gelesen: „Der Segen deiner Brust ist mehr als Wein, und der Gestank deiner Welt ist mehr als der Geruch von allem“ (Lied 1, 1-2). Und dies drückt, wie wir vermutet haben, einen Gedanken aus, der wichtig und vernachlässigbar ist. Denn mit dieser vergleichenden Bevorzugung der Milch aus den göttlichen Brüsten gegenüber der Freude, die wir vom Wein bekommen, lernen wir vielleicht aus dem Gesagten, dass alle menschliche Weisheit und jedes Wissen über existierende Dinge und alle kontemplative Kraft und jede mentale Idee nicht im Vergleich zu der einfachsten Nahrung göttlicher Lektionen bestehen können; weil Milch aus den Brustwarzen fließt und die Nahrung von Babys ist; und Wein wird aufgrund seiner Stärke und berauschenden Eigenschaften zum Vergnügen von Erwachsenen, aber vollkommen in äußerer Weisheit ist niedriger als infantile Lehre im göttlichen Wort. Daher sind göttliche Brüste besser als menschlicher Wein, und der Gestank der göttlichen Welt ist jedem Duft von Aromen überlegen. Und das macht meiner Meinung nach so viel Sinn. Unter Düften verstehen wir Tugenden wie: Weisheit, Keuschheit, Gerechtigkeit, Mut, Klugheit und dergleichen, geschmückt mit denen jeder von uns nach besten Kräften und nach unserem Willen, der eine auf die eine, der andere auf die andere, in einen Duft gelangt, und einige aus Keuschheit oder Weisheit, einige aus Gerechtigkeit oder Mut oder etwas anderes, das als Tugend anerkannt wird, und andere aus all diesen Düften haben sich in sich selbst aufgelöst. All dies kann jedoch nicht mit der vollkommenen Tugend verglichen werden, die die Himmel erfüllt, wie der Prophet Habakuk bezeugt, indem er sagt: „Die Himmel haben seine Tugend bedeckt“ (Hab 3,3), also mit der ursprünglichen Weisheit, der ursprünglichen Wahrheit, der ursprünglichen Wahrheit und so weiter. Man sagt, der Gestank der himmlischen Welt habe eine Anmut, die mit den uns bekannten Düften nicht zu vergleichen sei. Anschließend berührt die Seele der Braut noch höhere Weisheit und zeigt die Unzugänglichkeit und Unfähigkeit der göttlichen Macht für menschliche Gedanken, wenn sie sagt: „Dein Name gießt in Frieden“ (Lied. 1, 2) – denn mit diesen Worten scheint mir etwas Ähnliches gemeint zu sein: Eine undefinierbare Natur kann durch ein Wort, das die Bedeutung eines Namens hat, nicht genau erfasst werden; im Gegenteil, alle Kraft der Begriffe, alle Ausdruckskraft von Sprüchen und Namen, auch wenn sie scheinbar etwas Großes und Göttliches enthielten, betrifft nicht die Natur im Dasein, sondern unser Geist, der nur Spuren und Einsichten folgt, errät über das Wort, mit Hilfe des Erfassten und durch eine Ähnlichkeit, die sich das Unverständliche vorstellt. Welchen Namen wir auch immer finden, der uns das Konzept der Welt Deiner Göttlichkeit vermittelt, sagt die Braut, wenn wir das Prädikat ausdrücken, meinen wir nicht die Myrrhe selbst, sondern mit diesen theologischen Namen werden wir nur einen kleinen, gewissen Rest der Dämpfe des göttlichen Duftes zeigen: Genauso wie durch die Gefäße, aus denen die Myrrhe gegossen wird, die Myrrhe selbst, wenn sie aus den Gefäßen gegossen wird, nicht weiß, was sie ihrer Natur nach ist; Allerdings können wir aufgrund der kaum wahrnehmbaren Qualität der im Gefäß verbleibenden Dämpfe eine gewisse Vermutung über die ausgegossene Welt anstellen. Das ist genau das, was wir aus dem Gesagten verstehen: Die Welt des Göttlichen, wie sie im Wesentlichen ist, steht über jedem Namen und Konzept; Die im Universum gesehenen Wunder liefern Inhalt für theologische Namen, mit denen wir das Göttliche weise, allmächtig, gut, heilig, gesegnet, ewig, auch Richter, Erlöser und dergleichen nennen, die alle einige, jedoch nicht die Haupteigenschaften der göttlichen Welt zeigen, die die gesamte Schöpfung, ähnlich einem welterschaffenden Gefäß, durch die in ihr gesehenen Wunder in sich eingeprägt hat. „Darum“, sagt die Braut, „liebten dich die Jungfrauen und zogen dich an“ (Lied 1, 2-3). So drückte (das Wort) den Grund für den lobenswerten Wunsch und die von Liebe erfüllte Gesinnung aus. Denn wer würde solche Schönheit nicht lieben, wenn er nur ein Auge hätte, das Schönheit sehen könnte? Obwohl unter Schönheit nicht viel zu verstehen ist; durch den Vergleich mit dem Sichtbaren scheint es jedoch unendlich vielfältig zu sein! Aber so wie die materielle Liebe diejenigen nicht berührt, die noch Säuglinge sind, weil die Kindheit der Leidenschaft keinen Raum lässt, und wir auch die durch extremes Alter Niedergedrückten nicht in einem ähnlichen Zustand sehen: So werden diejenigen, die noch ein Baby sind, bei der Betrachtung der göttlichen Schönheit von jedem Wind der Lehre überwältigt und getragen, und diejenigen, die altersschwach geworden sind, alt geworden sind und sich dem Verfall nähern, erweisen sich alle als bewegungslos gegenüber dieser Lust. Denn solche werden nicht von unsichtbarer Schönheit berührt, sondern nur eine solche Seele, die aus ihrer Kindheit hervorgegangen ist, im spirituellen Alter erblüht und „keinen Schmutz oder Laster oder irgendetwas davon“ erhalten hat (Eph. 5, 27), aufgrund der Kindheit nicht der Sensibilität beraubt und aufgrund der Altersschwäche nicht an Kraft geschwächt ist, wird es im Wort „Jugend“ genannt. Sie unterwirft sich dem großen und ersten Gebot des Gesetzes und liebt mit ganzem Herzen und mit ganzer Kraft diese Schönheit, deren Umriss, Muster und Interpretation der menschliche Verstand nicht finden kann. Daher lieben solche jungen Frauen, die mit Tugenden bereichert sind und sich durch ihre Reife bereits in der göttlichen Kammer der göttlichen Geheimnisse befanden, die Schönheit des Bräutigams und wenden ihn sich mit Liebe zu; Denn der Bräutigam ist so beschaffen, dass er diejenigen, die mich lieben, mit Liebe belohnt, indem er im Namen der Weisheit spricht: „Ich liebe diejenigen, die mich lieben“ (Spr. 8,17) und: „Ich werde den Reichtum derer, die mich lieben, teilen“ (diese Eigenschaft ist Er selbst), „und ich werde ihre Schätze mit guten Dingen füllen“ (Spr. 8,21). Deshalb ziehen diese Seelen die Liebe des unvergänglichen Bräutigams an und wandeln, wie geschrieben steht, „in den Fußstapfen Gottes, des Herrn“ (Hos 11,10). Der Grund für ihre Liebe ist der Duft der Welt, zu dem sie immer eilen, indem sie „nach dem Vorhergehenden streben, aber das Dahinter vergessen“ (Phil 3,13). Denn sie sagen: „Wir strömen hinter dir her in den Gestank deiner Welt“ (Lied 1, 3). Aber als diejenigen, die die Vollkommenheit der Tugend noch nicht erreicht haben und jung sind, geben sie nur das Versprechen, schnell zu dem Ziel zu eilen, das ihnen der Gestank der Welt zeigt. Denn sie sagen: „Wir fließen in den Gestank deiner Welt“ (Lied 1, 2-3). Die vollkommenere Seele, die weiter „in den Vordergrund“ vordringt, erreicht bereits das Ziel, für das der Fluss erfolgt, und wird in den Kammern mit Schätzen belohnt. Sie sagt: „Der König wird mich in sein Bett führen“ (Lied 1, 2–3). Denn sie, die das Gute mit den Rändern ihrer Lippen berühren wollte und die Schönheit in einem Ausmaß berührte, wie die Stärke des ausgedrückten Wunsches zeigt (sie drückte sozusagen den Wunsch aus, durch die Erleuchtung des Wortes des Kusses von jemandem würdig zu sein), nachdem sie dies erreicht hat und mit Gedanken in das innere Heiligtum der Geheimnisse eindringt, schreit sie, dass ihr Weg nicht nur in Erwartung des Guten verläuft, sondern dass sie die Erstlinge des Geistes besitzt, durch dessen Die Gnade wurde als Folge des Kusses für würdig erachtet, die „tiefen Dinge Gottes“ zu erfahren (1 Kor. 2,10), und wie der große Paulus sagt er, nachdem er im Heiligtum des Paradieses war, dass er das Unsichtbare sieht und „unaussprechliche Worte“ hört (2 Kor 12,4). Der folgende Spruch offenbart die Ökonomie der Kirche im Wort. Denn die ersten, die durch Gnade gelehrt wurden, „die Zeugen und Diener des früheren Wortes“ (Lukas 1,2), beschränkten die Vorteile nicht auf sich selbst, sondern der Überlieferung nach vermittelten sie die gleiche Gnade auch denen, die nach ihnen kamen. Deshalb sagen die jungen Frauen über die Braut, die aus dem Mund des Wortes als erste mit Segen erfüllt und mit verborgenen Geheimnissen geehrt wurde: „Wir werden uns freuen und uns freuen in dir“ (Lied 1, 3). Denn Ihre Freude ist unsere gemeinsame Freude. So wie du die Brüste des Wortes mehr liebst als den Wein, so lieben wir dich. Lass uns wie deine Brüste sein, aus denen du den Babys über Christus Milch gibst. Lieben wir den Wein mehr als den Menschen, und wenn jemand diesen Begriff klarer macht, dann wird das Prädikat wie folgt lauten. Der gefallene Johannes liebte die Brüste des Wortes „an der Brust“ des Herrn (Johannes. 13, 25); Er hat sein Herz wie eine Art Schwamm an die Quelle des Lebens gebunden, gemäß einer unaussprechlichen Botschaft, er ist erfüllt von den Geheimnissen, die im Herzen Christi gespeichert sind, und er bietet uns eine Brust voller Worte und erfüllt uns mit dem, was aus der Quelle des Guten in ihn hineingelegt wurde, indem er lautstark das ewig tragende Wort predigt. Deshalb lasst uns mit Recht zu ihm sagen: „Wir werden deine Brust mehr lieben als Wein“ (Lied 1, 3), – wenn wir nur so weit gekommen wären, dass wir schon Jünglinge sind und nicht kindisch denken in der Eitelkeit, die mit der Jugend verbunden ist, noch nicht durch Sünde in Altersschwäche befleckt, die im Verfall endet. Und deshalb lasst uns den Fluss Deiner Lehren lieben, denn „du sollst deine Gerechtigkeit lieben“ (Lied 1,3). Denn das ist der Jünger, den Jesus liebte, und Jesus ist „Gerechtigkeit“. Dieses Wort ist besser und göttlicher als das, was der Prophet David den Herrn nennt. Denn David sagt: „Der Herr, Gott, ist gerecht“ (Psalm 91,16), und hier wird Er Gerechtigkeit genannt, durch den alles, was hartnäckig ist, in Gerechtigkeit gebracht wird. Aber möge „alles, was hartnäckig ist, in uns gerecht werden“ (Jes. 40:4) durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus! Ehre sei ihm für immer und ewig! Amen. Sie könnten interessiert sein an: