Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Песен 1:1. Нека ме целуне с целувките на устните Си, защото гърдите ти са по-добри от виното, Песен 1:2. и вонята на света е най-ухаещата от всички. Мирът изля Твоето име. Поради тази причина, заради девойката, аз Те обичах. Песен 1:3. Повлекли Тебе: течеме след Теб във вонята на Твоя свят. Царят ме въведе в Своя господар: нека се радваме и веселим в теб; ще обичаме гърдите ти повече от виното; ние ще те обичаме правда. Вие, които според съвета на Павел, като някаква нечиста дреха, съблякохте „стария човек с неговите дела” и неговите похоти (Кол. 3:9) и с чистотата на живота сте облекли светлите одежди на Господа, които Той показа на планината на Преображението, или още по-добре, сте облечени в Самия Господ наш Исус Христос, в Неговата дреха на любовта, и сте съобразени с Него в безстрастие и в всичко Божествено, слушай тайнството Песни на песните, влез във вътрешността на чистата булчинска стая, избелена с чисти и неосквернени мисли, така че всеки, който привлича страстна и плътска мисъл и няма върху себе си дрехата на съвестта, подобаваща на Божествения брак, да не бъде вързан от собствените си мисли и чистите гласове на булката и младоженеца да бъдат сведени до зверски и неразумни страсти и чрез тях, покривайки себе си срамни идеи, да не бъде изгонен от домакинството на забавляващите се на сватбата, заменяйки радостта на младоженската стая за скърцане със зъби и плач. Свидетелствам за това, възнамерявайки да се докосна до тайнствения триумф, описан в Песен на песните. Защото чрез действията, описани тук, душата по някакъв начин е подготвена като невеста за безплътно, духовно и нематериално единение с Бога. “Който иска да се спаси и да достигне до разбиране на истината” (1 Тим. 2:4) посочва тук най-съвършения и благословен път за спасение, а именно чрез любовта. Защото за други спасението става чрез страх, когато се отдалечим от злото, гледайки заплахата от наказание в геената, а други успяват в добродетелта чрез надеждата за награда, дадена на онези, които са живели благочестиво, придобивайки добри неща, не от любов, а от очакване на награда. Но който се стреми с душата си към съвършенство, прогонва страха от себе си, защото такова разположение - да не остава с господаря от любов, но и да не бяга от него поради страх от бичове - е характерно за роба; този презира самите награди, така че да не изглежда, че предпочита наградата пред Този, който дава ползата; напротив, с цялото си сърце, с цялата си душа и сила той обича не нещо друго, което дава, а Себе Си, тоест самия източник на благата. Следователно това разположение към душите на слушащите е поставено в закон от Онзи, Който ни призовава към общение със Себе Си, и този закон е потвърден от Соломон, чиято мъдрост, според Божественото свидетелство, няма мярка, тъй като е еднакво несравнима и неприложима за всички, както за тези, които са били преди Него, така и за онези, които ще бъдат след Него, от Когото нищо съществуващо не е скрито. Не мислите ли, че с това име наричам Соломон, роден от Витсавее, който пожертва хиляда волове на планината, който се възползва от сидонския съветник за грях? Другият е обозначен от него като Соломон: Който Сам произлиза от семето на Давид по плът, чието име е: Мир, истинският Цар на Израел, Създателят на Божия храм, който обяви в Себе Си знанието за всички неща, чиято мъдрост е безгранична, или още по-добре, чието същество е мъдрост, и истина, и всяко божествено и възвишено име и концепция. Той, използвайки този Соломон като инструмент, чрез него ни говори първо в Притчи, после в Еклесиаст, а след това – в предложената мъдрост от Песен на песните, като постепенно и по ред посочва с думи изкачването към съвършенството. Точно както в живота според плътта, не всяка възраст побира всички естествени дейности и дори в много различни възрасти животът ни не протича по същия начин, защото бебето не се занимава с делата на съвършеното и кърмачката не взема съвършеното в ръцете си, но за всяка възраст е полезно и подходящо нещо свое: така че в душата може да се види някакво сходство с телесните възрасти, според които се намира определен ред и последователност които водят човека към добродетелен живот. Следователно Притчи учи различно, а Еклисиаст говори различно, но мъдростта на Песен на песните превъзхожда както Притчи, така и Еклисиаст в своите възвишени учения. Тъй като учението, преподавано в Притчи, е насочено към речта дори до ранна детска възраст, като адаптира думите пропорционално на възрастта. „Слушай, сине,” се казва, „законите на баща си и не отричай заветите на майка си” (Притчи 1:8). Все още ли виждате в казаното нежност и липса на възпитание на умствената възраст, защо бащата вижда, че синът му все още се нуждае от заветите на майка си и от съвета на баща си? И за да слуша детето по-охотно родителите си, бащата му обещава детски бижута за усърдието му в ученето; за прилична украса за децата е златна верижка, блестяща около врата, и венец, изтъкан от няколко красиви цветя. Но, разбира се, това трябва да се разбере, за да може смисълът на гатанката да доведе до по-доброто. Така Соломон започва да описва Мъдростта на сина си, обяснявайки в различни черти и форми красотата на неописуемата красота, за да го подтикне към общението на благата не чрез страх или необходимост, а чрез похот и любов; защото описанието на красотата по някакъв начин привлича желанието на младите към посоченото, събуждайки желанието за общуване с красивото. Затова, за да расте похотта все повече и повече в него, превръщайки се от материална зависимост в нематериален съюз, той украсява красотата на Мъдростта с хваление. И не само представя красотата на красотата си с думи, но изброява богатството си, на което, разбира се, този, който съжителства с нея, ще стане господар. Това богатство все още се счита в декорациите на Мъдростта, защото украсата на дясната й ръка са цели клепачи; това е, което казва Писанието: „Дълголетието и годините на живот са в нейната десница” (Притчи 3:16) А в нейната лява ръка е поставено ценно богатство от добродетели, сияещи от блясъка на славата; защото той казва: „в нейното щастие има богатство и слава” (Притчи 3:16). След това той описва дъха на устата й, ухаещ с чудния аромат на правдата, казвайки: „от устата й излиза правда” (Притчи 3:16). А на устните й, според него, вместо естествения ален цвят цъфтят „закон и милост“ (Притчи 3:16). И за да се окаже, че красотата на такава булка не липсва, нейната походка също се възхвалява; защото той каза: „Той ходи в пътищата на правдата” (Притчи 8:20). Величина не остава без похвала за красотата; защото нейният растеж нараства като някакво величествено растение. Растението, с което се сравнява височината му, както се казва, „е“ самото „дърво на корема“, което служи за храна „на всички, които се държат здраво, и като непоклатим стълб за онези, които му се покланят“, и под същото и друго имам предвид Господа, защото Той е живот и опора, и буквално се чете по следния начин: „дървото на корема е за всички, които се държат здраво за него, и за тези, които му се покланят, като за Господ, тя е твърда” (Притчи 3, 18). Но нейната сила е взета заедно с други възхвали, така че възхвалата на красотата на Мъдростта е изпълнена с всички добри качества; тъй като е казано: „Бог основа земята с мъдрост, но небесата бяха приготвени с разум“ (Притчи 3:19) и всяко от видимите явления в творението приписва дума на силата на Мъдростта, украсявайки я с различни имена. Защото той го нарича мъдрост, и разум, и чувство, и знание, и разбиране, и други подобни. След това Соломон започва да подготвя младежа за такова съжителство, като му заповядва да има предвид Божественото брачно легло. Защото той казва: "Не ме оставяй и ще го имаш; пожелай я и той ще те пази. Защити те и той ще те възвиси; почти ю, но ще бъдеш поразен; Нека даде на главата ти венец от благодат и нека корона от сладост да те защити" (Притчи 4:6,8-9). След като вече е украсил невестата с тези сватбени корони, той заповядва да бъде неотлъчно до нея, като казва: „Когато ходиш, вземи го и нека бъде с теб; когато спиш, нека те пази, за да станеш и да говори с тебе“ (Притчи 6:22). С това и подобни неща, разпалвайки похотта във все още младия според вътрешния човек и представяйки в словото самата Мъдрост, разказваща за себе си, как тя най-много привлича любовта на слушателите, като между другото казва и това: „Обичам Мене, който обичам“ (Притч. 8, 17), тъй като надеждата да бъдат взаимно обичани по-силно насочва любовника към похотта и в същото време му предлага други съвети в някои решителни и в същото време неясно изразени думи и го довежда до съвършенство, тогава в последните притчи, в които той записва похвалите на онази благородна съпруга, като угоди на това добро съжителство, накрая добавя в Еклисиаст мъдростта, предложена на достатъчно донесе жажда за добродетели с приток на инструкции. И в тази дума, хулейки привързаността на хората към видимото, наричайки всичко непостоянно и преходна суета, когато казва: „всичко, което ще дойде, е суета“ (Екл. 8:11), над всичко, което се долавя чрез сетивата, той поставя вроденото движение на нашата душа към невидимата красота и по този начин очиства сърцето от склонността към видимото, а след това вътре в Божественото светилище. умът тайно води Песента на песните, в която написаното е своеобразна брачна подготовка, а подразбиращото се е единството на човешката душа с Божественото. Следователно, който и да е наречен син в Притчи, тук е представен като невяста, но Мъдростта е поставена на мястото на Младоженеца, така че човекът да не познава Бога, да стане от младоженец непорочна девица и, като се прилепи към Господа, да стане едно с Него в духа, чрез сливане с най-чистото и безстрастното, от тежка плът да се трансформира в чист дух. И тъй, тъй като Премъдростта казва: обичай, колкото можеш, с цялото си сърце и с всичките си сили, и желае колкото можеш, то аз се осмелявам да добавя към тези думи следното: обичай пламенно, защото сред безплътните тази страст е непорочна и безстрастна, както казва Премъдростта в притчи, предписвайки пламенна любов към Божествената красота (Притч. 4:6). И дори сега предложената дума заповядва нещо подобно, като не изразява съвета си за това с директни думи, а философства в тайнствени изрази, за изграждането на тези учения, съставяйки определен умствен образ, заимстван от това, което удоволства в живота. Този образ е вид брачна подготовка, в която жаждата за красота води до страст, но не Младоженецът, както обикновено сред хората, започва да разкрива похотта, но девицата предхожда Младоженеца, без срам да съобщава на всички за страстта и изразява желание да се насладите на някогашната целувка на Младоженеца. Защото когато добрите невестодари на девиците - патриарси, пророци, законодатели, поднесоха на неадресираните Божествени дарове, които обичаят нарича брак, така наричайки даровете, предшестващи брака (тези дарове бяха: опрощение на греховете, забравяне на лошите дела, отнемане на греха, промяна на природата, превръщане на тленното в нетленно, райско удоволствие, царско достойнство, безкрайно радост), тогава, след като прие Божествените дарове от прекрасните дароносители, които й ги предлагат в пророческото учение, тя изповядва похотта и бърза да благодари, опитвайки се да се наслади на красотата на желаното. Някои от нейните приятели и връстници чуват това, възбуждайки булката към по-голяма похот. Идва и Младоженецът, носейки със себе си лицето на Своите приятели и любимци; същите могат да бъдат служебни духове, с помощта на които хората се спасяват, или свети пророци, които, като са чули гласа на Младоженеца, се радват и радват за осъществяването на този пречист брак, в който душата, прилепена към „Господа“, става „един дух с Господа“, както казва апостолът (1 Кор. 6:17). Затова отново ще обърна речта си към притчи, така че всеки страстен и плътски ум, все още излъчващ смъртоносната воня на стареца, да не сведе смисъла на боговдъхновените мисли и изречения до зверска неразумност, но така че всеки, в лудост на ума, след като е станал извън материалния свят, безстрастно се е върнал по някакъв начин в рая и уподобил се на Бога в чистота, в такова състояние, да влезе в светилище на мистериите, разкрити ни в тази книга. Ако душата на някого не е подготвена за такова слушане, нека се вслуша в Мойсей, който ни заповядва да не смеем да се изкачваме на духовната планина, без преди това да изперем дрехите на сърцата си и да очистим душите си с подходящо пръскане на мисли. Защо сега, докато сме ангажирани с този преглед, трябва, както мисля, да оставим на забрава мислите за брачните дела, според заповедта на Моисей, който узакони тези, които са тайно научени да останат чисти от брачното сношение, и във всичко да прилагаме към себе си инструкциите на законодателя, веднага щом възнамеряваме да започнем духовната планина на познанието на Бога, където са оставени женските мисли с тяхната материална подготовка цял живот. Всяка неразумна мисъл, ако се появи близо до такава планина, се удря като с някакви камъни от по-твърди мисли. Защото дори в същото време ние трудно можем да издържим гласа на тази тръба, звучаща нещо велико, необикновено, превъзхождаща силата на тези, които я слушат - глас, укрепен от самата непроницаемост на тъмнината, в която Бог, изгаряйки всичко материално на такава планина с огън. И така, нека сега влезем в Светая Светих, тоест да продължим към Песен на песните. Защото както в името „Святая на светиите“ от превъзходната степен на тази дума разпознаваме известен излишък и специална сила на святостта, така и чрез името „Песен на песните“ тази възвишена дума обещава да ни научи на мистериите на мистериите. Защото във вдъхновеното учение има много песни, от които научаваме високи концепции за Бога и които са написани от великия Давид, Исая, Моисей и много други; от същия този надпис научаваме, че доколкото песните на светиите са отделени от песните на външната мъдрост, песента на светиите е също толкова по-голяма от мистерията, съдържаща се в Песента на песните, в сравнение с която нито слухът, нито човешката природа могат да намерят или проумеят нещо по-голямо. И следователно, това, което най-силно произвежда удоволствие в нас (имам предвид страстта на любовта), Соломон мистериозно представи изложението на догмите, като ни даде да разберем чрез това, че душата, вдигнала поглед към непристъпната красота на Божествената природа, трябва да я обича толкова силно, колкото тялото има привързаности към своя род и племе, променяйки обаче страстта в безстрастие, така че, след като угаси всяко телесно разположение, от един дух, нашите сърца кипяха от любов, стоплени от този огън, който Господ дойде „да донесе на земята“ (Лука 12:49). Но аз вярвам, че е казано достатъчно за разположението, в което трябва да бъде душата на онези, които чуват мистериозните глаголи, и е време да предложим самите думи на божествената Песен на песните за наблюдение в словото; и преди всичко нека разберем силата на надписа. Защото ненапразно ми се струва, че тази книга, според надписа, е възложена на Соломон, но за да може читателят да бъде възбуден от мисълта за казаното в нея да очаква нещо велико и Божествено. Тъй като изненадата на всеки човек от мъдростта на Соломон, според свидетелството за него, е била крайна, затова в самото начало веднага се споменава името, така че тези, които четат, да се надяват от тази книга на нещо велико и достойно за славата на Соломон. Точно както в изкуството на рисуването, разбира се, някаква субстанция с различни цветове прави подобие на животно, но всеки, който гледа изображение, изкуствено нарисувано с бои, не се спира в изследването на цветовите композиции, насложени върху картината, но обръща внимание само на това, което художникът е изобразил с бои: така и в това Писание не трябва да се обръща внимание на същността на цветовете в думите, а да се види като че ли образът на Царя, отпечатан в чисти понятия. Следните думи, взети в най-близък смисъл: устни, целувки, смирна, вино, имена на членове, легла, момичета и други подобни са цветове бяло или жълто, или черно, или алено, или синьо, или друг цвят. И образът, образуван от тях, е блаженство, безстрастие, единство с Божественото, отчуждение от зли дела, подобие в истинския смисъл на красивото и доброто. Това са концепциите, които свидетелстват за тази Соломонова мъдрост, надхвърляща границите на човешката мъдрост! Защото какво по-необикновено от това, как да се очистим от собствените си страсти, така че в привидно страстни речи самата природа да легитимира и да ни учи на безстрастие? Защото Соломон не казва: човек трябва да стои извън страстните движения на плътта, като е умъртвил „рибите, които са на земята” (Кол. 3:5), и да има устни чисти от страстни речи; но той настройва душата по такъв начин, че когато показва привидно обратното, той има предвид нещо чисто и със страстни думи обяснява най-чистата мисъл. Нека Словото, в своето начало, ни учи на това едно нещо, че тези, които бяха въведени в светилището на мистериите на тази книга, вече не са хора, но поради самия факт, че станаха ученици на Христос, те бяха преобразени по природа в Божественото, както Словото свидетелства за Неговите ученици, че най-добрите от хората бяха тези, които разграничението, казано им от Господ, отдели от хората, когато казва: „Кой Ме смятат хората?... Но кой Ме смятате да бъда” (Марк 8:27-29)? Защото наистина всеки, дори от такива думи, чийто непосредствен смисъл показва плътско сладострастие, не се промъква в нечисто разбиране, но се ръководи от тези думи, с чисти понятия, към мъдрост за Божественото, доказва от себе си, че вече не е човек и има природа, която не е от плът и кръв, но, като е станал равен на ангелите чрез безстрастие, вече показва в себе си живота, очакван при възкресение на светиите. Така както след възкресението тялото, превърнало се в нетленно, ще се съедини с човешката душа, но страстите, които ни притесняват сега, няма да се надигнат с тези тела; напротив, мирно състояние ще дойде в нашия живот, мъдростта на плътта вече няма да се бунтува срещу душата, в междуособни войни, противопоставяйки се на закона на ума със страстни движения, и, като го победи чрез греха, ще го води като някакъв пленник; но природата тогава ще стане чиста от всички подобни неща и двете, имам предвид плътта и духът, ще имат една и съща мъдрост; защото всяко телесно разположение в природата ще бъде унищожено. Така словото в тази книга заповядва на тези, които чуват, въпреки че живеем в плът, да не се обръщаме към него с мисли, но да имаме предвид една душа и да напишем всички думи, изразяващи любов, чиста и неосквернена, към доброто, което превъзхожда всяко разбиране, което единствено в истинския смисъл е сладко, жадувано и достойно и чието наслаждение винаги служи като причина за по-голяма похот, укрепвайки желанието с участието на блага. И така, Мойсей обикна Бога; Илия обичаше толкова много; Ето как Йоан обичаше Младоженеца, казвайки: „Ако имаш невеста, има и младоженец, и приятелят на младоженците се радва от радост за гласа на младоженците“ (Йоан 3:29). Така Питър отговори на въпроса „Обичаш ли?“ смело отговаря: „Претегли Те, Господи, защото Те обичам” (Йоан 21:15). Такива са и другите апостоли. Така че Павел, бивш гонител, обичайки Христос, когото не беше виждал, пише, изразявайки себе си: „Аз те сгодих, дево чиста, да представиш на Христос“ (2 Кор. 3:2). Така че сега невестата - Църквата е възлюбила Младоженеца, както девицата, която казва в песента: „Нека ме целуне с целувките на устните Си” (Песен 1:1). Така Моисей, след като е имал разговор уста в уста с Бога, както свидетелства Писанието, е бил въведен в още по-голямо желание за такива целувки и след толкова много Богоявления, сякаш още не е видял Бога, той иска да види Желания. Така и всички останали, в които Божествената любов беше дълбоко вкоренена, никога не се спираха в похотта, като превръщаха всичко дадено им свише за наслада от желаното в храна и в поддържане на най-силната похот. Така че сега душата, влязла в единство с Бога, няма насищане в удоволствието. Колкото по-обилно е изпълнена с наслада, толкова по-силно действат желанията в нея. Защото „глаголите” на Младоженеца са „дух и живот” (Йоан 6:63); и всеки, който се прилепи към духа, става дух, а който влезе в единство с живота, според словото Господне, преминава „от смърт към живот“ (Йоан 5:24), то именно поради тази причина девствената душа желае да се приближи до източника на духовния живот. И този източник са устните на Младоженеца, от които текат глаголи на вечния живот изпълват устните, които ги привличат, както беше случаят с Пророка, който привлече духа с устните си (Псалм 119,131). Следователно, тъй като устата, която пие от източника, трябва да се приложи към водата, а източникът е Господ, Който е казал: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие“ (Йоан 7:37); затова е желателно жадната душа да доближи устните си до устните, които излъчват живот, и невестата казва: „Нека ме целуне с целувките на устните Си” (Песн. 1:1). И Този, Който излъчва живот на всички и иска да бъде спасен за всички, не иска да лиши никого от спасяващите се от тази целувка, защото тази целувка е пречистващо лекарство от всякаква скверна. Затова, струва ми се, Господ с укор произнася следните думи към прокажения Симон: „Ти не Ми даде целувка“ (Лука 7:44). Той щеше да се изчисти от болестта, като привлече чистота с устните си. Но Саймън с право не беше обичан, тъй като стана силен чрез болестта и поради собствената си страст оставаше неизчерпаем в болестта си. И душата, постигнала чистота, тъй като никаква плътска проказа не я помрачава, вижда съкровище от блага; името на това съкровище е сърце. И пророкът се моли да се създаде в него "чисто сърце" (Псалм 50:12), от което Божественото мляко се дава на зърната, служещи като храна за душата, която привлича благодатта "според вярата" (Рим. 12:6). Защо тя казва: „Гърдите ти са по-добри от виното“ (Песен. 1, 1), - гърдите локално означават сърцето. Разбира се, няма да бъде грешка, който разбира със сърцето си скритата и неизразима сила на Божественото; а под гърди други с право могат да имат предвид действията на Божествената сила, които са добри за нас, с които Бог поддържа живота на всеки, осигурявайки храна, подходяща за всеки от тези, които получават. Но от мъдростта на тази книга ние научаваме мимоходом друго определено учение, а именно, че в нас има определено двойно чувство, едното телесно, другото Божествено, както някъде в притчите казва Словото: ще намерите Божествено чувство, защото има известна пропорционалност на умствените движения и действия със сетивата на тялото и ние научаваме това от истинските думи на Духа. Виното и млякото се различават по вкус, но когато са духовни, тогава без съмнение духовната сила, която ги приема, е духовна. И целуването се извършва чрез усещането за докосване; защото при целуване устните се допират. Но има известно докосване на душата, с което се докосва словото и което се осъществява чрез някакъв не телесен, а духовен контакт, както каза: „Ръцете ни докоснаха Словото на живите” (1 Йоан 1:1). И също така вонята на Божествения свят е воня, която се усеща не от ноздрите, а от някаква духовна и нематериална сила, с привличането на духа, която привлича и благоуханието на Христос. Защото желанието на девицата, изразено в началото на Песента, се чете във връзка така: „Благословенията на Твоите гърди са повече от виното, и вонята на Твоя свят е повече от благоуханието на всичко” (Песн. 1, 1-2). И това, както предположихме, изразява някаква мисъл, която е важна и заслужаваща пренебрежение. Защото с това сравнително предпочитание на млякото от Божествените гърди пред радостта, която получаваме от виното, научаваме може би от казаното, че цялата човешка мъдрост и цялото знание за съществуващите неща, и цялата съзерцателна сила, и всяка умствена идея не могат да устоят в сравнение с най-простата храна на Божествените уроци; защото млякото тече от зърната и е храната на бебетата; и виното, поради своята сила и опияняващи свойства, става удоволствие за възрастните, но съвършенството във външната мъдрост е по-ниско от инфантилното учение в Божественото Слово. Затова Божествените гърди са по-добри от човешкото вино, а вонята на Божествения свят превъзхожда всяко благоухание на аромати. И това според мен има такъв смисъл. Под аромати разбираме добродетели, като: мъдрост, целомъдрие, справедливост, смелост, благоразумие и други подобни, украсени с които всеки от нас, според възможностите си и според волята си, един по един начин, друг по друг начин, влизаме в благоухание, а някои от целомъдрие, или мъдрост, други от справедливост, или смелост, или нещо друго, признато за добродетел, а други от всички такива ароматите са разтворили в себе си аромат. Но всичко това не може да се сравни с онази всесъвършена добродетел, която изпълва небесата, както свидетелства пророк Авакум, казвайки: „Небесата покриха Неговата добродетел” (Ав. 3:3), тоест с изначалната мъдрост, изначалната истина, изначалната истина и т.н. Смята се, че вонята на небесния свят има благодат, несравнима с онези аромати, които са ни известни. Впоследствие душата на невестата се докосва до още по-висока мъдрост, показвайки недостъпността и неспособността на Божествената сила за човешките мисли, когато казва: „Твоето име се изля в мир“ (Песен. 1, 2) - защото с тези думи, струва ми се, се има предвид нещо подобно на следното: неопределима природа не може да бъде точно уловена от дума, която има значението на име; напротив, цялата сила на понятията, цялата изразителност на поговорките и имената, дори ако те очевидно съдържат нещо велико и божествено, не се отнасят до природата в Съществуването, но нашият ум, като че ли следвайки само следи и прозрения, гадае за Словото, с помощта на това, което е разбрано, и по някакво подобие си представя непонятното. Каквото и име да измислим, което ни предава представата за света на Твоята Божественост, казва невястата, като изразяваме предиката, нямаме предвид самото миро, но с тези богословски имена ще покажем само малък определен остатък от изпаренията на Божественото благоухание: точно както чрез съдовете, от които се излива мирото, самото миро не се познава, излято от съдовете, какво това е в природата му; въпреки че въз основа на едва забележимото качество на изпаренията, останали в съда, ние правим някои предположения за излятия свят. Именно това разбираме от казаното: самият свят на Божественото, какъвто е по същество, е над всяко име и понятие; Чудесата, наблюдавани във Вселената, дават съдържание за богословски имена, с които наричаме Божественото мъдро, всемогъщо, добро, свято, благословено, вечно, също и Съдия, Спасител и други подобни, които всички показват някакво, но не основно качество на Божествения свят, което цялото творение, като някакъв светотворчески съд, е отпечатало в себе си чрез чудесата, които се виждат в него. „Заради това, казва невестата, момите Те обикнаха, привлякоха Те“ (Песн. 1, 2-3). Така (Словото) изрази причината за похвалното желание и изпълненото с любов разположение. Защото кой не би обичал такава красота, само ако имаше око, способно да гледа красотата? Въпреки че не се разбира много от красотата; но чрез уподобяване на видимото изглежда безкрайно разнообразно! Но точно както материалната любов не докосва тези, които са още бебета, защото детството не дава място за страст, а също така не виждаме унилите от прекомерна старост в подобно състояние: така и в разглеждането на Божествената красота тези, които са още бебета, са завладени и носени от всеки вятър на учение, а онези, които са отслабнали, остарели и се приближават към разложение, всички те се оказват неподвижни към тази похот. Защото такива не са докоснати от невидимата красота, но само такава душа, която е излязла от детството си, разцъфтяла в духовна възраст и не е приела „мръсотия или порок, или нещо от това” (Еф. 5, 27), не е лишен от чувствителност поради ранна детска възраст и не е отслабнал в сила поради овехтяване, думата го нарича „младост“. Тя се подчинява на великата и първа заповед на закона, обичайки с цялото си сърце и с цялата си сила тази красота, чиито очертания, модел и тълкуване не могат да бъдат намерени от човешкия ум. Затова такива млади жени, обогатени с добродетели, които по зрялост вече са били вътре в Божествената стая на Божествените тайни, обичат красотата на Младоженеца и Го обръщат към себе си с любов; тъй като Младоженецът е такъв, че възнаграждава с любов онези, които обичат, така че, говорейки от името на Мъдростта: „Аз обичам онези, които Ме обичат“ (Притчи 8:17) и: „Ще разделя богатството на онези, които Ме обичат“ (това свойство е самият Той), „и ще напълня съкровищата им с блага“ (Притчи 8:21). Затова тези души привличат любовта на нетленния Младоженец, вървейки, както е писано, „по стъпките на Господа Бога” (Ос. 11:10). Причината за тяхната любов е благоуханието на света, към което те винаги бързат, „посягайки към предното, но забравяйки задното” (Филип. 3:13). Защото те казват: „Потичаме след Тебе във вонята на Твоя свят“ (Песн. 1, 3). Но като такива, които все още не са постигнали съвършенството на добродетелта и са млади на възраст, те само дават обещание да бързат към целта, която им показва вонята на света. Защото те казват: „Вливаме се в смрадта на Твоя свят“ (Песн. 1, 2-3). По-съвършената душа, която по-нататък се простира „на преден план“, вече достига целта, за която се осъществява потокът, и е възнаградена със съкровища в стаите. Тя казва: „Царят ще ме въведе в леглото Си“ (Песн. 1, 2–3). Защото онази, която пожела да докосне доброто с крайчетата на устните си и докосна красотата до такава степен, както показва силата на изразеното желание (тя изрази желание като че ли да бъде достойна за целувката на някого чрез озарението на Словото), постигнала това и прониквайки с мисълта във вътрешното светилище на мистериите, тя вика, че не е в очакване само на хубави неща, които текат, но че имайки първия плод на Духа, чрез чиято благодат, сякаш като следствие от каква целувка, беше счетено за достойно да изпитаме „дълбоките неща на Бога“ (1 Кор. 2:10) и подобно на великия Павел, след като е бил в светилището на рая, той казва, че вижда невидимото и чува „неизказани глаголи“ (2 Кор. 12:4). Поговорката, която следва, разкрива икономиката на църквата в словото. Защото първите, научени от благодатта, „свидетелите и слугите на предишното Слово“ (Лука 1:2), не ограничиха ползите до себе си, но според традицията те също предадоха същата благодат на онези, които дойдоха след тях. Затова за невестата, която от устата на Словото първа се изпълни с благословения и се удостои със скрити тайни, младите жени казват: „Ще се зарадваме и ще се веселим за тебе“ (Песн. 1, 3). Защото вашата радост е наша обща радост. Както вие обичате гърдите на Словото повече от виното, така и ние ви обичаме. Нека бъдем като твоите гърди, от които даваш мляко на младенците за Христос. Нека обичаме виното повече от човека и ако някой изясни тази концепция, предикатът ще бъде следният. Падналият Йоан обичаше гърдите на Словото „на гърдите“ на Господ (Йоан. 13, 25); той, като някаква гъба, е прикрепил сърцето си към Източника на живота, според някакво неизразимо послание, той се е изпълнил с мистериите, съхранени в сърцето на Христос, и ни предлага гръд, пълна с думи, и ни прави пълни с това, което е вложено в него от Източника на доброто, проповядвайки гръмко вечно носещото Слово. Затова нека справедливо Му кажем: „Ще възлюбим гърдите Ти повече от виното“ (Песн. 1, 3), - ако само сме стигнали дотам, че вече сме млади и не сме инфантилни по ум в суетата, свързана с младостта, нито сме осквернени от греха в омърлушване, завършващо в тление. И затова нека обичаме потока на Твоите учения, защото „ще възлюбиш правдата Си” (Песен. 1:3). Защото това е ученикът, когото Исус обичаше, а Исус е „правдата“. Тази дума е по-добра и по-божествена от това, което пророк Давид нарича Господ. Защото Давид казва: „Господ Бог е прав” (Псалм 91:16) и тук Той е наречен праведност, чрез която всичко, което е упорито, се привежда в правда. Но нека „всичко упорито да се оправи в нас“ (Исая 40:4) чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос! Слава му во веки веков! амин Може да се интересувате от: