Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6

Дакле, овај Филип, достојан суграђанин толиких и толиких Апостола, када је, поставши стечено Господње, како каже Јеванђеље: „наћи ћеш“ Исуса „Филипа“, постао је следбеник Речи која је рекла: „Хајде за мном“ (Јн. 1, 43), онда, приступивши светлости истинској, привукао се као светлица од светла истините, и привукао се, Натанаел, светлећи пред њим. тајну побожности говорећи: „И Мојсије и пророци написаше преко њега да су нашли Исуса, који беше из Назарета Галилејског“ (Јован 1:45). Натанаило је мудро прихватио ово јеванђеље, јер је био потпуно поучен пророштвом тајни Господњој и знао је да ће прво Богојављење у телу бити из Витлејема, и да ће се, у месту пребивалишта назиреја, Господ звати Назарећанин. И зато он обраћа пажњу и на једно и на друго и тврди да је у Давидовом Витлејему, према икономији рођења у телу, било неопходно да се догоди мистерија јазбине, пелена и јасла, а Галилеја (место пребивалишта пагана) ће једног дана добити ово име од добровољног присуства Речи међу паганима. Стога се слаже са оним који му је показао светлост знања и каже: „Може ли ишта добро настати из Назарета?“ (Јован 1:46) Тада Филип постаје водич ка милости, говорећи: „Дођи и види. Услед тога Натанаило, напуштајући смоквино дрво закона, чија је сенка спречавала општење светлости, прихвата Онога који због стерилности добра суши лишће смокве. Зато Реч сведочи о њему да је он искрен, а не хињени Израиљ, показујући у себи чисте особине патријарха кроз његову неласкаву вољу. Јер Господ каже: „Ево, заиста Израиљ, у њему нема ласкања“ (Јн. 1,47). А што се тиче тога куда води овај наратив на почетку разговора, то је, несумњиво, за слушаоце који разумеју, јасно из читања које су нам предложене по реду из Песме над песмама. Као што је Андреј, гласом Јовановим, вођен ка Јагњету, а Натанаило, просветљен Филипом, изишавши из сенке закона који га обавија, улази у праву светлост, тако и девојке, да би стекле добро које је он указао, користе за руководство душу савршену у лепоти, говорећи јој: „Кад ћемо брате твоји отићи, брате твоји добро? Он са тобом." Не без разлога девичанске душе предлажу питање свом ментору. Јер најпре је у питању које је претходило овој изреци говорио о томе шта је брат од невесте, говорећи: „Шта је твој брат, добар међу женама?“ И поучени овоме наведеним знацима, наиме, да је „бел и тамнопут“, и да има друге особине којима млада приказује изглед Жељеног, питају се где се он налази. Стога, када чујемо да је „Брат сишао у свој град“, препознајемо из реченог тајну Јеванђеља, јер нам свако име разјашњава ово тајанствено учење. Бог, који се јавио у телу, јер је засијао од Јуде и осветлио незнабошце који седе у тами и сенци смрти, лепо и пристојно прима име брата од своје презрене сестре, јеврејског народа, у вечни савез. Реч „сишао“ јасно показује да је сишао ради онога који је из Јерусалима сишао у Јерихон и пао међу разбојнике; стога Он Сам силази низ силазак оних који су постали плен непријатеља, а то значи остварено снисхођење од неизрециве величине до смирења наше природе. А из тајанственог значења речи „вертоград“ сазнајемо да прави Делитељ Његовог дела, ми људи, поново сади; јер смо ми, по Павловим речима, „бреме Његово“ (1. Кор. 3:6). Дакле, пошто је у почетку у рају обрађивао људску природу, коју је Отац Небески засадио, онда када је „усамљени чудесни прождирао“ наше брдо, и „гомила“ поља Божанске (Пс. 79, 14), Он је сишао да пустињу поново учини вртом, украшеним засађивањем врлина, пажљиво се бринући о таквим биљкама, отварајући у речи слободан ток чистог и Божанског извора учења. А „места ароме“ (тачније: бочице ароме) у опису лепоте узимају се у похвалу образа, уз чију помоћ се духовна храна распарчава у онима који хране; реч показује да се овде налази Жениково пребивалиште, пошто знамо да Женик не обитава у души која је занемарила врлине, већ можда у оној која ће, по напред изнетом учењу, постати бочица мириса, која одише мирисним мелема; такав, поставши чаша мудрости, прима у себе Божанско и чисто вино, од кога је радост у ономе који га прима. А реч која следи нас учи на каквим пашњацима гоји стада пастира доброг. Јер овце се не терају у нека пуста или трном обрасла места да тамо чупају травнато зеленило, већ им се за храну нуде мириси из вертограда, а уместо траве крин, који, каже невеста, скупља пастир да нахрани овце. Ово мудро учење нуди нам реч у томе, наиме, да Природа и Моћ која обухвата бића, која садржи све у Себи, чини чистоту оних који је примају местом за Себе и сахраном, у којој је обронак брда, различито култивисан врлинама, украшен цветовима крина и наводњен плодним аромама. Јер кринс мистериозно значе јасноћу и чистоту разумевања, а мирис арома значи одбојност од било каквог грешног смрада. Тако нешто слично овоме, по невести, чини и управник вербалног стада, пасе по вертоградима, и да нахрани овце чупајући и сакупљајући крине, које нуди овцама преко великог Павла, који нам из Божанског магацина даје ову храну из црина, односно „дрво је право, дрво је поштено, дрво је чисто, дрво је чисто, дрво је чисто. добра похвала, као врлина, и каква год похвала“ (Фил. 4, 8). То су, по мом мишљењу, кринови којима се храни стадо доброг пастира и учитеља. А шта се, на пример, дешава са огледалом, када је уређено вешто и у складу са потребом, онда се на његовој чистој површини тачно показују црте лица видљиве у њему: исто се догодило и са душом; Припремивши се у складу са потребом и одбацивши од себе сваку материјалну нечистоћу, она је у себи одразила чисту слику неоштећене лепоте. Стога овај надарени и оживљени огледало изговара следећи говор: „Пошто видим лице Брата у целом кругу, стога је лепота Његовог лика потпуно видљива у мени. Управо на ове речи и подражава Павле, говорећи да он живи Богу, поставши мртав свету, и да само Христос живи у њему. Јер, рекавши: „Морам живети, Христе“ (Фил. 1, 21), он кроз ово громко вапије: не живи у мени ни једна од људских и материјалних страсти, ни пожуда, ни туга, ни раздражљивост, ни страх, ни плахост, ни сметеност, ни охолост, ни дрскост, ни негодовање, ни завист, ни завист, ни завист, ни ишта друго. скрнави душу било каквом везом. Али да бисмо нам ову идеју донели што јасније, рецимо да се душа храни врлинама, а врлине се тајанствено називају кринс. Ко се добрим понашањем испуни њима, чини се очигледним у животу, показујући појаву сваке врлине у свом моралу. Нека у теби буде целомудреност, правда, храброст, разборитост и све чисто, „велико“, по речи апостола, истинито, велико поштено, великољубиво, велико праведно, велико чисто, велико хвале, свакаква врлина и велика похвала. Јер све се то, бивајући у души, открива као чисти живот, и краси онога ко га поседује, и себе украшавају они који га примају. Али после овога читљива изрека доводи у сумњу ко је то изговорио и коме је речено: „Одврати очи своје од Мене, јер си завапио к мени“. По некима, Господ је то рекао чистој души, али ја претпостављам да је много пристојније применити ову изреку на невесту. Јер сматрам да му одговара значење онога што та реч изражава. И како видим, укратко ћу то навести. На многим местима Надахнутог Писма, чујем, каже се да Бог има крила, по речима пророчанства: „покрио си ме заклоном крила свога“ (Пс. 16,8); и опет: „Уздаћете се под Његово крило“ (Пс. 90:4); Овако Мојсије то описује у својој великој песми када каже: „И испружио је крила своја и примио их“ (5. Мојс. 32:11); Ово је и оно што је Господ рекао Јерусалиму: „Чезнула су деца твоја колико и пилиће своје сабираш под своја крила“ (Матеј 23:37). Ипак, ово, како ће други рећи, гледајући на везу говора, није далеко од овде предложене мисли. Дакле, ако на некој тајанственој основи надахнуто слово о Божанској природи утврди да Он има крила, а прва диспензација човека сведочи да је наша природа створена по лику и подобију Божијем, онда је, наравно, створена по лику, у свему била као праобраз. Али по Светом Писму, прототип је крилат. Дакле, људска природа је била припремљена да буде тако крилата да је и у крилима имала подобије Божије. Очигледно је да ће назив крила у некој фигуративној слици погледа бити узет у неком Божанском смислу, тако да назив крила означава снагу, блаженство, нетрулежност и сл. Дакле, пошто је то било и у човеку, док је он у свему био као Бог, али после тога нас је склоност према пороку лишила таквих крила (јер, поставши изван заклона крила Божијих, изгубили смо своја крила), јави се, дакле, благодат Божија, просветивши нас, да бисмо, одбацивши безбожништво и световну праведност, опет били надахнути светским пожудама, 2:12). Дакле, ово смо схватили из реченог: када ме очи Твоје погледају, онда се одвраћају од онога што је супротно, јер не виде у мени ништа што је противно мени. Од овога бива да ми се од очију Твојих поново дају крила, и за своје врлине поново добијам крила голуба, којима стичем способност летења, да бих могао да наставим свој лет и да се упокојим у истом миру којим је Бог починуо од дела Својих. Након ових речи поново следи опис невестине лепоте, при чему је свака особина која доприноси пуноћи лепоте названа у речи неком пристојном приличношћу. Јер они су хваљени - лепота њене косе, положај њених зуба, боја усана њених, сласт њеног гласа, њено руменило. Штавише, невестина похвала свега што је наведено је допуњена неким пристојним поређењем и супротстављањем. Јер длаке су упоређене са стадима коза које су изашле из Галада, а ошишана стада, која се хвале двоструким потомством, упоређена су са хвалом зуба; усне су уподобљене скерлетном ужету, а образи украшени додатком трна. Буквално гласи овако: "Коса ти је као стадо коза, кад си изашао из Гилеада. Зуби су ти као стада ошишана, кад се дижу из извора, рађајући близанце, и у њима нема бездетних, као скерлетно уже су твоје усне, и твој разговор је црвен, као нежност твоје нежности." Пошто је све ово довољно истражено у досадашњем, било би непотребно говор досадити понављањем истих ставова. Дакле, сви они који, подражавајући великодушност овог пророка, стоје изнад читавог света, „лишени, тужни, огорчени, у планинама и у јазбинама и у јамама земаљским, којих свет није достојан“ (Јевр. 11, 37-38), – сви они, као да је глава од ње, постала је глава свих около. Црква, заједно са становником Галада, уздижући се у небеску благодат. Тако је у пастирству први био Авељ, а у пољопривреди Каин; Свето писмо Неврода назива вођом у лову, а Ноја у узгоју грожђа; за Еноса се каже да је почео да се узда у Бога (Пост. 4,26). И много сличних података може се извући из Светог Писма о ономе ко је једини поставио нечему темељ, и дело подражавања је ушло у живот. Дакле, пошто је Илија првенствено био пример највишег степена Божанске ревности, онда су сви они који су после њега, подражавајући његову ревност, ишли истим стопама пророчке смелости, постали стадо оних који су водили такав живот; и они сачињавају славу и хвалу Цркве, замењујући лепоту косе, која је необична и туђа животу осећања. Али и људска природа је једна од створених, и она, по обличју других створења, није постепено дошла до савршенства, него је од самог почетка постојања имала у себи савршенство којим је створена, и настала, како каже Свето Писмо, „по лику и подобију Божијем“ (Пост. 1, 26), што показује највише и најсавршеније од добара. Јер да ли је могуће наћи нешто више од подобијања Богу? Тако је у првом стварању, неодвојиво од почетка, постао видљив крај, а природа је започела своје постојање као савршенство. Али онда се, због тесне везе са пороком, навикнувши на смрт, повукла из доброте; тада не опажа изненада савршенство, као прва композиција, већ на неки начин достиже више стање, са неком доследношћу и редом, мало по мало уништавајући у себи зависност од супротности. Јер у првој диспензацији ништа није спречило да настане савршенство природе, јер није било греха. А код секундарног поновног стварања, повратак првобитном добру нужно је праћен дугим прелазом. Зашто се наше срце, везано материјалном зависношћу због порока, као да се отргне од неке коре која на њему лежи, мало по мало прочишћава исправнијим понашањем, и одриче се везе са најгорим. Према томе, поучени смо да је код Оца „много станова“ (Јован 14,2), јер је свакоме припремљена награда, према степену његове склоности ка добру и удаљавању од зла. Јер неки људи једва почну да једу најбољу храну, као да излазе само из неке дубине порочног живота да би уживали у истини; а други је, због своје марљивости, већ имао извесно повећање у најбољима; други је највише нарастао жељом за добрима, а ко се држи просечног успона у висине, други је већ прешао средину; једни су надмашили чак и ове, а други су били испред ових других; други се шире даље од њих у струји до неба. Дакле, ове Божанске изреке нас наводе на помисао да се неки, који су се једва ослободили некакве скривене заблуде у дубинама материце, још као новорођенчад и неспособни да изговоре реч, пристају на прихватање вере без разлога, виде у безбројним мноштвима. Веровали су да је реч сакрамента спасоносна, садржавајући, међутим, истину која није била поткрепљена никаквим знањем и сигурношћу извученим из Светог писма. То су такозвани „млади“ јер пролазе кроз младо духовно доба; рођени од речи вере, још нису постали, правилним растом, такви да дођу до зрелости за брак, да достигну савршеног мужа, по мери брачне доби, и да у утроби зачете страх Господњи и да роде дух спасења; напротив, због малолетства и несавршености разумевања живе као са неразумним расположењем. Међутим, и они су међу спасеним, како каже Пророк: „Спасио си, Господе, људе и стоку“ (Пс. 35,7), називајући безумни део спасених стоком. Али у онима који су, уз одговарајућу негу, порасли у разумевању и већ су напустили детињство, према назнаку речи, препознајемо двоструку разлику. Јер те и друге душе су сарадници Речи; а неки се прилепе некаквим расположењем ватрене љубави, као што су биле душа Давидова и душа Павлова, од којих један каже: „Добро ми је прилепити се уз Бога“ (Пс. 72,28), а други: нико нас неће раставити од љубави Христове, „ни живот, ни смрт, ни садашњост, ни будућност, ни било шта друго“ (3-8). Друге душе, из страха од казне, избегавају прељубничка искушења. Јер и они остају у нетрулежности и светости, али вођени више страхом него само љубављу, не допуштају да их зло дође. Дакле, оне које су савршенијим расположењем, кроз љубав према нетрулежности, ушле у јединство са Божијом чистотом, називају се „краљицама“ по заједници у Царству; а оне које из страха од претње раде у врлини, Реч назива „конкубинама“. Јер ниједна од њих није у стању да постане мајка краља и саучесница у чину. Јер како би то било могуће за душу која још није прихватила непокорност и аутократију храброг начина мишљења, али је ропски страх чува од општења са злом? А пример онога што је речено о краљицама је њихова сличност са онима који се сматрају достојнима да стану здесна, којима Краљ каже: „Дођите благословени Оца мога, наследите краљевство које вам је припремљено“ (Матеј 25:34). У други и најнижи ранг спадају они којима Господ каже: „Бојте се онога који има моћ, ако га убије, бачен ће у огњену дивљину“ (Лк. 12, 5). Ова разлика између два ранга, чини ми се, мистериозно омогућава да се види разлика у бројкама. Зашто ово говорим? Шест заповести, за чије испуњење је припремљено Царство Божије деснима. Замислимо да је сваки од њих таленат господара, који добар и верни слуга мора удесетостручити у свом делу, да би тако, веран у малом, а постављен над многима, ушао у радост Господа свога. И уобичајено је да свака природа своју жељу шири на блажене и похвалне. Стога, ако ћерке угодити голубици, онда, наравно, и саме желе да постану голубице. А то што голубицу хвале конкубине служи као знак да и оне имају ревност за хваљене, све док (пошто сви постану једно, на уму имају исти циљ жеље, ни у коме не остаје порок) Бог не буде „све у свему“, међусобно сједињен у заједници добра, у Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: