Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Така, овој Филип, достоен сограѓанин на толку многу и толку големи апостоли, кога, откако стана придобивка од Господа, како што вели Евангелието: „Ќе го најдете“ Исус „Филип“, стана следбеник на Словото кое рече: „Дојдете по Мене“ (Јован 1:43), тогаш, приближувајќи се кон вистинската светлина, како светилка на светлината и светилото, се привлече. свети пред него. тајната на побожноста велејќи: „И Мојсеј и пророците напишаа преку него дека го нашле Исуса, кој беше од Назарет Галилејски“ (Јован 1:45). Натанаил мудро го прифатил ова евангелие, бидејќи со пророштвото целосно бил поучен за тајната Господова и знаел дека првото Богојавление во телото ќе биде од Витлеем, и дека во местото на живеење на Назиреите, Господ ќе се нарекува Назареец. И затоа обрнува внимание и на двете и тврди дека во Давидовиот Витлеем, според економијата на раѓањето во телото, било неопходно да се случи тајната на дувлото, повивањето и јаслите, а Галилеја (местото на живеење на паганите) еден ден ќе го добие ова име од доброволното присуство на Словото меѓу паганите.
Затоа, тој се согласува со оној што му ја покажал светлината на знаењето и вели: „Може ли нешто добро да настане од Назарет? (Јован 1:46). Тогаш Филип станува водич за благодатта, велејќи: „Дојди и види“. Како резултат на тоа, Натанаил, оставајќи ја смоквата на законот, чија сенка го спречуваше заедништвото на светлината, го прифаќа Оној кој заради стерилноста на доброто ги суши лисјата на смоквата. Затоа Словото сведочи за него дека е искрен, а не фингиран Израелец, покажувајќи ги во себе чистите црти на патријархот преку неговата неласкава волја. Зашто Господ вели: „Ете, вистински Израелец, во него нема ласкање“ (Јован 1:47).
А што се однесува до тоа каде се движи овој наратив на почетокот на разговорот, ова, без сомнение, за слушателите кои се повеќе разбирливи е јасно од читањата што ни се предложени по редослед од Песната над песните. Како што Андреј, со гласот на Јован, се води кон Јагнето, а Натанаил, просветлен од Филип, излегувајќи од сенката на законот што го обвива, влегува во вистинската светлина, така и младите жени, за да го стекнат доброто што тој го посочи, за водство користат душа совршена во убавината, велејќи ѝ: „Кога си отиде брат ти, каде сакавме со жените? Не е без причина што девствените души му предлагаат прашање на својот ментор. Зашто најпрвин зборуваше за тоа што е Брат на невестата, во прашањето пред оваа изрека, велејќи: „Што е твојот брат, добар меѓу жените? И откако беа научени на тоа со споменатите знаци, имено, дека Тој е „бел и темна кожа“ и има други карактеристики со кои невестата го прикажува изгледот на Посакуваниот, тие прашуваат каде се наоѓа.
Затоа велат: „Кога си отиде брат ти или кога се оттргна? Така што, без сомнение, откако ќе дознаат каде е, ќе се поклонат на местото каде што стоеја Неговите нозе и, знаејќи каде се свртеа, самите ќе застанат во таква положба во која ќе им биде видлива Неговата слава, чиј изглед станува спасение за оние што го гледаат, како што вели пророкот: „Осветли го лицето Твое, и ќе се спасиме“ (Пс.
А учителот, како Филип, кој рекол: „Дојди и види“, ги наведува сите да го фатат Барателот и наместо да каже: „Види“, означи го местото каде што е Бараниот и каде е подготвен да оди, зашто вели: „Брата ми се симна во своето наследство, во местото на мирисот“. Со овие зборови Светото писмо го означува само местото каде што е Младоженецот. И од овие зборови, менторот во својот говор покажува што мисли и каде го насочува погледот, велејќи: „да пастиш во вертоградите и да собираш кринови“. Еве ја сензуалната насока на Словото кон младите жени, со која тие дознаваат каде е Младоженецот и каде го насочува погледот. Без сомнение, со помош на духовен преглед, човек мора да научи што е корисно во ова инспирирано Писмо.
Затоа, кога ќе слушнеме дека „Братот слезе во својот град“, од кажаното ја препознаваме тајната на Евангелието, бидејќи секое име ни го разјаснува ова мистериозно учење. Бог, кој се јави во тело, затоа што заблеска од Јуда и ги осветли незнабошците кои седеа во темнината и во сенката на смртта, убаво и пристојно го прифаќа името на Брат од својата презрена сестра, еврејскиот народ, во вечното соединување. Зборот „слезе“ јасно покажува дека тој се симнал заради оној што се симнал од Ерусалим во Ерихон и паднал меѓу разбојниците; затоа Самиот Он слегува низ спуштањето на оние кои станале плен на непријателите, а тоа значи постигнато снисходење од неискажливото величие до смирението на нашата природа. И од мистериозното значење на зборот „вертоград“ дознаваме дека вистинскиот Работник на неговото дело, ние луѓето, повторно садиме; зашто ние, според зборовите на Павлов, сме „Неговото бреме“ (1. Кор. 3:6). Така, бидејќи во почетокот во рајот ја негуваше човечката природа, која ја посади Небесниот Отец, тогаш кога „самиот чудесен го проголта“ нашиот рид и „толпата“ од Божественото поле (Пс.
79. А „местата на мирис“ (поточно: филтри со мирис) во описот на убавината се земени во пофалба на образите, со чија помош духовната храна се распарчува кај оние што се хранат; зборот покажува дека тука е престојувалиштето на Младоженецот, бидејќи знаеме дека Младоженецот не престојува во душа која ги занемарила доблестите, туку можеби во оној кој, според горе наведеното учење, ќе стане вијала со мирис, од која ќе издишуваат миризливи миро; таквиот, откако стана чаша на мудроста, прима во себе божествено и чисто вино, од кое има радост во оној што го прима. А словото што следи нè учи на какви пасишта дебелеат стадата на добриот пастир. Зашто овците не се избркани во некои пусти или трнливо места за да откинат тревни зеленило, туку мирисите од вертоградите им се принесуваат за храна, а наместо трева има крин, што, вели невестата, го собира Овчарот за да ги нахрани овците.
Ова мудро учење ни нуди збор во ова, имено, дека Природата и Силата што ги опфаќа суштествата, содржи сè во Себе, ја прави чистотата на оние што ја примаат место за Себе и сад, во кој ридот, различно обработен од доблести, е украсен со цветови од крин и наводнуван со плодни мириси. За кринс мистериозно значи јасност и чистота на разбирањето, а мирисот на аромите значи одбивност од секаква грешна смрдеа. Така, според невестата, и управителот на вербалното стадо прави нешто слично, пасе во вертогради, и да ги нахрани овците, кубење и собирање крин, кои им ги нуди на овците преку големиот Павле, кој од Божествениот магацин ни ја дава оваа храна од крин, односно: „Дрвото е вистина, дрвото е најчесно, дрвото е најчесно, дрвото е најчесно, дрвото е најчесно, дрвото е најчесно. чисто.” добра пофалба, дури и како доблест, и каква и да е пофалба“ (Фил. 4, 8) Тоа, според мене, се криновите со кои се храни стадото на добриот пастир и учител.
Зборот што следи по ова, кој го изговара една чиста и неизвалкана невеста, велејќи: „Јас сум брат мој, а брат ми е мој“, е правило и дефиниција за совршенството во доблеста. Зашто, од ова разбираме дека душата што постигнала чистота не смее да има ништо во себе освен Бог, и да не обрнува внимание на ништо друго, туку само да биде чиста од секоја материјална материја и концепт, така што, целосно и целосно преобразувајќи се во ментално и нематеријално, да може да се направи најјасна слика за убавината на архетипот. И исто како што некој што гледа список на слика, точно земен од оригиналот, тврди дека има една слика и во списокот и во оригиналот, велејќи дека убавината на оригиналот е зачувана во сликата, а таа јасно се гледа во имитација; Исто така, онаа што вели: „Јас сум мојот брат, а мојот брат сум јас“, за себе тврди дека се сообразила на Христа, согледувајќи ја сопствената убавина, примитивното блаженство на нашата природа, украсено во ликот и подобие на првата вистинска и единствена убавина.
Но, за да ни ја донесеме оваа идеја со поголема јасност, да речеме дека душата се храни со доблести, а доблестите мистериозно се нарекуваат кринс. Кој со добро однесување е исполнет со нив, се покажува во животот, покажувајќи го изгледот на секоја доблест во својот морал. Нека биде во тебе чистотата, правдата, храброста, разумноста и сè, „голема“, според словото на апостолот, вистинска, голема чесна, голема љубов, голем праведник, голема чиста, голема пофалба, секаква доблест и голема пофалба. Зашто сето тоа, да се биде во душата, се открива дека е чист живот, и го краси оној што го поседува, а и самиот се украсува од оние што го примаат.
Зашто, ако во највисокиот Бог, кој е во пазувите на Отецот, преку „човечкото задоволство“ стапи во заедница со телото и крвта за да дојде до мир на земјата, тогаш јасно е дека таа што ја спореди нејзината убавина со ова задоволство, успешно го имитира Христа, а со тоа станува за другите она што Христос стана за човечката природа, како што направи имитаторот на Христос Павле, за да стане свој од својот живот. да се искупи за спасението на Израел преку страдање, велејќи: „Се молев да бидам одделен од Христа според моите браќа, моите телесни роднини“ (Рим. 9:3). Она што и беше кажано на невестата со право се применува на ова: таква е убавината на твојата душа, таква беше наклонетоста на Господарот кон нас, Кој „се исцрпи од добивање на облик на роб“ (Фил. 2:7), се даде како откупна цена за животот на светот, „заради сиромаштијата, овој ќе биде богат со неговата смрт, за нас ќе бидеме богати“, збогатен“ (2. Кор. 8,9), и во облик на роб Ние ќе му царуваме. А големината на невестата и убавината на Ерусалим подеднакво укажуваат на „високиот Ерусалим“, слободниот и „мајката“ на слободните (Гал. 4:20), кој, како што дознавме од зборовите на Господарите, е „градот на Големиот Цар“.
Друг, следејќи го она што беше претходно дискутирано, можеби ќе рече дека во споредба со врвната природа на зборот, невестата е возвишена со пофалби. Зашто има „господарени сили“, каде се силите што секогаш доминираат, владенијата што поседуваат сè, престолите што се непоколебливо возвишени, кнежевствата што остануваат неробови, силите што непрестајно го благословуваат Бога, каде што издигнувањето на Серафимите не престанува и не поминува, каде што херувимите кои не ги извршуваат високите службени лица. направете ја работата не престанувајте да служите и словото што слуша (Пс. 102:20-21). Така, бидејќи овие сили ги воспоставил Бог, а редот на разумните и световните сили останува засекогаш несоединет, бидејќи ниту еден порок не го изопачува поредокот, затоа душата, имитирајќи ги овие сили, правејќи сè „по ред и благодатно“, предизвикува изненадување што им се случува на овие воспоставени сили. Зашто значењето на зборот „ужас“ се толкува со зборот „зачудувачки“, но со зборот „зачудувачки“ подразбираме изненадување, не грешиме против вистината.
Но, после ова, читливата изрека прави сомнителна од која личност е изречена и кому му е речена: „Отврти ги очите од Мене, зашто ме извика“. Според некои, Господ го рекол ова на чиста душа, но претпоставувам дека е многу попристојно оваа изрека да се примени на невестата. Зашто, сметам дека значењето на она што зборот го изразува за да одговара на тоа. И како што гледам, ќе кажам накратко. На многу места од Вдахновеното Писмо, слушам, се вели дека Бог има крилја, според зборовите на пророштвото: „Ти ме покри со засолништето на Твоето крило“ (Пс. 16:8); и повторно: „Ќе се надеваш под Неговото крило“ (Пс. 90:4); Вака Мојсеј го опишува тоа во својата голема песна кога вели: „Ги испружи крилјата и ги прими“ (5. Мој. 32:11); Така Господ му рекол и на Ерусалим: „Твоите ближни копнееја колку што ги собираш своите пилиња под своите крилја“ (Матеј 23:37). Сепак, ова, како што ќе кажат другите, гледајќи ја поврзаноста на говорот, не е далеку од мислата предложена овде.
Затоа, ако тоа не е далеку од вистината, тогаш и доликува на невестата да ја препознае благодатта што ѝ ја покажуваат Божјите очи. Зашто во исто време Бог нѐ погледна со очи на љубов кон човештвото и бевме вдахновени со примитивна благодарност. Тоа, мислам, го покажува зборот во кажаното, за кој, молејќи се, Давид во шеснаесеттиот псалм му вели на Господа: „Твоите очи нека го видат она што е правилно“, односно моите. Зашто тој продолжува: „Ти го искушуваше моето срце, ме посети ноќе, ме искушуваше, и во мене не се најде беззаконие“ (Пс. 16:2-3). Затоа, да се каже: „Твоите очи нека го видат она што е исправно“, значи исто како „Твоите очи да не го видат она што е спротивно“. Зашто, кој гледа исправно, не гледа криво, а кој не гледа криво, несомнено го гледа и исправното. Затоа, со отстранување на спротивното, пророкот покажува што е добро во Божествените очи, со што повторно се вдахнува душата, која била ослободена од крилја поради непослушност кон исконските.
За нив, видот не служи за да се разликува она што е добро, не е вкусот што го вкусува доброто, не е мирис, не допир, ниту на кое било друго сетило на кое му е доверено судот на убавото; напротив, по ужаснувањето на секое чувство, со една душа ги допираат и посакуваат благословите што им се прикажуваат во умот, и така ја слават својата жена - Црквата, ниту вообразени со почести, ниту губејќи го духот од кукавичлук во тажни околности; но дури и да се исечени поради вера во Христа, дури и да се фрлени во ѕверови или во оган, дури и да биле принудени да поднесуваат други тажни работи, кога се подложени на мачење покажуваат изглед на бесчувствителност на косата. Таков бил Илија, кој дошол од Галад со влакнесто и исушено тело, покриено со козја кожа, незаплашен од какви било закани на мачителот.
Така во овчарството прв беше Авел, а во земјоделството Каин; Светото писмо го нарекува Неврод водач во ловот, а Ное во одгледувањето грозје; за Енос вели дека тој почнал да се надева на Бога (1. Мој. 4:26). И многу слични информации може да се соберат од Светото Писмо за оној кој сам ги поставил темелите на нешто, а делото на имитирање стапило во живот. Така, бидејќи Илија првенствено беше пример за највисок степен на Божествена ревност, тогаш сите оние кои по него, имитирајќи ја неговата ревност, тргнаа по истите стапки на пророчката смелост, станаа стадо на оние што водеа во таков живот; и тие ја сочинуваат славата и пофалбата на Црквата, заменувајќи ја убавината на косата, која е необична и туѓа на животот на чувствата.
Зборот исто така ја исполнува пофалбата на забите со слични квалитети. Тие можат да бидат оние кои го хранат телото на Црквата; и сака да ги гледа секогаш чисти, како штотуку да излегле од фонтот, никогаш да немаат вишок коса, како по неодамнешното шишање, но во однос на потомството на доблести, двојно-плодни, татковци на чиста чистота, видени и во душата и во телото, така што нераѓањето на најдоброто е нешто невозможно за овие заби.
Зашто, како што „преобраќањето“ содржи сè што може да се јаде во шилец, така и видливата убавина на животот покажува дека во него има богатство. Ова е тајното богатство на надежите, овој сопствен плод на душата, содржан во храбриот живот, како во некој вид преобраќање. Реченото: „освен твоето молчење“, според мене, го има ова значење: пофалбата за тебе не се состои толку од она што е видливо, од она што е означено со зборови, туку повеќе од она што е покриено со тишина, избегнувајќи укажувања со зборови. Зашто, како што под тишина го подразбираме она што е надвор од зборот, така и кој со зборот го подразбира она што е надвор од молкот нема да згреши. Зашто го премолчуваме она што не можеме да го искажеме со зборови. Затоа, ако нешто е надвор од зборот, тогаш секако тоа е тишина; секако следува дека она што е надвор од тишината мора да се препознае како збор. Следствено, тој што рекол: „освен твојата тишина“ јасно го изразува следново со зборови: иако она што може да се прикаже со зборот „освен твојата тишина“ е убаво и големо; сепак, она што е надвор од зборот, покриено со тишина, неискажливо и неискажливо, без сомнение е поневеројатно од она што се изразува.
Меѓутоа, за да не потпаднеме под обвинението за неактивност, заради Оној кој ни постави закон да го тестираме Светото писмо (Јован 5:39), да не бидеме мрзливи и да пролееме барем малку пот над ова. Затоа, велиме дека мудроста содржана во овие зборови при пофалбата на невестата ни нуди некое суптилно учење. И ова е учењето. Суштествата не се создаваат и пресоздаваат по иста низа и не по ист редослед. Кога природата на суштеството првично била воспоставена со Божјата сила, во секое битие крајот бил неразделно поврзан со почетокот, бидејќи сè што настанало од непостоење во битие, заедно со почетокот, добивало совршенство.
Но, човечката природа е исто така една од создадените, и таа, според сличноста со другите суштества, постепено не дошла до совршенство, туку од самиот почеток на постоењето во себе го имала совршенството со кое е создадена и настанала, како што вели Светото писмо, „по образ и подобие Божјо“ (1. Мој. 1:26), што го покажува највисокото и најсовршеното од добрата. Зашто, дали е можно да се најде нешто повисоко од сличноста со Бога? Така, во првото создавање, неразделно од почетокот, крајот стана видлив, а природата го започна своето постоење како совршенство. Но, тогаш, поради својата тесна поврзаност со порокот, навикнувајќи се на смртта, таа се повлече од тоа да биде во добрина; тогаш тој наеднаш не го согледува совршенството, како првата композиција, туку на некој начин достигнува повисока состојба, со одредена доследност и ред, малку по малку уништувајќи ја во себе зависноста од спротивното. Зашто, во првиот дом, ништо не го спречувало совршенството на природата да настане, бидејќи немало грев.
Значи, со овие Божествени изреки сме доведени до идејата дека некои, кои едвај се ослободиле од некаква скриена заблуда во длабочините на утробата, се уште новородени и неможат да артикулираат ниту збор, согласувајќи се на прифаќање на верата без причина, се гледаат во безброј мноштво. Тие веруваа дека словото на светата тајна е спасоносно, но сепак содржи вистина која не е поткрепена со никакво знаење и сигурност извлечена од Светото Писмо. Тоа се таканаречените „млади“ бидејќи поминуваат низ млада духовна доба; родени од словото на верата, тие сè уште не станале, со соодветен раст, такви да дојдат до зрелост за брак, да постигнат совршен сопруг, според мерката на брачната возраст, и да можат да го зачнат во утробата стравот Господов и да го родат духот на спасението; напротив, поради детството и несовршеноста на разбирањето, живеат како со неразумна диспозиција.
Меѓутоа, тие се и меѓу спасените, како што вели пророкот: „Господи, ти спаси луѓе и животни“ (Пс. 35:7), нарекувајќи го безумниот дел од спасените добиток.
На неа, која е родена вонбрачно и недолично извесно време, според историјата, и е заповедано да не живее со кралицата до крај, бидејќи ропското семејство нема кралско наследство на исто ниво со слободнороденото. Се вели: „Предавство на робинката и нејзиниот син, зашто синот на робинката не смее да наследи со син на слободна жена“ (Гал. 4:30). Ако некому овој поглед на бројката претставена во изреките што се разгледуваат му се чини принуден, тогаш нека се сети дека на почетокот сведочевме за неможноста да се постигне вистината во ова и за намерата да се допре до ова само со единствена цел овие алегории да не бидат целосно напуштени без да го примениме нашиот труд на нив.
Меѓутоа, ако според напишаното: „совршената љубов го изгонува стравот“ (1. Јованово 4:18), тогаш стравот, преобразен, нека стане љубов. Спасеното тогаш излегува дека е единица поради меѓусебното соединување на сите едни со други во афинитет со едно единствено добро, поради совршенството што постои во гулабот. Зашто нешто слично разбираме и во следниот збор, кој вели: „Гулабот ми е еден, мојот совршен гулаб, едната е нејзината мајка, избрана од таа што ја родила“. И ова е појасно протолкувано во Евангелието со Господовото слово. Зашто, откако ја вложил сета сила во Своите ученици со благослов, Тој дава и други благослови со светото изговарање зборови на Отецот и додава, како главнина на благословите, така што, дури и со каква било разлика во волјата, тие повеќе не се поделени во судот за доброто, туку сите остануваат едно, обединети со едно и единствено добро, така што со единството на Светиот Апостол вели: мир, сите станаа едно тело и еден дух, „во една надеж, како повик“ (Еф. 4:3.4).
Затоа, кој од бебе пораснал во совршен маж и ја достигнал мерката на умствена возраст, од роб и наложница го земал на себе чинот на кралица и преку бестраст и чистота се удостоил да се причести со славата на Духот, тој е совршен гулаб на кој се гледа Младоженецот, велејќи: „Една е мојата избрана да се роди гулабот негов. Се разбира, препознавајќи го дрвото по плодот, не ја познаваме ниту мајката на гулабот. Како што, откако видовме човек, не се сомневаме дека е од маж, така и кога ја баравме мајката на избраниот гулаб, сфативме дека тоа не е никој друг туку овој гулаб. Зашто кај детето, без сомнение, се гледа природата на родителот. Значи, бидејќи „од Духот родено е дух“ (Јован 3:7), а детето е гулаб, тогаш, се разбира, и мајката на детето е гулаб, која лета од небото до Јордан, како што вели и сведочи Јован. Таа е задоволна од „младите“, ја фалат „наложниците“ и „кралиците“, бидејќи сите души од секој ранг имаат заеднички пат до такво блаженство. Затоа велат: „Ве видов ќерки и ви угодив, ги пофалив наложниците и кралиците“.