Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6

Cantique 5:17. Votre frère est-il parti, gentil en épouses ? Où votre frère s'est-il échappé ? Et nous le chercherons avec vous. Cantique 6:1. Mon frère est allé à son vertograd, dans les fioles d'arômes, a pâturé dans les vertograds et a collecté des crins. Cantique 6 : 2. Je suis mon frère, et mon frère, c'est moi, berger dans la krineh. Cantique 6:3. Tu es mon bon prochain comme la bonne volonté, rouge comme Jérusalem, la terreur comme des armées tuées. Cantique 6 : 4. Détourne de moi tes yeux, car tu m’as crié. Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres sorties de Galaad. Cantique 6:5. Tes dents sont comme un troupeau d'animaux tondus, sortant même des fonts baptismaux, donnant tous naissance à des jumeaux, et il n'y a pas d'enfant en eux : comme une corde écarlate est ta bouche, et ta conversation est rouge. Cantique 6:6. Comme si la conversion était l’épine de votre joue, sauf votre silence. Cantique 6:7. Il y a soixante reines, quatre-vingts concubines et jeunes gens, dont il n'y a pas de nombre. Cantique 6:8. Ma colombe est une, Ma colombe parfaite, une est une de sa mère, une est choisie par celle qui lui a donné naissance. Il est témoigné de l'apôtre Philippe qu'il était originaire de la ville d'Andreev et Petrov. Car, me semble-t-il, c'est un mérite de Philippe d'avoir été le concitoyen des frères, qui furent les premiers à susciter l'étonnement de ce qui était raconté à leur sujet dans l'Évangile. Car André, comme l'indique le Baptiste qui est l'Agneau qui enlève le péché du monde, a lui-même compris le sacrement, suivant les traces de celui indiqué et découvrant où il était et prêchant à son frère qu'il était venu, celui prédit par la prophétie. Et le frère, ayant presque précédé son audition avec foi, s'abandonne de toute son âme à cet Agneau et, avec un changement de nom, est transformé par le Seigneur en quelque chose de très Divin, au lieu de Simon, il est nommé et fait Pierre. Après de nombreuses années, après de nombreuses épiphanies, le Seigneur a enseigné à Abraham et à Sarah une bénédiction dans les noms, faisant d'Abraham un père et de Sarah une dirigeante en transformant les noms. De même, Jacob, après une lutte qui a duré toute la nuit, reçoit le nom d’Israël et la force. Et le grand Pierre, ne grandissant pas progressivement, obtint cette grâce, mais ensemble il entendit son frère, et crut à l'Agneau, et fut rendu parfait par la foi, et, s'accrochant à la pierre, il devint Pierre. C’est pourquoi il est d’accord avec celui qui lui a montré la lumière de la connaissance et dit : « Quelque chose de bon peut-il naître de Nazareth ? (Jean 1:46.) Alors Philippe devient un guide vers la grâce, en disant : « Venez et voyez. » De ce fait, Nathanaël, quittant le figuier de la loi dont l'ombre empêchait la communion de la lumière, accepte Celui qui, pour la stérilité du bien, dessèche les feuilles du figuier. C'est pourquoi la Parole témoigne de lui qu'il est un Israélien sincère et non feint, montrant en lui les traits purs du patriarche à travers sa volonté peu flatteuse. Car le Seigneur dit : « Voici, c’est vraiment un Israélite, en lui il n’y a point de flatterie » (Jean 1 : 47). Et quant à la direction que prend ce récit au début de la conversation, cela ressort sans doute, pour les auditeurs plus compréhensifs, des lectures qui nous sont proposées dans l'ordre du Cantique des Cantiques. De même qu'André, par la voix de Jean, est guidé vers l'Agneau, et que Nathanaël, éclairé par Philippe, sortant de l'ombre de la loi qui l'enveloppe, entre dans la vraie lumière, de même les jeunes femmes, pour acquérir le bien qu'il a indiqué, se guident par une âme parfaite en beauté, en lui disant : " Quand ton frère, bon entre les femmes, est-il parti ? Où ton frère s'est-il échappé ? Et nous le chercherons avec toi. " Ce n'est pas sans raison que les âmes vierges proposent une question à leur mentor. Car d'abord il parla de ce qu'est le Frère de la Mariée, dans la question qui précède cette parole, en disant : « Quel est ton Frère, bon parmi les femmes ? Et ayant appris cela par lesdits signes, à savoir qu'Il est « blanc et à la peau foncée », et qu'il a d'autres traits avec lesquels la mariée représente l'apparence de l'Etre Désiré, ils demandent où il se trouve. C’est pourquoi ils disent : « Quand ton frère est-il parti, ou quand s’est-il détourné ? De sorte que, sans aucun doute, ayant découvert où il est, ils se prosterneront à l'endroit où se trouvaient ses pieds, et, ayant su où ils s'étaient détournés, ils se tiendront eux-mêmes dans une position telle que sa gloire leur sera visible, dont l'apparence devient salut pour ceux qui voient, comme dit le Prophète : « Illumine ta face et nous serons sauvés » (Ps. 79 : 4). Et le maître, comme Philippe, qui dit : « Venez et voyez », amène chacun à attraper le Recherché et au lieu de dire : « Voyez », indiquez l'endroit où se trouve le Recherché et où il est prêt à aller, car il dit : « Mon frère est descendu vers son héritage, vers le lieu du parfum. » Par ces mots, l'Écriture signifie seulement le lieu où se trouve l'Époux. Et à partir de ces mots, le mentor montre dans son discours ce qu'il veut dire et où il dirige son regard, en disant : « faire paître les vertograds et rassembler les crins ». Voici l'orientation sensuelle de la Parole aux jeunes filles, par laquelle elles découvrent où se trouve l'Époux et où il dirige son regard. Sans aucun doute, avec l’aide d’une révision spirituelle, il faut apprendre ce qui est utile dans cette Écriture inspirée. 79, 14), Il descendit pour faire du désert à nouveau un jardin, orné de plantations de vertus, en prenant soin de ces plantes, ouvrant dans la parole le libre écoulement de la source pure et Divine de l'enseignement. Et les « lieux d'arôme » (plus précisément : les fioles d'arôme) dans la description de la beauté sont pris en éloge des joues, avec l'aide desquelles la nourriture spirituelle est fragmentée chez ceux qui se nourrissent ; le mot montre qu'ici est la résidence de l'Époux, puisque nous savons que l'Époux n'habite pas dans une âme qui a négligé les vertus, mais peut-être dans celle qui, selon l'enseignement énoncé ci-dessus, deviendra une fiole d'arôme, exsudant des onguents parfumés ; un tel homme, devenu coupe de sagesse, reçoit en lui du vin divin et pur, dont il y a de la joie chez celui qui le reçoit. Et la parole qui suit nous enseigne dans quels pâturages engraissent les troupeaux du bon berger. En effet, les moutons ne sont pas chassés dans des endroits déserts ou couverts d'épines pour y cueillir des herbes vertes, mais les arômes des vertograds leur sont offerts comme nourriture, et à la place de l'herbe il y a du krin, qui, dit la mariée, est collecté par le berger pour nourrir les moutons. La parole qui suit, prononcée par une épouse pure et sans souillure, disant : « Je suis mon frère, et mon frère est à moi », est la règle et la définition de la perfection dans la vertu. Car nous comprenons de là qu'une âme qui a atteint la pureté ne doit rien avoir en elle sauf Dieu, et ne prêter attention à rien d'autre, mais seulement être pure de toute matière et concept matériel, afin que, s'étant complètement et complètement transformée en mental et immatériel, elle puisse se faire l'image la plus claire de la beauté de l'archétype. Et tout comme quelqu'un qui voit une liste dans une image, tirée exactement de l'original, prétend qu'il y a une image à la fois dans la liste et dans l'original, disant que la beauté de l'original est préservée dans l'image et qu'elle est clairement visible dans l'imitation ; De même, celle qui dit : « Je suis mon Frère, et mon Frère c'est moi », prétend d'elle-même qu'elle s'est conformée au Christ, ayant perçu sa propre beauté, la félicité primitive de notre nature, parée à l'image et à la ressemblance de la première vraie et unique beauté. Et qu'arrive-t-il, par exemple, à un miroir, lorsqu'il est disposé habilement et conformément aux besoins, alors sur sa surface propre montre exactement les traits du visage qui y sont visibles : la même chose s'est produite avec l'âme ; S'étant préparée conformément aux besoins et ayant rejeté d'elle-même toute souillure matérielle, elle reflétait en elle une pure image d'une beauté intacte. Ainsi, le discours suivant est prononcé par ce miroir doué et animé : « puisque je vois le visage du Frère dans tout le cercle, donc la beauté de son image est complètement visible en moi ». Ce sont précisément ces paroles que Paul imite, disant qu'il vit pour Dieu, étant devenu mort au monde, et que Christ seul vit en lui. Car, après avoir dit : « Je dois vivre, ô Christ » (Phil. 1 : 21), il s'écrie haut et fort : aucune des passions humaines et matérielles ne vit en moi, ni la luxure, ni le chagrin, ni l'irritabilité, ni la peur, ni la timidité, ni la confusion, ni l'arrogance, ni l'insolence, ni le ressentiment, ni l'envie, ni aucune disposition vindicative, ni la cupidité, ni rien d'autre qui souille l'âme par quelque lien que ce soit. Mais pour nous amener plus clairement cette idée, disons que l’âme se nourrit de vertus, et que les vertus sont mystérieusement appelées krins. Celui qui, avec une bonne conduite, en est rempli, se fait remarquer dans la vie, montrant l'apparition de chaque vertu dans sa morale. Que la chasteté, la justice, le courage, la prudence et toutes choses soient en vous pures, « grandes », selon la parole de l'Apôtre, vraies, grandes honnêtes, grandes aimantes, grandes justes, grandes pures, grandes louables, quelle que soit la vertu, et grandes louanges. Car tout cela, étant dans l'âme, se révèle être la vie pure, à la fois ornant celui qui la possède et étant elle-même ornée par ceux qui la reçoivent. Alors, immédiatement après ce qui a été dit jusqu'à présent, écoutons ce qui est digne de celle qui a placé sa confiance en son Frère et qui a accepté la beauté du Bien-Aimé à son image, de la part de celle qui glorifie ceux qui le glorifient. Car la Parole dit à l'épouse : « Tu es mon bon prochain comme la bonne volonté, rouge comme Jérusalem, peur comme des armées tuées. » Que l'armée céleste, à l'écoute des bergers, envoie « gloire à Dieu au plus haut des cieux » pour sa faveur « chez les hommes » lorsqu'ils ont vu le monde naître sur terre (Luc 2 : 14), et que le Seigneur de toute la création appelle Jérusalem la ville du « Grand Roi » (Matthieu 5 :35), cela est connu de tous ceux qui ont lu les livres de l'Évangile, et donc il ne peut s'empêcher de savoir de quelle beauté la Parole témoigne de l'épouse en la comparant à Jérusalem et à la faveur. Car, tout aussi clairement, la Parole montre par là que l'âme, dans son ascension réussie, s'est élevée de manière significative et atteint déjà les miracles des Maîtres. Car si dans le Très-Haut Dieu, qui est dans le sein du Père, par « le bon plaisir des hommes », entre en communion avec la chair et le sang pour que la paix se réalise sur la terre, alors il est clair que celle qui a comparé sa beauté à ce bon plaisir, imite avec succès le Christ, devenant ainsi pour les autres ce que le Christ est devenu pour la nature humaine, comme l'a fait l'imitateur du Christ Paul, s'excommuniant de la vie pour devenir le sien. pour expier le salut d'Israël par la souffrance, en disant : « J'ai prié afin que je sois moi-même séparé du Christ selon mes frères, mes parents dans la chair » (Rom. 9 : 3). Ce qui a été dit à l'épouse s'applique à juste titre à cela : telle est la beauté de votre âme, telle était la faveur du Maître envers nous, qui « s'est épuisé en recevant la forme d'esclave » (Phil. 2, 7), s'est donné comme prix de rachat pour la vie du monde, « à cause de la pauvreté, celui-ci est riche pour nous, afin que » nous vivions de sa mort et « par la pauvreté nous nous enrichissions » (2 Cor. 8, 9), et dans la forme d'un esclave Nous le régnerons. Et la grandeur de l’épouse et la beauté de Jérusalem évoquent également la « haute Jérusalem », la libre et la « mère » de la liberté (Galates 4 :20), qui, comme nous l’avons appris des paroles des Maîtres, est la « ville du Grand Roi ». Un autre, suivant ce qui a été discuté plus haut, dira peut-être que par rapport au caractère premium du mot, la mariée est exaltée de louange. Car il y a des « puissances maîtrisées », où sont les Puissances qui dominent toujours, les Dominions qui possèdent tout, les Trônes qui sont inébranlablement exaltés, les Principautés qui restent libres d'esclavage, les Puissances qui bénissent Dieu sans cesse, où l'essor des Séraphins ne s'arrête pas et ne passe pas, où les Chérubins ne cessent d'adhérer au Trône haut et exalté, où les serviteurs qui font le travail ne cessent de servir et la parole qui écoute (Ps. 102 : 20-21). Ainsi, puisque ces puissances ont été établies par Dieu, et que l'ordre des puissances rationnelles et mondaines reste à jamais infusionné, puisqu'aucun vice ne pervertit l'ordre, donc l'âme, à l'imitation de ces puissances, faisant tout « avec ordre et grâce », suscite la surprise qui arrive à ces puissances instituées. Car le sens du mot « horreur » est interprété par le mot « stupéfiant », mais par le mot « étonnant », nous entendons la surprise, nous ne péchons pas contre la vérité. Mais après cela, la parole lisible rend douteux par quelle personne elle a été prononcée et à qui elle a été dite : « Détourne de moi tes yeux, car tu m’as crié. » Selon certains, le Seigneur a dit cela à une âme pure, mais je suppose qu'il est beaucoup plus décent d'appliquer cette parole à la mariée. Car je trouve que le sens de ce que le mot exprime lui correspond. Et tel que je le vois, je vais le présenter brièvement. Dans de nombreux endroits de l’Écriture inspirée, j’entends dire que Dieu a des ailes, selon les paroles de la prophétie : « Tu m’as couvert de l’abri de ton aile » (Ps. 16 :8) ; et encore : « Vous vous confierez sous son aile » (Ps. 90 : 4) ; C'est ainsi que Moïse décrit cela dans son grand cantique lorsqu'il dit : « Il étendit ses ailes et les reçut » (Deut. 32 : 11) ; C’est aussi ce que le Seigneur dit à Jérusalem : « Vos frères ont autant désiré que vous rassemblez vos poussins sous vos ailes » (Matthieu 23 :37). Pourtant, comme d’autres le diront, en regardant la connexion de la parole, cela n’est pas loin de la pensée proposée ici. Par conséquent, si, sur une base mystérieuse, la parole inspirée sur la nature divine détermine qu'Il a des ailes, et que la première dispensation de l'homme témoigne que notre nature a été créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, alors, bien sûr, celle créée à l'image était en tout comme le prototype. Mais selon les Saintes Écritures, le prototype est ailé. C’est pourquoi la nature humaine était préparée à être ailée de telle manière que même dans les ailes, elle avait l’image de Dieu. Il est évident que le nom d'ailes dans certaines images figuratives sera pris dans un sens divin, de sorte que le nom d'ailes signifie force, félicité, incorruptibilité et autres. Ainsi, comme cela existait aussi chez l'homme, alors qu'il était comme Dieu en toutes choses, mais qu'après cela l'inclination au vice nous a privés de telles ailes (car étant devenus hors de l'abri des ailes de Dieu, nous avons perdu nos propres ailes), alors la grâce de Dieu est apparue, nous éclairant, de sorte que, mettant de côté l'impiété et les convoitises mondaines, nous soyons à nouveau inspirés par la sainteté et la justice (Tite 2 : 12). Par conséquent, si cela n’est pas loin de la vérité, alors il convient que la mariée reconnaisse la grâce qui lui est manifestée par les yeux de Dieu. Car en même temps, Dieu nous regardait avec les yeux de l’amour pour l’humanité, et nous étions inspirés d’une gratitude primitive. Ceci, je pense, est démontré par la parole de ce qui a été dit, à propos de laquelle, en priant, David dans le seizième psaume dit au Seigneur : « que vos yeux voient ce qui est juste », c'est-à-dire le mien. Car il continue : « Vous avez tenté mon cœur, vous m'avez visité la nuit, vous m'avez tenté, et l'iniquité ne s'est pas trouvée en moi » (Ps. 16 : 2-3). Par conséquent, dire : « Que tes yeux voient ce qui est juste » signifie la même chose que « Que tes yeux ne voient pas ce qui est contraire ». Car celui qui voit ce qui est droit ne voit pas ce qui est courbe, et celui qui ne voit pas ce qui est courbe voit sans aucun doute ce qui est droit. Par conséquent, en supprimant le contraire, le Prophète montre ce qui est bon aux yeux divins, dont l'âme, rendue sans ailes pour désobéissance aux primordiaux, est à nouveau inspirée. Ainsi, nous avons compris cela d'après ce qui a été dit : lorsque Tes yeux me regardent, alors ils se détournent de ce qui est contraire, car ils ne voient rien en moi qui soit contraire à Moi. De là il arrive que de Tes yeux on me donne à nouveau des ailes, et pour mes vertus je retrouve les ailes d'une colombe, avec lesquelles j'acquiers la capacité de voler, afin de pouvoir continuer mon vol et me reposer dans la même paix avec laquelle Dieu s'est reposé de ses œuvres. Ces mots sont à nouveau suivis d’une description de la beauté de la mariée, chaque caractéristique contribuant à la plénitude de la beauté étant désignée dans le mot par une ressemblance décente. Car ils sont loués - la beauté de ses cheveux, la position de ses dents, la couleur de ses lèvres, la douceur de sa voix, sa rougeur. De plus, les éloges de la mariée sur tout ce qui est nommé sont complétés par des comparaisons et des juxtapositions décentes. Car les poils sont comparés aux troupeaux de chèvres sortis de Galaad, et les troupeaux tondus, se vantant d'une double descendance, sont comparés à la louange des dents ; les lèvres sont comparées à la corde écarlate et les joues sont ornées d'une épine ajoutée. Il se lit littéralement comme ceci : " Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres, même lorsque tu es monté hors de Galaad. Tes dents sont comme des troupeaux tondus, même lorsqu'ils s'élèvent des fonts baptismaux, donnant naissance à des jumeaux, et il n'y a pas d'enfants sans enfants en eux, comme une corde écarlate sont tes lèvres, et ta conversation est rouge, comme la tendresse de l'épine de ta joue, à l'exception de ton silence. " Puisque tout cela a été suffisamment exploré dans ce qui a été dit jusqu’à présent, il ne serait pas nécessaire de rendre le discours ennuyeux en répétant les mêmes points de vue. Mais si quelqu'un demande maintenant un mot sur la même chose, alors pour le bien de ceux qui n'ont pas entendu d'explications précédentes sur ces paroles, nous raconterons brièvement le sens des énigmes. Les poils du corps ont leur propre nature distincte du reste du corps. Lorsque le corps tout entier est servi par la force sensorielle, sans laquelle la nature de la vie est impossible, car le ressenti est la vie corporelle ; Nous voyons que les cheveux seuls, faisant partie du corps, ne participent pas à la sensibilité. Cette particularité de cette partie du corps est prouvée par le fait que les cheveux, ni lorsqu'ils brûlent ni lorsqu'ils sont coupés, ne ressentent pas de douleur, comme les autres parties du corps. Ainsi, puisque, selon Pavlov, la gloire des femmes sont leurs cheveux (1 Cor. 11 : 15), ornant la tête de tresses, alors en louant les cheveux de la mariée, nous apprenons que les cheveux vus sur la tête de la mariée, pour lesquels l'Église est célèbre, devraient être les sentiments les plus parfaits, couvrant les sens de sagesse, tout comme le dit la parabole : « la sagesse cache les sens » (Prov. 10 : 14). Pour eux, la vue ne sert pas à distinguer ce qui est bon, ce n'est pas le goût qui goûte ce qui est bon, ce n'est ni l'odorat, ni le toucher, ni aucun autre sens qui est chargé du jugement du beau ; au contraire, après la mortification de chaque sentiment, d'une seule âme ils touchent et désirent les bénédictions qui se présentent dans leur esprit, et glorifient ainsi leur épouse - l'Église, ni arrogante avec les honneurs, ni perdant l'esprit par lâcheté dans des circonstances douloureuses ; mais même s'ils ont été coupés pour la foi au Christ, même s'ils ont été jetés aux bêtes ou au feu, même s'ils ont été forcés d'endurer d'autres choses douloureuses, lorsqu'ils sont soumis à la torture, ils montrent l'apparence d'une insensibilité des cheveux. Tel était Élie, venu de Galaad dans un corps velu et flétri, recouvert de peau de chèvre, intrépide par les menaces du bourreau. La corde, posée sur les lèvres, fait mystérieusement comprendre le service mesuré de la parole, que le Prophète appelait stockage et porte de la clôture (Ps. 140, 3), lorsque la bouche est ouverte au bon moment et fermée pour la parole au bon moment. Et cette corde est le nom de la mesure, nous l'avons appris de la prophétie de Zacharie. Le verbe « Ange » avait dans ses mains « mesurant déjà la terre » (Zacharie 2 : 13). Le mot est alors surtout modéré lorsqu'il s'agrémente d'une rougeur timide, qui sert de signe mystérieux du Sang de Celui qui nous a rachetés. Si quelqu'un, comme Paul, a en lui « le Christ parlant » (2 Cor. 13 : 3), qui nous a rachetés par Son Sang, alors il a « déjà mesuré » sur ses lèvres, décorées du fait qu'elles sont de couleur sanglante. Le mot qui suit est l’interprétation de l’énigme précédente. Car la Parole fait référence à la « corde écarlate » comme à une « conversation rouge », ce qui signifie encore une fois actualité et proportionnalité. Ce qui est exactement beau et apparaît précisément en son temps n’est ni prématuré ni inopportun. Par « conversion », « l'épine » qui décore la pomme de la joue, témoigne d'une grande amélioration de la mariée en bonté ; car elle fait savoir qu'il n'y a pas d'autre trésor préparé pour elle, mais qu'elle-même lui sert de trésor et contient en elle la préparation de toutes les bonnes choses. Cependant, afin de ne pas tomber sous l’accusation d’inactivité, à cause de Celui qui nous a donné pour loi de tester les Écritures (Jean 5 : 39), ne soyons pas paresseux et ne transpirons pas au moins un peu à ce sujet. C’est pourquoi nous disons que la sagesse contenue dans ces paroles en louant la mariée nous offre un enseignement subtil. Et c'est l'enseignement. Les êtres ne sont pas créés et recréés dans le même ordre ni dans le même ordre. Lorsque la nature de la créature a été initialement créée par la puissance de Dieu, dans chaque être, la fin était inséparablement liée au commencement, car tout ce qui est venu de l'inexistence à l'être, avec le commencement, a reçu la perfection. Et tout à fait en accord avec les diverses différences de volontés, Dieu accepte chacun à son propre rang, donnant à chacun qui en est digne, combinant récompenses et avantages en un seul pour les plus élevés et proportionnant pour les inférieurs. Et dans notre compréhension, cela expose très sagement la Parole dans les paroles proposées, nous présentant séparément dans ce qui est dit la différence des âmes regardant l'Époux. Car il appelle certains « jeunes gens », c'est-à-dire ceux dont la multitude a dépassé la capacité de les exprimer en nombre ; des autres, il dit qu'il est une « concubine », et des autres qu'elles sont des « reines ». Après avoir fixé le nombre des concubines à quatre-vingts, et disant que le nombre des reines s'étend jusqu'à soixante, il place au-dessus de tout l'unique colombe parfaite, dont il est exprimé qu'elle est « la seule de sa mère, choisie par celle qui lui a donné naissance ». Mais chez ceux qui, avec des soins appropriés, ont grandi en compréhension et ont déjà quitté l'enfance, selon l'indication du mot, nous reconnaissons une double différence. Car ces âmes et d’autres sont co-partenaires de la Parole ; mais certains s'attachent avec une sorte de disposition d'amour ardent, comme l'étaient l'âme de David et l'âme de Paul, dont l'une dit : « Il est bon pour moi de m'attacher à Dieu » (Ps. 72, 28), et l'autre : personne ne nous séparera de l'amour du Christ, « ni la vie, ni la mort, ni le présent ni l'avenir, ni rien d'autre qui existe » (Rom. 8, 35-39). D'autres âmes, par peur du châtiment, évitent les tentations adultères. Car eux aussi restent dans l'incorruption et la sainteté, mais guidés plus par la peur que par le seul amour, ils ne permettent pas au mal de les atteindre. Par conséquent, celles qui, avec un tempérament plus parfait, par amour pour l’incorruption, sont entrées dans l’unité avec la pureté de Dieu, sont appelées « reines » par communion dans le royaume ; et celles qui, par peur de la menace, travaillent dans la vertu, la Parole les appelle « concubines ». Car aucune d’elles n’est capable de devenir la mère du Roi et complice du rang. Si, non sans raison, nous avons accepté cette idée selon laquelle les six commandements, cultivés jusqu'à dix fois dans une âme, sont mystérieusement signifiés par les soixantièmes reines, alors nous dirons que dans un sens mystérieux similaire, le mystère des « huit » est représenté par les quatre-vingts (Ps. 6, 11), en regardant lesquels ceux qui sont guidés par la peur sont empêchés de communiquer avec le mal. Car c'est ce que nous avons découvert dans la psalmodie, dans l'inscription de laquelle il y a le mot : « huitième », où les cris des punis se font clairement entendre, par peur de ce qui est attendu, tendant l'oreille du juge vers la miséricorde. Car celui qui tourne son regard vers les « huit » dit au terrible Juge : « Seigneur, ne me reprends pas par ta colère, et ne me punis pas par ta colère. Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés » (Ps. 6, 2-3), et ce qui suit se poursuit dans la requête au Juge incorruptible, où celui qui prie se plaint de ce que dans la mort il n'y a pas de souvenir. de Dieu (Ps. 6:6). Pour ceux qui sont condamnés aux pleurs et aux grincements de dents, est-il possible de trouver de la joie dans le souvenir de Dieu ? En attendant, voici ce que dit le Prophète ailleurs : le souvenir de Dieu produit la joie (Ps. 76 : 4). Cependant, si selon ce qui est écrit : « l’amour parfait chasse la peur » (1 Jean 4 :18), alors que la peur, transformée, devienne amour. Ce qui est sauvé se révèle alors être une unité en raison de l'union mutuelle de tous les uns avec les autres en affinité avec un seul bien, en raison de la perfection qui existe dans la colombe. Car nous comprenons quelque chose de similaire dans le mot suivant, qui dit : « Ma colombe est une, ma colombe parfaite, une est sa mère, choisie par celle qui l'a enfantée. » Et cela est interprété plus clairement dans l’Évangile par la parole du Seigneur. En effet, après avoir investi tout pouvoir dans la bénédiction de ses disciples, il accorde également d'autres bénédictions par la sainte déclaration de paroles au Père, et ajoute, comme la principauté des bénédictions, que même en cas de différence de volonté, ils ne sont plus divisés dans le jugement sur le bien, mais que tous restent un, unis par un seul et unique bien, de sorte qu'avec l'unité du Saint-Esprit, comme le dit l'Apôtre, liés par l'union de la paix, tous sont devenus un seul corps et un seul esprit, « dans une seule espérance, comme une vocation ». (Éph. 4:3.4). Par conséquent, quiconque est passé d'un bébé à un mari parfait et a atteint la mesure de l'âge mental, d'esclave et de concubine a pris sur lui le rang de reine, et par l'impartialité et la pureté est devenu digne de participer à la gloire de l'Esprit, il est la colombe parfaite que l'Époux regarde en disant : « L'une est ma colombe, ma parfaite : l'une est sa mère, choisie pour être celle qui lui a donné naissance. » Bien sûr, en reconnaissant un arbre à ses fruits, on ne connaît pas non plus la mère de la colombe. De même qu'après avoir vu un homme, nous n'avons aucun doute qu'il est d'un homme, de même, lorsque nous cherchions la mère de la colombe choisie, nous nous sommes rendu compte qu'il ne s'agissait que de cette colombe. Car chez l’enfant, sans aucun doute, on voit la nature de celle qui a donné naissance. Ainsi, puisque « ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jean 3 : 7) et que l’enfant est une colombe, alors, bien sûr, la mère de l’enfant est aussi une colombe, volant du ciel jusqu’au Jourdain, comme le dit et en témoigne Jean. Elle est contente des « jeunes », elle est louée par les « concubines » et les « reines », car toutes les âmes de tout rang ont un chemin commun vers un tel bonheur. C'est pourquoi ils disent : « Je vous ai vu, mes filles, et je vous ai plu, j'ai loué les concubines et les reines. » Et il est courant que chaque nature étende son désir aux bienheureux et aux louables. Par conséquent, si les filles plaisent à une colombe, alors, bien sûr, elles désirent elles-mêmes devenir des colombes. Et le fait que la colombe soit louée par les concubines sert de signe qu'elles aussi ont du zèle pour les loués, jusqu'à ce que (puisque tous deviennent un, ils ont le même but de désir en tête, aucun vice ne reste en personne) Dieu est « tout en tous », mutuellement unis les uns aux autres dans la communion du bien, dans le Christ Jésus notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :