Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6
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Canción 5:17. ¿Se ha ido tu hermano, amable en esposas? ¿De dónde evadió tu hermano? Y lo buscaremos contigo.
Canción 6:1. Mi hermano fue a su vertogrado, a las ampollas de aroma, pastó en los vertogrados y recogió crins.
Canción 6:2. Soy mi hermano, y mi hermano soy yo, pastoreando en la krineh.
Canción 6:3. Eres mi buen vecino como la buena voluntad, rojo como Jerusalén, terror como ejércitos muertos.
Canción 6:4. Aparta de mí tus ojos, porque a mí has clamado. Tu cabello es como un rebaño de cabras que surgieron de Galaad.
Canción 6:5. Tus dientes, como bandada de animales trasquilados, suben incluso de la pila bautismal, todos dando a luz gemelos, y no hay en ellos sin hijos: como cuerda escarlata es tu boca, y tu conversación es roja.
Canción 6:6. Como la conversión es la espina de tu mejilla, salvo tu silencio.
Canción 6:7. Hay sesenta reinas, ochenta concubinas y jóvenes, de los cuales no hay número.
Canción 6:8. Mi paloma es una, Mi paloma perfecta, una es una de su madre, una es elegida por quien la parió.
Sobre el apóstol Felipe se testifica que era de la ciudad de Andreev y Petrov. Porque, me parece, es una alabanza para Felipe el ser conciudadano de los hermanos que fueron los primeros en sorprenderse de lo que de ellos se cuenta en el Evangelio. Porque Andrés, como indica el Bautista que es el Cordero que quita el pecado del mundo, él mismo comprendió el sacramento, siguiendo las huellas del indicado y averiguando dónde estaba y predicando a su hermano que había venido, el predicho por la profecía. Y el hermano, casi habiendo precedido con fe su audiencia, se entrega con toda su alma a este Cordero y, con un cambio de nombre, es transformado por el Señor en algo divinísimo, en lugar de Simón se llama y se hace Pedro. Después de muchos años, después de muchas Epifanías, el Señor enseñó a Abraham y a Sara una bendición en los nombres, haciendo de Abraham un padre y de Sara una gobernante transformando los nombres. Asimismo, Jacob, después de una lucha que duró toda la noche, recibe el nombre de Israel y la fuerza. Y el gran Pedro, sin crecer gradualmente, alcanzó esta gracia, sino que juntos escuchó a su hermano, creyó en el Cordero, fue perfeccionado por la fe y, aferrándose a la piedra, se convirtió en Pedro.
Así, este Felipe, digno conciudadano de tantos y tan grandes Apóstoles, cuando, convertido en adquisición del Señor, como dice el Evangelio: “encontrarás” a Jesús “Felipe”, se hizo seguidor de la Palabra que decía: “Venid en pos de mí” (Juan 1,43), entonces, acercándose a la luz verdadera, como una lámpara, atrajo de Él la comunión de la luz e ilumina a Natanael, alumbrando delante de él. el misterio de la piedad diciendo: “Y Moisés y los profetas escribieron por medio de él que habían encontrado a Jesús, que era de Nazaret de Galilea” (Juan 1,45). Natanael aceptó sabiamente este evangelio, porque fue enseñado plenamente por la profecía el misterio del Señor y sabía que la primera Epifanía en la carne sería desde Belén, y que, en el lugar de residencia de los nazareos, el Señor sería llamado Nazareno. Y por eso presta atención a ambos y sostiene que en el Belén de David, según la economía del nacimiento en la carne, era necesario que se llevara a cabo el misterio del foso, los pañales y el pesebre, y Galilea (lugar de residencia de los paganos) algún día recibiría este nombre por la presencia voluntaria del Verbo entre los paganos.
Por eso, está de acuerdo con quien le mostró la luz del conocimiento y dice: “¿De Nazaret puede surgir algo bueno?” (Juan 1:46) Entonces Felipe se convierte en un guía de la gracia, diciendo: “Ven y mira”. Como resultado de esto, Natanael, abandonando la higuera de la ley, cuya sombra impedía la comunión de la luz, acepta a Aquel que, por la esterilidad del bien, seca las hojas de la higuera. Por eso la Palabra testifica de él que es un israelí sincero, y no fingido, que muestra en sí mismo los rasgos puros del patriarca a través de su voluntad poco halagadora. Porque dice el Señor: “He aquí un verdadero israelita, en él no hay adulación” (Juan 1:47).
Y en cuanto a hacia dónde se dirige esta narración al inicio de la conversación, esto, sin duda, para los oyentes más comprensivos queda claro en las lecturas que nos proponen en orden del Cantar de los Cantares. Así como Andrés, por la voz de Juan, es guiado al Cordero, y Natanael, iluminado por Felipe, saliendo de la sombra de la ley que lo envuelve, entra en la luz verdadera, así las jóvenes, para adquirir el bien que él les indica, se guían por un alma perfecta en belleza, diciéndole: "¿Cuándo se fue tu hermano, bueno entre las mujeres? ¿Adónde se escapó tu hermano? Y contigo lo buscaremos". No en vano las almas vírgenes proponen una pregunta a su mentor. Porque al principio habló de lo que es el hermano de la novia, en la pregunta que precede a esta frase, diciendo: "¿Cuál es tu hermano, bueno entre las mujeres?" Y habiendo sido enseñados por los dichos signos, a saber, que Él es “blanco y moreno”, y que tiene otros rasgos con los que la novia representa la apariencia del Deseado, le preguntan por su paradero.
Por eso dicen: “¿Cuándo se fue tu hermano, o cuándo se alejó?” De modo que, sin duda, habiendo descubierto dónde está Él, se postrarán en el lugar donde estaban Sus pies, y, sabiendo hacia dónde se habían apartado, ellos mismos se pararán en una posición tal en la que les será visible Su gloria, cuya apariencia se convierte en salvación para quienes contemplan, como dice el Profeta: “Ilumina tu rostro, y seremos salvos” (Sal. 79:4).
Y el maestro, como Felipe, que dijo: “Venid y ved”, lleva a todos a atrapar al Buscado y en lugar de decir: “Mira”, indica el lugar donde está el Buscado y hacia dónde está listo para ir, porque dice: “Mi hermano ha bajado a su reliquia, al lugar de la fragancia”. Con estas palabras la Escritura sólo indica el lugar donde está el Esposo. Y a partir de estas palabras, la mentora muestra en su discurso lo que Él quiere decir y hacia dónde dirige su mirada, diciendo: “pastorear en los vertogrados y recolectar crins”. He aquí la dirección sensual de la Palabra a las jóvenes, mediante la cual descubren dónde está el Esposo y hacia dónde dirige su mirada. Sin duda, con la ayuda de la revisión espiritual, uno debe aprender qué es útil en esta Escritura inspirada.
Por eso, cuando escuchamos que “el hermano ha bajado a su ciudad”, reconocemos por lo dicho el misterio del Evangelio, porque cada nombre nos aclara esta misteriosa enseñanza. Dios, que apareció en carne, porque resplandeció desde Judas e iluminó a los paganos sentados en tinieblas y sombra de muerte, acepta hermosa y decentemente el nombre de Hermano de su desdeñada hermana, el pueblo judío, en la unión eterna. La palabra “descendió” deja claro que descendió por causa de aquel que descendió de Jerusalén a Jericó y cayó en manos de ladrones; por tanto, Él mismo desciende a través del descenso de aquellos que se han convertido en presa de enemigos, y esto significa la condescendencia consumada desde la grandeza inefable a la humildad de nuestra naturaleza. Y del misterioso significado de la palabra “vertogrado” aprendemos que el verdadero Trabajador de Su obra, nosotros los humanos, vuelve a plantar; porque nosotros, en palabras de Pavlov, somos “su carga” (1 Cor. 3:6). Así, como en el principio cultivó en el paraíso la naturaleza humana, que el Padre Celestial plantó, luego cuando “la maravillosa y solitaria devoró” nuestra ladera, y la “multitud” del campo Divino (Sal.
79, 14), descendió para hacer del desierto nuevamente un jardín, adornado con plantaciones de virtudes, cuidando cuidadosamente de tales plantas, abriendo en la palabra el libre fluir de la fuente pura y Divina de la enseñanza. Y los “lugares de aroma” (más precisamente: ampollas de aroma) en la descripción de la belleza se toman en alabanza de las mejillas, con cuya ayuda el alimento espiritual se fragmenta en quienes se alimentan; la palabra muestra que aquí está la morada del Esposo, pues sabemos que el Esposo no habita en un alma que haya descuidado las virtudes, sino tal vez en aquella que, según la enseñanza antes dicha, se convertirá en una ampolla de aroma, exudando ungüentos fragantes; tal persona, habiéndose convertido en copa de sabiduría, recibe en sí vino divino y puro, del cual hay alegría en quien lo recibe. Y la palabra que sigue nos enseña en qué pastos engordan los rebaños del buen pastor. Porque las ovejas no son llevadas a lugares desiertos o cubiertos de espinos para arrancar allí hierbas verdes, sino que se les ofrecen como alimento los aromas de los vertogrados, y en lugar de hierba hay krin, que, dice la novia, es recogido por el Pastor para alimentar a las ovejas.
Esta sabia enseñanza nos ofrece una palabra al respecto, a saber, que la Naturaleza y el Poder que abraza a los seres, conteniendo todo en Sí mismo, hace de la pureza de quienes la reciben un lugar para Sí y un receptáculo, en el que la ladera de la colina, diversamente cultivada por las virtudes, se adorna con flores de krin y se riega con aromas fructíferos. Porque krins significa misteriosamente claridad y pureza de comprensión, y la fragancia de los aromas significa aversión a cualquier hedor pecaminoso. Entonces, según la novia, el mayordomo del rebaño verbal hace algo similar a esto, pastando en vertogrados y alimentando a las ovejas, arrancando y recolectando crins, que ofrece a las ovejas a través del gran Pablo, quien desde el almacén Divino nos da este alimento de crins, es decir, “el árbol es verdadero, el árbol es honesto, el árbol es justo, el árbol es amoroso, el árbol es purísimo, el árbol es puro”. la buena alabanza, incluso como virtud, y cualquier alabanza" (Fil. 4, 8). Éstos, en mi opinión, son los krins con los que se alimenta el rebaño del buen pastor y maestro.
La palabra que sigue a esto, pronunciada por una novia pura e inmaculada, diciendo: "Yo soy mi hermano, y mi hermano es mío", es la regla y definición de la perfección en la virtud. Porque de esto entendemos que un alma que ha alcanzado la pureza no debe tener nada en sí misma excepto Dios, y no prestar atención a nada más, sino sólo ser pura de toda materia y concepto material, para que, habiéndose transformado total y completamente en lo mental e inmaterial, pueda convertirse en la imagen más clara de la belleza del arquetipo. Y así como alguien que ve una lista en una imagen, exactamente tomada del original, afirma que hay una imagen tanto en la lista como en el original, diciendo que la belleza del original se conserva en la imagen y es claramente visible en la imitación; Asimismo, quien dice: “Yo soy mi hermano, y mi hermano soy yo”, afirma de sí misma que se ha conformado a Cristo, habiendo percibido su propia belleza, la bienaventuranza primitiva de nuestra naturaleza, adornada a imagen y semejanza de la primera y verdadera belleza.
Y lo que, por ejemplo, le sucede a un espejo, cuando está dispuesto con habilidad y de acuerdo con la necesidad, muestra exactamente en su superficie limpia los rasgos del rostro visibles en él: lo mismo sucede con el alma; Habiéndose preparado de acuerdo con la necesidad y habiendo rechazado de sí misma toda contaminación material, reflejó en sí misma una imagen pura de belleza intacta. Por eso, este espejo dotado y animado pronuncia el siguiente discurso: “como veo el rostro del Hermano en todo el círculo, por eso la belleza de Su imagen es completamente visible en mí”. Son precisamente estas palabras las que imita Pablo, diciendo que vive para Dios, habiendo muerto para el mundo, y que sólo Cristo vive en él. Porque, habiendo dicho: “Es necesario, oh Cristo, vivir” (Fil. 1,21), clama fuertemente por esto: ni una sola de las pasiones humanas y materiales vive en mí, ni la concupiscencia, ni la tristeza, ni la irritabilidad, ni el miedo, ni la timidez, ni la confusión, ni la soberbia, ni la insolencia, ni el rencor, ni la envidia, ni ninguna disposición vengativa, ni la codicia, ni cualquier otra cosa que contamine el alma por cualquier conexión.
Pero en mí vive sólo Él, en Quien no hay nada de todo lo anterior. Porque habiendome desprendido de todo lo que se ve fuera de esta naturaleza, no tengo nada en mí que no esté en ella. Por tanto, “tengo un erizo para vivir, Cristo”, o, como dice la novia: “Yo soy mi hermano y mi hermano es mío”. Él es la santificación, la pureza, la incorrupción, la luz, la verdad y todo lo semejante, que da pasto a mi alma no en alguna pradera ni entre matorrales, sino en los señoríos de los santos, porque la naturaleza de los crins con la blancura de su buen color nos lleva a este pensamiento. Entonces, “El que pasta en Krineh” conduce Su rebaño a los prados de Krineh con este propósito, para que “la luz del Señor nuestro Dios esté sobre nosotros” (Sal. 89:17). Porque, por supuesto, lo que se les da depende del tipo de alimento. Diré esto como ejemplo; Supongamos que hay un recipiente de vidrio vacío; todo lo que se pone es claramente visible en él, sin importar lo que se ponga allí, ya sea negro o algo más puro y brillante. Por lo tanto, Aquel que pone la blancura de los krins en las almas, hace que las almas mismas sean blancas a través de ellos, porque lo que se pone dentro es visible de principio a fin desde fuera.
Pero para traernos esta idea con mayor claridad, digamos que el alma se nutre de las virtudes, y las virtudes se llaman misteriosamente krins. Quien, con buena conducta, se llena de ellas, se hace evidente en la vida, mostrando la apariencia de cada virtud en su moral. Que la castidad, la justicia, el valor, la prudencia y todas las cosas sean puras en ti, “grandes”, según la palabra del Apóstol, verdaderas, grandes honestas, grandes amorosas, grandes justas, grandes puras, grandes loables, cualquier virtud, y grandes alabanza”. Porque todo esto, estando en el alma, se revela como vida pura, adornando a quien la posee y siendo adornada ella misma por quienes la reciben.
Así que, inmediatamente después de lo dicho hasta aquí, escuchemos lo que es digno de quien ha puesto su confianza en su Hermano y ha aceptado la belleza del Amado a su propia imagen, de quien glorifica a quienes lo glorifican. Porque la Palabra dice a la novia: “Tú eres mi buena vecina como la buena voluntad, roja como Jerusalén, miedo como los ejércitos muertos”. Que el ejército celestial, al oído de los pastores, envía “gloria a Dios en las alturas” por su favor “en los hombres” cuando vieron el mundo nacido en la tierra (Lucas 2:14), y que el Señor de toda la creación llama a Jerusalén la ciudad del “Gran Rey” (Mateo 5:35), esto lo sabe todo el que ha leído los libros del Evangelio, y por eso no puede evitar saber de qué belleza la Palabra testifica a la novia al compararla con Jerusalén y su favor. Porque, con la misma claridad, la Palabra muestra con esto que el alma en su exitoso ascenso se ha elevado significativamente y ya está alcanzando los milagros de los Maestros.
Porque si en las alturas Dios, que está en el seno del Padre, por su “complacencia en los hombres”, entra en comunión con la carne y la sangre para que la paz sobre la tierra ocurra, entonces es claro que quien acompañó su belleza a este beneplácito imita con éxito a Cristo, convirtiéndose así para los demás en lo que Cristo fue para la naturaleza humana, como lo hizo el imitador de Cristo Pablo, excomulgándose de la vida para hacerse suya. para expiar la salvación de Israel a través del sufrimiento, diciendo: “Oré para poder separarme de Cristo según mis hermanos, mis parientes en la carne” (Rom. 9:3). A esto se aplica con razón lo que se dijo a la esposa: tal es la belleza de tu alma, tal fue el favor del Maestro para con nosotros, que “se agotó de recibir forma de esclavo” (Flp 2,7), se entregó a sí mismo como precio de redención por la vida del mundo, “por causa de la pobreza, éste es rico para nosotros, para que” vivamos de su muerte y “por la pobreza seamos enriquecidos” (2 Cor 8,9), y en en forma de esclavo lo reinaremos. Y la grandeza de la novia y la belleza de Jerusalén apuntan igualmente a la "alta Jerusalén", la libre y la "madre" de los libres (Gálatas 4:20), que, como aprendimos de las palabras de los Maestros, es la "ciudad del Gran Rey".
Porque habiendo contenido en sí misma al Incontenible, para que Dios viva y camine en ella, habiendo sido adornada con la belleza de quien vive en ella, se convierte en la Jerusalén celestial, habiendo asumido sobre sí su belleza. La belleza y decoración de la Ciudad Real, sin duda, es la belleza del propio Zar. Porque, según la palabra de la salmodia, sirve con adorno y belleza Aquel a quien la profecía dice: “Por tu hermosura y tu bondad: ven y prospera, y reina por la verdad, la mansedumbre y la justicia” (Sal. 44, 5), porque por ellas, es decir, por la verdad, la justicia y la mansedumbre, se distingue la Divinidad. Por lo tanto, según tales bellezas, el alma que se ha formado se adorna, como Jerusalén, haciendo alarde de la decoración real. Pero esto es obviamente un elogio a la belleza de la novia, expresado en comparación con el favor y Jerusalén.
Tampoco nos cabe duda de que la continuación del discurso sirve para alabar a la novia. Pero en qué sentido se le da tal elogio a alguien que se ha ganado esta buena reputación, esto no se puede saber a primera vista. Porque dice así: “horror cuando” se “infligen” las Fuerzas.
Otro, siguiendo lo dicho anteriormente, quizás dirá que en comparación con la naturaleza premium de la palabra, la novia es exaltada con alabanza. Porque hay “potestades dominadas”, donde están las Potencias que siempre dominan, los Dominios que todo lo poseen, los Tronos que son inquebrantablemente exaltados, los Principados que permanecen inesclavizados, las Potencias que incesantemente bendicen a Dios, donde el vuelo de los Serafines no cesa y no pasa, donde los Querubines no dejan de adherirse al Trono alto y exaltado, donde los siervos que hacen el trabajo no cesan de servir y los escuchar palabra (Sal. 102:20-21). Así, como estas potencias fueron establecidas por Dios, y el orden de las potencias racionales y mundanas permanece para siempre infundido, puesto que ningún vicio pervierte el orden, por eso el alma, a imitación de estas potencias, haciendo todo “con orden y gracia”, suscita la sorpresa que les sucede a estas potencias instituidas. Porque el significado de la palabra “horror” se interpreta con la palabra “asombroso”, pero con la palabra “asombroso” queremos decir sorpresa, no pecamos contra la verdad.
Pero después de esto, el dicho legible hace dudar de quién fue pronunciado y a quién fue dicho: "Aparta de mí tus ojos, porque a mí has clamado". Según algunos, el Señor dijo esto a un alma pura, pero supongo que es mucho más decente aplicar este dicho a la novia. Porque encuentro que el significado de lo que expresa la palabra le corresponde. Y tal como lo veo, lo diré brevemente. En muchos lugares de la Escritura inspirada, escucho, se dice que Dios tiene alas, según las palabras de la profecía: “Con el abrigo de tu ala me cubriste” (Sal. 16:8); y nuevamente: “Confiarás bajo su ala” (Sal. 90:4); Así lo describe Moisés en su gran cántico cuando dice: “Extendió sus alas y las recibió” (Deuteronomio 32:11); Esto es también lo que el Señor dijo a Jerusalén: “Tus hermanos han deseado tanto como tú recoges tus polluelos debajo de tus alas” (Mateo 23:37). Sin embargo, como dirán otros, al observar la conexión del habla, esto no está lejos del pensamiento propuesto aquí.
Por lo tanto, si sobre alguna base misteriosa la palabra inspirada sobre la naturaleza Divina determina que Él tiene alas, y la primera dispensación del hombre testifica que nuestra naturaleza fue creada a imagen y semejanza de Dios, entonces, por supuesto, el creado a imagen era en todo semejante al prototipo. Pero según las Sagradas Escrituras, el prototipo tiene alas. Por lo tanto, la naturaleza humana estaba preparada para ser alada de tal manera que incluso en las alas tenía la semejanza de Dios. Es obvio que el nombre de alas en alguna imagen figurativa de la vista se tomará en algún sentido Divino, de modo que el nombre de alas significa fuerza, bienaventuranza, incorruptibilidad y similares. Entonces, como esto también estaba en el hombre, mientras él era como Dios en todo, pero después de esto la inclinación al vicio nos privó de tales alas (porque, habiendo quedado fuera del refugio de las alas de Dios, perdimos las nuestras), por eso apareció la gracia de Dios, iluminándonos, para que, dejando a un lado la impiedad y los deseos mundanos, fuéramos nuevamente inspirados por la santidad y la justicia (Tito 2:12).
Por lo tanto, si esto no está lejos de la verdad, entonces es apropiado que la novia reconozca la gracia que le muestran los ojos de Dios. Porque al mismo tiempo Dios nos miró con ojos de amor por la humanidad y nos inspiró una gratitud primitiva. Esto, creo, lo demuestra la palabra de lo dicho, sobre la cual, orando, David en el salmo decimosexto le dice al Señor: “Que tus ojos vean lo que es correcto”, es decir, los míos. Porque continúa: “Tentaste mi corazón, me visitaste de noche, me tentaste, y no se halló en mí iniquidad” (Sal. 16:2-3). Por lo tanto, decir: "Que tus ojos vean lo que es correcto", significa lo mismo que "Que tus ojos no vean lo que es contrario". Porque quien ve lo recto, no ve lo torcido, y quien no ve lo torcido, sin duda ve lo recto. Por lo tanto, al eliminar lo contrario, el Profeta muestra lo que es bueno a los ojos Divinos, con lo cual el alma, que quedó sin alas por desobediencia a los primordiales, vuelve a ser inspirada.
Entonces entendimos esto por lo dicho: Cuando tus ojos me miran, se apartan de lo contrario, porque no ven en mí nada que sea contrario a mí. De esto sucede que de Tus ojos me vuelven a dar alas, y por mis virtudes recobro alas de paloma, con las cuales adquiero la capacidad de volar, para poder continuar mi vuelo y descansar en la misma paz con que Dios descansó de sus obras.
Estas palabras son seguidas nuevamente por una descripción de la belleza de la novia, y cada rasgo que contribuye a la plenitud de la belleza se denomina en la palabra con alguna semejanza decente. Porque son alabados: la belleza de su cabello, la posición de sus dientes, el color de sus labios, la dulzura de su voz, su rubor. Además, los elogios de la novia por todo lo nombrado se complementan con algunas comparaciones y yuxtaposiciones decentes. Porque los pelos son semejantes a los rebaños de cabras que salieron de Galaad, y los rebaños trasquilados, que se jactan de su doble descendencia, son semejantes a la alabanza de los dientes; los labios se asemejan a la cuerda escarlata y las mejillas están adornadas con una espina. Literalmente se lee así: "Tu cabello es como un rebaño de cabras, incluso cuando subiste de Galaad. Tus dientes son como rebaños esquilados, incluso cuando se levantan de la pila bautismal, dando a luz a gemelos, y no hay hijos sin hijos en ellos, como cuerda escarlata son tus labios, y tu conversación es roja, como la ternura de la espina de tu mejilla, excepto por tu silencio". Dado que todo esto se ha explorado suficientemente en lo dicho hasta ahora, sería innecesario aburrir el discurso repitiendo las mismas opiniones.
Pero si ahora alguien pide una palabra sobre lo mismo, entonces, para aquellos que no han escuchado explicaciones previas de estos dichos, contaremos brevemente el significado de los acertijos. El vello corporal tiene su propia naturaleza distinta del resto del cuerpo. Cuando todo el cuerpo está servido por la fuerza del sentimiento, sin la cual la naturaleza de la vida es imposible, porque el sentimiento es vida corporal; Vemos que el cabello por sí solo, al ser parte del cuerpo, no tiene parte en la sensibilidad. Esta peculiaridad en esta parte del cuerpo queda demostrada por el hecho de que el cabello, ni al quemarse ni al cortarse, no siente dolor, como otras partes del cuerpo. Entonces, dado que, según Pavlov, la gloria de las mujeres es su cabello (1 Cor. 11:15), que adorna la cabeza con trenzas, al alabar el cabello de la novia aprendemos que el cabello que se ve en la cabeza de la novia, por el cual la Iglesia es famosa, debe ser el más perfecto de los sentimientos, cubriendo los sentidos con sabiduría, tal como dice la parábola: “la sabiduría oculta los sentidos” (Proverbios 10:14).
Para ellos la vista no sirve para distinguir lo bueno, no es el gusto el que saborea lo bueno, no es el olfato, ni el tacto, ni ningún otro sentido al que se le confía el juicio de lo bello; al contrario, después de la mortificación de cada sentimiento, con un alma tocan y desean los bienes que se presentan en sus mentes, y así glorifican a su esposa, la Iglesia, sin arrogante con los honores, ni perdiendo el espíritu por cobardía en circunstancias dolorosas; pero incluso si fueron cortados por la fe en Cristo, incluso si fueron arrojados a las bestias o al fuego, incluso si fueron obligados a soportar otras cosas dolorosas, al sufrir torturas muestran la apariencia de insensibilidad del cabello. Tal era Elías, que vino de Galaad con un cuerpo peludo y marchito, cubierto con piel de cabra, impertérrito ante las amenazas del verdugo.
Por lo tanto, todos aquellos que, a imitación de la generosidad de este Profeta, están por encima del mundo entero, “desposeídos, tristes, amargados, en los montes, en las cuevas y en los hoyos de la tierra, de los cuales el mundo no es digno” (Heb. 11:37-38), - todos ellos, como en forma de rebaño, visible alrededor de la Cabeza de todos, se convierten en la gloria de la Iglesia, junto con el habitante de Galaad, ascendiendo a la gracia celestial.
El animal cabra es elogiado por el pelo, tal vez porque sus propiedades naturales hacen que este animal tenga pelo, de modo que por naturaleza está cubierto de pelo, sirve como un misterioso signo de belleza en el cabello, o porque la cabra camina sobre las rocas sin resbalar, corre por las cimas de las montañas, se abre paso con valentía por senderos intransitables y empinados, lo cual es muy aplicable a aquellos que triunfan en el difícil camino de la virtud. Y con mayor razón, tal vez, dirá otro: las cabras sirven en alabanza de las cabezas, porque este animal es tomado por el legislador en muchos casos para el legítimo servicio sacerdotal. Y sé que en las misteriosas leyendas de la parábola de los cuatro, “incluso los que caminan seguros”, se considera que un animal es “el erizo que anda bien”, y este es “el macho cabrío, el líder del rebaño” (Prov. 30, 29, 31). Conjeturalmente nos referimos a lo siguiente. Toda actividad industrial iniciada por uno se transmite de él a muchos. Así, la Escritura, habiendo llamado a Fauvel inventor del arte de la forja, le atribuye el conocimiento de todos aquellos que después de él dominaron el procesamiento del hierro.
Así, en el pastoreo el primero fue Abel, y en la agricultura Caín; Las Escrituras llaman a Nevrod el líder en la caza y a Noé en el cultivo de la uva; se dice de Enós que comenzó a confiar en Dios (Génesis 4:26). Y mucha información similar se puede encontrar en las Sagradas Escrituras acerca de Aquel que fue el único que puso las bases de algo y la obra de imitación entró en la vida. Así, dado que Elías fue principalmente un ejemplo del más alto grado de celo divino, todos los que después de él, imitando su celo, siguieron los mismos pasos de la audacia del profeta, se convirtieron en el rebaño de los que llevaban tal vida; y constituyen la gloria y alabanza de la Iglesia, reemplazando la belleza del cabello, que es inusual y ajena a la vida de los sentimientos.
La Palabra también llena la alabanza de los dientes con cualidades similares. Pueden ser los que alimentan el cuerpo de la Iglesia; y quiere verlos siempre limpios, como recién salidos de la pila bautismal, sin tener nunca exceso de pelo, como después de un reciente esquilado, sino en términos de descendencia de virtudes, doblemente fértiles, padres de pureza pura, vista tanto en el alma como en el cuerpo, de modo que no dar a luz lo mejor es cosa imposible para estos dientes.
La cuerda, colocada sobre los labios, misteriosamente deja claro el servicio medido a la palabra, que el Profeta llamó almacén y puerta de cerca (Sal. 140, 3), cuando la boca se abre en el momento adecuado y se cierra para la palabra en el momento adecuado. Y esa cuerda es el nombre de medida, esto lo aprendimos de la profecía de Zacarías. “Verbo” en él “Ángel” tenía en sus manos “ya midiendo la tierra” (Zacarías 2:13). La palabra es entonces especialmente moderada cuando está adornada con un rubor tímido, que sirve como signo misterioso de la Sangre de Aquel que nos redimió. Si alguien, como Pablo, tiene en sí mismo a “Cristo hablando” (2 Cor. 13:3), que nos redimió con Su Sangre, entonces “ya ha medido” en sus labios, adornado con el hecho de que es de color sangre.
La palabra que sigue a esta es la interpretación del acertijo anterior. Porque la Palabra se refiere a la “cuerda escarlata” como “conversación roja”, lo que nuevamente significa oportunidad y proporcionalidad.
Lo que es exactamente bello y aparece precisamente en su tiempo no es ni prematuro ni inoportuno. Por "conversión", la "espina" que adorna la manzana de la mejilla da testimonio de una gran mejora en la bondad de la novia; porque ella hace saber que no hay otro tesoro preparado para ella, sino que ella misma sirve de tesoro y contiene en sí misma la preparación de todos los bienes.
Porque así como la “conversión” contiene todo lo comestible en una espiga, así la belleza visible de la vida muestra que hay un tesoro dentro de ella. Éste es el tesoro secreto de las esperanzas, este fruto propio del alma, contenido en una vida valiente, como en una especie de conversión. Lo dicho: “excepto tu silencio”, en mi opinión, tiene este significado: la alabanza hacia ti no se compone tanto de lo visible, de lo que se indica con palabras, sino más bien de lo que se encubre con el silencio, evitando las indicaciones con palabras. Porque así como por silencio entendemos lo que está fuera de la palabra, así quien por palabra entiende lo que está fuera del silencio, no pecará. Porque guardamos silencio lo que no podemos expresar con palabras. Por tanto, si algo está fuera de la palabra, entonces, por supuesto, es silencio; de ello se deduce ciertamente que lo que está fuera del silencio debe ser reconocido como palabra. En consecuencia, quien dijo: “excepto tu silencio”, expresa claramente con palabras lo siguiente: aunque lo que se puede representar con la palabra “excepto tu silencio” es hermoso y grande; sin embargo, lo que está fuera de la palabra, envuelto en silencio, inexpresable e inexpresable, es, sin duda, más sorprendente que lo expresado.
Pero escuchemos la continuación de la alabanza; su significado es similar a la conocida bóveda, en la que cierta piedra, que bloquea la boca, imposibilita a las vírgenes que venían con sus rebaños usar el agua, pero Jacob, habiéndose rebelado, quita la piedra de la boca, y de lo que se abrevaba el ganado, luego, llenándola de agua, da a las ovejas la libertad de disfrutar de la humedad. Por tanto, ¿qué comparamos con semejante tesoro? "Hay sesenta reinas, y diez concubinas, y hay jóvenes, de los cuales no hay número. Mi paloma es una, mi paloma perfecta, una es su madre, escogida por aquel que la parió." Entonces, ¿quién nos quitará la piedra de esta oscuridad? ¿Quién puede sacar el agua de los conceptos que es tan profunda que resulta inaccesible a nuestra mente? Pero lo mejor, me parece, es testimoniar a vuestros oídos que esto sólo lo pueden saber aquellos a quienes el Apóstol dice: “sed ricos en todo, en toda palabra y en todo entendimiento” (1 Cor. 1, 5). Y nuestra pobreza no es capaz de abrazar los tesoros que ofrece la palabra.
Sin embargo, para no caer bajo la acusación de inactividad, por amor a Aquel que nos hizo ley examinar las Escrituras (Juan 5:39), no seamos perezosos y sudemos al menos un poco por esto. Por eso decimos que la sabiduría contenida en estas palabras al alabar a la novia nos ofrece una enseñanza sutil. Y esta es la enseñanza. Los seres no se crean y recrean en la misma secuencia ni en el mismo orden. Cuando la naturaleza de la criatura fue creada inicialmente por el poder de Dios, en cada ser el fin estaba inseparablemente unido al principio, porque todo lo que surgió de la nada al ser, junto con el principio, recibió la perfección.
Pero la naturaleza humana es también una de las creadas, y ella, a semejanza de las demás criaturas, no llegó gradualmente a la perfección, sino que desde el principio de la existencia tuvo en sí la perfección con la que fue creada y hecha realidad, como dice la Escritura, "a imagen y semejanza de Dios" (Gén. 1,26), lo que muestra el supremo y perfecto de los bienes. ¿Es posible encontrar algo más elevado que la semejanza con Dios? Así, en la primera creación, inseparablemente desde el principio, el fin se hizo visible y la naturaleza comenzó su existencia como perfección. Pero luego, por su estrecha conexión con el vicio, habiéndose acostumbrado a la muerte, se retiró del bien; entonces no percibe de repente la perfección, como la primera composición, sino que de alguna manera alcanza un estado superior, con cierta coherencia y orden, destruyendo poco a poco en sí mismo la adicción a lo contrario. Porque en la primera dispensación nada impidió que la perfección de la naturaleza llegara a existir, porque no había pecado.
Y en la recreación secundaria, el retorno al bien original va necesariamente acompañado de una larga transición. ¿Por qué nuestro corazón, atado a la adicción material debido al vicio, como si se separara de alguna costra que yacía sobre él, se purifica poco a poco con un comportamiento más correcto y renuncia a la conexión con lo peor? Por eso, se nos ha enseñado que con el Padre “las moradas son muchas” (Juan 14,2), porque la recompensa está preparada para cada uno, para cada uno según el grado de su inclinación al bien y alejamiento del mal. Porque algunas personas apenas empiezan a comer la mejor comida, como si sólo salieran de alguna profundidad de una vida viciosa para participar de la verdad; y el otro, por su diligencia, ya tenía cierto aumento en lo mejor; otro ha crecido más por el deseo de bienes, y quien se aferra al promedio de ascenso a las alturas, otro ya ha cruzado el medio; algunos incluso los superaron, y otros se adelantaron a estos últimos; otros se extienden más allá de ellos en la corriente hacia lo celestial.
Y completamente de acuerdo con las diversas diferencias de voluntades, Dios acepta a cada uno en su propio rango, dando a cada uno lo que es digno de qué, combinando recompensas y beneficios en uno para los superiores y proporcionalmente para los inferiores. Y a nuestro entender, esto expone muy sabiamente la Palabra en los dichos propuestos, presentándonos por separado en lo dicho la diferencia de las almas que miran al Esposo. Porque llama a algunos "jóvenes", es decir, aquellos cuya multitud ha excedido la capacidad de expresarlos en número; de otras dice que es “concubina”, y de otras que son “reinas”. Habiendo determinado el número de concubinas en ochenta, y diciendo que el número de reinas se extiende a sesenta, coloca sobre todo la única paloma perfecta vista, de la cual se expresa que es “la única de su madre, elegida por quien la parió”.
Así, por estas divinas palabras nos llevamos a la idea de que algunos, que apenas se han liberado de algún tipo de engaño oculto en lo más profundo del útero, siendo todavía recién nacidos e incapaces de articular una palabra, consintiendo en la aceptación de la fe sin razón, se ven en innumerables multitudes. Creían que la palabra del sacramento era salvadora, aunque contenía una verdad que no estaba respaldada por ningún conocimiento y certeza extraídos de las Escrituras. Estos son los llamados “jóvenes” porque pasan por una edad espiritual joven; nacidos de la palabra de fe, aún no han llegado, por el debido crecimiento, a alcanzar la madurez para el matrimonio, a alcanzar un marido perfecto, según la medida de la edad para casarse, y a poder concebir en el vientre el temor del Señor y dar a luz el espíritu de salvación; al contrario, debido a la infancia y a la imperfección del entendimiento, viven como con una disposición irracional.
Sin embargo, también se encuentran entre los que se salvan, como dice el Profeta: “Tú has salvado a hombres y a bestias, oh Señor” (Sal. 35:7), llamando ganado a la parte necia de los que se salvan.
Pero en aquellos que, con los cuidados adecuados, han crecido en comprensión y ya han dejado la infancia, según indica la palabra, reconocemos una doble diferencia. Porque esas y otras almas son copartícipes del Verbo; pero algunos se unen con alguna disposición de amor ardiente, como lo fueron el alma de David y el alma de Pablo, uno de los cuales dice: “Bueno me es unirme a Dios” (Sal. 72:28), y el otro: nadie nos separará del amor de Cristo, “ni la vida, ni la muerte, ni el presente ni el futuro, ni ninguna otra cosa que existe” (Rom. 8:35-39). Otras almas, por miedo al castigo, evitan las tentaciones adúlteras. Porque también ellos permanecen en la incorrupción y la santidad, pero guiados más por el miedo que sólo por el amor, no permiten que les llegue el mal. Por tanto, aquellas que con disposición más perfecta, por amor a la incorrupción, han entrado en unidad con la pureza de Dios, son llamadas “reinas” por la comunión en el reino; y a las que por miedo a la amenaza trabajan en la virtud, la Palabra las llama “concubinas”. Porque ninguna de ellas puede convertirse en madre del Rey y cómplice en su rango.
¿Cómo podría ser posible esto para un alma que aún no ha aceptado la insubordinación y la autocracia de un modo de pensar valiente, pero que el miedo servil le impide comunicarse con el mal? Y un ejemplo de lo dicho de las reinas es su semejanza con las consideradas dignas de estar a la diestra, a quienes el Rey dice: “Venid, benditas de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros” (Mateo 25:34). El segundo y más bajo rango incluye aquellos a quienes el Señor dice: “Temed al que tiene poder; si lo mata, será arrojado a la selva del fuego” (Lucas 12:5). Esta diferencia entre las dos filas, me parece, permite misteriosamente ver la diferencia numérica. ¿Por qué digo esto? Seis mandamientos, para cuyo cumplimiento el reino de Dios está preparado para las encías. Imaginemos que cada uno de ellos es el talento de un amo, que un siervo bueno y fiel debe multiplicar por diez en su trabajo, para que así, siendo fiel en lo poco, y puesto sobre muchos, pueda entrar en el gozo de su Señor.
Entonces, si por estos seis mandamientos hay en el alma la comunión del reino (la perfección de cumplir cada uno de los mandamientos es multiplicarlo por diez, como dijo aquel buen siervo: uno de tus talentos ha adquirido diez talentos), entonces como resultado de esto encontramos que una reina aumenta a sesenta, pues diez veces el cumplimiento de los seis mandamientos es aceptable en la comunión del reino, de modo que uno, dividido, según las diversas propiedades distintivas de los mandamientos, en partes, y en cada éxito recibió su propio especial imagen, atrae a muchos. Por tanto, uno se divide en sesenta reinas, dividiéndose según los tipos de mandamientos, y la novia se convierte en partícipe del reino de Cristo, convertida sola en toda una tribu de reinas, numeradas según tantos méritos en relación a los mandamientos.
Si, no sin razón, hemos aceptado la idea de que los seis mandamientos, cultivados hasta diez veces en una sola alma, son misteriosamente significados por las sexagésimas reinas, entonces, como resultado de esto, diremos que en un sentido misterioso similar, el misterio de los “ochos” es representado por las ochenta (Sal. 6:11), considerando que, aquellos guiados por el miedo se mantienen de comunicarse con el mal. Porque esto es lo que descubrimos en la salmodia, en cuya inscripción está la palabra: “octavo”, donde se escuchan claramente los gritos de los castigados, por temor a lo que se espera, inclinando el oído del Juez a la misericordia. Porque el que vuelve su mirada hacia los "ochos" dice al terrible Juez: "Señor, no me reprendas con tu ira, ni me castigues con tu ira. Ten misericordia de mí, oh Señor, porque soy débil; sáname, oh Señor, porque mis huesos están destrozados" (Sal. 6, 2-3), y lo que sigue continúa en la petición al Juez incorruptible, donde el orante se queja de que en la muerte no hay recuerdo de Dios. (Sal. 6:6). Para aquellos condenados al llanto y al crujir de dientes, ¿es posible encontrar alegría en el recuerdo de Dios? Mientras tanto, esto es lo que dice el Profeta en otro lugar: el recuerdo de Dios produce alegría (Sal. 76:4).
Esto y aquello, algo parecido a esto, clamando a Dios, el que teme al octavo llega a un sentimiento de comunión con la misericordia, diciendo: “Porque ha oído la voz de mi clamor” (Sal. 6:9). Y dado que las Sagradas Escrituras muestran muchos temores bienaventurados, entonces, similar a lo que se dijo sobre los seis mandamientos, será posible multiplicarlos diez veces, de modo que quien, enseñado por la salmodia, cómo triunfa el temor del Señor, si se aparta "del mal" y hace el "bien" (Sal. 33:15), como algún talento o habilidad, aumentará diez veces la riqueza del temor de Dios con la acción. Y así, el alma que ocupa el segundo lugar después de la reina, que hace el bien por miedo y no por amor, es elevada al número ochenta; Muestra todo tipo de éxitos, realizados por miedo, en su vida, no integrados y no ocultos; así, el concepto de este octavo se amplía hasta diez veces, y el alma, que se acerca al bien por miedo servil, y no por amor desenfrenado, se convierte en concubina en lugar de reina, el miedo al “octavo”, aumentado hasta diez veces por el éxito, habiendo llegado al número de “ochenta”.
A ella, que nació ilegítima e innoble durante un tiempo, según la historia, se le ordena no vivir con la reina hasta el final, ya que la familia esclava no tiene una herencia real a la par de los nacidos libres. Se dice: “Traición a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará con el hijo de la libre” (Gálatas 4:30). Si a alguien le parece forzada esta mirada a la cantidad presentada en los dichos que estamos considerando, que recuerde que al principio testificamos sobre la imposibilidad de alcanzar la verdad en esto y sobre la intención de tocar esto sólo con el único propósito de que estas alegorías no fueran abandonadas por completo sin aplicarles nuestro trabajo.
Sin embargo, si según lo que está escrito: “el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4:18), entonces que el temor, una vez transformado, se convierta en amor. Lo que se salva entonces resulta ser una unidad por la unión mutua de todos entre sí en afinidad con un solo bien, por la perfección que existe en la paloma. Porque algo parecido entendemos en la siguiente palabra, que dice: “Una es mi paloma, mi paloma perfecta, una es su madre, elegida por la que la parió”. Y esto se interpreta más claramente en el Evangelio mediante la palabra del Señor. Porque, después de haber investido a sus discípulos con la bendición de todo poder, concede también otros bienes mediante la santa expresión de palabras al Padre, y añade, como principado de los bienes, que incluso en cualquier diferencia de voluntad, ya no estén divididos en el juicio sobre el bien, sino que todos permanezcan uno, unidos por un solo bien, de modo que con la unidad del Espíritu Santo, como dice el Apóstol, unidos por la unión de la paz, todos lleguen a ser un solo cuerpo y un solo espíritu, “en una sola esperanza, como una vocación”. (Efesios 4:3.4).
Pero es mejor ofrecer literalmente los dichos Divinos del Evangelio: “Para que todos seáis uno; como tú, Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno” (Juan 17:21). Y para aquellos que se unen a esta unidad es la gloria. Y que el Espíritu Santo se llama gloria, nadie que discrimine lo contradiga, prestando atención a las propias palabras del Señor. Porque dice: “La gloria que me disteis, yo se la di a ellos” (Juan 17,22), porque realmente tanta gloria dio a los discípulos que les dijeron: “Recibid el Espíritu Santo” (Juan 20,22). Recibió esta gloria, que siempre tuvo, “antes que el mundo existiera” (Juan 17:5), vistiendo la naturaleza humana, por cuya glorificación por el Espíritu se cumple la distribución de la gloria del Espíritu a “todo” lo relacionado, comenzando por los discípulos. Por eso el Señor dice: "La gloria que me diste, yo se la he dado para que sean uno, como nosotros somos uno. Yo estoy en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en uno" (Juan 17:22-23).
Por lo tanto, quien creció de bebé a esposo perfecto y alcanzó la medida de la edad mental, de esclava y concubina tomó sobre sí el rango de reina, y por el desapasionamiento y la pureza se hizo digna de participar de la gloria del Espíritu, ella es la paloma perfecta a la que mira el Esposo, diciendo: “Una es mi paloma, mi perfecta: una es su madre, elegida para ser la que la parió”. Por supuesto, al reconocer un árbol por su fruto, tampoco conocemos a la madre de la paloma. Así como, habiendo visto a un hombre, no tenemos duda de que es de hombre, así cuando buscábamos a la madre de la paloma elegida, nos dimos cuenta de que no era otra que esta paloma. Porque en el niño, sin duda, se ve la naturaleza de quien lo dio a luz. Entonces, dado que “lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:7), y el niño es una paloma, entonces, por supuesto, la madre del niño también es una paloma, que vuela desde el cielo hasta el Jordán, como dice y testifica Juan. Ella está complacida por los “jóvenes”, es alabada por las “concubinas” y las “reinas”, porque todas las almas de todos los rangos tienen un camino común hacia tal bienaventuranza. Por eso dicen: “Os vi hijas y os agradé, alabé a concubinas y reinas”.
Y es común que toda naturaleza extienda su deseo a los bienaventurados y dignos de alabanza. Por lo tanto, si las hijas agradan a una paloma, entonces, por supuesto, ellas mismas desean convertirse en palomas. Y el hecho de que la paloma sea alabada por las concubinas sirve como señal de que ellas también tienen celo por los alabados, hasta que (como todos se vuelven uno, tienen en mente el mismo objetivo de deseo, no queda vicio en nadie) Dios es “todo en todos”, unidos mutuamente en la comunión del bien, en Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén.
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