Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6

Τραγούδι 5:17. Έχει φύγει ο αδερφός σου, ευγενικός στη γυναίκα; Πού απέφυγε ο αδερφός σου; Και θα Τον αναζητήσουμε μαζί σας. Τραγούδι 6:1. Ο αδερφός μου πήγε στο βέρτογκραντ του, στα φιαλίδια του αρώματος, βοσκούσε στα βερτόγκραντ και μάζευε κριν. Τραγούδι 6:2. Είμαι ο αδερφός μου, και ο αδερφός μου είμαι εγώ, που ποιμαίνει στην κρίνα. Τραγούδι 6:3. Είσαι ο καλός μου γείτονας σαν καλή θέληση, κόκκινος σαν την Ιερουσαλήμ, ο τρόμος σαν τα σκοτωμένα στρατεύματα. Τραγούδι 6:4. Απομάκρυνε τα μάτια σου από μένα, γιατί με φώναξες. Τα μαλλιά σου είναι σαν κοπάδι κατσίκες που βγήκαν από τη Γαλαάδ. Τραγούδι 6:5. Τα δόντια σου είναι σαν ένα κοπάδι κουρεμένα ζώα, που σηκώνονται ακόμη και από τη γραμματοσειρά, όλα γεννούν δίδυμα, και δεν υπάρχει άτεκνος σε αυτά: σαν κόκκινο σχοινί είναι το στόμα σου, και η συνομιλία σου είναι κόκκινη. Τραγούδι 6:6. Όπως η μεταστροφή είναι το αγκάθι του μάγουλου σου, εκτός από τη σιωπή σου. Τραγούδι 6:7. Υπάρχουν εξήντα βασίλισσες, και ογδόντα παλλακίδες, και νέοι άνδρες, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός. Τραγούδι 6:8. Το περιστέρι μου είναι ένα, το τέλειο περιστέρι μου, ένα είναι από τη μητέρα του, ένα διαλέγεται από αυτόν που το γέννησε. Για τον Απόστολο Φίλιππο μαρτυρείται ότι ήταν από την πόλη Αντρέεφ και Πετρόφ. Διότι, μου φαίνεται, είναι προς έπαινο του Φιλίππου ότι ήταν συμπολίτης των αδελφών, οι οποίοι ήταν οι πρώτοι που προκάλεσαν έκπληξη για όσα ειπώθηκαν για αυτούς στο Ευαγγέλιο. Διότι ο Ανδρέας, όπως υποδείχθηκε από τον Βαπτιστή που είναι το Αρνίο που παίρνει την αμαρτία του κόσμου, ο ίδιος κατάλαβε το μυστήριο, ακολουθώντας τα χνάρια αυτού που υποδεικνύεται και ανακαλύπτοντας πού ήταν και κήρυττε στον αδελφό του ότι είχε έρθει, αυτόν που είχε προειπωθεί από την προφητεία. Και ο αδελφός, σχεδόν έχοντας προηγηθεί με πίστη στην ακοή του, παραδίδεται με όλη του την ψυχή σε αυτό το Αρνί και, με την αλλαγή του ονόματος, μεταμορφώνεται από τον Κύριο σε κάτι πιο θεϊκό, αντί για Σίμωνα ονομάστηκε και έγινε Πέτρος. Μετά από πολλά χρόνια, μετά από πολλά Θεοφάνεια, ο Κύριος δίδαξε στον Αβραάμ και τη Σάρρα μια ευλογία στα ονόματα, κάνοντας τον Αβραάμ πατέρα και τη Σάρρα άρχοντα μεταμορφώνοντας τα ονόματα. Ομοίως, στον Ιακώβ, μετά τον κατανυκτικό αγώνα, απονέμεται το όνομα Ισραήλ και δύναμη. Και ο μέγας Πέτρος, μη μεγαλώνοντας σταδιακά, πέτυχε αυτή τη χάρη, αλλά μαζί άκουσε τον αδελφό του, και πίστεψε στο Αρνίο, και τελειοποιήθηκε με την πίστη, και, προσκολλημένος στην πέτρα, έγινε Πέτρος. Αυτός λοιπόν ο Φίλιππος, άξιος συμπολίτης τόσων και τόσων μεγάλων Αποστόλων, όταν, αφού έγινε το απόκτημα του Κυρίου, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Θα βρεις» τον Ιησού «Φίλιππο», έγινε ακόλουθος του Λόγου που είπε: «Ελάτε πίσω μου» (Ιωάν. 1:43), τότε, πλησιάζοντας το αληθινό φως, σαν ένα λυχνάρι του φωτός και του φωτός, προσέλκυσε. ανάβει μπροστά του. το μυστήριο της ευσέβειας λέγοντας: «Και ο Μωυσής και οι Προφήτες έγραψαν με αυτόν ότι βρήκαν τον Ιησού, που ήταν από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας» (Ιωάννης 1:45). Ο Ναθαναήλ δέχθηκε σοφά αυτό το ευαγγέλιο, επειδή διδάχτηκε πλήρως με την προφητεία το μυστήριο του Κυρίου και γνώριζε ότι η πρώτη Θεοφάνεια κατά τη σάρκα θα ήταν από τη Βηθλεέμ και ότι, στον τόπο κατοικίας των Ναζιραίων, ο Κύριος θα ονομαζόταν Ναζωραίος. Και επομένως δίνει προσοχή και στα δύο και υποστηρίζει ότι στη Βηθλεέμ του Δαβίδ, σύμφωνα με την οικονομία της γέννησης στη σάρκα, ήταν απαραίτητο να γίνει το μυστήριο του λάκκου, των σπαργανών και της φάτνης, και η Γαλιλαία (ο τόπος διαμονής των ειδωλολατρών) θα λάμβανε μια μέρα αυτό το όνομα από την εκούσια παρουσία του Λόγου μεταξύ των ειδωλολατρών. Γι' αυτό λένε: «Πότε έφυγε ο αδερφός σου ή πότε έφυγε;» Έτσι, αναμφίβολα, αφού μάθουν πού βρίσκεται, προσκυνούν στο μέρος όπου στέκονταν τα πόδια Του και, γνωρίζοντας πού είχαν απομακρυνθεί, θα στέκονταν οι ίδιοι σε μια τέτοια θέση που θα τους φαινόταν η δόξα Του, η εμφάνιση των οποίων γίνεται σωτηρία για όσους βλέπουν, όπως λέει ο Προφήτης: «Φώτισε το πρόσωπό σου και θα σωθούμε» (Ps. Και ο δάσκαλος, όπως ο Φίλιππος, που είπε: «Έλα να δεις», οδηγεί τους πάντες να πιάσουν τον Ψαγμένο και αντί να πει: «Δείτε», υποδείξτε το μέρος που βρίσκεται ο Ζητούμενος και πού είναι έτοιμος να πάει, γιατί λέει: «Ο αδελφός μου κατέβηκε στο κειμήλιό Του, στον τόπο της ευωδίας». Με αυτά τα λόγια η Γραφή δηλώνει μόνο το μέρος όπου βρίσκεται ο Νυμφίος. Και από αυτά τα λόγια, η μέντορας δείχνει στην ομιλία της τι εννοεί και πού στρέφει το βλέμμα του, λέγοντας: «να ποιμαίνεις στα βερτογκράντ και να μαζεύεις κριν». Ιδού η αισθησιακή κατεύθυνση του Λόγου προς τις νεαρές γυναίκες, με την οποία ανακαλύπτουν πού είναι ο Νυμφίος και πού κατευθύνει το βλέμμα του. Χωρίς αμφιβολία, με τη βοήθεια της πνευματικής αναθεώρησης, πρέπει κανείς να μάθει τι είναι χρήσιμο σε αυτή την θεόπνευστη Γραφή. Επομένως, όταν ακούμε ότι «ο αδελφός κατέβηκε στην πόλη Του», αναγνωρίζουμε από όσα ειπώθηκαν το μυστήριο του Ευαγγελίου, γιατί κάθε όνομα μας καθιστά σαφές αυτή τη μυστηριώδη διδασκαλία. Ο Θεός, που εμφανίστηκε κατά σάρκα, επειδή έλαμψε από τον Ιούδα και φώτισε τους ειδωλολάτρες που κάθονταν στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, δέχεται όμορφα και αξιοπρεπώς το όνομα του Αδελφού από την περιφρονημένη αδελφή Του, τον εβραϊκό λαό, στην αιώνια ένωση. Η λέξη «κατέβηκε» καθιστά σαφές ότι κατέβηκε για χάρη εκείνου που κατέβηκε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ και έπεσε ανάμεσα στους ληστές. Επομένως ο Ίδιος κατεβαίνει μέσω της κάθοδος εκείνων που έχουν γίνει λεία εχθρών, και αυτό σημαίνει την τετελεσμένη συγκατάβαση από το άφατο μεγαλείο στην ταπείνωση της φύσης μας. Και από τη μυστηριώδη σημασία της λέξης «vertograd» μαθαίνουμε ότι ο αληθινός Εργάτης του έργου Του, εμείς οι άνθρωποι, ξαναφυτεύουμε. γιατί εμείς, σύμφωνα με τα λόγια του Παβλώφ, είμαστε «το φορτίο Του» (Α' Κορ. 3:6). Έτσι, αφού στην αρχή στον παράδεισο καλλιέργησε την ανθρώπινη φύση, την οποία φύτεψε ο Επουράνιος Πατέρας, τότε όταν «ο μοναχικός θαυμαστός καταβρόχθισε» την πλαγιά μας και το «πλήθος» του Θείου αγρού (Ψαλμ. 79, 14), κατέβηκε για να ξανακάνει την έρημο κήπο, στολισμένο με τη φύτευση αρετών, φροντίζοντας προσεκτικά τέτοια φυτά, ανοίγοντας στον λόγο την ελεύθερη ροή της καθαρής και Θεϊκής πηγής διδασκαλίας. Και οι «τόποι αρώματος» (ακριβέστερα: φιαλίδια αρώματος) στην περιγραφή της ομορφιάς λαμβάνονται προς έπαινο των μάγουλων, με τη βοήθεια των οποίων η πνευματική τροφή κατακερματίζεται σε αυτούς που τρέφονται. Η λέξη δείχνει ότι εδώ είναι η κατοικία του Νυμφίου, αφού γνωρίζουμε ότι ο Νυμφίος δεν κατοικεί σε μια ψυχή που έχει παραμελήσει τις αρετές, αλλά ίσως σε κάποιον που, σύμφωνα με τη διδασκαλία που αναφέρθηκε παραπάνω, θα γίνει ένα φιαλίδιο με άρωμα, που αποπνέει αρωματικές αλοιφές. Ένας τέτοιος, έχοντας γίνει ποτήρι σοφίας, λαμβάνει μέσα του θείο και αγνό κρασί, από το οποίο υπάρχει χαρά σε αυτόν που το λαμβάνει. Και η λέξη που ακολουθεί μας διδάσκει σε ποια βοσκοτόπια παχαίνουν τα κοπάδια του καλού βοσκού. Γιατί τα πρόβατα δεν τα διώχνουν σε κάποια έρημο ή με αγκάθια μέρη για να μαδήσουν εκεί χόρτα, αλλά τα αρώματα από τα βερτόγκραντ τους προσφέρονται για φαγητό και αντί για χόρτο υπάρχει κριν, που, λέει η νύφη, μαζεύει ο Ποιμένας για να ταΐσει τα πρόβατα. Η λέξη που ακολουθεί, την οποία εκφωνεί μια αγνή και αμόλυντη νύφη, λέγοντας: «Εγώ είμαι ο αδελφός μου, και ο αδελφός μου είναι δικός μου», είναι ο κανόνας και ο ορισμός της τελειότητας στην αρετή. Διότι από αυτό καταλαβαίνουμε ότι μια ψυχή που έχει επιτύχει αγνότητα δεν πρέπει να έχει τίποτα από μόνη της εκτός από τον Θεό, και να μην δίνει σημασία σε τίποτα άλλο, αλλά μόνο να είναι καθαρή από κάθε υλική ύλη και έννοια, ώστε, έχοντας μεταμορφωθεί πλήρως και ολοκληρωτικά σε νοητικό και άυλο, να μπορεί να κάνει τον εαυτό της την πιο ξεκάθαρη εικόνα της ομορφιάς του αρχέτυπου. Και ακριβώς όπως κάποιος που βλέπει μια λίστα σε μια φωτογραφία, ακριβώς βγαλμένη από το πρωτότυπο, ισχυρίζεται ότι υπάρχει μία εικόνα και στη λίστα και στο πρωτότυπο, λέγοντας ότι η ομορφιά του πρωτοτύπου διατηρείται στην εικόνα και είναι ξεκάθαρα ορατή στη μίμηση. Ομοίως, αυτή που λέει: «Εγώ είμαι ο αδελφός μου, και ο αδελφός μου είμαι εγώ», ισχυρίζεται για τον εαυτό της ότι έχει συμμορφωθεί με τον Χριστό, έχοντας αντιληφθεί τη δική της ομορφιά, την πρωτόγονη ευδαιμονία της φύσης μας, στολισμένη με την εικόνα και την ομοίωση της πρώτης αληθινής και μοναδικής ομορφιάς. Και τι συμβαίνει, για παράδειγμα, σε έναν καθρέφτη, όταν είναι διατεταγμένος επιδέξια και σύμφωνα με την ανάγκη, τότε στην καθαρή του επιφάνεια δείχνει ακριβώς τα χαρακτηριστικά του προσώπου που είναι ορατά σε αυτόν: το ίδιο συνέβη και με την ψυχή. Έχοντας προετοιμαστεί σύμφωνα με την ανάγκη και έχοντας απορρίψει από τον εαυτό της κάθε υλική μόλυνση, αντανακλούσε μέσα της μια αγνή εικόνα άθικτης ομορφιάς. Ως εκ τούτου, η ακόλουθη ομιλία εκφωνείται από αυτόν τον προικισμένο και ζωντανό καθρέφτη: «Αφού βλέπω το πρόσωπο του Αδελφού σε ολόκληρο τον κύκλο, επομένως η ομορφιά της εικόνας Του είναι εντελώς ορατή μέσα μου». Αυτά ακριβώς τα λόγια μιμείται ο Παύλος, λέγοντας ότι ζει για τον Θεό, έχοντας γίνει νεκρός για τον κόσμο, και ότι ο Χριστός μόνο ζει μέσα του. Διότι, αφού είπε: «Πρέπει να ζήσω, Χριστέ» (Φιλιπ. 1:21), φωνάζει δυνατά μέσω αυτού: ούτε ένα από τα ανθρώπινα και υλικά πάθη δεν ζει μέσα μου, ούτε λαγνεία, ούτε θλίψη, ούτε ευερεθιστότητα, ούτε φόβος, ούτε δειλία, ούτε σύγχυση, ούτε αλαζονεία, ούτε αυθάδεια, ούτε φθόνος. πλεονεξία, ούτε οτιδήποτε άλλο που μολύνει την ψυχή με οποιαδήποτε σχέση. Αλλά μόνο Αυτός ζει μέσα μου, στον Οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τα παραπάνω. Διότι, έχοντας αποτινάξει ό,τι φαίνεται έξω από αυτήν τη φύση, δεν έχω τίποτα στον εαυτό μου που να μην είναι σε Αυτόν. Επομένως, «Έχω έναν σκαντζόχοιρο να ζήσω, Χριστέ», ή, όπως λέει η νύφη: «Εγώ είμαι ο αδελφός μου και ο αδελφός μου είναι δικός μου». Είναι ο αγιασμός, η αγνότητα, η αφθαρσία, το φως, η αλήθεια και όλα τα παρόμοια, που παρέχει βοσκότοπο για την ψυχή μου όχι σε κάποιο λιβάδι ή ανάμεσα σε θάμνους, αλλά στα άρχοντα των αγίων, γιατί η φύση των κρίνων με τη λευκότητα του καλού χρώματός της μας οδηγεί σε αυτή τη σκέψη. Οπότε, «αυτός που βόσκει στην Κρινέ» οδηγεί το ποίμνιό Του στα λιβάδια της Κρινέ για αυτό το σκοπό, ώστε «η ελαφρότητα του Κυρίου του Θεού μας να είναι επάνω μας» (Ψαλμ. 89:17). Γιατί, φυσικά, το τι τρέφεται εξαρτάται από το είδος της τροφής. Θα το πω αυτό ως παράδειγμα. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει ένα άδειο δοχείο από γυαλί. ό,τι μπαίνει είναι καθαρά ορατό σε αυτό, ανεξάρτητα από το τι είναι εκεί, είτε μαύρο είτε κάτι πιο καθαρό και φωτεινό. Επομένως, Αυτός που έβαλε τη λευκότητα των κριν στις ψυχές κάνει τις ίδιες τις ψυχές λευκές μέσω αυτών, γιατί αυτό που μπαίνει μέσα είναι ορατό μέσα και έξω από το εξωτερικό. Ας ακούσουμε, λοιπόν, αμέσως μετά από όσα ειπώθηκαν μέχρι τώρα, τι αξίζει εκείνη που εμπιστεύτηκε τον Αδελφό της και που αποδέχτηκε την ομορφιά της Αγαπημένης κατ' εικόνα της, από αυτήν που δοξάζει αυτούς που Τον δοξάζουν. Γιατί ο Λόγος λέει στη νύφη: «Είσαι ο καλός μου γείτονας σαν καλή θέληση, κόκκινος σαν την Ιερουσαλήμ, ο φόβος σαν τα σκοτωμένα στρατεύματα». Ότι ο ουράνιος στρατός, στο άκουσμα των ποιμένων, στέλνει «δόξα στον Θεό εν ύψιστη» για την εύνοιά του «εντός ανθρώπων» όταν είδαν τον κόσμο γεννημένο στη γη (Λουκάς 2:14) και ότι ο Κύριος όλης της δημιουργίας αποκαλεί την Ιερουσαλήμ την πόλη του «Μεγάλου Βασιλιά» (Ματθαίος 5:35), αυτό είναι γνωστό σε όλους όσοι δεν μπορούν να διαβάσουν το Ευαγγέλιο. μαρτυρεί στη νύφη συγκρίνοντάς την με την Ιερουσαλήμ και την εύνοια. Διότι, όπως είναι ξεκάθαρο, ο Λόγος δείχνει με αυτό ότι η ψυχή στην επιτυχή άνοδό της έχει ανυψωθεί σημαντικά και ήδη φθάνει στα θαύματα των Δασκάλων. Διότι, αφού περιείχε μέσα της τον Ασυγκράτητο, ώστε ο Θεός να ζει και να περπατά μέσα του, έχοντας στολιστεί με την ομορφιά αυτού που ζει μέσα της, γίνεται η ουράνια Ιερουσαλήμ, έχοντας πάρει επάνω της την ομορφιά του. Η ομορφιά και η διακόσμηση της Βασιλικής Πόλης, χωρίς αμφιβολία, είναι η ομορφιά του ίδιου του Τσάρου. Διότι, σύμφωνα με τον λόγο της ψαλμωδίας, υπηρετεί με στολισμό και ομορφιά, τον οποίο η προφητεία λέει: «Με την ομορφιά σου και την καλοσύνη σου, έλα και ευδοκίμησε, και βασίλευσε για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 44:5), γιατί από αυτούς, δηλαδή από την αλήθεια, διακρίνεται η δικαιοσύνη και η πραότητα. Επομένως, σύμφωνα με τέτοιες ομορφιές, η ψυχή που έχει διαμορφωθεί η ίδια στολίζεται, όπως η Ιερουσαλήμ, επιδεικνύοντας τη Βασιλική διακόσμηση. Αλλά αυτό είναι προφανώς ένα κομπλιμέντο για την ομορφιά της νύφης, που εκφράζεται σε σύγκριση με την εύνοια και την Ιερουσαλήμ. Δεν έχουμε επίσης καμία αμφιβολία ότι η συνέχεια του λόγου χρησιμεύει για να υμνήσει τη νύφη. Αλλά με ποια έννοια δίνεται τέτοιος έπαινος σε κάποιον που έχει απονεμηθεί αυτή η καλή φήμη για τον εαυτό του, αυτό δεν μπορεί να γίνει γνωστό με την πρώτη ματιά. Γιατί έχει ως εξής: «φρίκη καθώς» οι Δυνάμεις «προβάλλονται». Ένας άλλος, ακολουθώντας τα όσα συζητήθηκαν προηγουμένως, θα πει ίσως ότι σε σύγκριση με την εξαιρετική φύση της λέξης, η νύφη εξυψώνεται με έπαινο. Γιατί υπάρχουν «κυριαρχημένες δυνάμεις», πού είναι οι Δυνάμεις που κυριαρχούν πάντα, οι Κυριότητες που κατέχουν τα πάντα, οι Θρόνοι που υψώνονται ακλόνητα, οι Πριγκιπάτες που μένουν ασλάβες, οι Δυνάμεις που αδιάκοπα ευλογούν τον Θεό, όπου η άνοδος των Σεραφείμ δεν σταματά και δεν φεύγει, όπου τα Χερουβείμ που δεν υπηρετούν τους υψηλούς και τους θρόνοι κάνε το έργο μην παύεις να υπηρετείς και τον ακούον λόγο (Ψαλμ. 102:20-21). Εφόσον λοιπόν αυτές οι δυνάμεις καθιερώθηκαν από τον Θεό και η τάξη των λογικών και εγκόσμιων δυνάμεων παραμένει για πάντα ασύλληπτη, αφού κανένα μειονέκτημα δεν διαστρεβλώνει την τάξη, επομένως η ψυχή, μιμούμενη αυτές τις δυνάμεις, κάνοντας τα πάντα «με τάξη και χάρη», προκαλεί την έκπληξη που συμβαίνει σε αυτές τις θεσμοθετημένες δυνάμεις. Διότι η έννοια της λέξης «τρόμος» ερμηνεύεται με τη λέξη «καταπληκτικός», αλλά με τη λέξη «έκπληξη» εννοούμε έκπληξη, δεν αμαρτάμε κατά της αλήθειας. Αλλά μετά από αυτό, το ευανάγνωστο ρητό κάνει αμφίβολο από ποιο πρόσωπο ειπώθηκε και σε ποιον ειπώθηκε: «Απομάκρυνε τα μάτια σου από μένα, γιατί με φώναξες». Σύμφωνα με κάποιους, ο Κύριος το είπε αυτό σε μια καθαρή ψυχή, αλλά υποθέτω ότι είναι πολύ πιο αξιοπρεπές να εφαρμόσουμε αυτό το ρητό στη νύφη. Διότι βρίσκω το νόημα αυτού που εκφράζει η λέξη να αντιστοιχεί σε αυτό. Και όπως το βλέπω, θα το αναφέρω εν συντομία. Σε πολλά σημεία της Θεοπνευστικής Γραφής, ακούω, λέγεται ότι ο Θεός έχει φτερά, σύμφωνα με τα λόγια της προφητείας: «Με σκέπασες με το καταφύγιο της πτέρυγάς σου» (Ψαλμ. 16:8). Και πάλι: «Θα εμπιστευτείς κάτω από την πτέρυγά Του» (Ψαλμ. 90:4). Έτσι το περιγράφει ο Μωυσής στο μεγάλο του τραγούδι όταν λέει: «Άπλωσε τα φτερά Του και τα έλαβε» (Δευτ. 32:11). Αυτό είπε επίσης ο Κύριος στην Ιερουσαλήμ: «Τα συγγενή σου λαχταρούν όσο μαζεύεις τους νεοσσούς σου κάτω από τα φτερά σου» (Ματθαίος 23:37). Ωστόσο, αυτό, όπως θα πουν άλλοι, εξετάζοντας τη σύνδεση του λόγου, δεν απέχει πολύ από τη σκέψη που προτείνεται εδώ. Επομένως, εάν σε κάποια μυστηριώδη βάση ο θεόπνευστος λόγος για τη Θεία φύση καθορίζει ότι έχει φτερά, και η πρώτη δωρεά του ανθρώπου μαρτυρεί ότι η φύση μας δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τότε, φυσικά, αυτός που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα ήταν σε όλα όπως το πρωτότυπο. Αλλά σύμφωνα με την Αγία Γραφή, το πρωτότυπο είναι φτερωτό. Επομένως, η ανθρώπινη φύση ήταν προετοιμασμένη να είναι φτερωτή με τέτοιο τρόπο που ακόμη και στα φτερά της είχε την ομοιότητα του Θεού. Είναι προφανές ότι το όνομα των φτερών σε κάποια εικονική εικόνα θα ληφθεί με κάποια Θεία έννοια, έτσι ώστε το όνομα των φτερών να σημαίνει δύναμη, ευδαιμονία, αφθαρσία και τα παρόμοια. Εφόσον, λοιπόν, ήταν και στον άνθρωπο, ενώ ήταν σαν Θεός σε όλα, αλλά μετά η κλίση προς το κακό μας στέρησε τέτοια φτερά (γιατί, αφού βγήκαμε έξω από το καταφύγιο των φτερών του Θεού, χάσαμε τα δικά μας φτερά), γι' αυτό εμφανίστηκε η χάρη του Θεού, που μας φώτισε, ώστε παραμερίζοντας την ασέβεια και την κοσμική φιλοδοξία. 2:12). Αυτό, λοιπόν, το καταλάβαμε από όσα ειπώθηκαν: όταν τα μάτια Σου με κοιτάζουν, τότε απομακρύνονται από το αντίθετο, γιατί δεν βλέπουν τίποτα σε μένα που να είναι αντίθετο με εμένα. Από αυτό συμβαίνει ότι από τα μάτια Σου μου δίνονται πάλι φτερά και για τις αρετές μου ξαναβρίσκω φτερά περιστεριού, με τα οποία αποκτώ την ικανότητα να πετάω, ώστε να συνεχίσω την πτήση μου και να αναπαυθώ με την ίδια ειρήνη με την οποία ο Θεός αναπαύτηκε από τα έργα Του. Επομένως, όλοι όσοι, από μίμηση της γενναιοδωρίας αυτού του Προφήτη, στέκονται πάνω από όλο τον κόσμο, «στερημένοι, λυπημένοι, πικραμένοι, στα βουνά και στα λάκκα και στους λάκκους της γης, για τους οποίους ο κόσμος δεν αξίζει» (Εβρ. 11:37-38), όλοι αυτοί, σαν να έχουν τη μορφή της Εκκλησίας, μαζί με τη μορφή της αγέλης. κάτοικος Γαλαάδ, ανεβαίνοντας στην ουράνια χάρη. Έτσι στη βοσκή ο πρώτος ήταν ο Άβελ και στη γεωργία ο Κάιν. Η Γραφή αποκαλεί τον Νεβρόδ αρχηγό στο κυνήγι και τον Νώε στην καλλιέργεια σταφυλιών. λέει για τον Ενώς ότι άρχισε να εμπιστεύεται στον Θεό (Γέν. 4:26). Και πολλές παρόμοιες πληροφορίες μπορούν να συλλεχθούν από τις Αγίες Γραφές για εκείνον που μόνος έβαλε τα θεμέλια για κάτι, και το έργο της μίμησης μπήκε στη ζωή. Έτσι, αφού ο Ηλίας ήταν πρωτίστως παράδειγμα του υψηλότερου βαθμού Θείου ζήλου, τότε όλοι όσοι μετά από αυτόν, μιμούμενοι τον ζήλο του, ακολούθησαν τα ίδια βήματα της τόλμης του προφήτη, έγιναν το κοπάδι εκείνων που οδήγησαν σε μια τέτοια ζωή. και αποτελούν τη δόξα και τον έπαινο της Εκκλησίας, αντικαθιστώντας την ομορφιά των μαλλιών, που είναι ασυνήθιστη και ξένη στη ζωή των αισθημάτων. Ο Λόγος επίσης γεμίζει τον έπαινο των δοντιών με παρόμοιες ιδιότητες. Μπορεί να είναι αυτοί που τρέφουν το σώμα της Εκκλησίας. και θέλει να τους βλέπει πάντα καθαρούς, σαν να είχαν μόλις βγει από τη γραμματοσειρά, να μην έχουν ποτέ περιττές τρίχες, όπως μετά από πρόσφατο κούρεμα, αλλά από την άποψη των αρετών απόγονοι, διπλά γόνιμοι, πατέρες αγνής, που φαίνονται και στην ψυχή και στο σώμα, ώστε να μην γεννήσουν το καλύτερο είναι κάτι αδύνατο για αυτά τα δόντια. Γιατί όπως ακριβώς η «μετατροπή» περιέχει ό,τι είναι βρώσιμο σε μια ακίδα, έτσι και η ορατή ομορφιά της ζωής δείχνει ότι υπάρχει θησαυρός μέσα της. Αυτός είναι ο μυστικός θησαυρός των ελπίδων, αυτός ο ίδιος ο καρπός της ψυχής, που περιέχεται σε μια γενναία ζωή, όπως σε κάποιο είδος μεταστροφής. Αυτό που ειπώθηκε: «εκτός από τη σιωπή σου», κατά τη γνώμη μου, έχει αυτό το νόημα: ο έπαινος για σένα δεν αποτελείται τόσο από αυτό που είναι ορατό, από αυτό που υποδεικνύεται με λέξεις, αλλά περισσότερο από αυτό που καλύπτεται στη σιωπή, αποφεύγοντας τις ενδείξεις στα λόγια. Γιατί όπως με τη σιωπή εννοούμε ό,τι είναι έξω από τη λέξη, έτσι και όποιος με τη λέξη εννοεί αυτό που είναι έξω από τη σιωπή δεν θα αμαρτήσει. Γιατί σιωπάμε ό,τι δεν μπορούμε να εκφράσουμε με λόγια. Επομένως, αν κάτι είναι έξω από τη λέξη, τότε φυσικά είναι η σιωπή. Ασφαλώς προκύπτει ότι αυτό που βρίσκεται έξω από τη σιωπή πρέπει να αναγνωρίζεται ως λέξη. Κατά συνέπεια, αυτός που είπε: «εκτός από τη σιωπή σου» εκφράζει ξεκάθαρα τα εξής με λόγια: αν και αυτό που μπορεί να απεικονιστεί με τη λέξη «εκτός από τη σιωπή σου» είναι όμορφο και σπουδαίο. Ωστόσο, αυτό που είναι έξω από τη λέξη, καλυμμένο στη σιωπή, ανέκφραστο και ανέκφραστο, είναι, χωρίς αμφιβολία, πιο εκπληκτικό από αυτό που εκφράζεται. Ας ακούσουμε όμως τη συνέχεια του επαίνου. Το νόημά τους μοιάζει με το γνωστό θησαυροφυλάκιο, όπου μια συγκεκριμένη πέτρα, που φράζει το στόμα, καθιστά αδύνατη τις παρθένες που ήρθαν με τα κοπάδια τους να χρησιμοποιήσουν το νερό, αλλά ο Ιακώβ, αφού επαναστάτησε, κυλά την πέτρα μακριά από το στόμα και από ό,τι ποτίστηκαν τα βοοειδή, στη συνέχεια, γεμίζοντάς την με νερό, δίνει στα πρόβατα την ελευθερία να απολαύσουν την υγρασία. Επομένως, τι παρομοιάζουμε με έναν τέτοιο θησαυρό; «Υπάρχουν εξήντα βασίλισσες, και δέκα παλλακίδες, και υπάρχουν νέοι, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός. Το περιστέρι μου είναι ένα, το τέλειο περιστέρι μου, μία είναι η μητέρα του, επιλεγμένη από αυτόν που τη γέννησε». Λοιπόν, ποιος θα μας κυλήσει την πέτρα αυτής της αφάνειας; Ποιος μπορεί να αντλήσει το νερό των εννοιών που είναι τόσο βαθύ που είναι απρόσιτο στο μυαλό μας; Αλλά το καλύτερο, μου φαίνεται, είναι να μαρτυρήσετε το άκουσμα σας ότι αυτό είναι δυνατό να το γνωρίζουν μόνο εκείνοι στους οποίους ο Απόστολος λέει: «να είστε πλούσιοι σε όλα, σε κάθε λόγο και σε κάθε κατανόηση» (Α' Κορ. 1:5). Και η φτώχεια μας δεν είναι ικανή να αγκαλιάσει τους θησαυρούς που προσφέρονται στον λόγο. Ωστόσο, για να μην πέσουμε στην κατηγορία της αδράνειας, για χάρη Εκείνου που μας έκανε νόμο να δοκιμάζουμε τις Γραφές (Ιωάν. 5:39), ας μην είμαστε τεμπέληδες και ας ρίξουμε τουλάχιστον λίγο ιδρώτα γι' αυτό. Επομένως, λέμε ότι η σοφία που περιέχεται σε αυτά τα λόγια για τον έπαινο της νύφης μας προσφέρει κάποια λεπτή διδασκαλία. Και αυτή είναι η διδασκαλία. Τα όντα δεν δημιουργούνται και αναδημιουργούνται με την ίδια σειρά και όχι με την ίδια σειρά. Όταν η φύση του πλάσματος δημιουργήθηκε αρχικά με τη δύναμη του Θεού, σε κάθε ον το τέλος ήταν άρρηκτα συνδεδεμένο με την αρχή, γιατί ό,τι προήλθε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, μαζί με την αρχή, έλαβε την τελειότητα. Και με δευτερεύουσα αναδημιουργία, η επιστροφή στο αρχικό αγαθό συνοδεύεται απαραίτητα από μια μακρά μετάβαση. Γιατί η καρδιά μας, δεσμευμένη από υλικό εθισμό λόγω κακίας, σαν να ξεφεύγει από κάποια κρούστα που βρίσκεται πάνω της, σιγά σιγά εξαγνίζεται από πιο σωστή συμπεριφορά και αποκηρύσσει τη σύνδεση με τα χειρότερα. Επομένως, διδαχθήκαμε ότι με τον Πατέρα «τα μέγαρα είναι πολλά» (Ιωάννης 14:2), γιατί η ανταμοιβή προετοιμάζεται για τον καθένα, για τον καθένα ανάλογα με τον βαθμό της κλίσης του προς το καλό και την απομάκρυνση από το κακό. Για μερικούς ανθρώπους μετά βίας αρχίζουν να τρώνε το καλύτερο φαγητό, σαν να βγαίνουν μόνο από κάποιο βάθος μιας μοχθηρής ζωής για να πάρουν την αλήθεια. και ο άλλος, λόγω της επιμέλειάς του, είχε ήδη μια ορισμένη αύξηση στο καλύτερο? Ένας άλλος έχει μεγαλώσει περισσότερο από την επιθυμία για αγαθά, και όποιος κρατά τη μέση ανάβαση στα ύψη, άλλος έχει ήδη περάσει τη μέση. Μερικοί ξεπέρασαν ακόμη και αυτούς, και άλλοι ήταν μπροστά από τους τελευταίους. άλλα εκτείνονται πέρα ​​από αυτά στο ρεύμα στο ουράνιο. Έτσι, εάν για αυτές τις έξι εντολές υπάρχει στην ψυχή η κοινωνία της βασιλείας (η τελειότητα του να κάνεις κάθε μια από τις εντολές είναι να την δεκαπλασιάζεις, όπως είπε εκείνος ο καλός δούλος: ένα από τα τάλαντα σου απέκτησε δέκα τάλαντα), τότε ως αποτέλεσμα αυτού διαπιστώνουμε ότι μια βασίλισσα αυξάνεται σε εξήντα, για δέκα φορές την εκπλήρωση των έξι εντολών, τόσο αποδεκτή στη μία. διακριτικές ιδιότητες των εντολών, σε μέρη, και σε κάθε επιτυχία έλαβε τη δική της ιδιαίτερη εικόνα, απευθύνεται σε πολλούς. Επομένως, χωρίζεται κανείς σε εξήντα βασίλισσες, χωρίζεται ανάλογα με τους τύπους των εντολών, και η νύφη συμμετέχει στη βασιλεία του Χριστού, μόνη της μετατρέπεται σε ολόκληρη φυλή βασίλισσων, αριθμημένη σύμφωνα με τόσα πλεονεκτήματα σε σχέση με τις εντολές. Αυτή, που γεννήθηκε παράνομα και άδοξα για ένα διάστημα, σύμφωνα με την ιστορία, έχει εντολή να μη ζήσει με τη βασίλισσα μέχρι το τέλος, αφού η οικογένεια των σκλάβων δεν έχει βασιλική κληρονομιά εφάμιλλη με την ελευθέρα. Λέγεται: «Προδοσία στη δούλη και στον γιο της, γιατί ο γιος της δούλης δεν πρέπει να κληρονομήσει με τον γιο της ελεύθερης γυναίκας» (Γαλ. 4:30). Αν σε κάποιον φαίνεται αναγκαστική αυτή η ματιά στον αριθμό που παρουσιάζεται στα υπό εξέταση ρητά, τότε ας θυμηθεί ότι στην αρχή καταθέσαμε για την αδυναμία επίτευξης της αλήθειας σε αυτό και για την πρόθεση να το θίξουμε αυτό μόνο με μοναδικό σκοπό αυτές οι αλληγορίες να μην εγκαταλειφθούν εντελώς χωρίς να εφαρμόσουμε τον κόπο μας σε αυτές. Αλλά είναι καλύτερο να προσφέρουμε κυριολεκτικά τα Θεία λόγια του Ευαγγελίου: «Για να είστε όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα» (Ιωάν. 17:21). Και σε αυτούς που δένουν σε αυτή την ενότητα είναι δόξα. Και ότι το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται δόξα, κανένας από τους ανθρώπους που διακρίνουν δεν θα το αντικρούσει, δίνοντας προσοχή στα λόγια του Κυρίου. Γιατί λέει: «Τη δόξα που μου δώσατε, εγώ τους έδωσα» (Ιωάννης 17:22), γιατί πραγματικά έδωσε τέτοια δόξα στους μαθητές που τους είπαν: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Έλαβε αυτή τη δόξα, που είχε πάντα, «πριν ο κόσμος δεν υπήρχε» (Ιωάννης 17:5), έχοντας ενδυθεί την ανθρώπινη φύση, με τη δόξα της οποίας μέσω του Πνεύματος ολοκληρώνεται η διανομή της δόξας του Πνεύματος σε «όλα» που σχετίζονται, ξεκινώντας από τους μαθητές. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: "Τη δόξα που μου έδωσες, εγώ τους έδωσα, για να είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα. Εγώ είμαι μέσα τους και εσύ σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα" (Ιωάννης 17:22-23).