Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6

Lied 5:17. Ist Ihr Bruder weggegangen, freundlich zu seinen Frauen? Wohin ist Ihr Bruder ausgewichen? Und wir werden ihn mit dir suchen. Lied 6:1. Mein Bruder ging zu seinem Vertograd, in die Fläschchen mit Aroma, weidete in den Vertograden und sammelte Crins. Lied 6:2. Ich bin mein Bruder, und mein Bruder bin ich, der Hirte im Krineh. Lied 6:3. Du bist mein guter Nachbar wie der gute Wille, rot wie Jerusalem, Schrecken wie erschlagene Heere. Lied 6:4. Wende deine Augen von mir ab, denn du hast zu mir geschrien. Dein Haar ist wie eine Ziegenherde, die aus Gilead aufstieg. Lied 6:5. Deine Zähne sind wie ein Schwarm geschorener Tiere, die sich sogar aus dem Taufbecken erheben und alle Zwillinge gebären, und es gibt keine Kinderlosigkeit in ihnen: Wie ein scharlachrotes Seil ist dein Mund, und dein Gespräch ist rot. Lied 6:6. Als wäre dir die Bekehrung ein Dorn im Auge, abgesehen von deinem Schweigen. Lied 6:7. Es gibt sechzig Königinnen und achtzig Konkubinen und junge Männer, von denen es keine Zahl gibt. Lied 6:8. Meine Taube ist eine, meine vollkommene Taube, eine ist eine ihrer Mütter, eine wird von dem ausgewählt, der sie geboren hat. Über den Apostel Philippus wird bezeugt, dass er aus der Stadt Andreev und Petrov stammte. Mir scheint nämlich, dass Philippus gelobt wurde, dass er ein Mitbürger der Brüder war, die als erste über das, was im Evangelium über sie erzählt wurde, Erstaunen erregten. Denn Andreas, wie der Täufer, der das Lamm ist, das die Sünde der Welt trägt, anzeigt, verstand selbst das Sakrament, indem er in die Fußstapfen des Angezeigten trat und herausfand, wo Er war, und seinem Bruder predigte, dass er gekommen sei, derjenige, der in der Prophezeiung vorhergesagt worden war. Und der Bruder, der seiner Anhörung fast mit Glauben vorausgegangen war, übergibt sich mit ganzer Seele diesem Lamm und wird mit einer Namensänderung vom Herrn in etwas Göttliches verwandelt. Anstelle von Simon wird er Petrus genannt und zum Petrus gemacht. Nach vielen Jahren, nach vielen Epiphanien lehrte der Herr Abraham und Sarah einen Namenssegen, indem er Abraham zum Vater und Sarah zur Herrscherin machte, indem er die Namen umwandelte. Ebenso wird Jakob nach dem nächtlichen Kampf der Name Israel und Stärke verliehen. Und der große Petrus, der nicht allmählich wuchs, erlangte diese Gnade, sondern gemeinsam hörte er seinen Bruder und glaubte dem Lamm, wurde durch den Glauben vollendet und wurde, indem er sich an den Stein klammerte, Petrus. Also, dieser Philippus, ein würdiger Mitbürger so vieler und so großer Apostel, als er, nachdem er zum Besitz des Herrn geworden war, wie das Evangelium sagt: „Du wirst“ Jesus „Philippus“ finden, ein Anhänger des Wortes wurde, das sagte: „Komm mir nach“ (Johannes 1:43), dann näherte er sich dem wahren Licht wie einer Lampe, zog von ihm die Gemeinschaft des Lichts an und erleuchtete Nathanael und leuchtete vor ihm auf. das Geheimnis der Frömmigkeit, indem sie sagen: „Und Mose und die Propheten schrieben durch ihn, dass sie Jesus gefunden hatten, der aus Nazareth in Galiläa war“ (Johannes 1:45). Nathanael nahm dieses Evangelium mit Bedacht an, weil er durch die Prophezeiung das Geheimnis des Herrn vollständig gelehrt hatte und wusste, dass die erste Epiphanie im Fleisch von Bethlehem aus stattfinden würde und dass der Herr am Wohnort der Nasiräer ein Nasiräer genannt werden würde. Und deshalb achtet er auf beides und argumentiert, dass es in Davids Bethlehem gemäß der Ökonomie der Geburt im Fleisch notwendig war, dass das Geheimnis der Höhle, der Windeln und der Krippe stattfand, und dass Galiläa (der Wohnort der Heiden) eines Tages diesen Namen aufgrund der freiwilligen Anwesenheit des Wortes unter den Heiden erhalten würde. Deshalb stimmt er dem zu, der ihm das Licht der Erkenntnis gezeigt hat, und sagt: „Kann aus Nazareth etwas Gutes entstehen?“ (Johannes 1:46) Dann wird Philippus zum Führer der Gnade, indem er sagt: „Komm und sieh.“ Infolgedessen verlässt Nathanael den Feigenbaum des Gesetzes, dessen Schatten die Gemeinschaft des Lichts verhinderte, und akzeptiert den Einen, der für die Unfruchtbarkeit des Guten die Blätter des Feigenbaums austrocknet. Deshalb bezeugt das Wort von ihm, dass er ein aufrichtiger und kein vorgetäuschter Israeli ist, der durch seinen wenig schmeichelhaften Willen in sich die reinen Züge des Patriarchen zeigt. Denn der Herr sagt: „Siehe, wahrlich ein Israelit, in ihm ist keine Schmeichelei“ (Johannes 1,47). Und wohin diese Erzählung zu Beginn des Gesprächs führt, wird für verständnisvollere Zuhörer zweifellos aus den Lesungen deutlich, die uns der Reihe nach aus dem Hohelied vorgeschlagen werden. So wie Andreas durch die Stimme des Johannes zum Lamm geführt wird und Nathanael, von Philippus erleuchtet, aus dem Schatten des Gesetzes, das ihn umhüllt, herauskommt und in das wahre Licht eintritt, so orientieren sich die jungen Frauen an einer Seele von vollkommener Schönheit und sagen zu ihr: „Wann ist dein Bruder, der Gute unter den Frauen, weggegangen? Wohin ist dein Bruder ausgewichen? Und wir werden ihn mit dir suchen.“ Es ist nicht ohne Grund, dass jungfräuliche Seelen ihrem Mentor eine Frage stellen. Denn zunächst sprach er in der diesem Ausspruch vorausgehenden Frage darüber, was der Bruder der Braut ist: „Was ist dein Bruder, der Gute unter den Frauen?“ Und nachdem sie dies durch die besagten Zeichen gelernt haben, nämlich dass Er „weiß und dunkelhäutig“ ist und andere Merkmale hat, mit denen die Braut das Aussehen des Erwünschten darstellt, fragen sie nach seinem Aufenthaltsort. Deshalb sagen sie: „Wann ist dein Bruder weggegangen, oder wann hat er sich abgewendet?“ So dass sie zweifellos, nachdem sie herausgefunden haben, wo Er ist, sich an der Stelle verneigen, an der Seine Füße standen, und da sie wussten, wohin sie sich abgewandt hatten, würden sie selbst in einer solchen Position stehen, in der Seine Herrlichkeit für sie sichtbar wäre, deren Erscheinen für diejenigen, die ihn sehen, zum Heil wird, wie der Prophet sagt: „Erleuchte dein Angesicht, und wir werden gerettet werden“ (Psalm 79,4). Und der Lehrer, wie Philippus, der sagte: „Komm und sieh“, führt alle dazu, den Gesuchten zu fangen, und anstatt zu sagen: „Siehe“, zeigt er den Ort an, an dem der Gesuchte ist und wohin er gehen möchte, denn er sagt: „Mein Bruder ist zu seinem Erbstück herabgekommen, zum Ort des Duftes.“ Mit diesen Worten bezeichnet die Schrift nur den Ort, an dem sich der Bräutigam befindet. Und aus diesen Worten zeigt die Mentorin in ihrer Rede, was Er meint und wohin er seinen Blick richtet, indem sie sagt: „Die Vertograds hüten und Crins sammeln.“ Hier liegt die sinnliche Richtung des Wortes an die jungen Frauen, durch die sie herausfinden, wo der Bräutigam ist und wohin er seinen Blick richtet. Ohne Zweifel muss man mit Hilfe einer spirituellen Überprüfung lernen, was in dieser inspirierten Schriftstelle nützlich ist. Wenn wir also hören, dass „der Bruder in seine eigene Stadt herabgekommen ist“, erkennen wir aus dem Gesagten das Geheimnis des Evangeliums, denn jeder Name verdeutlicht uns diese geheimnisvolle Lehre. Gott, der im Fleisch erschien, weil Er aus Judas hervorging und die Heiden erleuchtete, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes saßen, nimmt den Namen „Bruder“ von Seiner verachteten Schwester, dem jüdischen Volk, wunderschön und anständig in die ewige Vereinigung an. Das Wort „herabgestiegen“ macht deutlich, dass er für denjenigen hinabstieg, der von Jerusalem nach Jericho hinabstieg und unter die Räuber fiel; Deshalb steigt Er selbst durch den Abstieg derer herab, die zur Beute von Feinden geworden sind, und dies bedeutet die vollendete Herablassung von unbeschreiblicher Größe zur Demut unserer Natur. Und aus der geheimnisvollen Bedeutung des Wortes „vertograd“ lernen wir, dass der wahre Arbeiter seines Werkes, wir Menschen, wieder pflanzt; denn wir sind, in den Worten Pawlows, „seine Last“ (1 Kor 3,6). Da er also am Anfang im Paradies die menschliche Natur kultivierte, die der himmlische Vater gepflanzt hatte, dann, als „der einsame Wunderbare“ unseren Hügel verschlang und die „Menge“ des göttlichen Feldes (Ps. 79, 14) Er stieg herab, um die Wüste wieder in einen Garten zu verwandeln, geschmückt mit der Anpflanzung von Tugenden, indem er diese Pflanzen sorgfältig pflegte und im Wort den freien Fluss der reinen und göttlichen Quelle der Lehre eröffnete. Und die „Orte des Duftes“ (genauer: Fläschchen des Duftes) in der Beschreibung der Schönheit werden als Lob der Wangen verstanden, mit deren Hilfe geistige Nahrung in den Fressenden zersplittert wird; Das Wort zeigt, dass hier der Wohnsitz des Bräutigams ist, denn wir wissen, dass der Bräutigam nicht in einer Seele wohnt, die die Tugenden vernachlässigt hat, sondern vielleicht in jemandem, der gemäß der oben dargelegten Lehre zu einem Fläschchen voller Duft wird, das wohlriechende Salben verströmt; So jemand, der zum Kelch der Weisheit geworden ist, nimmt göttlichen und reinen Wein in sich auf, aus dem derjenige, der ihn empfängt, Freude empfindet. Und das folgende Wort lehrt uns, auf welchen Weiden die Herden des guten Hirten fett werden. Denn die Schafe werden nicht an verlassene oder mit Dornen bedeckte Orte getrieben, um dort Gras zu pflücken, sondern die Düfte der Vertograds werden ihnen als Nahrung angeboten, und statt Gras gibt es Krin, das, sagt die Braut, vom Hirten gesammelt wird, um die Schafe zu füttern. Diese weise Lehre bietet uns dazu ein Wort, nämlich dass die Natur und Kraft, die die Wesen umarmt und alles in sich enthält, die Reinheit derer, die sie empfangen, zu einem Ort für sich selbst und zu einem Gefäß macht, in dem der durch Tugenden vielfältig kultivierte Hügel mit Krin-Blumen geschmückt und mit fruchtbaren Düften bewässert wird. Denn Krins bedeuten auf geheimnisvolle Weise Klarheit und Reinheit des Verständnisses, und der Duft von Aromen bedeutet Abneigung gegen jeden sündigen Gestank. Der Braut zufolge tut der Verwalter der verbalen Herde also etwas Ähnliches: Er weidet in Vertograden und füttert die Schafe, rupft und sammelt Crins, die er den Schafen durch den großen Paulus anbietet, der uns aus dem göttlichen Vorratshaus diese Nahrung aus Crins gibt, das heißt: „Der Baum ist wahr, der Baum ist ehrlich, der Baum ist gerecht, der Baum ist liebevoll, der Baum ist am reinsten, der Baum ist rein.“ gutes Lob, auch als Tugend, und was auch immer Lob ist“ (Phil. 4, 8). Dies sind meiner Meinung nach die Krins, mit denen die Herde des guten Hirten und Lehrers gefüttert wird. Das folgende Wort, das von einer reinen und unbefleckten Braut ausgesprochen wird: „Ich bin mein Bruder, und mein Bruder gehört mir“, ist die Regel und Definition der Vollkommenheit in der Tugend. Denn daraus verstehen wir, dass eine Seele, die Reinheit erlangt hat, in sich nichts außer Gott haben und auf nichts anderes achten darf, sondern lediglich von jeder materiellen Materie und jedem materiellen Konzept rein sein muss, damit sie sich, nachdem sie sich vollständig und vollständig in das Mentale und Immaterielle verwandelt hat, zum klarsten Abbild der Schönheit des Archetyps machen kann. Und so wie jemand, der eine Liste in einem Bild sieht, das exakt dem Original entnommen ist, behauptet, dass es ein Bild sowohl in der Liste als auch im Original gibt, und sagt, dass die Schönheit des Originals im Bild erhalten bleibt und in der Nachahmung deutlich sichtbar ist; Ebenso behauptet diejenige, die sagt: „Ich bin mein Bruder, und mein Bruder bin ich“, von sich selbst, dass sie sich Christus angepasst hat, indem sie ihre eigene Schönheit, die ursprüngliche Glückseligkeit unserer Natur, wahrgenommen hat, geschmückt mit dem Bild und Gleichnis der ersten wahren und einzigen Schönheit. Und was zum Beispiel mit einem Spiegel passiert, wenn er geschickt und den Bedürfnissen entsprechend angeordnet wird, dann zeigt er auf seiner sauberen Oberfläche genau die darin sichtbaren Gesichtszüge: Das Gleiche geschah mit der Seele; Nachdem sie sich entsprechend der Notwendigkeit vorbereitet und jede materielle Befleckung von sich abgewiesen hatte, spiegelte sie in sich ein reines Bild unbeschädigter Schönheit wider. Deshalb spricht dieser begabte und lebhafte Spiegel folgende Rede: „Da ich das Gesicht des Bruders im ganzen Kreis sehe, ist die Schönheit seines Bildes in mir vollständig sichtbar.“ Es sind genau diese Worte, die Paulus nachahmt, indem er sagt, dass er für Gott lebt, nachdem er für die Welt gestorben ist, und dass Christus allein in ihm lebt. Denn nachdem er gesagt hat: „Ich muss leben, o Christus“ (Phil. 1,21), schreit er laut: In mir lebt keine einzige der menschlichen und materiellen Leidenschaften, weder Lust, noch Kummer, noch Gereiztheit, noch Furcht, noch Schüchternheit, noch Verwirrung, noch Hochmut, noch Unverschämtheit, noch Groll, noch Neid, noch irgendeine rachsüchtige Gesinnung, noch Habsucht, noch irgendetwas anderes, das das verunreinigt Seele durch jede Verbindung. Aber er allein lebt in mir, in dem es nichts davon gibt. Denn nachdem ich alles abgeschüttelt habe, was außerhalb dieser Natur zu sehen ist, habe ich nichts in mir, was nicht in ihr ist. Deshalb: „Ich habe einen Igel zum Leben, Christus“, oder, wie die Braut sagt: „Ich bin mein Bruder, und mein Bruder gehört mir.“ Er ist Heiligung, Reinheit, Unvergänglichkeit, Licht, Wahrheit und alles dergleichen, was meiner Seele Weide bietet, nicht auf irgendeiner Wiese oder zwischen Büschen, sondern in den Herrschaften der Heiligen, denn die Natur der Crins mit dem Weiß ihrer guten Farbe führt uns zu diesem Gedanken. „Wer in Krineh weidet“, führt zu diesem Zweck seine Herde auf die Wiesen von Krineh, damit „das Licht des Herrn, unseres Gottes, über uns sei“ (Psalm 89,17). Denn was gefüttert wird, hängt natürlich von der Art des Futters ab. Ich nenne das als Beispiel; Angenommen, es gibt ein leeres Gefäß aus Glas; alles, was hineingelegt wird, ist darin deutlich sichtbar, egal was da hineingelegt wird, ob schwarz oder etwas reineres und helleres. Deshalb macht Er, der das Weiß der Krins in die Seelen einbringt, die Seelen selbst dadurch weiß, weil das, was hineingelegt wird, von außen durch und durch sichtbar ist. Aber um uns diese Idee klarer zu machen, nehmen wir an, dass die Seele von Tugenden genährt wird und diese Tugenden auf mysteriöse Weise Krins genannt werden. Wer durch gutes Benehmen davon erfüllt ist, macht sich im Leben bemerkbar, indem er das Auftreten jeder Tugend in seinen Moralvorstellungen zeigt. Mögen Keuschheit, Gerechtigkeit, Mut, Klugheit und alles in dir rein sein, „groß“, nach dem Wort des Apostels, wahrhaftig, groß ehrlich, groß liebevoll, groß gerecht, groß rein, groß lobenswert, welche Tugend auch immer und großes Lob.“ Denn all dies offenbart sich, wenn es in der Seele ist, als reines Leben, das sowohl denjenigen schmückt, der es besitzt, als auch selbst geschmückt wird von denen, die es empfangen. Unmittelbar nach dem bisher Gesagten wollen wir also von demjenigen hören, der denjenigen würdig ist, der seinem Bruder vertraut und die Schönheit des Geliebten nach seinem eigenen Bild angenommen hat, der diejenigen verherrlicht, die ihn verherrlichen. Denn das Wort sagt zur Braut: „Du bist mein guter Nachbar wie der gute Wille, rot wie Jerusalem, furchtbar wie erschlagene Heere.“ Dass das himmlische Heer vor den Ohren der Hirten „Gott in der Höhe Ehre“ für seine Gunst „in den Menschen“ aussendet, als sie die auf Erden geborene Welt sahen (Lukas 2,14), und dass der Herr der ganzen Schöpfung Jerusalem die Stadt des „Großen Königs“ nennt (Matthäus 5,35), das ist jedem bekannt, der die Evangelienbücher gelesen hat, und deshalb kann er nicht anders, als zu wissen, welche Schönheit das Wort der Braut bezeugt, indem es sie mit Jerusalem und Gunst vergleicht. Denn das Wort zeigt damit deutlich, dass die Seele in ihrem erfolgreichen Aufstieg deutlich aufgestiegen ist und bereits nach den Wundern der Meister greift. Denn wenn in der Höhe Gott, der im Schoß des Vaters ist, durch „das Wohlgefallen an den Menschen“ in Gemeinschaft mit Fleisch und Blut eintritt, damit Frieden auf Erden entstehen kann, dann ist es klar, dass diejenige, die ihre Schönheit mit diesem Wohlgefallen verglich, Christus mit Erfolg nachahmt und dadurch für andere das wird, was Christus für die menschliche Natur wurde, wie es der Nachahmer Christi, Paulus, tat, indem er sich aus dem Leben exkommunizierte, um sein eigenes zu werden. um die Erlösung Israels durch Leiden zu sühnen, indem er sagte: „Ich betete, dass ich selbst von Christus getrennt würde nach meinen Brüdern, meinen Verwandten im Fleisch“ (Röm 9,3). Was zur Braut gesagt wurde, trifft darauf zu Recht zu: So ist die Schönheit eurer Seele, so war die Gunst des Herrn uns gegenüber, der „sich erschöpft hat, indem er die Gestalt eines Sklaven angenommen hat“ (Phil 2,7), der sich selbst als Lösegeld für das Leben der Welt hingegeben hat, „um der Armut willen ist er reich für uns, damit“ wir durch seinen Tod leben und „durch die Armut bereichert werden“ (2 Kor 8,9), und zwar in Form von ein Sklave Wir werden ihn regieren. Und die Größe der Braut und die Schönheit Jerusalems verweisen gleichermaßen auf das „hohe Jerusalem“, das Freie und die „Mutter“ der Freien (Gal. 4:20), das, wie wir aus den Worten der Meister erfahren haben, die „Stadt des großen Königs“ ist. Denn da sie das Unaufhaltsame in sich birgt, so dass Gott darin lebt und wandelt, wird sie, geschmückt mit der Schönheit dessen, der in ihr lebt, zum himmlischen Jerusalem, indem sie seine Schönheit auf sich nimmt. Die Schönheit und Dekoration der königlichen Stadt ist zweifellos die Schönheit des Zaren selbst. Denn nach dem Wort der Psalmodie dient er mit Schmuck und Schönheit, von dem die Prophezeiung sagt: „Durch deine Schönheit und deine Güte: Komm und gedeihe und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen“ (Ps 44,5), denn durch sie, das heißt durch Wahrheit, Gerechtigkeit und Sanftmut, zeichnet sich die Gottheit aus. Daher wird die Seele, die sich gebildet hat, entsprechend dieser Schönheit geschmückt, wie Jerusalem, und stellt den königlichen Schmuck zur Schau. Aber das ist offensichtlich ein Kompliment an die Schönheit der Braut, ausgedrückt durch den Vergleich mit Gunst und Jerusalem. Wir haben auch keinen Zweifel daran, dass die Fortsetzung der Rede dem Lob der Braut dient. In welchem ​​Sinne aber ein solches Lob dem zuteil wird, dem dieser gute Ruf zuteil wird, lässt sich auf den ersten Blick nicht erkennen. Denn es liest sich so: „Schrecken, da“ die Kräfte „zugefügt“ werden. Ein anderer wird vielleicht in Anlehnung an das, was zuvor besprochen wurde, sagen, dass die Braut im Vergleich zum Premium-Charakter des Wortes durch Lob erhöht wird. Denn es gibt „beherrschte Mächte“, wo die Mächte sind, die immer dominieren, die Herrschaften, die alles besitzen, die Throne, die unerschütterlich erhöht sind, die Fürstentümer, die nicht versklavt sind, die Mächte, die Gott unaufhörlich segnen, wo der Aufstieg der Seraphim nicht aufhört und nicht vergeht, wo die Cherubim nicht aufhören, sich an den hohen und erhabenen Thron zu klammern, wo die Diener, die die Arbeit verrichten, nicht aufhören, zu dienen und zuzuhören Wort (Ps. 102:20-21). Da also diese Mächte von Gott geschaffen wurden und die Ordnung der rationalen und weltlichen Mächte für immer unversehrt bleibt, da kein Laster die Ordnung pervertiert, weckt die Seele, die diese Mächte nachahmt und alles „in Ordnung und Anmut“ tut, die Überraschung, die diesen eingesetzten Mächten widerfährt. Denn die Bedeutung des Wortes „Schrecken“ wird durch das Wort „erstaunlich“ interpretiert, aber mit dem Wort „erstaunlich“ meinen wir Überraschung, wir sündigen nicht gegen die Wahrheit. Aber danach lässt das lesbare Sprichwort zweifeln, von welcher Person es ausgesprochen wurde und zu wem es gesagt wurde: „Wende deine Augen von mir, denn du hast zu mir geschrien.“ Einigen zufolge hat der Herr dies zu einer reinen Seele gesagt, aber ich denke, dass es viel anständiger ist, dieses Sprichwort auf die Braut zu übertragen. Denn ich finde, dass die Bedeutung dessen, was das Wort ausdrückt, dem entspricht. Und wie ich es sehe, werde ich es kurz darlegen. Ich höre an vielen Stellen der inspirierten Schrift, dass Gott Flügel hat, entsprechend den Worten der Prophezeiung: „Du hast mich mit dem Schutz deiner Flügel bedeckt“ (Psalm 16,8); und noch einmal: „Ihr werdet unter seine Fittiche vertrauen“ (Psalm 90,4); So beschreibt Moses dies in seinem großen Lied, wenn er sagt: „Er breitete seine Flügel aus und empfing sie“ (5. Mose 32,11); Das ist es auch, was der Herr zu Jerusalem sagte: „Deine Mitkinder haben sich so sehr gesehnt, wie du deine Küken unter deine Flügel sammelst“ (Matthäus 23,37). Doch ist dies, wie andere sagen werden, wenn man den Zusammenhang der Sprache betrachtet, nicht weit von dem hier vorgeschlagenen Gedanken entfernt. Wenn also das inspirierte Wort über die göttliche Natur auf irgendeiner mysteriösen Grundlage bestimmt, dass Er Flügel hat, und die erste Evangeliumszeit des Menschen bezeugt, dass unsere Natur nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, dann war natürlich derjenige, der nach dem Bild geschaffen wurde, in allem dem Prototyp ähnlich. Aber der Heiligen Schrift zufolge ist der Prototyp geflügelt. Daher war die menschliche Natur darauf vorbereitet, so geflügelt zu sein, dass sie selbst in den Flügeln das Ebenbild Gottes hatte. Es ist offensichtlich, dass der Name „Flügel“ in einem bildlichen Bild der Sichtweise in einem göttlichen Sinne verstanden wird, sodass der Name „Flügel“ Stärke, Glückseligkeit, Unbestechlichkeit und dergleichen bedeutet. Da dies also auch im Menschen war, während er in allem wie Gott war, uns aber danach die Neigung zum Laster dieser Flügel beraubte (denn nachdem wir den Schutz der Flügel Gottes verlassen hatten, verloren wir unsere eigenen Flügel), erschien Gottes Gnade und erleuchtete uns, so dass wir, Gottlosigkeit und weltliche Begierden beiseite legend, wieder von Heiligkeit und Gerechtigkeit inspiriert werden würden (Titus 2,12). Wenn dies also nicht weit von der Wahrheit entfernt ist, dann ist es angebracht, dass die Braut die Gnade erkennt, die ihr durch die Augen Gottes gezeigt wird. Denn gleichzeitig blickte Gott uns mit den Augen der Menschenliebe an und erfüllte uns mit ursprünglicher Dankbarkeit. Dies wird meiner Meinung nach durch das Wort in dem Gesagten gezeigt, über das David im sechzehnten Psalm betend zum Herrn sagt: „Lass deine Augen sehen, was richtig ist“, das heißt meins. Denn er fährt fort: „Du hast mein Herz versucht, du hast mich des Nachts heimgesucht, du hast mich versucht, und an mir ist keine Ungerechtigkeit zu finden“ (Psalm 16,2-3). Zu sagen: „Lass deine Augen sehen, was richtig ist“, bedeutet daher dasselbe wie „lass deine Augen nicht sehen, was im Widerspruch steht.“ Denn wer sieht, was gerade ist, sieht nicht, was krumm ist, und wer nicht sieht, was krumm ist, sieht zweifellos, was gerade ist. Indem der Prophet also das Gegenteil beseitigt, zeigt er, was in den göttlichen Augen gut ist, womit die Seele, die wegen Ungehorsams gegenüber den Ursprünglichen flügellos gemacht wurde, wieder inspiriert wird. Aus dem Gesagten haben wir also Folgendes verstanden: Wenn Deine Augen mich ansehen, dann wenden sie sich von dem Gegenteil ab, weil sie in mir nichts sehen, was mir widerspricht. Daraus ergibt sich, dass ich aus Deinen Augen wieder Flügel bekomme und für meine Tugenden die Flügel einer Taube zurückgewinne, mit denen ich die Fähigkeit zum Fliegen erwerbe, damit ich meinen Flug fortsetzen und in demselben Frieden ruhen kann, mit dem Gott von seinen Werken ruhte. Auf diese Worte folgt erneut eine Beschreibung der Schönheit der Braut, wobei jedes Merkmal, das zur Fülle der Schönheit beiträgt, im Wort durch eine anständige Ähnlichkeit hervorgehoben wird. Denn sie werden gepriesen – die Schönheit ihres Haares, die Stellung ihrer Zähne, die Farbe ihrer Lippen, die Süße ihrer Stimme, ihr Erröten. Darüber hinaus wird das Lob der Braut für alles, was genannt wird, durch einige anständige Vergleiche und Gegenüberstellungen ergänzt. Denn die Haare werden mit den Ziegenherden verglichen, die aus Gilead kamen, und die geschorenen Herden, die sich doppelter Nachkommen rühmen, werden mit dem Ruhm der Zähne verglichen; Die Lippen werden mit dem scharlachroten Seil verglichen und die Wangen sind mit einem Dorn geschmückt. Wörtlich heißt es so: „Dein Haar ist wie eine Ziegenherde, als du aus Gilead hinaufstiegst. Deine Zähne sind wie geschorene Herden, als sie aus dem Taufbecken aufsteigen und Zwillinge gebären, und es sind keine Kinderlosen darin, wie ein scharlachrotes Seil sind deine Lippen, und dein Gespräch ist rot wie die Zärtlichkeit des Dorns auf deiner Wange, außer deinem Schweigen.“ Da all dies in dem bisher Gesagten ausreichend dargelegt wurde, wäre es unnötig, die Rede durch die Wiederholung derselben Ansichten langweilig zu machen. Wenn aber jetzt jemand ein Wort zu derselben Sache verlangt, dann erzählen wir für diejenigen, die die Erklärungen zu diesen Sprüchen noch nicht gehört haben, noch einmal kurz die Bedeutung der Rätsel. Körperbehaarung unterscheidet sich von der Natur des restlichen Körpers. Wenn der ganze Körper von der Gefühlskraft bedient wird, ohne die die Natur des Lebens unmöglich ist, weil das Gefühl körperliches Leben ist; Wir sehen, dass Haare allein als Teil des Körpers keinen Einfluss auf die Sensibilität haben. Diese Besonderheit in diesem Körperteil wird dadurch belegt, dass das Haar weder beim Brennen noch beim Schneiden Schmerzen verspürt, wie andere Körperteile. Da also laut Pawlow der Ruhm der Frauen ihr Haar ist (1. Korinther 11,15), das den Kopf mit Zöpfen schmückt, lernen wir, indem wir das Haar der Braut loben, dass das Haar auf dem Kopf der Braut, für das die Kirche berühmt ist, das vollkommenste Gefühl sein sollte und die Sinne mit Weisheit bedeckt, so wie es im Gleichnis heißt: „Weisheit verbirgt die Sinne“ (Spr. 10,14). Für sie dient das Sehen nicht dazu, das Gute zu unterscheiden, es ist nicht der Geschmack, der das Gute schmeckt, es ist nicht der Geruch, nicht die Berührung, noch irgendein anderer Sinn, der mit der Beurteilung des Schönen betraut ist; im Gegenteil, nach der Abtötung jedes Gefühls berühren und begehren sie mit einer Seele die Segnungen, die ihnen in den Sinn kommen, und verherrlichen so ihre Frau – die Kirche, ohne arrogant mit Ehren zu sein, noch ihren Geist aus Feigheit in traurigen Umständen zu verlieren; Aber selbst wenn sie wegen des Glaubens an Christus beschnitten wurden, selbst wenn sie in Tiere oder ins Feuer geworfen wurden, selbst wenn sie gezwungen wurden, andere traurige Dinge zu ertragen, zeigen sie bei der Folter den Anschein von Gefühllosigkeit der Haare. So war Elia, der mit einem haarigen und verdorrten Körper, bedeckt mit Ziegenfell, aus Gilead kam und sich von den Drohungen des Peinigers nicht einschüchtern ließ. Deshalb werden alle, die aus Nachahmung der Großzügigkeit dieses Propheten über der ganzen Welt stehen, „beraubt, traurig, verbittert auf den Bergen und in Höhlen und in den Abgründen der Erde, deren die Welt nicht würdig ist“ (Hebr 11,37-38), – sie alle werden wie in Form einer Herde, sichtbar um das Haupt aller herum, zusammen mit dem Bewohner zur Herrlichkeit der Kirche Gilead, aufsteigend zur himmlischen Gnade. Das Tier Ziege wird als Lobpreis für Haare angesehen, vielleicht weil dieses Tier aufgrund seiner natürlichen Eigenschaften dazu befähigt ist, Haare wachsen zu lassen, so dass es von Natur aus mit Haaren überwuchert ist und als geheimnisvolles Zeichen der Schönheit der Haare dient, oder weil die Ziege auf Felsen läuft, ohne auszurutschen, über Berggipfel eilt, mutig ihren Weg auf unwegsamen und steilen Pfaden bahnt, was sehr auf diejenigen zutrifft, die auf dem unebenen Weg der Tugend erfolgreich sind. Und mit größerem Recht wird vielleicht ein anderer sagen: Ziegen dienen zum Lob der Häupter, weil dieses Tier vom Gesetzgeber in vielen Fällen für den legitimen Priesterdienst genommen wird. Und ich weiß, dass in den geheimnisvollen Legenden des Gleichnisses zwischen den vier, „denen, die sicher gehen“, ein Tier als „der Igel, der gut geht“ gilt, und das ist „der Ziegenbock, der Anführer der Herde“ (Spr. 30, 29, 31). Vermutlich meinen wir Folgendes. Jede von einem begonnene industrielle Tätigkeit wird von ihm auf viele übertragen. So führt die Heilige Schrift, indem sie Fauvel als den Erfinder der Schmiedekunst bezeichnet, das Wissen all derer auf ihn zurück, die nach ihm die Eisenverarbeitung beherrschten. Im Hirtendienst war also Abel der erste, im Ackerbau Kain; Die Schrift nennt Nevrod den Anführer der Jagd und Noah den Anführer des Weinanbaus; Über Enos heißt es, dass er begann, auf Gott zu vertrauen (Gen 4,26). Und viele ähnliche Informationen können aus der Heiligen Schrift über denjenigen entnommen werden, der allein den Grundstein für etwas legte und das Werk der Nachahmung ins Leben trat. Da Elia in erster Linie ein Beispiel für den höchsten Grad göttlichen Eifers war, wurden alle, die nach ihm seinen Eifer nachahmten und in die gleichen Fußstapfen der Kühnheit des Propheten traten, zur Herde derer, die ein solches Leben führten. und sie stellen den Ruhm und das Lob der Kirche dar und ersetzen die Schönheit der Haare, die ungewöhnlich und dem Gefühlsleben fremd ist. Das Wort erfüllt auch das Lob von Zähnen mit ähnlichen Eigenschaften. Sie können diejenigen sein, die den Körper der Kirche ernähren; und es möchte sie immer sauber sehen, als wären sie gerade aus dem Taufbecken gekommen, nie mit überschüssigem Haar, wie nach einer kürzlichen Scherung, sondern als Nachkommen von Tugenden, doppelt fruchtbar, Väter reiner Reinheit, die sowohl in der Seele als auch im Körper sichtbar sind, so dass es für diese Zähne unmöglich ist, nicht das Beste zur Welt zu bringen. Das um die Lippen gelegte Seil macht auf geheimnisvolle Weise den gemessenen Dienst am Wort deutlich, den der Prophet Aufbewahrung und Tür des Zauns nannte (Ps. 140, 3), wenn der Mund zur richtigen Zeit geöffnet und zur richtigen Zeit für das Wort geschlossen wird. Und dieses Seil ist der Name des Maßes, das haben wir aus der Prophezeiung Sacharjas gelernt. „Verb“ darin „Engel“ hatte in seinen Händen „schon das Land messen“ (Sacharja 2:13). Besonders in Maßen ist das Wort dann, wenn es mit einer schüchternen Röte ausgeschmückt wird, die als geheimnisvolles Zeichen des Blutes dessen dient, der uns erlöst hat. Wenn jemand wie Paulus „Christus spricht“ in sich hat (2. Kor. 13,3), der uns mit seinem Blut erlöst hat, dann hat er „bereits gemessen“ an seinen Lippen, verziert mit der Tatsache, dass sie blutig sind. Das folgende Wort ist die Interpretation des vorherigen Rätsels. Denn das Wort bezeichnet das „scharlachrote Seil“ als „rotes Gespräch“, was wiederum Aktualität und Verhältnismäßigkeit bedeutet. Was genau schön ist und genau zu seiner Zeit erscheint, ist weder verfrüht noch unzeitgemäß. Durch die „Umwandlung“ zeugt der „Dorn“, der den Backenapfel schmückt, von einer großen Verbesserung der Güte der Braut; denn sie macht kund, dass kein anderer Schatz für sie vorbereitet ist, sondern dass sie selbst als Schatz dient und die Vorbereitung aller guten Dinge in sich trägt. Denn so wie „Bekehrung“ alles Essbare in einer Ähre enthält, so zeigt die sichtbare Schönheit des Lebens, dass darin ein Schatz steckt. Dies ist der geheime Schatz der Hoffnungen, diese eigene Frucht der Seele, die in einem tapferen Leben wie in einer Art Bekehrung enthalten ist. Was gesagt wurde: „außer deinem Schweigen“, hat meiner Meinung nach folgende Bedeutung: Das Lob für dich besteht nicht so sehr aus dem Sichtbaren, aus dem, was in Worten angedeutet wird, sondern vielmehr aus dem, was mit Schweigen bedeckt ist, wobei Hinweise in Worten vermieden werden. Denn wie wir unter Schweigen das verstehen, was außerhalb des Wortes liegt, so wird nicht sündigen, wer mit dem Wort das meint, was außerhalb des Schweigens liegt. Denn wir verschweigen, was wir nicht in Worte fassen können. Wenn also etwas außerhalb des Wortes liegt, dann ist es natürlich Stille; Daraus folgt sicherlich, dass das, was außerhalb des Schweigens liegt, als das Wort erkannt werden muss. Folglich drückt derjenige, der sagte: „bis auf dein Schweigen“, Folgendes deutlich in Worten aus: Obwohl das, was mit dem Wort „bis auf dein Schweigen“ beschrieben werden kann, schön und großartig ist; Was jedoch außerhalb des Wortes liegt, in Stille gehüllt, unaussprechlich und unaussprechlich, ist zweifellos erstaunlicher als das, was ausgedrückt wird. Aber lasst uns auf die Fortsetzung des Lobes hören; Ihre Bedeutung ähnelt dem bekannten Gewölbe, in dem ein bestimmter Stein, der den Mund verschließt, es den Jungfrauen, die mit ihren Herden kamen, unmöglich macht, das Wasser zu nutzen, aber Jakob, der rebelliert hat, rollt den Stein vom Mund weg, und von dem, was das Vieh getränkt wurde, gibt es den Schafen dann, indem er es mit Wasser füllt, die Freiheit, die Feuchtigkeit zu genießen. Was vergleichen wir also mit einem solchen Schatz? „Es gibt sechzig Königinnen, und es gibt zehn Konkubinen, und es gibt Jünglinge, von denen es keine Zahl gibt. Meine Taube ist eine, meine vollkommene Taube, eine ist ihre Mutter, ausgewählt von dem, der sie geboren hat.“ Wer wird also den Stein dieser Dunkelheit für uns wegwälzen? Wer kann das Wasser der Konzepte schöpfen, das so tief ist, dass es für unseren Verstand unzugänglich ist? Aber das Beste, so scheint es mir, ist, vor Ihren Ohren zu bezeugen, dass dies nur diejenigen wissen können, zu denen der Apostel sagt: „Seid reich an allem, an allem Reden und an allem Verstand“ (1 Kor 1,5). Und unsere Armut ist nicht in der Lage, die Schätze zu umarmen, die uns das Wort bietet. Um jedoch nicht unter den Vorwurf der Untätigkeit zu fallen, lasst uns um des Willens willen, der es uns zum Gesetz gemacht hat, die Schriften zu prüfen (Johannes 5,39), nicht faul sein und darüber zumindest ein wenig ins Schwitzen kommen. Deshalb sagen wir, dass die Weisheit, die in diesen Worten zum Lob der Braut enthalten ist, uns eine subtile Lehre bietet. Und das ist die Lehre. Wesen werden nicht in derselben Reihenfolge und nicht in derselben Reihenfolge erschaffen und neu erschaffen. Als die Natur des Geschöpfes ursprünglich durch die Kraft Gottes ins Dasein gebracht wurde, war in jedem Wesen das Ende untrennbar mit dem Anfang verbunden, weil alles, was aus dem Nichts ins Dasein kam, zusammen mit dem Anfang Vollkommenheit erlangte. Aber auch die menschliche Natur gehört zu den Geschöpfen, und sie gelangte, wie andere Geschöpfe, nicht nach und nach zur Vollkommenheit, sondern hatte vom Anfang des Daseins an die Vollkommenheit in sich, mit der sie erschaffen und ins Leben gerufen wurde, wie die Schrift sagt, „nach dem Bilde und Gleichnis Gottes“ (Gen 1,26), was das höchste und vollkommenste aller Güter zeigt. Denn ist es möglich, etwas Höheres zu finden als die Ähnlichkeit mit Gott? So wurde in der ersten Schöpfung untrennbar mit dem Anfang das Ende sichtbar und die Natur begann ihre Existenz als Vollkommenheit. Aber dann, aufgrund seiner engen Verbindung mit dem Laster, zog es sich, nachdem es sich an den Tod gewöhnt hatte, aus dem Leben im Guten zurück; dann nimmt er nicht plötzlich die Vollkommenheit wahr, wie bei der ersten Komposition, sondern erreicht auf irgendeine Weise einen höheren Zustand, mit einer gewissen Konsequenz und Ordnung, wodurch er nach und nach die Sucht nach dem Gegenteil in sich selbst zerstört. Denn in der ersten Evangeliumszeit verhinderte nichts die Entstehung der Vollkommenheit der Natur, weil es keine Sünde gab. Und bei der sekundären Neuschöpfung geht die Rückkehr zum ursprünglichen Gut zwangsläufig mit einem langen Übergang einher. Warum wird unser Herz, das von der materiellen Sucht aufgrund des Lasters gefesselt ist, als würde es sich von einer darauf liegenden Kruste lösen, nach und nach durch korrekteres Verhalten gereinigt und auf die Verbindung mit dem Schlimmsten verzichtet? Deshalb wurde uns gelehrt, dass es beim Vater „viele Wohnungen“ gibt (Johannes 14,2), denn für jeden ist Lohn vorbereitet, für jeden entsprechend dem Grad seiner Neigung zum Guten und der Entfernung vom Bösen. Manche Menschen fangen gerade erst an, die beste Nahrung zu sich zu nehmen, als ob sie nur aus den Tiefen eines bösartigen Lebens herauskämen, um an der Wahrheit teilzuhaben; und der andere hatte aufgrund seines Fleißes bereits eine gewisse Steigerung zum Besten; ein anderer ist am meisten durch die Gier nach Gütern gewachsen, und wer den durchschnittlichen Aufstieg in die Höhe festhält, der andere hat die Mitte bereits überschritten; einige übertrafen sogar diese, andere waren letzteren voraus; andere erstrecken sich über sie hinaus in der Strömung zum Himmlischen. Und ganz im Einklang mit den vielfältigen Willensunterschieden nimmt Gott jeden in seinem Rang an, gibt jedem, der dessen würdig ist, indem er Belohnungen mit Vorteilen für den Höheren kombiniert und für den Niedrigeren verhältnismäßig. Und nach unserem Verständnis erklärt dies das Wort in den vorgeschlagenen Aussprüchen am weisesten, indem es uns in dem Gesagten den Unterschied der Seelen, die den Bräutigam betrachten, gesondert darstellt. Denn er nennt einige „junge Männer“, nämlich diejenigen, deren Menge die Fähigkeit, sie in Zahlen auszudrücken, übersteigt; über andere sagt er, dass er eine „Konkubine“ sei, und über andere, dass sie „Königinnen“ seien. Nachdem er die Zahl der Konkubinen auf achtzig festgelegt hat und sagt, dass sich die Zahl der Königinnen auf sechzig beläuft, stellt er vor allem die einzige sichtbare, vollkommene Taube dar, von der es heißt, dass sie „die Einzige ihrer Mutter ist, die von der auserwählt wurde, die sie geboren hat“. Diese göttlichen Aussprüche führen uns also zu der Vorstellung, dass es unzählige Menschen gibt, die sich kaum von irgendeiner verborgenen Täuschung in den Tiefen des Mutterleibs befreit haben, noch Neugeborene sind und nicht in der Lage sind, ein Wort zu artikulieren, und der Annahme des Glaubens ohne Grund zugestimmt haben. Sie glaubten, dass das Wort des Sakraments rettend sei, enthielt jedoch eine Wahrheit, die nicht durch Wissen und Gewissheit aus der Heiligen Schrift gestützt wurde. Dies sind die sogenannten „Jugendlichen“, weil sie ein junges spirituelles Zeitalter durchlaufen; Geboren aus dem Wort des Glaubens, sind sie durch richtiges Wachstum noch nicht so geworden, dass sie die Reife für die Ehe erlangen, einen perfekten Ehemann entsprechend dem Maß des heiratsfähigen Alters erreichen und im Mutterleib die Furcht des Herrn empfangen und den Geist der Erlösung gebären können; im Gegenteil, aufgrund ihrer Kindheit und Unvollkommenheit des Verständnisses leben sie wie mit einer unvernünftigen Gesinnung. Sie gehören jedoch auch zu den Geretteten, wie der Prophet sagt: „Du hast Menschen und Vieh gerettet, o Herr“ (Psalm 35,7) und den törichten Teil der Geretteten als Vieh bezeichnet. Aber bei denen, die bei entsprechender Pflege an Verständnis gewachsen sind und die Kindheit bereits verlassen haben, erkennen wir, entsprechend der Wortangabe, einen zweifachen Unterschied. Denn diese und andere Seelen sind Mitpartner des Wortes; aber einige halten mit einer Art feuriger Liebe fest, wie die Seele Davids und die Seele Paulus, von denen einer sagt: „Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten“ (Psalm 72,28), und der andere: Niemand wird uns von der Liebe Christi trennen, „weder Leben noch Tod, weder Gegenwart noch Zukunft, noch irgendetwas anderes, das existiert“ (Röm 8,35-39). Andere Seelen meiden aus Angst vor Bestrafung ehebrecherische Versuchungen. Denn auch sie bleiben in der Unverweslichkeit und Heiligkeit, aber mehr von der Angst als von der Liebe allein geleitet, lassen sie nicht zu, dass das Böse über sie kommt. Daher werden diejenigen, die mit einer vollkommeneren Gesinnung durch die Liebe zur Unvergänglichkeit in die Einheit mit der Reinheit Gottes eingetreten sind, durch die Gemeinschaft im Königreich „Königinnen“ genannt; und diejenigen, die aus Angst vor Bedrohung in Tugend arbeiten, nennt das Wort „Konkubinen“. Denn keiner von ihnen schafft es, Mutter des Königs und Komplizin im Rang zu werden. For how would this be possible for a soul that has not yet accepted the insubordination and autocracy of a valiant way of thinking, but is kept from communicating with evil by slavish fear? And an example of what has been said about queens is their likeness to those deemed worthy to stand at the right hand, to whom the King says: “Come, you blessed of My Father, inherit the kingdom prepared for you” (Matthew 25:34). The second and lowest rank includes those to whom the Lord says: “Fear him who has power, if he kills him, he will be thrown into the wilds of fire” (Luke 12:5). Dieser Unterschied zwischen den beiden Rängen macht es meines Erachtens auf mysteriöse Weise möglich, den zahlenmäßigen Unterschied zu erkennen. Warum sage ich das? Sechs Gebote, zu deren Erfüllung das Reich Gottes für das Zahnfleisch vorbereitet ist. Let us imagine that each of them is a master’s talent, which a good and faithful servant must increase tenfold in his work, so that in this way, being faithful in a little, and being placed over many, he can enter into the joy of his Lord. Wenn also für diese sechs Gebote in der Seele die Gemeinschaft des Königreichs besteht (die Vollkommenheit, jedes der Gebote zu befolgen, besteht darin, es zu verzehnfachen, wie dieser gute Diener sagte: Eines Ihrer Talente hat zehn Talente erworben), dann stellen wir als Ergebnis fest, dass eine Königin auf sechzig anwächst, denn zehnmal ist die Erfüllung der sechs Gebote in der Gemeinschaft des Königreichs akzeptabel, so dass eines, entsprechend den verschiedenen charakteristischen Eigenschaften der Gebote, in Teile geteilt wurde und in jedem Erfolg sein eigenes erhielt besonderes Bild, das viele anspricht. Daher wird eine Person in sechzig Königinnen aufgeteilt, die nach den Arten der Gebote aufgeteilt werden, und die Braut wird zu einer Teilnehmerin am Reich Christi, die allein in einen ganzen Stamm von Königinnen umgewandelt wird, die nach so vielen Verdiensten in Bezug auf die Gebote gezählt werden. Wenn wir nicht ohne Grund die Vorstellung akzeptiert haben, dass die sechs Gebote, die bis zu zehnfach in einer Seele gepflegt werden, durch die sechzigsten Königinnen auf geheimnisvolle Weise symbolisiert werden, dann werden wir als Folge davon sagen, dass in einem ähnlichen geheimnisvollen Sinne das Geheimnis der „Acht“ durch die Achtzig dargestellt wird (Psalm 6,11), wodurch diejenigen, die von Furcht geleitet werden, davon abgehalten werden, mit dem Bösen zu kommunizieren. Denn das ist es, was wir in der Psalmodie herausgefunden haben, in deren Inschrift das Wort „achter“ steht, wo die Schreie der Bestraften deutlich zu hören sind, aus Angst vor dem, was erwartet wird, und das Ohr des Richters der Barmherzigkeit beugen. Denn wer seinen Blick auf die „Acht“ richtet, sagt zum schrecklichen Richter: „Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn und bestrafe mich nicht mit Deinem Zorn. Erbarme Dich meiner, o Herr, denn ich bin schwach; heile mich, o Herr, denn meine Gebeine sind zerbrochen“ (Ps 6,2–3), und was folgt, wird in der Bitte an den unvergänglichen Richter fortgesetzt, wo der Betende beklagt, dass er im Tod sei ist kein Gedenken an Gott (Psalm 6,6). Ist es für diejenigen, die zum Weinen und Zähneknirschen verurteilt sind, möglich, Freude im Gedenken an Gott zu finden? In der Zwischenzeit sagt der Prophet an anderer Stelle Folgendes: Die Erinnerung an Gott macht Freude (Psalm 76,4). Dies und jenes, etwas Ähnliches, wenn man zu Gott schreit, kommt derjenige, der Angst vor dem achten hat, in ein Gefühl der Gemeinschaft mit der Barmherzigkeit und sagt: „Denn er hat die Stimme meines Schreiens gehört“ (Psalm 6,9). Und da die Heilige Schrift viele selige Ängste zeigt, dann wird es ähnlich wie bei den sechs Geboten möglich sein, sie zu verzehnfachen, so dass jemand, der durch Psalmodien gelehrt wird, wie die Furcht des Herrn gelingt, wenn er sich „vom Bösen“ abwendet und „Gutes“ tut (Psalm 33,15), wie ein Talent oder eine Fähigkeit, den Reichtum der Furcht Gottes durch das Tun verzehnfacht. Und so wird die Seele, die nach der Königin den zweiten Platz einnimmt und aus Angst und nicht aus Liebe Gutes tut, auf die Zahl achtzig erhoben; Sie zeigt in ihrem Leben jede Art von Erfolg, der aus Angst zustande kommt, unintegriert und nicht verborgen; so wird der Begriff dieser Achtel erweitert, indem er sich auf das Zehnfache erhöht, und die Seele, die sich dem Guten aus sklavischer Angst und nicht aus ungezügelter Liebe nähert, wird zur Konkubine anstelle der Königin, wobei die Angst vor der „Achten“ durch den Erfolg auf das Zehnfache gesteigert wird und die Zahl „Achtzig“ erreicht hat. Ihr, die der Geschichte zufolge eine Zeit lang unehelich und unedel geboren wurde, wird befohlen, bis zum Ende nicht mit der Königin zusammenzuleben, da die Sklavenfamilie kein königliches Erbe hat, das dem der Freigeborenen ebenbürtig ist. Es heißt: „Verrat an der Sklavin und ihrem Sohn, denn der Sohn einer Sklavin soll nicht erben mit dem Sohn einer freien Frau“ (Gal. 4,30). Wenn jemandem dieser Blick auf die in den betrachteten Aussprüchen dargelegte Zahl gezwungen erscheint, dann erinnere er sich daran, dass wir zu Beginn von der Unmöglichkeit, die Wahrheit hierin zu erreichen, und von der Absicht, dies nur zu berühren, ausgesagt haben, mit dem einzigen Zweck, dass diese Allegorien nicht völlig aufgegeben würden, ohne unsere Arbeit darauf anzuwenden. Wenn jedoch gemäß dem, was geschrieben steht: „vollkommene Liebe die Furcht vertreibt“ (1. Johannes 4,18), dann soll die verwandelte Furcht zur Liebe werden. Das Gerettete erweist sich dann als Einheit aufgrund der gegenseitigen Vereinigung aller miteinander in Affinität zu einem einzigen Gut, aufgrund der Vollkommenheit, die in der Taube vorhanden ist. Denn etwas Ähnliches verstehen wir in dem folgenden Wort, das besagt: „Meine Taube ist eine, meine vollkommene Taube, eine ist ihre Mutter, auserwählt von der, die sie geboren hat.“ Und dies wird im Evangelium durch das Wort des Herrn deutlicher interpretiert. Denn nachdem Er Seine Jünger mit aller Kraft mit Segen beschenkt hat, verleiht Er auch andere Segnungen durch die heilige Äußerung von Worten an den Vater und fügt diese als das Fürstentum der Segnungen hinzu, so dass sie, auch wenn es einen Unterschied im Willen gibt, im Urteil über das Gute nicht mehr geteilt sind, sondern alle eins bleiben, vereint durch ein einziges Gutes, so dass mit der Einheit des Heiligen Geistes, wie der Apostel sagt, gebunden durch die Einheit des Friedens, alle ein Leib und ein Geist wurden, „in einer Hoffnung, wie eine Berufung“ (Eph. 4,3.4). Aber es ist besser, die göttlichen Worte des Evangeliums wörtlich wiederzugeben: „Damit ihr alle eins seid, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien“ (Johannes 17,21). Und denen, die sich dieser Einheit anschließen, gebührt Ruhm. Und dass der Heilige Geist Herrlichkeit genannt wird, wird keiner der diskriminierenden Menschen dem widersprechen und auf die eigenen Worte des Herrn achten. Denn er sagt: „Die Herrlichkeit, die ihr mir gegeben habt, habe ich ihnen gegeben“ (Johannes 17,22), weil er diese Herrlichkeit tatsächlich den Jüngern gegeben hat, die zu ihnen gesagt haben: „Empfangt den Heiligen Geist“ (Johannes 20,22). Er empfing diese Herrlichkeit, die er schon immer hatte, „ehe die Welt nicht war“ (Johannes 17,5), indem er die menschliche Natur anzog, durch deren Verherrlichung durch den Geist die Verteilung der Herrlichkeit des Geistes auf „alles“ geschieht, angefangen bei den Jüngern. Deshalb sagt der Herr: „Die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie wir eins sind. Ich bin in ihnen und du bist in mir, damit sie vollkommen eins seien“ (Johannes 17,22–23). Wer also von einem Baby zu einem perfekten Ehemann heranwuchs und das Maß des geistigen Alters erreichte, von einem Sklaven und einer Konkubine, den Rang einer Königin annahm und durch Leidenschaftslosigkeit und Reinheit würdig wurde, an der Herrlichkeit des Geistes teilzuhaben, ist die perfekte Taube, auf die der Bräutigam blickt und sagt: „Eine ist meine Taube, meine Vollkommene; eine ist seine Mutter, auserwählt, diejenige zu sein, die sie zur Welt gebracht hat.“ Wenn wir einen Baum an seinen Früchten erkennen, kennen wir natürlich auch nicht die Mutter der Taube. So wie wir, nachdem wir einen Mann gesehen hatten, keinen Zweifel daran hatten, dass er von einem Mann stammte, so erkannten wir, als wir nach der Mutter der auserwählten Taube suchten, dass es keine andere als diese Taube war. Denn im Kind zeigt sich ohne Zweifel die Natur des Gebärenden. Da also „das, was aus dem Geist geboren ist, Geist ist“ (Johannes 3,7) und das Kind eine Taube ist, dann ist natürlich auch die Mutter des Kindes eine Taube, die vom Himmel zum Jordan fliegt, wie Johannes sagt und bezeugt. Sie freut sich über die „Jugendlichen“, sie wird von den „Konkubinen“ und „Königinnen“ gelobt, weil alle Seelen jeden Ranges einen gemeinsamen Weg zu solcher Glückseligkeit haben. Deshalb sagen sie: „Ich habe euch Töchter gesehen und euch gefallen, gepriesene Konkubinen und Königinnen.“ Und es ist üblich, dass jede Natur ihr Verlangen auf die Seligen und Lobenswürdigen ausdehnt. Wenn also Töchter einer Taube gefallen, dann haben sie natürlich den Wunsch, selbst Tauben zu werden. Und die Tatsache, dass die Taube von den Konkubinen gelobt wird, dient als Zeichen dafür, dass sie auch Eifer für die Gepriesenen haben, bis (da alle eins werden, sie das gleiche Ziel der Sehnsucht vor Augen haben, kein Laster in irgendjemandem zurückbleibt) Gott „alles in allem“ ist, gegenseitig vereint in der Gemeinschaft des Guten, in Christus Jesus, unserem Herrn. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Sie könnten interessiert sein an: