Беседа 15. Толкование на Песн. 5:17–6

Песен 5:17. Брат ти замина ли, добър в съпругите? Къде избяга брат ти? И ние ще Го търсим с вас. Песен 6:1. Брат ми отиде във вертограда си, във флаконите с аромат, пасеше във вертоградите и събра крини. Песен 6:2. Аз съм брат ми, а брат ми съм аз, пастир в крине. Песен 6:3. Ти си мой добър съсед като добра воля, червен като Йерусалим, ужас като убити армии. Песен 6:4. Отвърни очите Си от Мен, защото Ти извика към Мен. Косата ти е като стадо кози, излезли от Галаад. Песен 6:5. Зъбите ти са като стадо остригани животни, които дори излизат от купела, всички раждат близнаци и няма бездетни в тях: устата ти е като алено въже и разговорът ти е червен. Песен 6:6. Както обръщането е трънът на бузата ти, освен мълчанието ти. Песен 6:7. Има шестдесет царици и осемдесет наложници и младежи, които нямат брой. Песен 6:8. Моят гълъб е един, Моят съвършен гълъб, един е един от майка си, един е избран от този, който го е родил. И така, този Филип, достоен съгражданин на толкова много и толкова велики апостоли, когато, след като стана придобивка на Господа, както казва Евангелието: „ще намерите“ Исус „Филип“, той стана последовател на Словото, което каза: „Елате след Мене“ (Йоан 1:43), тогава, приближавайки се до истинската светлина, като светилник, той привлече от Него общението на светлината и осветява Натанаил свети пред него. тайната на благочестието, като казва: „И Мойсей и пророците писаха чрез него, че намериха Исус, който беше от Назарет Галилейски” (Йоан 1:45). Натанаил мъдро прие това евангелие, защото беше напълно научен от пророчеството на тайната на Господа и знаеше, че първото Богоявление в плът ще бъде от Витлеем и че в мястото на пребиваване на назиреите Господ ще бъде наречен Назарянин. И затова той обръща внимание и на двете и твърди, че във Витлеем на Давид, според икономиката на раждането в плът, е било необходимо да се осъществи мистерията на рова, пелените и яслите, а Галилея (мястото на пребиваване на езичниците) един ден ще получи това име от доброволното присъствие на Словото сред езичниците. Затова той се съгласява с този, който му показа светлината на познанието и казва: „Може ли да произлезе нещо добро от Назарет?“ (Йоан 1:46) Тогава Филип става водач към благодатта, казвайки: „Ела и виж“. В резултат на това Натанаил, напускайки смоковницата на закона, чиято сянка възпрепятства общуването със светлината, приема Онзи, който за безплодието на доброто изсушава листата на смоковницата. Ето защо Словото свидетелства за него, че той е искрен, а не престорен израилтянин, показващ в себе си чистите черти на патриарха чрез своята нелицеприятна воля. Защото Господ казва: „Ето истински израилтянин, в него няма ласкателство“ (Йоан 1:47). Затова, когато чуем, че „Братът слезе в своя град“, ние разпознаваме от казаното тайната на Евангелието, защото всяко име ни изяснява това тайнствено учение. Бог, Който се яви в плът, понеже изгря от Юда и освети езичниците, седящи в мрак и смъртна сянка, красиво и благопристойно приема името Брат от презрената Си сестра, еврейския народ, във вечния съюз. Думата „слезе” ясно показва, че той слезе заради онзи, който слезе от Ерусалим в Ерихон и падна сред разбойниците; затова Самият Той слиза чрез слизането на тези, които са станали плячка на враговете, а това означава извършеното снизхождение от неизразимо величие към смирението на нашата природа. И от тайнственото значение на думата „вертоград” научаваме, че истинският Работник на Неговото дело, ние, хората, сади отново; защото ние, по думите на Павлов, сме „Неговото бреме” (1 Кор. 3:6). Така че, тъй като в началото в рая Той култивира човешката природа, която Небесният Отец насади, тогава, когато „самотният дивен погълна“ нашия хълм и „тълпата“ на Божественото поле (Пс. 79, 14), Той слезе, за да превърне пустинята отново в градина, украсена със засаждане на добродетели, като внимателно се грижи за такива растения, отваряйки в словото свободния поток на чистия и Божествен източник на учение. И „местата на аромата” (по-точно: фиалите с аромат) в описанието на красотата се приемат за възхвала на бузите, с чиято помощ духовната храна се раздробява в тези, които се хранят; думата показва, че тук е резиденцията на Младоженеца, тъй като знаем, че Младоженецът не обитава в душа, която е пренебрегнала добродетелите, но може би в този, който според учението, изложено по-горе, ще се превърне във флакон с аромат, излъчващ благоуханни мехлеми; такъв, станал чаша на мъдростта, приема в себе си Божествено и чисто вино, от което има радост в този, който го приема. И словото, което следва, ни учи на какви пасища тлъстеят стадата на добрия пастир. Защото овцете не се изгонват на пусти или покрити с тръни места, за да късат там тревиста зеленина, но благоуханията от вертоградите им се предлагат за храна, а вместо трева има крин, който, казва булката, се събира от овчаря, за да пасе овцете. Това мъдро учение ни предлага дума в това, а именно, че Природата и Силата, която обхваща съществата, съдържаща всичко в себе си, прави чистотата на тези, които я получават, място за себе си и вместилище, в което склонът, разнообразно култивиран от добродетели, е украсен с кринови цветя и напоен с плодотворни аромати. Защото крините мистериозно означават яснота и чистота на разбирането, а ароматът на ароматите означава отвращение от всяка грешна воня. И така, според невястата, стопанинът на словесното стадо прави нещо подобно, като пасе във вертогради и храни овцете, скубе и събира крини, които предлага на овцете чрез великия Павел, който от Божествения склад ни дава тази храна от крини, тоест „дървото е истинско, дървото е честно, дървото е праведно, дървото е любящо, дървото е най-чисто, дървото е чисто“. добра хвала, дори като добродетел, и каквато и да е хвала" (Фил. 4, 8). Това според мен са крините, с които се храни стадото на добрия пастир и учител. Словото, което следва това, което се произнася от чиста и непорочна невяста, казвайки: „Аз съм мой брат и моят брат е мой“, е правилото и определението за съвършенство в добродетелта. Защото разбираме от това, че една душа, която е постигнала чистота, не трябва да има нищо в себе си освен Бог и да не обръща внимание на нищо друго, а само да бъде чиста от всяка материална материя и концепция, така че, след като напълно и напълно се е трансформирала в умственото и нематериалното, да може да направи себе си най-ясния образ на красотата на архетипа. И точно както някой, който вижда списък в картина, взета точно от оригинала, твърди, че има едно изображение както в списъка, така и в оригинала, като казва, че красотата на оригинала е запазена в изображението и е ясно видима в имитацията; По същия начин тази, която казва: „Аз съм мой брат и моят брат съм аз“, твърди за себе си, че се е съобразила с Христос, като е съзряла собствената си красота, първобитното блаженство на нашата природа, украсена по образ и подобие на първата истинска и единствена красота. И какво, например, се случва с огледалото, когато е подредено умело и в съответствие с нуждата, тогава върху чистата му повърхност точно се виждат видимите в него черти на лицето: същото се случи и с душата; След като се е подготвила в съответствие с нуждата и е отхвърлила от себе си всички материални нечистотии, тя отразява в себе си чист образ на непокътната красота. Ето защо, следната реч се произнася от това дарено и оживено огледало: „тъй като виждам лицето на Брата в целия кръг, следователно красотата на Неговия образ е напълно видима в мен“. Именно на тези думи Павел подражава, като казва, че той живее за Бога, след като е станал мъртъв за света, и че само Христос живее в него. Защото, като е казал: „Трябва да живея, Христе“ (Фил. 1:21), той силно вика чрез това: нито една от човешките и материалните страсти не живее в мене, нито похотта, нито скръбта, нито раздразнението, нито страхът, нито плахостта, нито смущението, нито високомерието, нито наглостта, нито озлоблението, нито завистта, нито каквато и да е отмъстителност, нито алчността, нито каквото и да било друго, което осквернява душа по всякаква връзка. Но за да ни представи тази идея с по-голяма яснота, нека кажем, че душата се храни с добродетели, а добродетелите са мистериозно наречени кринове. Който с добро поведение е изпълнен с тях, той се проявява в живота, показвайки появата на всяка добродетел в своя морал. Нека целомъдрието, справедливостта, смелостта, благоразумието и всички неща бъдат чисти във вас, „велики“, според словото на апостола, истинни, големи честни, големи любящи, големи праведни, големи чисти, големи похвални, каквато и да е добродетел и голяма хвала. Защото всичко това, намирайки се в душата, се разкрива като чист живот, както украсяващ този, който го притежава, така и самият той се украсява от тези, които го получават. Защото, побирайки в себе си Невместимото, така че Бог и живее, и ходи в него, украсена с красотата на този, който живее в нея, тя става небесният Ерусалим, приела върху себе си красотата му. Красотата и украсата на Царския град без съмнение е красотата на самия цар. Защото, според словото на псалмодията, Той служи с украса и красота, на Когото пророчеството казва: „С Твоята красота и Твоята благост, дойди и преуспявай, и царувай заради истината, кротостта и правдата“ (Пс. 44:5), защото чрез тях, тоест чрез истината, правдата и кротостта, се отличава Божеството. Следователно, според такива красавици, душата, която се е формирала, се украсява, като Йерусалим, парадирайки с кралската украса. Но това очевидно е комплимент към красотата на булката, изразен чрез сравнение с благоволение и Йерусалим. Не се съмняваме също, че продължението на речта служи за възхвала на булката. Но в какъв смисъл се дава такава похвала на този, който е удостоен с тази добра репутация за себе си, това не може да се разбере на пръв поглед. Защото се чете така: „ужас, тъй като“ Силите са „нанесени“. Друг, следвайки обсъденото по-рано, може би ще каже, че в сравнение с превъзходната природа в словото, невястата е възхвалявана. Защото има „овладени сили“, където са Силите, които винаги доминират, Господствата, които притежават всичко, Престолите, които са непоклатимо издигнати, Княжествата, които остават непоробени, Силите, които непрестанно благославят Бог, където реенето на Серафимите не спира и не преминава, където Херувимите не престават да се придържат към високия и възвишен Трон, където слугите, които вършат работата не престава да служи и да слуша словото (Пс. 102:20-21). И така, тъй като тези сили са установени от Бог и редът на разумните и светските сили остава завинаги несмесен, тъй като никой порок не изопачава реда, следователно душата, в подражание на тези сили, правейки всичко „по ред и изящество“, предизвиква изненадата, която се случва с тези установени сили. Защото значението на думата „ужас” се тълкува с думата „изумителен”, но под думата „удивителен” имаме предвид изненада, ние не съгрешаваме срещу истината. Следователно, ако на някакво тайнствено основание боговдъхновеното слово за Божествената природа определя, че Той има крила, и първата диспенсация на човека свидетелства, че нашата природа е създадена по образ и подобие Божие, тогава, разбира се, създаденото по образ е било във всичко подобно на първообраза. Но според Светото писание прототипът е крилат. Следователно човешката природа беше така подготвена да бъде окрилена, че дори в крилата имаше подобие на Бога. Очевидно е, че името на крилата в някакъв фигуративен образ на гледна точка ще бъде взето в някакъв Божествен смисъл, така че името на крилата означава сила, блаженство, нетленност и други подобни. И така, тъй като това беше и в човека, докато той във всичко беше подобен на Бога, но след това склонността към порока ни лиши от такива крила (защото, оставайки извън приюта на Божиите крила, ние загубихме собствените си крила), затова се яви Божията благодат, която ни просвети, така че, като оставим настрана безбожието и светските похоти, отново да се вдъхновим от святостта и правдата (Тит). 2:12 ). Следователно, ако това не е далеч от истината, тогава е редно невестата да разпознае благодатта, показана й от Божиите очи. Защото в същото време Бог ни погледна с очите на любов към човечеството и ние бяхме вдъхновени от първична благодарност. Мисля, че това се вижда от думата в казаното, за което, молейки се, Давид в шестнадесетия псалом казва на Господа: „нека очите ти видят какво е право“, тоест моите. Защото той продължава: „Ти изкуши сърцето ми, посети ме през нощта, изкуши ме и беззаконие не се намери в мене” (Пс. 16:2-3). Следователно, да се каже: „Нека очите Ти видят това, което е правилно“, означава същото като „Нека очите Ти не видят това, което е противно“. Защото който вижда правото, не вижда кривото, а който не вижда кривото, несъмнено вижда правото. Следователно, премахвайки противоположното, Пророкът показва какво е добро в Божествените очи, с които отново е вдъхновена душата, обезкрилена поради непокорство на изконните. И така, това разбрахме от казаното: когато Твоите очи ме гледат, тогава те се отвръщат от противното, защото не виждат в мен нищо противно на мен. От това става така, че от Твоите очи отново ми се дават крила и за моите добродетели си възвръщам крилата на гълъб, с които придобивам способността да летя, за да мога да продължа полета си и да си почина в същия мир, с който Бог си почина от делата Си. Животното коза се възхвалява за коса, може би защото поради естествените си свойства това животно е направено способно да расте коса, така че по природа е обрасло с коса, тя служи като мистериозен знак за красота в косата, или защото козата ходи по камъните, без да се подхлъзва, бърза по върховете на планините, смело си проправя път по непроходими и стръмни пътеки, което е много приложимо за тези, които успяват по негладкия път на добродетелта. И с по-голямо право може би друг ще каже: козите служат за възхвала на главите, защото това животно се взема от законодателя в много случаи за законна свещеническа служба. И знам, че в мистериозните легенди на притчата между четиримата, „дори тези, които ходят безопасно“, едно животно се смята за „таралежът, който върви добре“ и това е „козата, водачът на стадото“ (Притчи 30, 29, 31). Предполагаемо имаме предвид следното. Всяка индустриална дейност, започната от един, се предава от него на много. Така Писанието, наричайки Фовъл изобретател на изкуството на коването, проследява до него знанията на всички онези, които след него са усвоили обработката на желязото. Така че в овчарството първи беше Авел, а в земеделието Каин; Писанието нарича Неврод лидер в лова, а Ной в отглеждането на грозде; за Енос се казва, че той започва да се доверява на Бог (Бит. 4:26). И много подобна информация може да се извлече от Светото писание за онзи, който сам е положил основата на нещо и работата по подражанието е влязла в живота. Така, тъй като Илия беше преди всичко пример за висша степен на Божествена ревност, тогава всички онези, които след него, подражавайки на неговата ревност, последваха същите стъпки на дързостта на пророка, станаха стадото на тези, които водеха такъв живот; и те съставляват славата и хвалата на Църквата, заменяйки красотата на косата, която е необичайна и чужда на живота на чувствата. Това, което е точно красиво и се появява точно навреме, не е нито преждевременно, нито ненавременно. Чрез „преобразуване“ „трънът“, украсяващ ябълката на бузата, свидетелства за някакво голямо подобрение на булката в доброто; защото тя дава да се разбере, че няма друго съкровище, приготвено за нея, но че самата тя служи като съкровище и съдържа в себе си подготовката на всички добри неща. Но нека чуем продължението на възхвалата; значението им е подобно на добре познатия свод, в който определен камък, блокиращ устата, прави невъзможно девиците, които дойдоха със стадата си, да използват водата, но Яков, след като се разбунтува, търкаля камъка от устата и от това, което добитъкът беше напоен, след това, като го напълни с вода, дава на овцете свободата да се наслаждават на влагата. Следователно какво оприличаваме на такова съкровище? "Има шестдесет кралици и има десет наложници, и има младежи, от които няма брой. Моят гълъб е един, моят съвършен гълъб, една е неговата майка, избрана от този, който я е родил." И така, кой ще ни отвали камъка на тази неизвестност? Кой може да извлече водата от понятия, която е толкова дълбока, че е недостъпна за нашия ум? Но най-доброто, струва ми се, е да засвидетелствам на слуха си, че това могат да узнаят само тези, за които апостолът казва: „богатейте с всичко, с всяко говорене и с всеки разум” (1 Кор. 1:5). И нашата бедност не е в състояние да прегърне съкровищата, предлагани в словото. Но човешката природа също е една от сътворените и тя, по подобие на други създания, не е достигнала постепенно до съвършенство, но от самото начало на съществуването е имала в себе си съвършенството, с което е била създадена и въведена в съществуване, както казва Писанието, „по образ и подобие Божие“ (Бит. 1:26), което показва най-висшето и най-съвършеното от благата. Защото възможно ли е да се намери нещо по-високо от подобието на Бога? Така в първото творение, неотделимо от началото, краят стана видим и природата започна своето съществуване като съвършенство. Но след това, поради тясната си връзка с порока, след като свикна със смъртта, то се оттегли от това да бъде в доброто; тогава той не възприема внезапно съвършенството, както първата композиция, но по някакъв начин достига по-високо състояние, с известна последователност и ред, малко по малко унищожавайки в себе си пристрастяването към обратното. Защото в първата диспенсация нищо не попречи на съвършенството на природата да се появи, защото нямаше грях. Защото как би било възможно това за душа, която все още не е приела неподчинението и автокрацията на доблестния начин на мислене, но е възпрепятствана от общуване със злото от робски страх? И пример за това, което е казано за цариците, е тяхното подобие на онези, които се смятат за достойни да застанат отдясно, на които Царят казва: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас“ (Матей 25:34). Вторият и най-нисък ранг включва онези, на които Господ казва: „Бойте се от онзи, който има власт, ако го убие, ще бъде хвърлен в огнените пустини“ (Лука 12:5). Тази разлика между двата ранга, струва ми се, мистериозно позволява да се види разликата в числата. Защо го казвам? Шест заповеди, за изпълнението на които е приготвено царството Божие за венците. Нека си представим, че всеки от тях е талант на господаря, който добрият и верен слуга трябва да увеличи десетократно в работата си, така че по този начин, като е верен в малкото и е поставен над многото, да може да влезе в радостта на своя Господ. И така, ако за тези шест заповеди в душата има общението на царството (съвършенството на изпълнението на всяка от заповедите е да се увеличи десетократно, както каза онзи добър слуга: един от вашите таланти е придобил десет таланта), тогава в резултат на това ние откриваме, че една царица се увеличава до шестдесет, тъй като десет пъти изпълнението на шестте заповеди е приемливо в общението на царството, така че едно, разделено според различните отличителните свойства на заповедите, на части и във всеки успех получи свой собствен специален образ, привличащ мнозина. Следователно, едната се разделя на шестдесет царици, като се разделят според видовете заповеди, и невястата става участник в царството на Христос, сама превърната в цяло племе от царици, номерирани според толкова много заслуги по отношение на заповедите. Това и това, нещо подобно на това, викайки към Бога, този, който се страхува от осмия, достига до чувство на общение с милостта, казвайки: „Защото той чу гласа на моя вик“ (Пс. 6:9). И тъй като Свещеното писание показва много благословени страхове, тогава, подобно на казаното за шестте заповеди, ще бъде възможно да ги умножим десетократно, така че някой, научен от псалмите, как страхът от Господа успява, ако се отвърне „от злото“ и върши „добро“ (Пс. 33:15), като някакъв талант или умение, ще увеличи десетократно богатството на страха от Бога чрез правене. И така, душата, която заема второ място след кралицата, която прави добро от страх, а не от любов, се издига до числото осемдесет; Тя показва всеки вид успех, извършен от страх, в живота си, неинтегриран и нескрит; така че понятието за тази осмина се разширява, като се увеличава до десетократно, а душата, която се приближава към доброто от робски страх, а не от необуздана любов, става наложница вместо кралицата, страхът от „осмото“, увеличен до десетократно от успеха, достигайки до числото „осемдесет“.