Беседа 14. Толкование на Песн. 5, 13–16

Песма 5:13. Образи су му као бочице мириса, тамјан расте: пуна су му уста смирне која капље. Песма 5:14. Рука му је наоштрена златом, испуњена варсом, Његов стомак је посуда од слоноваче постављена на камен сафир. Песма 5:15. Његови стубови су као мрамор, засновани на златним степенима. Његов изглед је као Либан, изабран као кедрово дрво. Песма 5:16. Његово грло је сладост, и свака жеља: Ово је брат мој, а ово је ближњи мој, кћери јерусалимске. Онај ко храни „неугодним млеком“ оне који су још у духовном детињству, поставши хранитељ „новорођеног“ у Цркви, како каже сам Апостол (1. Петр. 2, 2), чува хлеб мудрости савршен по унутрашњем човеку, говорећи: „А ми говоримо мудрост у онима који имају добру праксу, Кор. „обучени чулима душе“ (Јеврејима 5:14), постану способни да примају хлеб мудрости, захтевајући помоћ образа при јелу, млевење хране зубима ума. Дакле, треба да има и образа у телу Христовом за оне који више нису привезани за груди речи, већ жуде за чвршћом храном; о чему млада сада говори, говорећи ово: „Образи су му као бочице мириса и тамјана. С обзиром на оно што се тиче очију, веза говора захтева реч о образима, то је јасно свакоме ко слуша са разумевањем. За то око, које непрестано остаје у пуноћи духовних вода, треба да се умива непроменљивим и неласкавим млеком, поставши као љубазни голуб, да би сви који сачињавају тело Цркве постали део њених користи. Зато велики Исаија, који се у животу узнео на гору високу, заповеда да се вапије из свег гласа, да они који чују познају од њега Господа, који долази „с силом“, са силом држи створења у наручју Својој, паси стадо Своје, сабира јагањце, теши „оне који су у утроби, и лепом надом има доброг наде“ стиснуо целу земљу. прегршт. Шта још каже пророчанство осим овога, све се мора проповедати онима који су се уздигли на сам врх (Ис. 40,9-12). Дакле, ако истовремено снага коју дају вода и млеко служи очима познању истине, онда се, по наређењу, уз очи хвале и образи, чија је дужност да жваћу храну, која служи очувању природе и снаге у телу. Дакле, да видимо шта је похвала образа, да послушамо шта сама млада каже о њима: „Образи су му“, каже она, „као бочице мириса, тамјан који расте. Ако назив фијала у речи означава посуду која се шири са стране, у којој је по нацрту прикривена празнина, јер посуда није сувише дубока и не шири се у правој линији, због чега стране не изгледају баш удубљене и не равне, па ако невеста са речју „фијала” указује на посуду ове врсте, онда ће и сама похвала имати основу ове врсте пхих. Јер други може рећи да је та реч помињала чашу са намером да се похвали једноставност, свестраност и неласкавост учења, у којој дубина забрањена од Пророка не може наћи места за себе, пошто је рекао: „Нека се ослободе оних који ме мрзе и из дубоких вода“ (Пс. 15.6). Стога, потврђујемо да је истина, која се појављује у једноставности, без икакве обмањујуће способности, означена именом бочице, чија је супстанца арома, а сврха је вегетација тамјана. „Образи су му као бочице мириса“, направљене не од сребра или злата, или стакла, или било које друге сличне материје, већ од самог мириса, који из себе израста оно од чега је свет припремљен. Наравно, из реченог се јасно види смисао који се види у овим изрекама, наиме, да је чистим очима Цркве својствено, омекшавајућом снагом образа, да припремају такву храну за тело тако да се у ономе што је речено не види ништа дубоко скривено и нејасно, већ се све види кроз и кроз, слободно, јасно, далеко од било какве обмане и заблуде. каже: „Истинито је сведочанство Господње, мудре бебе. Светла је заповест Господња, просветљује очи“ (Пс. 18,8.9). Ако су ово бочице речи, онда ће се јасно показати да нису састављене од земаљске материје, већ ће им природа бити од мириса, од оне, мислим, ароме за коју млада на почетку песме каже да је „више од свих арома“. Таква чаша је био Павле, „не у обмани ласкавих речи, него у представљању истине самом себи“ (2. Кор. 4:2). У њему је супстанца са земље одложила оно што је било у њему, пошто је крштењем скинуо љуску са својих телесних очију (Дела 9,18), и поново се припремио од мирисног мириса, поставши дете Духа Светога. Пошто је таквом вештином од њега направљен изабрани сасуд, онда, поставши чаша за утицај вербалног вина на њега, више није имао потребу за особом која би утицала на сазнање тајни у њега. Дакле, „није узео тело и крв“ (Гал. 1, 16), него је сам произвео и излио божанско пиће, припремајући миропис оних који су слушали са миомирисом Христовим од разних цветова врлина, тако да по разликама и особинама оних који су примили реч, у складу са потребом трагаоца за речју и за Јеврејима, за јеврејским и грчким мужем, задобила је владавину. робови, за родитеље и децу, за оне који немају закона и за оне који живе под законом. Заиста, његова благодат учења беше многострука, растворена у свакој врлини, јер је ова чаша припремала за оне који су реч примили мир од многих различитих учења, у складу са потребама свакога. Такве образе хвали млада, која речима описује лепоту младожењиног тела! А да се под хвалом на образима подразумева Његова лепота, о томе сведочи говор који одмах следи. Јер после образа се хвале усне, од којих долази миомирисна реч. Похвала се изражава овако: „Уста су му пуна вина, смирна капље“. Невеста сведочи о две врлине Речи двоструким подобијем; једна од њих је истина, која се види блиставо и светлосно у ономе што се говори, јер је то појава крина, чија белина на тајанствен начин означава чистоту и истинитост онога што се објављује; други је да учење уста указује на један духовни и нематеријални живот, након што је духовни поглед убио живот испод, у коме делују крв и месо. Јер смирна, која тече из уста и испуњава душу примаоца, јасно изражава умртвљеност тела. Слична употреба речи се често примећује у Надахнутим писмима, а реч „миро“ значи смрт. Дакле, савршено и чисто око, које образ чини чашом која вегетира и из себе одише тамјаном, чини и да речи речи цветају у уснама украшеним Божанственом белином. И поред ових, можете наћи хиљаде примера како су светитељи, поставши гласноговорници општег тела Цркве, своје слушаоце пунили миром, умртвљујућом страшћу, расцветавајући се речима речи, којом су велики поборници вере у време мучеништва у подвизима за побожност почели да се преливају добром побожношћу. И да ли је о томе потребно ширити глас великим бројем примера, када из реченог постаје јасно нашем разумевању зашто уста Цркве постају лобање, зашто смирно капље из лобање, и зашто се душа оних који примају испуњава таквом капом? Дакле, ако се сама Глава, коју разумемо, речју назива најчистијим златом, јер је далеко од сваког греха (каже се: „Не чини грех, да се не нађе ласкање у устима Његовим“ (1. Пет. 2, 22)); а млада каже за своје руке да су златне; јасно је шта се под тим подразумева, наиме, да реч заповеда руци да буде чиста у пуном значењу ове речи, безгрешна, отклањајући и спречавајући сваки порок да уђе у себе. Мислимо, наравно, на руку која располаже имовином Цркве према захтевима заповести; Похвала јој је да се у чистоти и безгрешности уподоби природи Главе. Рука се тада чисти када се сечењем одсече све што смета лепоти. Јер, као што они који мермером обликују лик неке животиње помоћу резбарења одсечених на камену и мељу оно што, када се скине, подобије поприма облик сличан моделу, тако за лепоту руку тела Цркве много тога мора да се одсече одсецањем мисли, да би рука постала заиста златна и чиста. А израз „варсис“, како се користи у Светом писму, је значајан и не појављује се увек у истом смислу; напротив, његово значење се често узима у осуду и често у препознавање Божанства и задовољства. Када пророк Јона бежи од Божјег лица, он тражи „лађу која плови Тарсисом“ (Јов. 1:3). И велики Давид каже да лађе Персијанаца обузима буран дух (Пс. 47,8). А буран је, мислим, назив Духа који се јавио ученицима окупљеним у горњој соби, који је најпре био познат по слуху, „као буран дах“, а затим се јавио очима, јавио се у облику језика, и уподобио се просветљујућој природи огња (Дела 2:2.3), и по чему се у облику многих назива људска природа, прозвала се и природа. смрвљени персијски бродови. Ово су места у којима се овим именом означава најгоре. Али велики Језекиљ, описујући виђење Богојављења које му се догодило, речима изражава призор једног од Божанских созерцања, говорећи следеће: „Видео сам то као виђење Барсисово“ (Јез. 1,16). Они који су прецизно проучавали експресивност јеврејских изрека кажу да изрека: „варсис“ значи у пророчанству нешто безбојно, духовно и етерично. Дакле, са двоструким значењем речи, пошто је јасно да је оно што се овде подразумева под овом речју узето у најбољем смислу (прекорног човека нико не би прихватио као похвалу), ову реч о хваљеним рукама треба схватити тако да, потпуно изгланцајући све сувишно и телесно, пређу у нешто божанско и духовно, отресајући сваки материјални и тежак однос према свакодневици. Тако, на пример, према причама, каменорезачи делују са комадом смарагда: бришући све мрачно и земљано и уништавајући то каменом за оштрење, остављају неуништеним само оно што има чист зеленкаст и истовремено маслинаст одсјај. Ово, чини ми се, тумачећи то јасније, божански Апостол у једној од својих посланица даје савет да треба прекинути односе са видљивим и усмерити жеље према невидљивом: „они који не гледају у нас“, каже он, „видљиви су, али невидљиви: видљиво је привремено, а невидљиво је вечно“ (2 Кор. 4). Тако смо, хвалећи руке, приметили ово како, изоштрене зависношћу од материјалних ствари, постају чисте, бивајући вољом мењане у нешто нематеријално и духовно. Јер „Његова је рука“, каже невеста, „наоштрена златом, испуњена варсисом“. Али као што је било много стубова у шатору састанка, многи стубови су подржавали дом мудрости; Данас су два довољна да подрже цело тело; онда би, можда, сврху ове загонетке требало уздигнути на неки други смисао. Јер, мислим, ово припрема такву мисао: постоји много различитих праваца закона ка врлини, многе заповести мудрости теже истом циљу, али скраћена јеванђељска реч своди сво савршенство врлинског живота у нешто што је лако пребројати и није компликовано, по речи Господњој, који је рекао: „У овоме су и закон и 2 заповести ха 0 (Мат. ). Без сумње, потребна је једнака снага за ношење терета, било окаченог или наметнутог, јер се у оба случаја може видети иста напетост снаге код онога ко на овај или онај начин носи терет: јер га подједнако подноси било да тежина виси на њему, или да оно што носи дланом подупире. Када се то оствари, каже Пророк, „Пашће Либан са висинама његовим“ (Ис. 10:34). Шта пророчанство указује у овим тајанственим изразима било би непотребно тачно навести, пошто је то свима очигледно. Јер ко не познаје Дете које нам се родило, додирујући руком аспиде, чија моћ чини да разорне звери падају у заборав о својој природној суровости, способне да живе заједно са кротким животињама. Дакле, пошто кроз ово – ову злобу пропада Либан, а у исто време пада и почетак зла – ова узвишења истине, онда невеста упоређује лепоту Господњу са изабраним Ливаном, изражавајући то речима овако: „Његов изглед је као Либан изабран, као кедрови. И Који је узео на Себе сву људску природу у првинама мешавине, у којој је био део сваког народа: Јеврејина и Самарјанина, и Грка, и апсолутно свих људи, Он је телом, то јест са јармом, дошао на место страдања људских, исцелио чиреве, упокојио га, ставивши га на стоку своју, и учинивши починак у коме су сви људи тешки. натоварен. А ко је у Њему, тај, без сумње, узима у себе Онога у Коме пребива, јер овако је Реч рекла: „Обива у мени и ја у њему“ (Јн. 6, 56). Дакле, онај ко Га прими у своју собу даје уточиште Несавладивом, и прима од Њега два сребрника, од којих је један љубав према Богу из свег срца, а други љубав према ближњему као према себи, како је одговорио адвокат. А пошто „нису они који слушају закон праведни пред Богом, него ће творци закона бити оправдани“ (Рим. 2, 13), онда се не мора само прихватити ова два сребрника, мислим на веру у Бога и чисту савест према својим саплеменицима, него треба и сам нешто донети делима за испуњење ових заповести. Зато Господ поручује госту да ће све што је учинио да служи страдалнику бити прихваћено при Његовом другом доласку по достојанству старања. Дакле, Ко је таквом човекољубљем постао наш ближњи, као што је братом постао Онај који нам је заблистао од Јуде, Њега реч невесте указује девојкама, Њега чиста невеста објављује кћерима јерусалимским када каже: „Ово је брат мој, а ово је ближњи мој, кћери јерусалимске“. По овим проглашеним знацима да Га нађемо и примимо на спасење душа наших, по руководству Духа Светога. Слава му у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: