Беседа 14. Толкование на Песн. 5, 13–16
Traducere automată din original · Arată originalul
Cântarea 5:13. Obrajii lui sunt ca niște fiole de parfum, care vegeta tămâia: gura lui este plină de smirnă care picură.
Cântarea 5:14. Mâna lui este ascuțită cu aur, umplută cu varsis, Pântecele lui este un vas de fildeș așezat pe o piatră de safir.
Cântarea 5:15. Stâlpii săi sunt ca Marmor, bazați pe grade de aur. Înfățișarea lui este ca Libanul, ales ca un cedru.
Cântarea 5:16. Gâtul Lui este dulceață și toată dorința: Acesta este fratele meu și acesta este vecinul meu, fiicele Ierusalimului.
Cel care hrănește cu „lapte nemăgulitor” pe cei care sunt încă în anii lor spirituali de pruncie, devenind hrănătorul „nou-născutului” în Biserică, așa cum spune însuși Apostolul (1 Petru 2, 2), păstrează pâinea înțelepciunii desăvârșită după omul lăuntric, spunând: „Și înțelepciunea vorbim la cei desăvârșiți” (1 Cor. simțurile sufletului” (Evrei 5:14), devin capabile să primească pâinea înțelepciunii, necesitând ajutorul obrazului când mănâncă, măcinat mâncarea cu dinții minții. Prin urmare, ar trebui să existe și obraji în trupul lui Hristos pentru cei care nu mai sunt atașați de sânii cuvântului, dar tânjesc deja după hrană mai solidă; despre care vorbește acum mireasa, spunând astfel: „obrajii lui sunt ca niște fiole de parfum, care vegeta tămâia”. Având în vedere ceea ce privește ochii, legătura vorbirii necesită un cuvânt despre obraji, acest lucru este clar pentru oricine ascultă cu înțelegere. Căci în acest scop, ochiul, rămânând neîncetat în plinătatea apelor duhovnicești, trebuie să fie spălat cu lapte neschimbător și nemăgulitor, devenind ca un porumbel bun, pentru a-i face pe toți cei ce alcătuiesc trupul Bisericii împărtășiți de propriile sale binefaceri.
De aceea, marele Isaia, care s-a înălțat în viață pe un munte înalt, poruncește să strige cu glas tare, pentru ca cei ce aud să cunoască de la el pe Domnul, care vine „cu putere”, cu putere ține făpturile în braț, își hrănește turma, adună mieii, mângâie „pe cei ce sunt în pântece” cu frumoase nădejde bune și are strâns pământul în brațe. o mână. Ce mai spune profeția în afară de aceasta, totul trebuie propovăduit celor care s-au urcat chiar în vârf (Is. 40:9-12). De aceea, dacă în același timp tăria dată de ape și lapte servește ochilor la cunoașterea adevărului, atunci, în conformitate cu rânduiala, împreună cu ochii, sunt lăudați și obrajii, a căror datorie este să mestece mâncarea, care servește la păstrarea naturii și a puterii în trup.
Deci, să vedem care este lauda obrajilor, să ascultăm ce spune însăși mireasa despre ei: „obrajii lui”, spune ea, „sunt ca niște fiole de parfum, o tămâie vegetativă”. Dacă numele de fiolă din cuvânt înseamnă un vas care se extinde pe părțile laterale, în care, prin design, golul este ascuns, deoarece vasul nu este prea adânc în aspect și nu se extinde în linie dreaptă, motiv pentru care părțile laterale nu apar exact scufundate și nu sunt plate, deci dacă mireasa cu cuvântul "fiolă" indică un vas de acest fel, atunci obrajii în sine vor avea o astfel de laudă. fiolă. Căci altul poate spune că cuvântul a făcut o mențiune a sticlei cu intenția de a lăuda simplitatea, versatilitatea și lipsa de măgulire a învățăturii, în care profunzimea interzisă de Profet nu își poate găsi loc pentru ea însăși, de vreme ce a spus: „Să scape de cei ce Mă urăsc și din apele adânci” (Ps. 69:15).
Prin urmare, afirmăm că adevărul, care apare în simplitate, fără nicio capacitate înșelătoare, este semnificat prin numele fiolei, a cărei substanță este aroma, iar scopul este vegetația tămâiei. „ Obrajii Lui sunt ca niște fiole de parfum”, făcuți nu din argint sau aur, sau sticlă sau orice altă substanță asemănătoare, ci din parfumul însuși, vegetand din sine ceea ce este pregătit lumea. Bineînțeles, din cele spuse, sensul văzut în aceste zicători este clar vizibil, și anume că este caracteristic ochilor curați ai Bisericii, cu puterea de înmuiere a obrajilor, să pregătească astfel de hrană pentru trup, astfel încât în ceea ce se spune să nu se vadă nimic adânc ascuns și neclar, ci totul să fie vizibil prin și prin, liber, departe de orice taină și chiar înșelătoare pentru prunc. Profetul spune: „mărturia Domnului este adevărată, făcând prunci înțelepți. Porunca Domnului este strălucitoare, luminează ochii” (Ps. 18:8.9).
Prin urmare, „nu a luat carne și sânge” (Gal. 1:16), ci el însuși a produs și a emanat băutura divină, pregătind unguentul celor care ascultau cu parfumul lui Hristos din diferitele flori ale virtuților, astfel încât, după deosebirile și caracteristicile celor care au primit cuvântul, în conformitate cu nevoia căutătoarei, acesta a dobândit un miros pentru soții, soți și greci, pentru soții și greci. domnitori și sclavi, pentru părinți și copii, pentru cei care nu au lege și pentru cei care trăiesc sub lege. Într-adevăr, harul său de învățătură a fost multiplu, dizolvat în fiecare virtute, pentru că această sticlă a pregătit pentru cei care au primit cuvântul un unguent din multe învățături diferite, în conformitate cu nevoile fiecăruia. Astfel de obraji sunt lăudați de mireasă, care descrie în cuvinte frumusețea trupului Mirelui! Și că frumusețea Lui se înțelege prin laudă pe obraji, acest lucru este dovedit de discursul care urmează imediat.
Căci după obraji se laudă buzele, din care vine cuvântul parfumat. Lauda este exprimată astfel: „Gura lui este plină de vin, picură smirnă”. Mireasa mărturisește cele două virtuți ale Cuvântului cu o dublă asemănare; una dintre ele este adevărul, văzut strălucitor și asemănător luminii în ceea ce se vorbește, căci aceasta este apariția krinului, al cărui alb semnifică în mod misterios puritatea și adevărul a ceea ce este proclamat; celălalt este că învățătura gurii indică o singură viață spirituală și imaterială, după ce perspectiva spirituală a ucis viața de dedesubt, în care acționează carnea și sângele. Căci smirna, care curge din gură și umple sufletul celui care primește, exprimă clar mortificarea trupului. Utilizarea similară a cuvintelor este adesea observată în Scripturile inspirate, iar cuvântul „smirnă” înseamnă moarte. Prin urmare, ochiul desăvârșit și pur, care face din obraz o fiolă care vegeta și emană tămâie din sine, face și cuvintele cuvintelor să înflorească în buzele împodobite cu alb divin.
Așa îi numește cuvântul pe cei curați și parfumați de virtute, din care o picătură de mir devine fără lipsă umplând gândurile celor ce primesc. Și acesta este disprețul față de viața materială, când tot ceea ce este de dorit în viața reală devine invalid și mort, din cauza dorinței de bunuri superioare. Un asemenea mir, amestecat cu vin curat de castitate, a fost odată turnat de pe buzele lui Pavel în urechile sfintei fecioare. Și această fecioară a fost Thekla, care, după ce a acceptat cu desăvârșire picăturile curgătoare în ea însăși cu sufletul ei, opune la moarte pe bărbatul exterior, stingând în ea însăși orice gând și poftă trupească. După ce a acceptat o învățătură bună, tinerețea ei este moartă, frumusețea vizibilă este moartă, toate sentimentele trupești sunt moarte; O singură învățătură este vie în ea, potrivit căreia toată lumea îi moare, iar fecioara moare lumii. Deci în Corneliu, marele Petru, cândva, rostind cuvinte strălucitoare, a făcut pline de mir sufletele ascultătorilor săi, care, primind îndată cuvântul, au fost îngropați în Hristos prin botez, devenind morți pentru această viață.
Și pe lângă acestea, puteți găsi mii de exemple despre cum sfinții, devenind purtătorii de cuvânt ai trupului comun al Bisericii, și-au făcut ascultătorii plini de smirnă, o patimă amortitoare, înfloritoare de cuvintele cuvântului, cu care marii campioni ai credinței din vremurile martiriului în isprăvile pentru evlavie au început să reverse o mărturisire bună a mea. Și este necesar să răspândim acest lucru cu un număr mare de exemple, când din cele spuse devine clar pentru înțelegerea noastră de ce gura Bisericii devine craniu, de ce smirna picături din craniu și de ce sufletul celor care primesc se umple cu o astfel de picătură?
De aceea, dacă Capul însuși, pe care îl înțelegem, este numit în cuvânt aurul cel mai curat, pentru că este departe de orice păcat (se spune: „Să nu săvârșiți păcat, ca să nu se găsească lingușire în gura Lui” (1 Pet. 2, 22)); iar mireasa spune despre mâinile ei că sunt de aur; este clar ce se înțelege prin aceasta și anume că cuvântul poruncește mâinii să fie curată în sensul deplin al acestui cuvânt, fără păcat, eliminând și împiedicând orice viciu să intre în sine. Ne referim, desigur, la mâna care dispune de proprietatea Bisericii conform cerințelor poruncilor; Este o laudă pentru ea să devină ca natura Capului în puritate și fără păcat. Mâna este curățată atunci când tot ceea ce împiedică frumusețea este tăiat prin tăiere. Căci, precum cei care modelează marmura în asemănarea unui animal prin sculpturi tăiate pe piatră și macină ceea ce, atunci când este îndepărtat, asemănarea ia o formă asemănătoare cu modelul, tot așa pentru frumusețea mâinilor trupului Bisericii, mult trebuie tăiat prin tăierea gândurilor, pentru ca mâna să devină cu adevărat aurie și curată.
Cei care au studiat cu exactitate expresivitatea zicerilor evreiești spun că zicala: „varsis” înseamnă în profeție ceva incolor, spiritual și eteric. Prin urmare, cu dublul sens al cuvintelor, din moment ce este clar că ceea ce se înțelege aici prin acest cuvânt este luat în cel mai bun sens (nimeni nu ar accepta o persoană reproșată ca laudă), ar trebui să înțelegem acest cuvânt despre mâinile lăudate în așa fel încât, după ce au șlefuit complet tot ceea ce este de prisos și trupesc, să treacă în ceva divin și spiritual, scuturând orice relație materială și grea cu cotidian. Așa că, de exemplu, conform poveștilor, tăietorii de pietre acționează cu o bucată de smarald: ștergând tot ce este întunecat și pământesc și distrugându-l cu o piatră de ascuțit, ei lasă nedistrus doar ceea ce are un luciu verzui pur și în același timp măsliniu. Aceasta, mi se pare, interpretând aceasta mai clar, dumnezeiescul Apostol într-una din epistolele sale dă un sfat ca să întrerupem relațiile cu dorințele vizibile și directe către invizibil: „cei care nu se uită la noi”, spune el, „sînt văzuți, dar nevăzuți: ceea ce văzut este vremelnic, dar nevăzutul este veșnic” (2 Cor. 4, 18).
Așadar, lăudând mâinile, am observat asta, cum, ascuțite de dependența de lucrurile materiale, ele devin pure, fiind schimbate prin voință în ceva imaterial și spiritual. Căci „mâna Lui”, spune mireasa, „este ascuțită cu aur, plină cu varsis”.
Ordinea necesită luarea în considerare a discursului care urmează, în care există un cuvânt despre pântece. Literal, se citește astfel: „Pântecele lui este un vas de fildeș așezat pe o piatră de safir”. Când legiuitorul naturii i-a dat lui Moise legea înscrisă pe tăblițe de piatră, el a numit aceste tăblițe, pe care erau înfățișate inscripții divine, tăblițe de piatră. Iar Cel care i-a vorbit lui Moise despre ei a spus astfel: „Suie-te la Mine pe munte și stai acolo; și îți voi da table de piatră, lege și porunci” (Exod 24:12). Dar după ce limpezimea Evangheliei a șters din lege cele trupești și pământești, nu mai este o tăbliță de piatră care primește scrisul, ci ceva din fildeș strălucitor, proaspăt călcat. Căci mireasa numește ceea ce primește poruncile și legile, care se numește „pântece”, „un vas de elefant așezat pe o piatră de safir”. În primul rând, consider că este necesar să explic modelul senzorial într-un cuvânt și apoi să încep să revizuiesc ceea ce s-a spus. Buxe (greacă: pyxis), din care cei care au nevoie să scrie își fac tăblițe, este un lemn dens și albicios.
Astfel, tot ceea ce s-a spus ne face să înțelegem prin numele pântecelui o inimă curată, care devine un fel de tăbliță a Legii divine în cei „care”, așa cum spune Apostolul, „văd lucrarea legii scrisă în inimile lor” (Rom. 2:15), „nu cu cerneală, ci prin Duhul lui Dumnezeu trăiește”, și „nu sunt înscrise pe tăblițe”, „pe astfel de tăblițe”. ci, după cuvântul Apostol, pe „tableta inimii” curată, netedă și strălucitoare (2 Cor. 3:3). Căci un astfel de om trebuie să fie suveran în suflet, astfel încât să-i fie întipărit o amintire clară și neconfundată a cuvintelor divine, parcă înscrisă separat în scris clar. Este minunat că safirul este luat cu o astfel de tabletă pentru a lăuda burta, pentru că strălucirea safirului este cerească în aparență. Iar o astfel de indicație ghicitoare servește ca sfat pentru inimile noastre să filosofeze și să se repezi în locurile cerești și să ne liniștim ochii acolo, unde este depusă comoara noastră, pentru a nu obosi de atenție la instrucțiunile divine, pentru că speranța cerească dă pace puterii vizuale a ochilor spirituali.
De aceea, de vreme ce binele este cu același nume, fie că este într-adevăr așa, fie că nu este așa, ci este recunoscut ca atare prin înșelăciune și pare a fi ceea ce nu este, atunci cel care nu greșește judecând binele preferă binele real ales celui înșelător. Deoarece aici mireasa a asemănat înfățișarea Mirelui cu Libanul ales, atunci, ca urmare a acestui lucru, se presupune prin cuvânt că ar trebui să existe doi Libani - unul rău și respins, conform profeției, zdrobit ca un vițel, împreună cu cedrii Libanului (Ps. 28:5-6), iar celălalt - cel ales, care a mers și este demn de frumusețe. Ceea ce s-a spus în cele spuse este următorul: în sensul propriu, adevărat și original, Unul este Regele, Regele oricărei creaturi; cu toate acestea, conducătorul întunericului își spune și el nume regal. Legiunile de îngeri aparțin adevăratului rege, iar legiunile de demoni aparțin prințului întunecat al puterii.
Deci, din moment ce Muntele Liban, copleșit peste tot și acoperit cu cedri înalți, este o priveliște minunată pentru simțuri, atunci acest munte în sine este împărțit în exemple evidente în Scriptură după concepte opuse, fiind luat cu un scop special într-un sens sau altul. Astfel, printre aceiași Profeți se poate vedea același nume cu semnificații diferite, folosit pentru laudă și condamnare. „Domnul” zdrobește apoi cedrii Libanului”, și tot Libanul cu cedrii pe el „distruge” (Ps. 28:5-6), ca un vițel aruncat împreună în deșert (și această profeție învață că viciul însuși și orice înălțime creată de el, înălțat mai presus de cunoașterea lui Dumnezeu, se va transforma în nimic, atunci el va accepta în sensul său cel mai bun, spunând acest cuvânt); înfloriți ca fenixul, ca cedrul din Liban se va înmulți” (Ps. 91:13). Pentru cei cu adevărat drepți (și dreptul este Domnul), care pentru noi a venit de pe pământ, acest „fenix” cu ramuri înalte, care a crescut în pădurea firii noastre, devine un munte pe care cedrii „prind rădăcinile” prin credință.
Și toți profeții, după ce au dat instrumentele vocii lor Duhului care a făcut sunetele prin ei, au devenit „dulce”, din laringele lor emanând miere divină, pe care atât regii, cât și plebei o folosesc pentru sănătate, iar bucurându-se de ea nu înăbușă dorința de sațietate, ci împărtășind din ceea ce se dorește, hrănește și mai mult dorința. Prin urmare, mireasa Îl numește pe toată dorința, cu acest cuvânt, ca și cum ar fi un fel de definiție, descriind frumusețea Celui Dorit: „El este toată dorința”, spune ea. Cât de fericiți sunt acele mădulare de dragul cărora întregul devine „dorință”, din cauza perfecțiunii în orice bine și care produce cu totalitatea sa o frumusețe îmbinată, plăcută, astfel încât întregul este dorit nu numai de ochi și mâini sau bucle, ci și de picioare, și brațe și chelie, precum și de laringe; și niciunul dintre membri nu este inferior celorlalți în exces de frumusețe.
Fără îndoială, este clar încotro se îndreaptă fiecare dintre aceste acțiuni. Pentru avocatul, care a vrut să arate că este superior altora și care, din mândrie, a neglijat să aibă cinste egală cu ceilalți, când l-a ispitit pe Domnul cu întrebarea: „Și cine este aproapele Meu” (Luca 10:29), apoi, sub formă de povestire, Cuvântul a expus întreaga economie omenească, prezentând coborârea omului din țara înaltă, tâlharul păcătosului, haina stricăcioasă a păcătoșilor, haina stricăcioasă. ulcere, dominația morții peste jumătate din natură, pentru că doar sufletul rămâne nemuritor; și trecerea inutilă a legii, întrucât nici preotul, nici levitul nu au vindecat rănile celui care a căzut în tâlhari; „Este cu neputință ca sângele tinerilor și al țapilor să ierte păcatele” (Evr. 10:4).
Și Care a luat asupra Sa toată firea umană în primele roade ale amestecului, în care era o parte din fiecare popor: iudeu și samaritean și grec, și absolut toți oamenii, El cu trupul, adică cu jugul, a venit la locul suferinței omenești, a vindecat ulcere, l-a odihnit, așezându-l pe vitele lui și a făcut hanul pentru cei ce se odihnesc și oamenii grei, un loc de odihnă pentru cei ce se odihnesc și oamenii. Și oricine este în El, el, fără îndoială, ia în sine pe Cel în Care rămâne, căci așa a spus Cuvântul: „Rămâne în Mine și Eu întru El” (Ioan 6:56). Așadar, cel ce Îl primește în propria sa odaie îi dă adăpost Celui Necuprins și primește de la El două arginți, dintre care una este dragostea de Dumnezeu din adâncul inimii, iar cealaltă iubirea față de aproapele său ca și față de sine, după cum a răspuns avocatul. Și pentru că „nu cei care ascultă legea sunt drepți înaintea lui Dumnezeu, ci creatorii legii vor fi îndreptățiți” (Rom. 2:13), atunci nu trebuie să acceptăm doar aceste două monede de argint, mă refer la credința în Dumnezeu și o conștiință bună față de semenii de seminție, ci trebuie să aducem el însuși ceva prin fapte pentru împlinirea acestor porunci.
De aceea, Domnul îi spune oaspetelui că tot ceea ce a făcut pentru a sluji persoana care suferă va fi acceptat la a doua Sa venire conform demnității îngrijirii. Deci, Care, printr-o asemenea dragoste de oameni, s-a făcut aproapele nostru, precum Cel ce ne-a strălucit din Iuda s-a făcut Frate, Acela pe care cuvântul miresei îl arată tinerelor, pe El pe care mireasa curată îl vestește fiicele Ierusalimului când zice: „Acesta este fratele meu, iar acesta este aproapele meu, fiicele Ierusalimului”.
Conform acestor semne declarate, să-L găsim și să-L acceptăm pentru mântuirea sufletelor noastre, după călăuzirea Duhului Sfânt. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin.
Te-ar putea interesa: