Беседа 14. Толкование на Песн. 5, 13–16

Τραγούδι 5:13. Τα μάγουλά του είναι σαν φιαλίδια ευωδίας, θυμίαμα που φυτρώνει: Το στόμα του είναι γεμάτο μύρο που στάζει. Τραγούδι 5:14. Το χέρι του είναι ακονισμένο με χρυσάφι, γεμάτο με βαρσί, η κοιλιά του είναι ένα αγγείο από ελεφαντόδοντο στημένο σε μια πέτρα ζαφείρι. Τραγούδι 5:15. Οι κολώνες του είναι σαν Marmor, βασισμένοι σε χρυσές μοίρες. Η εμφάνισή του μοιάζει με τον Λίβανο, επιλεγμένη σαν κέδρος. Τραγούδι 5:16. Ο λαιμός του είναι γλυκύτητα, και κάθε επιθυμία: Αυτός είναι ο αδελφός μου, και αυτός είναι ο γείτονάς μου, κόρες της Ιερουσαλήμ. Αυτός που τρέφει με «μη κολακευτικό γάλα» όσους είναι ακόμη στα πνευματικά τους χρόνια της βρεφικής ηλικίας, έχοντας γίνει ο τροφοδότης του «νεογέννητου» στην Εκκλησία, όπως λέει ο ίδιος ο Απόστολος (Α' Πέτρου 2:2), διατηρεί τον άρτο της σοφίας τέλειο κατά τον εσωτερικό άνθρωπο, λέγοντας: «Και μιλάμε σοφία σε εκείνους που είναι τέλειοι» (1 Κορ. αισθήσεις της ψυχής» (Εβραίους 5:14), γίνονται ικανοί να λάβουν το ψωμί της σοφίας, απαιτώντας τη βοήθεια του μάγουλου όταν τρώμε, αλέθοντας την τροφή με τα δόντια του νου. Επομένως, πρέπει επίσης να υπάρχουν μάγουλα στο σώμα του Χριστού για εκείνους που δεν είναι πλέον προσκολλημένοι στα στήθη του λόγου, αλλά ήδη λαχταρούν για πιο στερεή τροφή. για το οποίο μιλάει τώρα η νύφη, λέγοντας το εξής: «Τα μάγουλά του είναι σαν φιαλίδια ευωδίας, που φυτρώνουν θυμίαμα». Λαμβάνοντας υπόψη ότι αφορά τα μάτια, η σύνδεση του λόγου απαιτεί μια λέξη για τα μάγουλα, αυτό είναι ξεκάθαρο σε όποιον ακούει με κατανόηση. Για το σκοπό αυτό, το μάτι, μένοντας συνεχώς στην πληρότητα των πνευματικών υδάτων, πρέπει να πλυθεί με αμετάβλητο και κολακευτικό γάλα, να γίνει σαν ευγενικό περιστέρι, για να κάνει όλους όσους απαρτίζουν το σώμα της Εκκλησίας κοινωνούς των δικών του οφελών. Γι' αυτό, ο μεγάλος Ησαΐας, που ανέβηκε στη ζωή σε ένα ψηλό βουνό, διατάζει να φωνάξουν με δυνατή φωνή, ώστε όσοι ακούνε να γνωρίσουν από αυτόν τον Κύριο, που έρχεται «με δύναμη», με δύναμη κρατά πλάσματα στο μπράτσο του, τρέφει το ποίμνιό Του, μαζεύει τα αρνιά, παρηγορεί «όσους είναι μέσα στη μήτρα» με όμορφες καλές ελπίδες. γη. μια χούφτα. Τι άλλο λέει η προφητεία εκτός από αυτό, όλα πρέπει να κηρυχτούν σε όσους έχουν ανέβει στην κορυφή (Ησ. 40:9-12). Επομένως, εάν ταυτόχρονα η δύναμη που δίνουν τα νερά και το γάλα εξυπηρετεί τα μάτια στη γνώση της αλήθειας, τότε, σύμφωνα με τη σειρά, μαζί με τα μάτια επαινούνται και τα μάγουλα, των οποίων το καθήκον είναι να μασούν την τροφή, που χρησιμεύει στη διατήρηση της φύσης και της δύναμης στο σώμα. Λοιπόν, ας δούμε τι είναι ο έπαινος των μάγουλων, ας ακούσουμε τι λέει η ίδια η νύφη για αυτά: «Τα μάγουλά του», λέει, «είναι σαν φιαλίδια ευωδίας, ένα φυτικό θυμίαμα». Εάν το όνομα φιαλίδιο στη λέξη σημαίνει ένα σκάφος που εκτείνεται στα πλάγια, στο οποίο, από το σχέδιο, κρύβεται το κενό, επειδή το σκεύος δεν είναι πολύ βαθύ στην όψη και δεν διαστέλλεται σε ευθεία γραμμή, γι 'αυτό τα πλαϊνά δεν φαίνονται ακριβώς βυθισμένα και όχι επίπεδα, οπότε αν η νύφη με τη λέξη "φιαλίδιο" υποδεικνύει ένα σκάφος αυτού του είδους, τότε ο έπαινος θα έχει τον ίδιο τον έπαινο. Διότι κάποιος άλλος μπορεί να πει ότι η λέξη έκανε αναφορά στο φιαλίδιο με σκοπό να επαινέσει την απλότητα, την ευελιξία και την κολακευτικότητα της διδασκαλίας, στην οποία το βάθος που απαγορεύει ο Προφήτης δεν μπορεί να βρει θέση για τον εαυτό του, αφού είπε: «Ας ξεφορτωθούν αυτούς που με μισούν και από τα βαθιά νερά» (Ψαλμ. 69:5). Επομένως, βεβαιώνουμε ότι η αλήθεια, που εμφανίζεται στην απλότητα, χωρίς καμία παραπλανητική ικανότητα, δηλώνεται με το όνομα του φιαλιδίου, του οποίου η ουσία είναι άρωμα και σκοπός είναι η βλάστηση του θυμιάματος. «Τα μάγουλά του είναι σαν φιαλίδια αρώματος», φτιαγμένα όχι από ασήμι ή χρυσό, ή γυαλί, ή οποιαδήποτε άλλη παρόμοια ουσία, αλλά από το ίδιο το άρωμα, που φυτρώνει από τον εαυτό του αυτό από το οποίο είναι προετοιμασμένος ο κόσμος. Φυσικά, από όσα ειπώθηκαν, το νόημα που φαίνεται σε αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρα ορατό, δηλαδή ότι είναι χαρακτηριστικό των καθαρών ματιών της Εκκλησίας, με τη μαλακτική δύναμη των μάγουλων, να προετοιμάζουν τέτοια τροφή για το σώμα, ώστε σε ό,τι λέγεται να μην φαίνεται τίποτα βαθιά κρυμμένο και ασαφές, αλλά όλα είναι ορατά μέσα από και μέσα, ελεύθερα, μακριά από κάθε απάτη, όπως λέει ξεκάθαρα οι προφήτες. «Η μαρτυρία του Κυρίου είναι αληθινή, κάνει σοφά μωρά. Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:8.9). Αν αυτά είναι τα φιαλίδια των λέξεων, τότε θα αποδειχθεί ότι δεν αποτελούνται από γήινη ύλη, αλλά η φύση τους θα είναι από άρωμα, από αυτό, εννοώ, άρωμα για το οποίο η νύφη στην αρχή του τραγουδιού λέει ότι είναι «περισσότερο από κάθε άρωμα». Τέτοιο φιαλίδιο ήταν ο Παύλος, «όχι με τον δόλο κολακευτικών λόγων, αλλά με την παρουσίαση της αλήθειας στον εαυτό του» (Β Κορ. 4:2). Σε αυτόν, η ουσία εναπόθεσε ό,τι ήταν μέσα του από τη γη, αφού έδιωξε τη ζυγαριά από τα σαρκικά μάτια του με το βάπτισμα (Πράξεις 9:18), και παρασκευάστηκε ξανά από ευωδιαστό άρωμα, γινόμενος παιδί του Αγίου Πνεύματος. Εφόσον με τέτοια επιδεξιότητα τον έκαναν ένα επιλεγμένο σκεύος, τότε, έχοντας γίνει ένα φιαλίδιο για την επιρροή του λεκτικού κρασιού σε αυτόν, δεν είχε πλέον την ανάγκη για ένα άτομο που θα επηρέαζε τη γνώση των μυστηρίων μέσα του. Επομένως, «δεν πήρε σάρκα και αίμα» (Γαλ. 1:16), αλλά ο ίδιος παρήγαγε και απέπνεε το θείο ποτό, παρασκευάζοντας την αλοιφή όσων άκουγαν με την ευωδία του Χριστού από τα διάφορα άνθη των αρετών, ώστε σύμφωνα με τις διαφορές και τα χαρακτηριστικά αυτών που έλαβαν τον λόγο, σύμφωνα με την ανάγκη του αναζητητή, να αποκτήσει άρωμα για Ιουδαίους και Έλληνας για τους άντρες και τους συζύγους. δούλοι, για γονείς και παιδιά, για όσους δεν έχουν νόμο και για όσους ζουν κάτω από το νόμο. Πραγματικά, η χάρη της διδασκαλίας του ήταν πολλαπλή, διαλυμένη σε κάθε αρετή, γιατί αυτό το φιαλίδιο ετοίμαζε για όσους έλαβαν τον λόγο μια αλοιφή από πολλές διαφορετικές διδασκαλίες, σύμφωνα με τις ανάγκες του καθενός. Τέτοια μάγουλα επαινούνται από τη νύφη, η οποία περιγράφει με λόγια την ομορφιά του σώματος του Γαμπρού! Και ότι η ομορφιά Του εννοείται με τον έπαινο στα μάγουλα, αυτό αποδεικνύεται από την ομιλία που ακολουθεί αμέσως. Διότι μετά τα μάγουλα καυχιούνται τα χείλη, από τα οποία προέρχεται η ευωδιαστή λέξη. Ο έπαινος εκφράζεται ως εξής: «Το στόμα του είναι γεμάτο κρασί, στάζει μύρο». Η νύφη μαρτυρεί τις δύο αρετές του Λόγου με διπλή ομοιότητα. Ένα από αυτά είναι η αλήθεια, που φαίνεται λαμπρά και ανάλαφρο σε αυτό που λέγεται, γιατί αυτή είναι η εμφάνιση του κριν, η λευκότητα του οποίου δηλώνει μυστηριωδώς την αγνότητα και την αλήθεια αυτού που διακηρύσσεται. το άλλο είναι ότι η διδασκαλία του στόματος υποδηλώνει μια πνευματική και άυλη ζωή, αφού η πνευματική άποψη έχει σκοτώσει την κάτω ζωή, στην οποία δρουν σάρκα και αίμα. Διότι το μύρο, που ρέει από το στόμα και γεμίζει την ψυχή του αποδέκτη, εκφράζει ξεκάθαρα τη θανάτωση του σώματος. Παρόμοια χρήση λέξεων παρατηρείται συχνά στις Θεόπνευστες Γραφές και η λέξη «μύρο» σημαίνει θάνατο. Επομένως, το τέλειο και αγνό μάτι, που κάνει το μάγουλο φιαλίδιο που φυτρώνει και αποπνέει θυμίαμα από τον εαυτό του, κάνει και τα λόγια των λέξεων να ανθίζουν σε χείλη στολισμένα με Θεϊκή λευκότητα. Έτσι αποκαλεί η λέξη εκείνους που είναι αγνοί και ευωδιαστοί από την αρετή, από τους οποίους μια σταγόνα μύρο γίνεται χωρίς έλλειψη γεμίζοντας τις σκέψεις εκείνων που λαμβάνουν. Και αυτό είναι περιφρόνηση για την υλική ζωή, όταν όλα τα επιθυμητά στην πραγματική ζωή γίνονται άκυρα και νεκρά, λόγω της επιθυμίας για ανώτερα αγαθά. Τέτοιο μύρο, ανακατεμένο με αγνό κλοιό αγνότητας, χύθηκε κάποτε από τα χείλη του Παύλου στα αυτιά της αγίας παρθένου. Και αυτή η κοπέλα ήταν η Θέκλα, που, έχοντας δεχτεί τέλεια τις σταγόνες που ρέουν μέσα της με την ψυχή της, σκοτώνει τον εξωτερικό άνθρωπο, σβήνοντας μέσα της κάθε σαρκική σκέψη και πόθο. Μετά την αποδοχή της καλής διδασκαλίας, η νεότητά της είναι νεκρή, η ορατή ομορφιά είναι νεκρή, όλα τα σωματικά συναισθήματα έχουν πεθάνει. Μια διδασκαλία είναι ζωντανή μέσα της, σύμφωνα με την οποία όλος ο κόσμος πεθαίνει για αυτήν, και η παρθένος πεθαίνει για τον κόσμο. Στον Κορνήλιο λοιπόν, ο άλλοτε μεγάλος Πέτρος, εκφωνώντας φωτεινά λόγια, γέμισε μύρο τις ψυχές των ακροατών του, οι οποίοι, λαμβάνοντας αμέσως τον λόγο, θάφτηκαν εν Χριστώ με το βάπτισμα, πεθαμένοι σε αυτή τη ζωή. Και εκτός από αυτά, μπορείτε να βρείτε χιλιάδες παραδείγματα για το πώς οι άγιοι, έχοντας γίνει φερέφωνοι του κοινού σώματος της Εκκλησίας, έκαναν τους ακροατές τους γεμάτους μύρο, πάθος νεκρώσιμο, ανθισμένο με τα λόγια του λόγου, με το οποίο οι μεγάλοι υπερασπιστές της πίστης κατά τους χρόνους του μαρτυρίου στα κατορθώματα της ευσέβειας άρχισαν να ξεχειλίζουν από καλή ομολογία. Και είναι απαραίτητο να διαδοθεί αυτό με πολλά παραδείγματα, όταν από όσα ειπώθηκαν γίνεται σαφές στην κατανόησή μας γιατί το στόμα της Εκκλησίας γίνεται κρανίο, γιατί πέφτει μύρο από το κρανίο και γιατί η ψυχή αυτών που λαμβάνουν γεμίζει με τέτοια σταγόνα; Αλλά ας προχωρήσουμε στην επόμενη λέξη μετά από αυτό. Η νύφη λέει: «Το χέρι του είναι γυαλισμένο με χρυσό, γεμάτο με βαρσί». Ότι το χάρισμα του ματιού, όχι σε συνδυασμό με την υπηρεσία των χεριών, είναι ατελές για το σώμα της Εκκλησίας, το μάθαμε ξεκάθαρα από τον μεγάλο Παύλο, ο οποίος λέει: «Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι, δεν με απαιτείς» (Α' Κορ. 12:21). Τότε η δραστηριότητα των ματιών είναι πιο ορατή, όταν οι πράξεις μαρτυρούν την οξύνοια των ματιών, την επιμέλεια για το ωραίο που σημαίνει καλή ηγεσία. Επομένως, αφού προσφέρουμε έπαινο στα χέρια του Θείου σώματος, πρέπει να καθοδηγούμαστε από όσα ειπώθηκαν για να σχηματίσουμε σωστά εκείνους που αντί για χέρια υπηρετούν στην Εκκλησία. Έπειτα, αφού προτείνουμε αυτό το θείο ρητό, ας προσπαθήσουμε, θέλοντος του Θεού, όσο το δυνατόν περισσότερο, να εξετάσουμε τη σκέψη που περιέχεται σε αυτήν. «Το χέρι του», λέει η νύφη, γίνεται χρυσός και γεμίζει βαρσί. Μέχρι στιγμής, από όσα ειπώθηκαν, αυτή η μόνη σκέψη είναι ξεκάθαρη: όποια χαρακτηριστικά και αν καυχιέται η εμφάνιση του Κεφαλιού, τα ίδια χρησιμεύουν για να επαινούν τα χέρια. Αλλά με το Κεφάλι εννοούμε τον Χριστό, στον οποίο «ο Θεός συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19), σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, και ο οποίος στη σάρκα αποκαλύφθηκε με δυνάμεις και θαύματα. Επομένως, εάν η ίδια η Κεφαλή, που καταλαβαίνουμε, ονομάζεται στη λέξη ο πιο αγνός χρυσός, γιατί απέχει από κάθε αμαρτία (λέγεται: «Μη κάνεις αμαρτία, μήπως βρεθεί κολακεία στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22)). και η νύφη λέει για τα χέρια της ότι είναι χρυσά? Είναι σαφές τι σημαίνει αυτό, δηλαδή, ότι η λέξη διατάζει το χέρι να είναι καθαρό με την πλήρη σημασία αυτής της λέξης, αναμάρτητο, εξαλείφοντας και εμποδίζοντας κάθε κακία να εισέλθει στον εαυτό της. Εννοούμε το χέρι, φυσικά, που διαθέτει την περιουσία της Εκκλησίας σύμφωνα με τις απαιτήσεις των εντολών. Είναι έπαινος για αυτήν να γίνει σαν τη φύση της Κεφαλής στην αγνότητα και την αναμαρτησία. Το χέρι καθαρίζεται τότε όταν κόβεται ό,τι εμποδίζει την ομορφιά. Διότι, όπως εκείνοι που διαμορφώνουν το μάρμαρο σε ομοίωμα κάποιου ζώου με σκαλίσματα στην πέτρα και αλέθουν αυτό που, όταν αφαιρεθεί, παίρνει μορφή παρόμοια με το πρότυπο, έτσι και για την ομορφιά των χεριών του σώματος της Εκκλησίας, πρέπει να κοπούν πολλά κόβοντας τις σκέψεις, ώστε το χέρι να γίνει πραγματικά χρυσό και αγνό. Φυσικά, είναι προφανές σε όλους τι βλάπτει την ομορφιά του χεριού χωρίς να το αφαιρέσουμε, για παράδειγμα: αρεστή, αγάπη για τη φήμη, απληστία, προσοχή μόνο σε εξωτερικά πράγματα, κατηγορώντας τον εαυτό μας για κάποιο είδος διασημότητας σε ό,τι έχει στα χέρια του, μετατρέπει ό,τι έχει συγκεντρώσει εκπληρώνοντας τις εντολές σε διασκέδαση και ευχαρίστηση. Είναι απαραίτητο, έχοντας κόψει όλα αυτά και τα παρόμοια με τα όργανα των σκέψεων, να αφήσουμε ένα αγνό και γνήσιο χρυσάφι της θέλησης, που παρομοιάζεται με το πιο αγνό Κεφάλι. Αλλά αυτό που ειπώθηκε θα είναι πιο ξεκάθαρο για εμάς, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, ο οποίος, αφού αποκάλεσε τον Θεό «πιστό» (Α' Κορ. 1:9), δεν θέλει να αναζητήσει τίποτε άλλο στους οικοδόμους, παρά μόνο για να αποδειχτεί «πιστός», γράφοντας κυριολεκτικά ως εξής: «και ό,τι άλλο αναζητηθεί στους οικοδόμους, να βρει τον εαυτό του που είναι πιστός» (Κορ. 4:1). Επομένως, ο πιστός και συνετός οικοδόμος, υπηρετώντας την Εκκλησία αντί για χέρι, μιμούμενος στη ζωή τον σοφό Διδάσκαλό του, δείχνει ότι το χέρι του σώματος, όπως και η Κεφαλή, είναι χρυσό. Αυτός ο Ιούδας, αξιολύπητος και φτωχός, ή καλύτερα, μισητός και καταραμένος, δεν ήταν τέτοιο χέρι στο σώμα των Αποστόλων, στους οποίους ανατέθηκε η οικονομία των φτωχών, αλλά δεν έκοψε τη λέπρα της απληστίας και, φύλακας της κιβωτού από τους κλέφτες, έγινε στόχος, κλέβοντας τα χέρια του. χρήματα, η απόλαυση των οποίων έγινε γι' αυτόν με κάποιου είδους εκούσιο στραγγαλισμό, αποξένωση από τη ζωή, τον οριστικό θάνατο της ψυχής, ένα κακό μνημείο που μένει για όλο του το χρόνο. Επομένως, τα χέρια πρέπει να είναι ακονισμένα και περιτομή, έτσι ώστε, αφού αφαιρέσετε ό,τι έχει γίνει κακό, τα υπόλοιπα να είναι χρυσάφι, αντίστοιχα στην όψη της ομορφιάς του Κεφαλιού. Και η φράση «βάρσις», όπως χρησιμοποιείται στη Γραφή, είναι σημαντική και δεν εμφανίζεται πάντα με την ίδια έννοια. Αντίθετα, το νόημά του συχνά λαμβάνεται ως καταδίκη και συχνά σε αναγνώριση της Θεότητας και της ηδονής. Όταν ο Προφήτης Ιωνάς φεύγει από το πρόσωπο του Θεού, αναζητά «το πλοίο που πλέει στη Ταρσίς» (Ιω. 1:3). Και ο μεγάλος Δαβίδ λέει ότι τα πλοία των Περσών κατακλύζονται από θυελλώδες πνεύμα (Ψαλμ. 47,8). Και θυελλώδες, νομίζω, είναι το όνομα του Πνεύματος που εμφανίστηκε στους μαθητές που ήταν συγκεντρωμένοι στο επάνω δωμάτιο, το οποίο αρχικά ήταν γνωστό ακούγοντας, «σαν θυελλώδης ανάσα», και μετά εμφανίστηκε στα μάτια, εμφανιζόμενο με τη μορφή γλωσσών και παρομοιάστηκε με τη φωτιστική φύση της φωτιάς (Πράξεις 2:2.3), και με την οποία η φύση ονομάζεται από πολλούς πλοία. Αυτά είναι τα μέρη στα οποία το χειρότερο υποδηλώνεται με αυτό το όνομα. Όμως ο μεγάλος Ιεζεκιήλ, περιγράφοντας το όραμα των Θεοφανείων που του συνέβη, εκφράζει με λόγια τη θέα μιας από τις Θείες ενατενίσεις, λέγοντας τα εξής: «Είδα το όραμα του Μπάρση» (Ιεζ. 1:16). Όσοι έχουν μελετήσει με ακρίβεια την εκφραστικότητα των εβραϊκών ρήσεων λένε ότι το ρητό: «βάρσις» σημαίνει στην προφητεία κάτι άχρωμο, πνευματικό και αιθέριο. Επομένως, με τη διπλή σημασία των λέξεων, δεδομένου ότι είναι σαφές ότι αυτό που εννοείται εδώ με αυτή τη λέξη λαμβάνεται με την καλύτερη έννοια (κανείς δεν θα δεχόταν ως έπαινο έναν μομφή), θα πρέπει να κατανοήσει κανείς αυτή τη λέξη για τα επαινούμενα χέρια με τέτοιο τρόπο ώστε, έχοντας γυαλίσει τελείως όλα τα περιττά και σωματικά, περνούν σε κάτι θεϊκό και πνευματικό, αποτινάσσοντας κάθε υλική και βαριά σχέση με τα καθημερινά πράγματα. Έτσι, για παράδειγμα, σύμφωνα με τις ιστορίες, οι λιθοκόφτες ενεργούν με ένα κομμάτι σμαράγδι: σβήνοντας ό,τι σκοτεινό και γήινο και καταστρέφοντάς το με μια πέτρα ακονίσματος, αφήνουν ακατάλυτο μόνο αυτό που έχει καθαρή πρασινωπή και ταυτόχρονα λαδί λάμψη. Αυτό, μου φαίνεται, ερμηνεύοντας αυτό πιο ξεκάθαρα, ο θείος Απόστολος σε μια από τις επιστολές του συμβουλεύει να διακόπτει κανείς τις σχέσεις με τις ορατές και άμεσες επιθυμίες προς το αόρατο: «όσοι δεν μας κοιτούν», λέει, «είναι ορατοί, αλλά αόρατοι: το ορατό είναι προσωρινό, το αόρατο είναι αιώνιο» (Β Κορ. 4:1). Λοιπόν, επαινώντας τα χέρια, παρατηρήσαμε αυτό, πώς, ακονισμένα από τον εθισμό στα υλικά πράγματα, γίνονται καθαρά, μετατρέπονται από τη θέληση σε κάτι άυλο και πνευματικό. Γιατί «το χέρι του», λέει η νύφη, «είναι ακονισμένο με χρυσό, γεμάτο με βαρσί». Η σειρά απαιτεί εξέταση του λόγου που ακολουθεί, στον οποίο υπάρχει μια λέξη για τη μήτρα. Κυριολεκτικά έχει ως εξής: «Η κοιλιά του είναι ένα αγγείο από ελεφαντόδοντο τοποθετημένο σε μια πέτρα ζαφείρι». Όταν ο νομοθέτης της φύσης έδωσε στον Μωυσή τον νόμο που ήταν εγγεγραμμένος σε πέτρινες πλάκες, ονόμασε αυτές τις πλάκες, στις οποίες απεικονίζονταν θείες επιγραφές, πέτρινες πλάκες. Και εκείνος που μίλησε για αυτά στον Μωυσή είπε το εξής: «Ανέβα σε μένα στο βουνό και στάσου εκεί· και θα σου δώσω πέτρινες πλάκες, νόμο και εντολές» (Εξ. 24:12). Αλλά αφού η διαύγεια του Ευαγγελίου έχει διαγράψει το σωματικό και το γήινο από το νόμο, δεν είναι πια μια πέτρινη πλάκα που δέχεται γραφή, αλλά κάτι φτιαγμένο από γυαλιστερό, φρεσκοσιδερωμένο ελεφαντόδοντο. Διότι η νύφη αποκαλεί αυτό που δέχεται τις εντολές και τους νόμους, που ονομάζεται «μήτρα», «ένα σκεύος ελέφαντα που είναι τοποθετημένο σε μια πέτρα από ζαφείρι». Αρχικά, θεωρώ απαραίτητο να εξηγήσω το αισθητηριακό μοτίβο με μια λέξη και μετά να αρχίσω να αναθεωρώ όσα έχουν ειπωθεί. Το Buxe (ελληνικά: pyxis), από το οποίο όσοι θέλουν να γράψουν φτιάχνουν ταμπλέτες για τον εαυτό τους, είναι ένα πυκνό και υπόλευκο ξύλο. Επομένως, μια τέτοια ταμπλέτα, που παρασκευάστηκε για την αναγραφή γραμμάτων πάνω της, κατασκευάστηκε, τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις, από μια άλλη ουσία, όχι με την ακριβή χρήση της λέξης, που ονομάζεται pixion. Έτσι, όταν ακούμε τη λέξη «πύξιον», εννοούμε ένα συγκεκριμένο λείο βλήμα κατάλληλο για να τοποθετήσει ένα πιστόλι πάνω του. Δεδομένου ότι η λέξη "pixion" είναι η γενική ονομασία για τέτοιες ταμπλέτες, εδώ η Γραφή προσθέτει επίσης τον τύπο της ουσίας που χρησιμοποιείται στο δείγμα, λέγοντας ότι η δομή του βλήματος δεν είναι κατασκευασμένη από ξύλο, αλλά από ελεφαντόδοντο. Το ελεφαντόδοντο, όπως λένε, λόγω της μεγάλης πυκνότητας και σκληρότητάς του, παραμένει άφθαρτο για πάρα πολύ καιρό, και δεν παθαίνει καμία φθορά από το χρόνο. Και το ζαφείρι, με το γαλάζιο χρώμα του, ξεκουράζει τα κουρασμένα μάτια όσων διαβάζουν τα ενεπίγραφα δισκία με έντονη προσοχή, αφού οι ακτίνες αυτού του χρώματος ηρεμούν φυσικά την όραση. Επομένως, αυτό είναι το πρότυπο με το οποίο παρομοιάζεται συγκριτικά η δοξασμένη μήτρα της Εκκλησίας. Και εγώ, ακούγοντας την προφητεία να διατάζει από το πρόσωπο του Θεού: «Γράψε το όραμα στην πλάκα» (Αβ. 2:2), καταλαβαίνω τι πρέπει να νοείται στο δοξασμένο σώμα του Κυρίου με το όνομα της μήτρας. Διότι, εάν η λέξη διατάζει να γραφεί καθαρά το Θείο όραμα στην πλάκα, τότε ίσως το όνομα της μήτρας σημαίνει την καθαρότητα της καρδιάς, στην οποία γράφουμε τα Θεία οράματα στη μνήμη. Καθώς Αυτός που άνοιξε το στόμα του μεγάλου Ιεζεκιήλ και έβαλε μέσα τους έναν «κύλινδρο βιβλίου» (Ιεζ. 2:9), ένας πλήρης συγγραφέας και από τις δύο πλευρές - τόσο έξω όσο και μέσα - του λέει: «Το στόμα σου θα φάει και η κοιλιά σου θα γεμίσει» (Ιεζ. 3:3), καλώντας τη διανοητική δύναμη της ψυχής στην οποία ενσωματώνονται τα Θεία μαθήματα. Με τον ίδιο τρόπο και ο μέγας Ιερεμίας, ως γνωστόν, αποκαλεί τη «μήτρα» καρδιά που βασανίζεται από θλιβερούς λογισμούς, γι’ αυτό και λέει: «Το στομάχι μου με πονάει, και τα αισθήματα της καρδιάς μου ταράζονται» (Ιερ. 4,19). Εάν είναι απαραίτητο να φανταστούμε από τη Θεία Γραφή κάτι πιο άμεσα που μας οδηγεί σε αυτήν την κατανόηση, τότε ας πούμε ότι ο Κύριος μίλησε και σε όσους πίστεψαν, λέγοντας ότι ποτάμια ζωντανού νερού ρέουν από τη μήτρα αυτών που πιστεύουν σε Αυτόν. Κυριολεκτικά έχει ως εξής: «Πιστέψτε σε μένα, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια θα βγουν από την κοιλιά του και τα ζωντανά νερά του» (Ιωάννης 7:38). Έτσι, όλα όσα ειπώθηκαν μας οδηγούν στο να καταλάβουμε με το όνομα της μήτρας μια καθαρή καρδιά, η οποία γίνεται ένα είδος πλάκας του Θείου νόμου σε εκείνους «που», όπως λέει ο Απόστολος, «δείχνουν το έργο του νόμου γραμμένο στις καρδιές τους» (Ρωμ. 2:15), «όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του Θεού», και τέτοια γραφήματα δεν ζουν στην ψυχή. λέξη Απόστολος, πάνω στην καθαρή, λεία και γυαλιστερή «πλάκα της καρδιάς» (Β' Κορ. 3:3). Γιατί ένας τέτοιος πρέπει να είναι κυρίαρχος στην ψυχή, έτσι ώστε να αποτυπώνεται πάνω του μια καθαρή και ασύλληπτη ανάμνηση των Θείων λόγων, σαν χωριστά εγγεγραμμένη σε καθαρή γραφή. Είναι υπέροχο ότι το ζαφείρι λαμβάνεται με ένα τέτοιο δισκίο για να επαινέσει την κοιλιά, επειδή η λάμψη του ζαφείρι είναι παραδεισένια στην όψη. Και μια τέτοια μαντική ένδειξη χρησιμεύει ως συμβουλή για την καρδιά μας να φιλοσοφήσει και να ορμήσει στα ουράνια μέρη και να ηρεμήσει τα μάτια μας εκεί, όπου εναποτίθεται ο θησαυρός μας, για να μην κουραζόμαστε από την προσοχή στις θείες οδηγίες, γιατί η ουράνια ελπίδα δίνει γαλήνη στην οπτική δύναμη των πνευματικών ματιών. Έπειτα ο έπαινος στην κοιλιά ακολουθεί ο έπαινος στα φαλακρά κεφάλια. Η νύφη λέει: «Οι στύλοι του είναι σαν τους στύλους του Marmor, βασισμένοι σε βαθμούς χρυσού». Υπάρχουν πολλοί πυλώνες στον οίκο της Σοφίας, που δημιούργησε για τον εαυτό της. Πολλοί επίσης στύλοι, διακοσμημένοι με διάφορες ουσίες, στήριζαν τη σκηνή της συνάντησης. Οι κορυφές και οι κολόνες τους ήταν χρυσές και η μέση των στύλων ήταν διακοσμημένη με ασημένια επένδυση. Για τους στύλους της Εκκλησίας (και η Εκκλησία είναι σπίτι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «όπως αρμόζει να ζεις στον οίκο του Θεού» (Α' Τιμ. 3, 15)), η νύφη λέει ότι είναι μάρμαρο, στημένο σε χρυσούς στύλους. Επομένως, το γεγονός ότι η νύφη συμφωνεί με τον σοφό Bezaleel στην περιγραφή της ομορφιάς, όπως αυτός, στάθηκε στην κορυφή και ήταν διακοσμημένος με χρυσό, αυτό είναι προφανές σε όλους όσους μελέτησαν όσα ειπώθηκαν για τη σκηνή. Γιατί όπως ο Βεζαλεήλ, έχοντας τοποθετήσει σε κάθε κολόνα μια κορυφή, την τοποθετεί σε χρυσή βάση, έτσι και εδώ η νύφη, κοιτάζοντας με καθαρό μάτι την ομορφιά του Νυμφίου, λέει ότι το κεφάλι Του είναι αγνό, γνήσιο χρυσάφι (αυτό σημαίνει η λέξη «Κεφάζ») και για τους «λύστους» ισχυρίζεται ότι βασίζονται σε χρυσές βάσεις. Τι είδους μαντική σημασία πρέπει να αποδώσει το όνομα «στύλοι», σε αυτό δεν θα ξεφύγουμε από την αληθινή έννοια, που διδάσκει ο Άγιος Παύλος, ο οποίος αποκάλεσε τους στύλους εκείνων που κυριαρχούσαν μεταξύ των Αποστόλων Πέτρο, Ιάκωβο και Ιωάννη. Και αφού πρέπει επίσης να μάθουμε πώς μπορεί κανείς να γίνει στύλος, για να γίνουμε κι εμείς άξιοι ενός τέτοιου ονόματος, το ακούμε πάλι από τη σοφία του Παύλου, που λέει ότι «στύλος» είναι «και το έδαφος της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15). Επομένως, αν και η αλήθεια που χρησιμεύει ως βάση των «λύστων» και στολίζει τα χέρια και το κεφάλι είναι χρυσός. Ωστόσο, δεν θα είναι λάθος εκείνος που μετατρέπει την «επιβεβαίωσή» του στη φύση του μαρμάρου, έτσι ώστε το νόημα των όσων ειπώθηκαν να είναι το εξής: οι «αποχρώσεις» του σώματος είναι «στύλοι του Marmor», δηλαδή με φωτεινή ζωή και υγιή διδασκαλία που υποστηρίζει και στηρίζει το κοινό σώμα της Εκκλησίας: μέσω αυτών τα πόδια της πίστης αποκτούν δύναμη και η ροή της αρετής. το σώμα εξυψώνεται. Η επιτυχία σε αυτό επιτυγχάνεται με αυτά τα δύο – την αλήθεια και την επιβεβαίωση. Ο χρυσός εφαρμόζεται στην αλήθεια, η οποία, σύμφωνα με τον Παύλο, υπηρετεί και ονομάζεται το θεμέλιο της Θεϊκής Θείας Δύσης. Γιατί αυτό λέει: «Κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλα θεμέλια εκτός από το ψεύδος, ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 3:11). Και ο Χριστός είναι η Αλήθεια πάνω στην οποία εδράζονται οι «λύστεις», οι στύλοι της Εκκλησίας. Με το μάρμαρο εννοούμε την ελαφρότητα της ζωής, μια ακλόνητη και αμετάβλητη διάθεση προς την καλοσύνη. Αλλά όπως υπήρχαν πολλοί στύλοι στη σκηνή της συνάντησης, πολλοί στύλοι στήριζαν τον οίκο της σοφίας. Σήμερα, δύο είναι αρκετά για να στηρίξουν ολόκληρο το σώμα. τότε, ίσως, ο σκοπός αυτού του γρίφου θα έπρεπε να εξυψωθεί σε κάποιο άλλο νόημα. Γιατί, νομίζω, αυτό προετοιμάζει μια τέτοια σκέψη: υπάρχουν πολλές διαφορετικές κατευθύνσεις του νόμου προς την αρετή, πολλές εντολές σοφίας που τείνουν προς τον ίδιο στόχο, αλλά η συντομευμένη λέξη του Ευαγγελίου μειώνει όλη την τελειότητα μιας ενάρετης ζωής σε κάτι εύκολο να μετρηθεί και όχι πολύπλοκο, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Σε αυτό και οι δύο εντολές κρέμονται όλος ο νόμος». Χωρίς αμφιβολία, απαιτείται ίση δύναμη για να κουβαλήσει ένα βάρος, είτε κρεμασμένο είτε επιβεβλημένο, γιατί και στις δύο περιπτώσεις μπορεί κανείς να δει την ίδια ένταση δύναμης σε αυτόν που σηκώνει το βάρος με τον ένα ή τον άλλο τρόπο: γιατί το αντέχει εξίσου είτε του κρέμεται το βάρος είτε στηρίζει αυτό που κουβαλάει με την παλάμη του. Έτσι, επειδή ο Κύριος λέει ότι «σε αυτές τις δύο εντολές κρέμονται ολόκληρος ο νόμος και οι προφήτες». Και η νύφη λέει τώρα ότι το σώμα φέρεται από δύο στύλους, στηρίζεται σε χρυσές βάσεις, τότε καλό θα είναι, με μια ανασκόπηση του γρίφου για το «λύστι», να ληφθούν υπόψη αυτές οι δύο εντολές, από τις οποίες ο Κύριος αποκαλεί τη μία πρώτη και την άλλη παρόμοια με την πρώτη, λέγοντας ότι η πρώτη εντολή είναι να αγαπάς τον Θεό με όλη σου την καρδιά με όλη σου την ψυχή και τη δύναμη. και το να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου ισοδυναμεί με το πρώτο. Ναι, και ο Παύλος, σαν να προετοιμάζει τον μεγάλο Τιμόθεο για έναν συγκεκριμένο οίκο για να δεχτεί τον Θεό, τοποθετεί μέσα του αυτούς τους δύο στύλους, δίνοντας στον έναν το όνομα της πίστης και στον άλλο - συνείδηση ​​(Α' Τιμ. 1, 5), με πίστη που σημαίνει αγάπη για τον Θεό με όλη την καρδιά, με όλη την ψυχή και τη δύναμη και με καλή συνείδηση ​​- διάθεση γεμάτη αγάπη προς τον πλησίον. Ίσως το νόημα που βρέθηκε τώρα να μην έρχεται σε αντίθεση με την προηγούμενη έννοια, γιατί με τον ένα και τον άλλο τρόπο μπορεί κανείς να γίνει στύλοι όπως ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, και αν κάποιος άλλος, σαν αυτούς, έχει γίνει ή θα γίνει άξιος ενός τέτοιου ονόματος. Διότι όποιος είναι τέλειος σε αυτές τις δύο εντολές οικοδομεί τον εαυτό του, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «για να είναι στύλος και θεμέλιο της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15). γιατί με αυτές τις δύο επιτυχίες στηρίζεται ολόκληρο το σώμα της αλήθειας, σαν από κάποιο είδος «φαλακρούς», και το χρυσό θεμέλιο της στάσης της πίστης δίνει στις σκέψεις σταθερότητα, αμετάβλητο και σταθερότητα σε κάθε καλό. Μετά από αυτούς τους επαίνους, σαν να παρουσιάζει εν συντομία όλη την ομορφιά του Γαμπρού, η νύφη λέει: «Η εμφάνισή του, όπως ο Λίβανος, επιλέχθηκε σαν κέδρος. Ο λαιμός του είναι γλυκύτητα και κάθε επιθυμία: Αυτός είναι ο αδελφός μου, και αυτός είναι ο γείτονάς μου, οι κόρες της Ιερουσαλήμ». Με αυτό, νομίζω, η νύφη δείχνει πιο ξεκάθαρα ότι ο έπαινος αναφέρεται στην ομορφιά του Νυμφίου στα ορατά, αλλά ονομάζω ορατό αυτό που αντιπροσωπεύει ο Απόστολος με τη μορφή σώματος από τα μεμονωμένα μέλη που αποτελούν την Εκκλησία. «Έχει μια άποψη», λέει η νύφη, «για το σκοτάδι των κέδρων με τα οποία είναι καλυμμένος ο Λίβανος παντού, αφήνοντας όσους έχουν ειπωθεί να ξέρουν ότι τίποτα χαμηλό και ερπυστικό στη γη δεν χρησιμεύει στην ομορφιά του σώματος εκτός αν σηκωθεί σαν κέδρος και βιαστεί να φτάσει στην κορυφή. Η επιλογή οποιουδήποτε πράγματος προκύπτει ως αποτέλεσμα σύγκρισης με το αντίθετο. Εφόσον λοιπόν το αγαθό έχει το ίδιο όνομα, είτε είναι πράγματι τέτοιο είτε δεν είναι τέτοιο, αλλά αναγνωρίζεται ως τέτοιο με δόλο και φαίνεται ότι είναι αυτό που δεν είναι, τότε αυτός που δεν σφάλλει κρίνοντας το καλό προτιμά το επιλεγμένο πραγματικό αγαθό από το απατηλό. Δεδομένου ότι εδώ η νύφη παρομοίασε την εμφάνιση του Γαμπρού με τον εκλεκτό Λίβανο, ως αποτέλεσμα αυτού υποτίθεται από τη λέξη ότι πρέπει να υπάρχουν δύο Λίβανοι - ο ένας πονηρός και απορριπτέος, σύμφωνα με την προφητεία, συνθλίβεται σαν μοσχάρι, μαζί με τους κέδρους του Λιβάνου (Ψαλμ. 28:5-6), και ο άλλος - ο εκλεκτός και άξιος θεός. Αυτό που εννοείται σε αυτό που ειπώθηκε είναι το εξής: με τη σωστή, αληθινή και πρωτότυπη έννοια, Ένας είναι ο Βασιλιάς, ο Βασιλιάς κάθε πλάσματος. Ωστόσο, ο κυβερνήτης του σκότους αυτοαποκαλείται επίσης βασιλικό όνομα. Οι Λεγεώνες των Αγγέλων ανήκουν στον αληθινό Βασιλιά και οι λεγεώνες των δαιμόνων ανήκουν στον σκοτεινό πρίγκιπα της εξουσίας. Οι αρχές, οι δυνάμεις και οι δυνάμεις ανήκουν στον Βασιλιά των βασιλιάδων και στον Κύριο των κυρίων. Αλλά και αυτός, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, έχει αρχές και δυνάμεις και δυνάμεις που θα τεθούν σε αδράνεια όταν το κακό μετατραπεί σε τίποτα, σαν να μην υπάρχει. «Όταν», λέει ο απόστολος, «θα καταστρέψει κάθε εξουσία και εξουσία και δύναμη» (Α' Κορ. 15:24). «Επί του Θρόνου, ψηλά και υψωμένα», ο Προφήτης βλέπει τον Βασιλιά της Δόξας «καθισμένο» (Ησ. 6:1). και διακηρύσσει ότι θα βάλει τον θρόνο του πάνω από τα αστέρια και θα είναι «όπως» ο Ύψιστος (Ησ. 14:13). Ο Κύριος του σύμπαντος έχει τα επιλεγμένα σκεύη Του «στο μεγάλο σπίτι Του». και έχει «σκεύη οργής τελειοποιημένα για καταστροφή» (Ρωμ. 9:22). Ο Κύριος των Αγγέλων δίνει επίσης ζωή και ειρήνη μέσω των Αγγέλων στους άξιους. και «στέλνει οργή και θλίψη και οργή σε άγριους αγγέλους» (Ψαλμ. 77:49). Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε λεπτομερώς για όλα όσα ο εχθρός εξυψώνει τον εαυτό του μπροστά στη Φύση του Καλού; Έτσι, αφού το όρος Λίβανος, κατάφυτο παντού και καλυμμένο με ψηλούς κέδρους, είναι ένα υπέροχο θέαμα για τις αισθήσεις, τότε αυτό το ίδιο το βουνό χωρίζεται σε προφανή παραδείγματα στη Γραφή σύμφωνα με αντίθετες έννοιες, που λαμβάνονται για έναν ειδικό σκοπό με τη μία ή την άλλη έννοια. Έτσι, ανάμεσα στους ίδιους Προφήτες μπορεί κανείς να δει το ίδιο όνομα με διαφορετικές σημασίες, που χρησιμοποιείται για έπαινο και καταδίκη. «Ο Κύριος» τότε συνθλίβει τους κέδρους του Λιβάνου» και όλος ο Λίβανος με τους κέδρους πάνω του «καταστρέφει» (Ψαλμ. 28:5-6), όπως ένα μοσχάρι πεταμένο στην έρημο (και αυτή η προφητεία διδάσκει ότι η ίδια η κακία και κάθε ύψος που γεννιέται από αυτήν, υψωμένο πάνω από τη γνώση του Θεού, θα δεχτεί αυτό το νόημα, το καλύτερο θα πει ο άνθρωπος). άνθισε όπως ο φοίνικας, όπως ο κέδρος στον Λίβανο θα πολλαπλασιαστεί» (Ψαλμ. 91:13). Για τους αληθινά δίκαιους (και δίκαιος είναι ο Κύριος), που για χάρη μας ήρθε από τη γη, αυτός ο ψηλόκλαδος «φοίνικας», που φύτρωσε στο δάσος της φύσης μας, γίνεται βουνό στο οποίο ριζώνουν οι κέδροι. Μόλις «φυτευθούν» στον οίκο του Θεού, «θα ανθίσουν στις αυλές του Θεού μας» (Ψαλμ. 91:14). Κάτω από το σπίτι στο οποίο γίνεται η φύτευση των κέδρων του Θεού, σύμφωνα με την ηγεσία του Αποστόλου, καταλάβαμε την Εκκλησία. και κάτω από τα δικαστήρια θα υπάρχουν αιώνιες σκηνές, στις οποίες θα υπάρχει άνθηση, και εν καιρώ η εκδήλωση καλών ελπίδων. Αφού λοιπόν το σώμα του Χριστού αποτελείται από μεμονωμένα μέλη, και πολλά μέλη γίνονται ένα σώμα, όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 12:12). Γι' αυτόν τον λόγο η νύφη αποκάλεσε ολόκληρη την ομορφιά του Γαμπρού «εκλεκτό Λίβανο», καθορίζοντας έτσι τη διαφορά μεταξύ του Λιβάνου, του εκλεκτού και του απορριφθέντος. Αυτός ο Λίβανος, σύμφωνα με τα λόγια του Ησαΐα, θα πέσει μαζί με τα ύψη, όταν «σηκωθεί το λουλούδι της ρίζας της Ιεκκεοίας» και μεγαλώσει η ράβδος της δύναμης (Ησ. 11, 1), που θα μεταμορφώσει τη φύση του λιονταριού, του λύγκα και του άσσου σε ήμερη και πράη, ώστε «το λιοντάρι θα βοσκήσει και θα αναπαυθεί με τον ταύρο». 11, 6) και θα αρχίσετε να τα ελέγχετε. Δεν αρκεί αυτή η «Κυρία», που «γεννήθηκε σε μας» (Ησ. 9:6), της οποίας το χέρι βρίσκεται στη σπηλιά των ασπιδονιών, αγγίζει τους θηλυκούς δαίμονες και τους καθιστά ανενεργούς με το δηλητήριό τους. Όταν γίνει αυτό, λέει ο Προφήτης, «ο Λίβανος με τους υψηλούς του θα πέσει» (Ησ. 10:34). Αυτό που υποδεικνύει η προφητεία σε αυτές τις μυστηριώδεις εκφράσεις θα ήταν περιττό να δηλωθεί με ακρίβεια, αφού είναι προφανές σε όλους. Γιατί ποιος δεν γνωρίζει το Παιδί που γεννήθηκε σε εμάς, αγγίζοντας τα γαϊδούρια με το χέρι του, του οποίου η δύναμη κάνει τα καταστροφικά θηρία να λησμονηθούν για τη φυσική τους σκληρότητα, ικανά να ζήσουν μαζί με τα πράα ζώα. Έτσι, αφού ο Λίβανος πέφτει μέσα από αυτό - αυτή η κακία, και ταυτόχρονα πέφτει και η αρχή του κακού - αυτές οι εξυψώσεις της αλήθειας, τότε η νύφη παρομοιάζει την ομορφιά του Κυρίου με τον εκλεκτό Λίβανο, εκφράζοντας το με λόγια όπως: «Η εμφάνισή του είναι σαν τον Λίβανο που επιλέχθηκε, σαν τους κέδρους». Αλλά η νύφη προσθέτει τον κατάλληλο έπαινο στον λάρυγγα, ονομάζοντάς τον γλυκύτητα και επιθυμία. Κυριολεκτικά διαβάζεται ως εξής: «Ο λαιμός του είναι γλυκύτητα και κάθε επιθυμία». Και η κατανόησή μας γι' αυτό είναι η εξής: το τμήμα που βρίσκεται κάτω από το πηγούνι συνήθως ονομάζεται λάρυγγας. Σε αυτό, λένε, προέρχεται ο ήχος, που τίθεται σε κίνηση από την πρόσκρουση του αέρα από την αναπνευστική φλέβα. Εφόσον οι όμορφες λέξεις είναι μια κηρήθρα και το όργανο της λέξης είναι μια φωνή, η προέλευση της οποίας είναι στο λάρυγγα, τότε ίσως κάποιος που καταλαβαίνει ότι αυτό το όνομα σημαίνει εκείνους τους λειτουργούς και τους ερμηνευτές της λέξης με τους οποίους μιλάει ο Χριστός, να μην αμαρτήσει. Διότι ο μεγάλος Ιωάννης, όταν τον ρώτησαν ποιος ήταν, αποκάλεσε τον εαυτό του «η φωνή» (Ιωάν. 1:23), επειδή ήταν ο πρόδρομος του Λόγου. Και ο μακάριος Παύλος παρουσίασε την εμπειρία του «Χριστός» να μιλά μέσα του (Β' Κορ. 13:3). Έχοντας δανειστεί μια φωνή από Αυτόν, ήταν γλυκό όταν Του μίλησε. Και όλοι οι Προφήτες, αφού έδωσαν τα όργανα της φωνής τους στο Πνεύμα που τους έβγαζε τους ήχους, έγιναν «γλυκύτητα», από τον λάρυγγα που αποπνέει θεϊκό μέλι, που χρησιμοποιούν για υγεία τόσο οι βασιλιάδες όσο και οι απλοί, και η απόλαυσή του δεν καταπνίγει την επιθυμία για κορεσμό, αλλά τρέφοντας την επιθυμία ακόμη περισσότερο. Επομένως, η νύφη αποκαλεί όλη Του επιθυμία, με αυτή τη λέξη, σαν κάποιου είδους ορισμό, περιγράφοντας την ομορφιά του Επιθυμητού: «Είναι όλος ο πόθος», λέει. Πόσο ευλογημένα είναι εκείνα τα μέλη για χάρη των οποίων το όλο γίνεται «επιθυμία», λόγω της τελειότητας σε κάθε καλό, και που παράγει στο σύνολό του μια συγχωνευμένη, συμπαθητική ομορφιά, έτσι ώστε το σύνολο να το επιθυμούν όχι μόνο τα μάτια και τα χέρια ή οι μπούκλες, αλλά και τα πόδια, και τα χέρια, και τα φαλακρά κεφάλια, και το ίδιο και ο λάρυγγας. και κανένα από τα μέλη δεν είναι κατώτερο από τα άλλα σε περίσσεια ομορφιάς. «Αυτός», λέει η νύφη, «είναι ο αδερφός μου, και αυτός», συνεχίζει, «είναι ο γείτονάς μου, κόρες της Ιερουσαλήμ». Σε αυτή τη λεκτική εικόνα, έχοντας παρουσιάσει στα μάτια τους όλα τα σημάδια με τα οποία ήταν δυνατή η ανακάλυψη του ζητούμενου, εκφράζεται τελικά επιδεικτικά λέγοντας: ιδού το ζητούμενο. Αυτός που, έχοντας γίνει Αδελφός, μας έλαμψε από τον Ιούδα, έγινε γείτονας «εκείνον που έπεσε ανάμεσα στους ληστές», θεράπευσε τις πληγές με λάδι, κρασί και επιδέσμους, καβάλησε τα βοοειδή του, τον ηρέμησε στο πανδοχείο, έδωσε δύο δηνάρια, φρόντισε για τη ζωή του και υποσχέθηκε μετά την επιστροφή του να δώσει πίσω ό,τι θα προστεθεί στην εντολή 1 (3:3) Χωρίς αμφιβολία, είναι ξεκάθαρο πού οδεύει καθεμία από αυτές τις ενέργειες. Για τον δικηγόρο, που ήθελε να δείξει ότι ήταν ανώτερος από τους άλλους και που, από υπερηφάνεια, αμέλησε να έχει ίση τιμή με τους άλλους, όταν έβαλε σε πειρασμό τον Κύριο με την ερώτηση: «Και ποιος είναι ο πλησίον μου» (Λουκάς 10:29), τότε σε μορφή ιστορίας ο Λόγος εξέθεσε ολόκληρη την ανθρώπινη οικονομία, παρουσιάζοντας την καταγωγή του ανθρώπου από την υψηλή χώρα. αμαρτωλά έλκη, η κυριαρχία του θανάτου πάνω στη μισή φύση, γιατί μόνο η ψυχή παραμένει αθάνατη. και το άχρηστο πέρασμα του νόμου, αφού ούτε ο ιερέας ούτε ο Λευίτης θεράπευσαν τις πληγές εκείνου που έπεσε στους ληστές. «Είναι αδύνατο για το αίμα νέων και κατσίκων να συγχωρήσει αμαρτίες» (Εβρ. 10:4). Και ο οποίος πήρε επάνω του όλη την ανθρώπινη φύση στους πρώτους καρπούς του μείγματος, στον οποίο υπήρχε ένα μέρος κάθε λαού: Εβραίος και Σαμαρείτης και Έλληνας και απολύτως όλοι οι άνθρωποι, Αυτός με το σώμα, δηλαδή με τον ζυγό, ήρθε στον τόπο του ανθρώπινου πόνου, θεράπευσε έλκη, τον έβαλε σε ανάπαυση, βάζοντάς τον στα βοοειδή του, και έκανε τα βοοειδή του σε θέση που είναι βαριά για αυτόν. φορτωμένος. Και όποιος είναι μέσα Του, αναμφίβολα παίρνει μέσα του Αυτόν στον Οποίο μένει, γιατί έτσι είπε ο Λόγος: «Μένει εν εμοί και εγώ εν αυτώ» (Ιωάννης 6:56). Γι' αυτό, όποιος Τον δέχεται στο δικό του δωμάτιο, δίνει καταφύγιο στον Ασυγκράτητο και παίρνει από Αυτόν δύο αργύρια, το ένα από τα οποία είναι αγάπη για τον Θεό από τα βάθη της καρδιάς του και το άλλο είναι αγάπη για τον πλησίον του όπως και για τον εαυτό του, όπως απάντησε ο δικηγόρος. Και επειδή «δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού οι ακροατές του νόμου, αλλά οι δημιουργοί του νόμου θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13), τότε δεν πρέπει να δεχτεί κανείς μόνο αυτά τα δύο αργύρια, εννοώ πίστη στον Θεό και καλή συνείδηση ​​προς τους ομοφυλόφιλους, αλλά πρέπει να φέρει ο ίδιος κάτι με πράξεις για την εκπλήρωση αυτών των εντολών. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στον φιλοξενούμενο ότι ό,τι έχει κάνει για να υπηρετήσει τον πάσχοντα θα γίνει δεκτό στη δεύτερη παρουσία Του σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της φροντίδας. Έτσι, ο οποίος, μέσω τέτοιας αγάπης για την ανθρωπότητα, έγινε γείτονάς μας, όπως Αυτός που μας έλαμψε από τον Ιούδα έγινε Αδελφός, Αυτόν υποδεικνύει ο λόγος της νύφης στις νεαρές γυναίκες, Αυτόν αναγγέλλει η αγνή νύφη στις κόρες της Ιερουσαλήμ όταν λέει: «Αυτός είναι ο αδελφός μου και αυτός είναι ο πλησίον μου, κόρες της Ιερουσαλήμ». Σύμφωνα με αυτά τα δηλωμένα σημεία, είθε να Τον βρούμε και να Τον δεχθούμε για τη σωτηρία της ψυχής μας, σύμφωνα με την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: