Беседа 14. Толкование на Песн. 5, 13–16

Песен 5:13. Бузите Му са като чаши с благоухание, растителен тамян; Устата Му са пълни с капеща смирна. Песен 5:14. Ръката му е наточена със злато, пълна с варсис, Коремът му е съд от слонова кост, поставен върху камък сапфир. Песен 5:15. Неговите стълбове са като мрамор, основани на златни градуси. Видът му е като Ливан, избран като кедрово дърво. Песен 5:16. Гърлото му е сладост и всяко желание: Това е моят брат и това е моят ближен, ерусалимски дъщери. Този, Който храни с „нелискаво мляко” онези, които са още в духовното си детство, станал хранител на „новородените” в Църквата, както казва самият апостол (1 Петрово 2:2), запазва хляба на мъдростта съвършен според вътрешния човек, като казва: „И ние говорим мъдрост в съвършените” (1 Кор. 2:6), които, като са практикували добро учение, са „обучени на сетивата на душата” (Евреи 5:14), стават способни да приемат хляба на мъдростта, изисквайки помощта на бузата при хранене, смилайки храната със зъбите на ума. Затова и в тялото Христово трябва да има бузи за онези, които вече не са привързани към гърдите на словото, но вече копнеят за по-твърда храна; за което булката сега говори, казвайки това: „Скулите му са като чаши с благоухание, растителен тамян“. Що се отнася до очите, връзката на речта изисква дума за бузите, това е ясно за всеки, който слуша с разбиране. Защото за тази цел окото, постоянно пребиваващо в пълнотата на духовните води, трябва да се измие с неизменно и неласкаво мляко, като стане като мил гълъб, за да направи всички, които съставляват тялото на Църквата, съучастници в нейните блага. Затова великият Исая, който се възнесе приживе на висока планина, заповядва да се вика с висок глас, така че тези, които чуят, да познаят от него Господа, който идва „със сила“, със сила държи създанията в ръката си, пасе стадото Си, събира агнетата, утешава „онези, които са в утробата“ с красиви добри надежди, прегърнал е небето с инч и е изцеди цялата земя. шепа. Какво друго казва пророчеството освен това, всичко трябва да се проповядва на онези, които са се изкачили до самия връх (Ис. 40:9-12). Следователно, ако в същото време силата, придадена от водата и млякото, служи на очите за познаване на истината, тогава, в съответствие с реда, заедно с очите се възхваляват и бузите, чието задължение е да дъвчат храната, която служи за запазване на природата и силата в тялото. И така, нека видим каква е похвалата на бузите, нека чуем какво казва самата булка за тях: „Скулите му, казва тя, са като чаши с благоухание, растителен тамян“. Ако името фиала в думата означава съд, който се разширява отстрани, в който по замисъл е скрита празнота, тъй като съдът не е твърде дълбок на вид и не се разширява в права линия, поради което страните не изглеждат точно хлътнали и не са плоски, така че ако булката с думата „фиала“ показва съд от този вид, тогава похвалата на бузите ще има основа за себе си в този тип фиала. Защото друг може да каже, че Словото спомена чашата с намерението да възхвали простотата, многостранността и нелицеприятността на учението, в което дълбочината, забранена от Пророка, не може да намери място за себе си, тъй като той каза: „Нека се отърват от онези, които ме мразят, и от дълбоките води“ (Пс. 69:15). Следователно, ние потвърждаваме, че истината, която се появява в простота, без никаква измамна способност, е обозначена с името на чашата, чиято субстанция е аромат, а целта е растителността на тамяна. „Скулите му са като чаши с благоухание“, направени не от сребро или злато, или стъкло, или друга подобна субстанция, а от самото благоухание, изграждайки от себе си това, от което е направен светът. Разбира се, от казаното ясно се вижда смисълът, който се вижда в тези думи, а именно, че е свойствено на чистите очи на Църквата, със смекчаващата сила на бузите, да приготвят такава храна за тялото, така че в казаното да не се вижда нищо дълбоко скрито и неясно, а всичко да е видимо открай и открай, свободно, далеч от всяка измамна тайна и дълбочина, ясно дори за младенците, както казва Пророкът: „ свидетелството на Господа е истинно, заповедта на Господа е светла, просветлява очите” (Пс. 18:8.9). Ако това са чашите с думи, тогава те явно няма да се състоят от земна материя, но природата им ще бъде от аромат, от онзи, имам предвид, аромат, за който булката в началото на песента казва, че е „повече от всички аромати“. Такава чаша беше Павел, „не в измамата на ласкателните думи, а в представянето на истината пред себе си“ (2 Кор. 4:2). В него веществото отложи това, което беше в него от земята, след като той беше отхвърлил люспите от плътските си очи чрез кръщение (Деяния 9:18) и беше приготвен отново от благоуханно благоухание, ставайки дете на Светия Дух. Тъй като с такова умение той беше направен в избран съд, тогава, след като стана чаша за въздействието на словесното вино в него, той вече нямаше нужда от човек, който да повлияе на знанието на мистериите в него. Следователно „той не прие плът и кръв“ (Гал. 1:16), но самият той произвеждаше и излъчваше божествената напитка, приготвяйки мирото на тези, които слушаха с благоуханието на Христос от различните цветя на добродетелите, така че според различията и характеристиките на онези, които приемаха словото, в съответствие с нуждата на търсещия, то придобиваше аромат за евреи и гърци, за съпруги и съпрузи, за владетели и роби, за родители и деца, за тези, които нямат закон и тези, които живеят под закон. Наистина, благодатта му на учение беше многообразна, разтворена във всяка добродетел, защото тази чаша приготви за онези, които получиха словото, мехлем от много различни учения, в съответствие с нуждите на всеки. Такива бузи се възхваляват от булката, която описва с думи красотата на тялото на младоженеца! И че Неговата красота се разбира под хвала по бузите, това се доказва от речта, която веднага следва. Защото след бузите се хвалят устните, от които идва благоуханната дума. Хвалението се изразява по следния начин: „Устата му са пълни с вино, от което капе смирна.“ Невестата свидетелства за двете добродетели на Словото с двойно подобие; една от тях е истината, видяна брилянтно и като светлина в това, което се говори, защото това е появата на крин, чиято белота мистериозно означава чистотата и истината на това, което се прокламира; другото е, че учението на устата показва един духовен и нематериален живот, след като духовният поглед е убил живота отдолу, в който действат плът и кръв. Защото мирото, изтичащо от устата и изпълващо душата на приемащия, ясно изразява умъртвяването на тялото. Подобна употреба на думи често се наблюдава във Вдъхновените писания и думата „смирна“ означава смърт. Затова съвършеното и чисто око, което прави бузата чаша, която вегетира и лъха от себе си тамян, прави и думите на думите да цъфтят в устни, украсени с Божествена белота. Така словото нарича онези, които са чисти и благоуханни на добродетел, от които капка смирна става без недостатък, изпълваща мислите на приемащите. И това е презрение към материалния живот, когато всичко желано в реалния живот става невалидно и мъртво, поради желанието за висши блага. Такава смирна, смесена с чисто вино на целомъдрието, някога се изля от устата на Павел в ушите на светата дева. И тази девойка беше Текла, която, като съвършено прие стичащите се капки в себе си с душата си, умъртвява външния човек, угасвайки в себе си всяка плътска мисъл и похот. След приемането на доброто учение, нейната младост е мъртва, видимата красота е мъртва, всички телесни чувства са мъртви; В нея е живо едно учение, според което целият свят умира за нея и девицата умира за света. Така че в Корнилий някогашният велик Петър, изричайки светли думи, направи душите на своите слушатели пълни със смирна, които, веднага получавайки словото, бяха погребани в Христос чрез кръщение, ставайки мъртви за този живот. И освен тях можете да намерите хиляди примери за това как светиите, станали говорители на общото тяло на Църквата, направиха своите слушатели пълни с миро, умъртвяваща страст, процъфтяваща с думите на словото, с което великите защитници на вярата през времената на мъченичество в подвизи за благочестие започнаха да преливат с миро за добра изповед. И нужно ли е да се говори за това с голям брой примери, когато от казаното става ясно за нашето разбиране защо устата на Църквата става череп, защо капе миро от черепа и защо душата на приемащите се изпълва с такава капка? Но нека да преминем към следващата дума след това. Булката казва: "Ръката му е излъскана със злато, пълна с варсис." Че дарбата на окото, не съчетана със службата на ръцете, е несъвършена за тялото на Църквата, ние ясно научихме това от великия Павел, който казва: „Окото не може да каже на ръката: Ти не се нуждаеш от мен“ (1 Кор. 12:21). Тогава активността на очите е най-видима, когато делата свидетелстват за остротата на очите, старанието към красивото означава добро лидерство. Следователно, като възнесохме похвала на ръцете на Божественото тяло, ние трябва да се ръководим от казаното, за да формираме правилно онези, които вместо ръце служат в Църквата; тогава, след като сме предложили тази божествена поговорка, нека се опитаме, ако Бог пожелае, доколкото е възможно, да разгледаме мисълта, съдържаща се в нея. „Ръката му“, казва булката, е превърната в злато и пълна с варсис. Дотук от казаното е ясна тази единствена мисъл: с каквито черти се хвали външният вид на Главата, същите служат за похвала на ръцете. Но под Главата имаме предвид Христос, в Когото „Бог примири света със Себе Си” (2 Кор. 5:19), според думите на Павел, и Който в плът се разкри със сили и чудеса. Следователно, ако самата Глава, която ние разбираме, се нарича в думата най-чистото злато, защото е далеч от всеки грях (казано е: „Не върши грях, за да не се намери ласкателство в устата Му“ (1 Петр. 2:22)); и булката казва за ръцете си, че са златни; ясно е какво се има предвид с това, а именно, че думата заповядва на ръката да бъде чиста в пълния смисъл на тази дума, безгрешна, елиминираща и предотвратяваща всеки порок да влезе в себе си. Имаме предвид ръката, разбира се, която се разпорежда със собствеността на Църквата според изискванията на заповедите; Похвала е да се уподоби природата на Главата в чистота и безгрешност. Тогава ръката става чиста, когато всичко, което пречи на красотата, се отрязва чрез рязане. Защото, както тези, които правят мрамор в подобие на някакво животно чрез резби, изрязват върху камъка и стриват това, което, когато се премахне, подобието придобива форма, подобна на модела, така и за красотата на ръцете на тялото на Църквата трябва да се отсече много чрез отрязване на мислите, така че ръката да стане наистина златна и чиста. Разбира се, за всеки е очевидно какво вреди на красотата на ръката, без да бъде отнето от нея, например: мъжко угодничество, любов към славата, алчност, внимание само към външните неща, обвиняване за някаква знаменитост върху това, което е в ръцете му, превръщане на събраното чрез изпълнение на заповедите в забавление и собствено удоволствие. Необходимо е, като отсечете всичко това и други подобни с инструментите на мислите, да оставите едно чисто и истинско злато на волята, уподобено на най-чистата глава. Но казаното ще ни бъде по-ясно по думите на апостола, който, като е нарекъл Бога „верен” (1 Кор. 1:9), не иска да търси нищо друго в строителите, а само да се окаже „верен”, като пише буквално така: „и каквото друго се търси в строителите, верният да намери себе си” (1 Кор. 4:2). Следователно верният и разумен строител, служейки на Църквата вместо на ръка, подражавайки в живота на своя мъдър Учител, показва, че ръката на тялото, както и Главата, е златна. Този Юда, жалък и беден, или още по-добре, мразен и прокълнат, не беше такава ръка в тялото на апостолите, на които беше поверено стопанството на бедните, но той не отряза проказата на алчността и, бидейки пазител на ковчега от крадците, стана мишена на себе си, крадейки със собствените си ръце това, което имаше в ръцете си, обръщайки внимание не на заповедта, а на парите, насладата от която му беше направена с някакво доброволно удушаване, отчуждение от живота, окончателна смърт на душата, лош паметник, който остава за цялото му време. Затова ръцете трябва да бъдат наточени и обрязани, така че след като се отнеме всичко, което е станало лошо, останалото да бъде злато, съответстващо на външен вид на красотата на Главата. И фразата „варсис“, както е използвана в Писанието, е значима и не винаги се среща в същия смисъл; напротив, значението му често се приема за осъждане и често за признаване на божествеността и удоволствието. Когато пророк Йона бяга от лицето на Бог, той търси „кораба, който плава в Тарсис” (Йоан. 1:3). И великият Давид казва, че корабите на персите са завладени от бурен дух (Пс. 47:8). И бурен, според мен, е името на Духа, който се яви на учениците, събрани в горната стая, който първо беше познат от слуха, „като бурен дъх“, а след това се яви на очите, явявайки се под формата на езици и оприличен на светещата природа на огъня (Деяния 2:2.3), и чрез който порокът, нахлуващ в човешката природа в много форми, призован от Пророка, е смазан персийски кораби. Това са местата, в които най-лошото се обозначава с това име. Но великият Езекиил, описвайки видението на Богоявлението, което му се случи, изразява гледката на едно от Божествените съзерцания с думи, като казва следното: „Видях го като видението на Варсис“ (Езек. 1:16). Онези, които са изследвали точно изразителността на еврейските поговорки, казват, че поговорката: „варсис“ означава в пророчеството нещо безцветно, духовно и ефирно. Следователно, при двойното значение на думите, тъй като е ясно, че това, което тук се има предвид под тази дума, се приема в най-добрия смисъл (никой не би приел укоряващ човек като похвала), трябва да разбираме тази дума за възхваляваните ръце по такъв начин, че след като са излъскали напълно всичко излишно и телесно, те преминават в нещо божествено и духовно, отърсвайки се от всяко материално и тежко отношение към ежедневните неща. Така например, според разказите, резачите на камъни действат с парче изумруд: изтривайки всичко тъмно и земно и го унищожавайки с камък за острие, те оставят неунищожено само това, което има чист зеленикав и в същото време маслинен блясък. Това, струва ми се, тълкувайки това по-ясно, божественият апостол в едно от своите послания дава съвет, че трябва да се прекъснат отношенията с видимото и да се прекият желанията към невидимото: „тези, които не ни гледат, казва той, са видими, но невидими: видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Кор. 4:18). И така, възхвалявайки ръцете, ние забелязахме това, как, изострени от пристрастяването към материалните неща, те стават чисти, променяйки се по воля в нещо нематериално и духовно. Защото „ръката Му“, казва булката, „е наточена със злато, пълна с варсис“. Редът изисква разглеждане на речта, която следва, в която има дума за утробата. Буквално той гласи така: „Коремът му е съд от слонова кост, поставен върху сапфирен камък“. Когато законодателят на природата даде на Мойсей закона, изписан върху каменни плочи, той нарече тези плочи, върху които бяха изобразени божествени надписи, каменни плочи. И Този, Който говори за тях на Мойсей, каза това: „Качи се при Мен на планината и застани там; и Аз ще ти дам каменни плочи, закон и заповеди” (Изход 24:12). Но след като яснотата на Евангелието е изтрила телесното и земното от закона, вече не е каменна плоча, която получава писане, а нещо, направено от лъскава, прясно изгладена слонова кост. Защото булката нарича това, което получава заповедите и законите, което се нарича „утроба“, „съд слон, поставен върху сапфирен камък“. Първо смятам за необходимо да обясня сетивния модел с една дума и след това да започна да преглеждам казаното. Buxe (на гръцки: pyxis), от който тези, които трябва да пишат, правят таблички за себе си, е плътно и белезникаво дърво. Следователно такава таблетка, приготвена за изписване на букви върху нея, поне в някои случаи е била направена от друго вещество, не в точната употреба на думата, наречено пиксион. И така, когато чуем думата „пиксион“, имаме предвид определен гладък снаряд, подходящ за поставяне на писмене върху него. Тъй като думата „pixion“ е родовото име за такива таблетки, тук Писанието добавя и вида на веществото, използвано в пробата, като казва, че структурата на снаряда не е направена от дърво, а от слонова кост. Слоновата кост, както се казва, поради голямата си плътност и твърдост, остава неразрушима за много дълго време и не търпи никакви щети от времето. А сапфирът със своя лазурен цвят дава почивка на уморените очи на тези, които четат надписаните плочи с напрегнато внимание, тъй като лъчите на този цвят естествено успокояват зрението. Следователно това е моделът, на който сравнително се уподобява възхваляваната утроба на Църквата. И аз, като чух пророчеството, заповядващо от лицето на Бога: „Напиши видението на плочата“ (Авв. 2:2), формирам разбиране за това какво в хваленото тяло на Господа трябва да се разбира под името на утробата. Защото, ако словото заповядва ясно да се изпише Божественото видение на плочата, то може би името на утробата означава чистотата на сърцето, в което записваме Божествените видения в паметта. Както Онзи, Който отвори устата на великия Езекиил и сложи в тях „книжен свитък” (Езек. 2:9), пълен писател от двете страни – и отвън, и отвътре – му казва: „Устата ти ще яде, и коремът ти ще се напълни” (Езек. 3:3), наричайки умствената сила на душата, в която са вградени Божествените поуки; По същия начин великият Еремия, както знаем, нарича „утроба” сърце, измъчвано от тъжни мисли, поради което казва: „Боли ме коремът ми и чувствата на сърцето ми се смущават” (Ерем. 4:19). Ако е необходимо да си представим от Божественото Писание нещо по-пряко водещо към това разбиране, тогава нека кажем, че Господ говори и на повярвалите, като каза, че реки от жива вода текат от утробата на вярващите в Него. Буквално това гласи така: „повярвайте в Мен, както казва Писанието, реки ще потекат от корема му и живи води” (Йоан 7:38). И така, всичко казано ни кара да разбираме под името на утробата чисто сърце, което се превръща в своеобразна плоча на Божествения закон в онези, „които, както казва апостолът, „показват действието на закона, написано в сърцата си“ (Рим. 2:15), „живее не с мастило, но чрез Божия Дух“ и такива писания са изписани в душата не „на каменни плочи“, а според на думата Апостол, върху чистата, гладка и лъскава „плоча на сърцето” (2 Кор. 3:3). Защото такъв трябва да бъде суверенен в душата си, за да се отпечата върху него ясен и неслят спомен за Божествените думи, като че ли отделно изписани в ясно писмо. Чудно е, че сапфирът се приема с такава таблетка за хвалене на корема, защото сиянието на сапфира е небесно на вид. И такова предсказание служи като съвет за сърцата ни да философстват и да се втурнат към небесните места, и да успокоят очите си там, където се съхранява нашето съкровище, за да не се уморяват от внимание към Божествените наставления, защото небесната надежда дава мир на зрителната сила на духовните очи. След това хвалението на корема е последвано от хваление на плешивите глави. Булката казва: „Неговите стълбове са като мраморни стълбове, основани на степени от злато.“ В къщата на Мъдростта има много стълбове, които тя е създала за себе си. Много стълбове, украсени с различни вещества, поддържаха скинията на събранието; върховете и стълбовете им бяха златни, а средата на стълбовете беше украсена със сребърна обшивка. За стълбовете на Църквата (а Църквата е дом, според думите на апостола: „както подобава да се живее в Божия дом“ (1 Тим. 3:15)) невястата казва, че те са мраморни, поставени върху златни стълбове. Следователно фактът, че булката е съгласна с мъдрия Веселил в описанието на красотата, като него, стоеше на върха и беше украсена със злато, това е очевидно за всеки, който изучаваше казаното за скинията. Защото, както Веселеил, като снабди всеки стълб с връх, го поставя на златна стойка, така и тук невестата, гледайки с чисто око красотата на Младоженеца, казва, че главата Му е чисто, истинско злато (това означава думата „Кефаз”), а за „листите” твърди, че се основават на златни стойки. Какъв вид гадателско значение трябва да се придаде на името "стълбове", в това няма да се отклоняваме от истинската концепция, преподавана от св. Павел, който нарича стълбовете на онези, които преобладават сред апостолите Петър, Яков и Йоан. И тъй като ние също трябва да разберем как човек може да стане стълб, за да можем и ние да станем достойни за такова име, чуваме това отново от мъдростта на Павел, който казва, че „стълбът“ е „и основата на истината“ (1 Тим. 3:15). Следователно, въпреки че истината, която служи като основа на „списъците“ и украсява ръцете и главата, е злато; Но няма да бъде грешка, ако превърнем неговото „утвърждаване“ в природата на мрамора, така че смисълът на казаното ще бъде следният: „сенките“ на тялото са „мраморни стълбове“, тоест със светъл живот и здраво учение, поддържащи и поддържащи общото тяло на Църквата: чрез тях нозете на вярата придобиват сила и потокът на добродетелта се осъществява и чрез грабването на Божествените надежди цялото тяло става възвишен. Успехът в това се постига от тези две – истина и утвърждение. Златото се прилага към истината, която според Павел служи и се нарича основа на Божествената диспенсация. Защото това е, което той казва: „Никой не може да положи други основи освен лъжливата, сиреч Исус Христос“ (1 Кор. 3:11). А Христос е Истината, върху която са утвърдени „листите“, стълбовете на Църквата. Под мрамор имаме предвид лекотата на живота, непоклатимото и неизменно отношение към доброто. Но точно както имаше много стълбове в скинията на събранието, много стълбове поддържаха къщата на мъдростта; В днешно време две са достатъчни, за да поддържат цялото тяло; тогава, може би, целта на тази гатанка трябва да бъде издигната до някакво друго значение. Защото, мисля, това подготвя такава мисъл: има много различни посоки на закона към добродетелта, много заповеди на мъдростта се стремят към една и съща цел, но съкратеното евангелско слово свежда цялото съвършенство на добродетелния живот до нещо лесно за преброяване и несложно, според словото на Господа, Който каза: „В това и двете заповеди виси целият закон и пророците“ (Мат. 22:40). Без съмнение е необходима еднаква сила, за да се носи тежест, независимо дали е окачена или наложена, защото и в двата случая може да се види едно и също напрежение на силата в този, който носи товара по един или друг начин: защото той го носи еднакво независимо дали тежестта виси върху него, или поддържа това, което носи с дланта си. Тъй като Господ казва, че „в тези две заповеди виси целият закон и пророците”; и булката сега казва, че тялото се носи от два стълба, подпряни на златни стойки, тогава ще бъде добре, с преглед на гатанката за „листия“, да вземем предвид тези две заповеди, от които Господ нарича едната първа, а другата подобна на първата, като казва, че да обичаш Бога с цялото си сърце с цялата си душа и сила е първата заповед; и да обичаш ближния си като себе си е еквивалентно на първото. Да, и Павел, сякаш подготвяйки великия Тимотей за определен дом, за да приеме Бога, поставя в него тези два стълба, като единия се нарича вяра, а другия - съвест (1 Тим. 1, 5), под вяра означава любов към Бога с цялото сърце, с цялата си душа и сила, а под чиста съвест - разположение, изпълнено с любов към ближния. Може би намереният сега смисъл не противоречи на предишната концепция, защото по един или друг начин човек може да стане стълб като Петър, Яков и Йоан и ако някой друг като тях е станал или ще стане достоен за такова име. Защото всеки, който е съвършен в тези две заповеди, изгражда себе си, според думите на апостола, „да бъде стълб и основа на истината” (1 Тим. 3:15); защото с тези два успеха цялото тяло на истината се поддържа, сякаш от някакви "плешиви", а златната основа на позицията на вярата дава на мислите устойчивост, неизменност и твърдост във всяко добро. След тези похвали, сякаш представяйки накратко цялата красота на младоженеца, булката казва: "Неговият външен вид, като Ливан, беше избран като кедрово дърво. Гърлото му е сладост и цялото желание: Това е моят брат и това е моят съсед, дъщерите на Йерусалим. " С това според мен невястата по-ясно показва, че хвалението се отнася до красотата на Младоженеца във видимото, но аз наричам видимо това, което Апостолът представлява под формата на тяло от отделните членове, които съставляват Църквата. "Той има едно виждане", казва булката, "за тъмнината на кедрите, с които Ливан е покрит навсякъде, позволявайки на тези, които са били казани, да знаят, че нищо ниско и пълзящо по земята не служи за красотата на тялото, освен ако не се издигне като кедър и не бърза да достигне върха. По-добре е първо да разберете какво се сравнява в тези думи. "Появата му", казва той, "е като" Ливан е избран ". Изборът на всяко нещо възниква в резултат на сравнение с противоположното. Следователно, тъй като доброто е едноименно, независимо дали наистина е такова, или не е такова, но се разпознава като такова чрез измама и изглежда като такова, каквото не е, то този, който не греши в преценката за доброто, предпочита избраното истинско благо пред измамното. Тъй като тук невестата оприличава появата на младоженеца на избрания Ливан, то в резултат на това се предполага от словото, че трябва да има два Ливана - един нечестив и отхвърлен, според пророчеството, смачкан като теле, заедно с ливанските кедри (Пс. 28:5-6), а другият - избраният и достоен, чиято красота е божествена и богоподобна. Това, което се има предвид в казаното, е следното: в правилния, истински и първоначален смисъл, Един е Царят, Царят на всяко създание; обаче владетелят на мрака също се нарича с царско име. Легиони от ангели принадлежат на истинския крал, а легиони от демони принадлежат на тъмния принц на властта. Начала, сили и сили принадлежат на Царя на царете и Господа на господарите; но и той, според словото на апостола, има принципи и сили и сили, които ще бъдат приведени в бездействие, когато злото се превърне в нищо, сякаш несъществуващо; „Когато“, казва апостолът, „ще унищожи всяко началство, власт и сила“ (1 Кор. 15:24). „На трона, висок и възвишен“, пророкът вижда Царя на славата „седнал“ (Ис. 6:1); и той провъзгласява, че ще постави трона си над звездите и ще бъде „като” Всевишния (Ис. 14:13). Господарят на вселената има Своите избрани съдове „в Своя велик дом“; и той има „съдове на гнева, усъвършенствани за погибел“ (Римляни 9:22). Господарят на Ангелите също дава живот и мир чрез Ангелите на достойните; и той „изпраща ярост, скръб и гняв на свирепи ангели” (Пс. 77:49). И нужно ли е да се говори подробно за всичко, с което врагът се издига пред природата на доброто? Така че, тъй като планината Ливан, обрасла навсякъде и покрита с високи кедри, е прекрасна гледка за сетивата, тогава самата тази планина е разделена на очевидни примери в Писанието според противоположни концепции, като се приема за специална цел в едно или друго значение. Така сред едни и същи пророци може да се види едно и също име с различно значение, използвано за възхвала и осъждане. След това „Господ“ смазва ливанските кедри“ и целият Ливан с кедрите върху него „унищожава“ (Пс. 28:5-6), като теле, хвърлено заедно в пустинята (и това пророчество учи, че самият порок и всяка породена от него височина, издигната над познанието на Бога, ще се превърнат в нищо); тогава той приема тази дума в нейния най-добър смисъл, казвайки: „Праведният човек ще цъфти като феникс, както ще се размножи кедровото дърво в Ливан" (Пс. 91:13). За истински праведните (а праведен е Господ), които заради нас са излезли от земята, този високо разклонен "феникс", израснал в гората на нашето естество, става планина, на която кедрите се "умножават", пускайки корени върху него чрез вяра. Веднага след като бъдат „посадени” в Божия дом, те „ще процъфтяват в дворовете на нашия Бог” (Пс. 91:14). Под къщата, в която се извършва засаждането на Божиите кедри, според ръководството на апостола, разбирахме Църквата; и под дворовете ще има вечни шатри, в които ще има цъфтеж и в определени времена проявлението на добрите надежди. И тъй, тъй като тялото Христово се състои от отделни членове, и много членове стават едно тяло, както казва апостолът (1 Кор. 12:12); Поради тази причина булката нарече цялата красота на младоженеца „избран Ливан“, като по този начин определи разликата между Ливан, избрания и отхвърления. Този Ливан, според думите на Исая, ще падне заедно с висините, когато „цветът на корена на Екеея се издигне” и жезълът на силата израсне (Ис. 11, 1), което ще превърне естеството на лъва, риса и аспида в кротко и кротко, така че „лъвът да пасе с бика и рисът да почива с козела” (Ис. 11, 6) и вие ще започнете да ги контролирате. Не е достатъчна онази „Госпожа“, Която „ни се роди“ (Ис. 9:6), чиято ръка е в пещерата на аспидите, докосва аспидите и ги прави бездействащи чрез тяхната отрова. Когато това се осъществи, казва пророкът, „Ливан с високите му части ще падне” (Ис. 10:34). Какво показва пророчеството в тези мистериозни изрази, би било излишно да се казва точно, тъй като е очевидно за всички. Защото кой не познава Детето, което ни се роди, докосвайки с ръка аспидите, чиято сила кара разрушителните зверове да забравят своята природна жестокост, способни да живеят заедно с кротки животни. Така че, тъй като Ливан пада през това - тази злоба, и в същото време началото на злото също пада - тези възвисявания на истината, тогава невестата оприличава красотата на Господа на избрания Ливан, изразявайки това с думи като тези: "Неговият вид е като Ливан избран, като кедрови дървета." Но булката добавя подходяща похвала към ларинкса, наричайки го сладост и желание. Буквално това гласи така: „Гърлото му е сладост и всяко желание“. И нашето разбиране за това е следното: частта, разположена под брадичката, обикновено се нарича ларинкс. В него, казват те, възниква звукът, задвижван от удара на въздух от дихателната вена. Тъй като красивите думи са пчелна пита, а инструментът на словото е глас, чийто произход е в ларинкса, тогава може би някой, който разбира, че това име означава онези служители и тълкуватели на словото, в които Христос говори, няма да съгреши. Защото великият Йоан, когато го попитаха кой е той, нарече себе си „гласът” (Йоан 1:23), защото беше предтеча на Словото. И блаженият Павел представи опита на „Христос“, говорещ в него (2 Кор. 13:3); Като взех глас назаем от Него, беше сладко, когато Му говореше. И всички пророци, като са дали инструментите на гласа си на Духа, който издава звуците от тях, се превръщат в „сладост“, от ларинкса им струи Божествен мед, който и царете, и обикновените хора използват за здраве, и наслаждаването му не потиска желанието за ситост, но чрез приемане на желаното още повече подхранва желанието. Затова булката нарича цялото Него желание, с тази дума, като че ли някакво определение, описващо красотата на Желания: „Той е цялото желание“, казва тя. Колко благословени са онези членове, заради които цялото става „желание“, поради съвършенството във всяко добро и което произвежда със своята съвкупност една слята, любезна красота, така че цялото е желано не само от очите и ръцете или къдриците, но и от краката, и ръцете, и плешивите глави, а също и от ларинкса; и никой от членовете не е по-нисък от останалите по красота. „Това“, казва булката, „е моят брат, а това“, продължава тя, „е моят съсед, дъщери на Йерусалим“. В този словесен образ, като представи пред очите им всички признаци, чрез които е възможно откриването на търсеното, накрая се изразява демонстративно, като казва: ето какво се търси. Този, Който, станал Брат, засия за нас от Юда, стана ближен на „попадналия между разбойниците“, излекува раните с масло, вино и превръзки, възседна добитъка му, успокои го в странноприемницата, даде два денария, като се погрижи за живота му, и обеща след завръщането си да върне това, което ще бъде добавено към това заповядано дело (Лука 10:30-35). Без съмнение е ясно накъде води всяко от тези действия. За законника, който искаше да покаже, че превъзхожда другите и който от гордост пренебрегна да има равна почит с другите, когато изкуши Господа с въпроса: „А кой е моят ближен“ (Лука 10:29), тогава под формата на история Словото излага цялата човешка икономика, представяйки слизането на човека от високото място, машинациите на разбойниците, свалянето на нетленната дреха, грешното язви, господството на смъртта над половината природа, защото само душата остава безсмъртна; и безполезното преминаване на закона, тъй като нито свещеникът, нито левитът излекуваха раните на онзи, който падна при разбойниците; „Невъзможно е кръвта на младежи и козли да прости грехове” (Евреи 10:4). И Който взе върху Себе Си цялото човешко естество в първите плодове на сместа, в която имаше част от всеки народ: евреин и самарянин, и гръцки, и абсолютно всички хора, Той с тялото, тоест с игото, дойде на мястото на човешкото страдание, излекува язви, постави го на почивка, като го постави на добитъка му и направи странноприемницата за него място за хуманно гледане, където почиват всички, които се трудят и са тежко натоварени. И който е в Него, той несъмнено приема в себе си Този, в Когото пребъдва, защото това е казано в Словото: „Пребъдва в Мене и Аз в него” (Йоан 6:56). Следователно този, който Го приема в собствената си стая, дава подслон на Неудържимия и получава от Него две сребърници, едната от които е любов към Бога от дъното на сърцето му, а другата е любов към ближния като към себе си, както отговори законникът. И тъй като „не слушателите на закона са праведни пред Бога, но създателите на закона ще бъдат оправдани” (Рим. 2:13), тогава човек трябва не само да приеме тези две сребърници, имам предвид вяра в Бога и чиста съвест към своите съплеменници, но и сам трябва да донесе нещо чрез дела за изпълнението на тези заповеди. Ето защо Господ казва на госта, че всичко, което е направил, за да служи на страдащия човек, ще бъде прието при Неговото второ идване според достойнството на грижата. И така, Който чрез такава любов към човечеството стана наш ближен, както Този, Който ни светна от Юда, стана Брат, Него словото на невестата показва на младите жени, Него чистата невеста възвестява на ерусалимските дъщери, когато казва: „Това е моят брат, и това е моят ближен, дъщери ерусалимски“. Според тези декларирани знаци, нека Го намерим и приемем за спасението на нашите души, според ръководството на Святия Дух. Слава му во веки веков! амин Може да се интересувате от: