Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7

5:5. Востах я відверзти братові моєму: руки мої викопи смирну, пальці моя смирні повні на руках ув'язнення. 5:6. Отверз аз Брату моєму: Брат мій перейде. Душа моя вийде в слово Його: в пошуках Його і не знайшовши Його, кличу Його, і не послухай мене. 5:7. Здобувши мене сторожі, що обходять у граді, биша мене, виразка мене, узявши верхню ризу від Мене сторожі стіни. Добровільність же показують з рук її поточні краплі смирні і наповнені цим ароматом пальці її. Бо, за словами її, не з іншого чого в руку входить смирна. Інакше цим подавалася б та думка, що означене смирною є щось, що залежить від обставин, і мимовільне. Навпаки, наречена каже, що руки (а руками означає діяльні рухи душі) самі витрачають із себе смирну, - цю довільно вироблену в собі мертвість тілесного, висловлюючи це тим, що здійснюється у всіх пальцях. Сказує ж, про що піклується заради чесноти в кожному її вигляді окремо, пояснюючи це ім'ям пальців, так що весь зміст сказаного є наступний: умертвінням моїх удів, «що на землі» , придбана сила воскресіння, тому що умертвіння таких удів зроблено добровільно, не іншим вкладена в руки смирна, але так вкладена в руки смирна, але інше вкладена в руки смирна, але вкладена в руки смирна, але інше вкладена в руки смирна, але доброчесних припущеннях, названих пальцями, таке розташування вбачається недостатнім. Бо на недбайливих послідовниках чесноти можна бачити, що для однієї пристрасті вони мертві, а для інших живі; як вбачаємо, що інші вбивають у собі, якщо так трапиться, нестримність, але з ретельністю живлять хизування або іншу якусь пристрасть, що завдає шкоди душі, наприклад: залюбки, гнівливість, славолюбство або інше цьому подібне; а доки живе, на нещастя, це в душі, неможливо показати пальці повними смирні, бо не в усіх припущеннях мабуть умертвіння та відчуження поганого. Але коли такі пальці всі сповнені усвідомленої нами смирної, душа і повстає, і відкриває нареченому вхід. Тому, можливо, і великий Павло, добре зрозумівши Владичне Слово, говорить, що неможливо вирости колосу, якщо зерно не буде раніше розкладене смертно (1Кор.15,36), коли проповідує Церкві те вчення, що смерті слід попередити життя, так що життя неможливо і з'явитися в людині інакше. Оскільки єство у нас подвійно, одне тонко, духовно і легко, а інше дебело, речовинно і важко, то по всій необхідності в кожному з них є прагнення з іншим незгодне і особливе, тому що духовне і легке має своє ширяння до гірського, а важке і речовинне завжди хилиться і мчить до дольнього. Тому, оскільки рухи їх природно протилежні, неможливо долати одному з них, поки не знемогло інше в природному своєму прагненні. Що ж займає середину між ними вільна наша сила і волю, від себе повідомляють і міцність природі, що слабшає, і розслаблення, що посилюється. Бо на якому боці будуть, тій і доставлять перемогу над іншою стороною. Так у Євангелії похваляється «вірний будівничий і мудрий» (Лк. 12, 42); бо це, на мою думку, є волі, добре розпоряджається тим, що в нас; воно похваляється за те, що годує владну прислугу умертвінням супротивних, тому що загибель останніх – їжа та благоденство для доброзичливих. Засуджується ж «тій злий раб» (Матф.24, 48), який проводить час з тими, хто впивається, завдає ударів і ран Божим служителям, тому що благоденство пороку - дійсний удар для чеснот. Тому добре буде, заревнувавши про пророче слово, робити для себе ранок тим, щоб «побивати всі грішні землі, що спожити від граду» (а град – душа) «Господня вся» помисли, «що робить беззаконня» (Пс.100, 8), яких загибель робиться життям. Так смертю живемо ми, коли з того, що в нас, як каже Пророк, одне вбиває, а інше животворить Слово, яке прорекло: «Я вбиваю і жити сотворю» (Втор. 32, 35). А що смирна є ознакою смерті, не засумніється ніхто з тих, хто займався Божественними Писаннями. Тому, як смерть відновлює нас від смерті, вчення про це, як гадаю, інші зажадають викласти з більшою ясністю. Тому скажемо про це, скільки можливо, надавши мови деякий послідовний порядок. «Вся ялинка сотвори Бог, добра зело» (Бут. 1, 31), про це свідчите слово миробуття. А серед «доброго зело» був і людина, краще ж сказати, найбільше прикрашалася вона добротою. Бо що інше було б таке добро, як уподібнення до Пречистої Доброти? Якщо ж «вся добра зело», а серед усього, або переважно перед усім, добрий був і людина, то, без сумніву, в людині не було смерті. Бо людина не була б якимось добром, якби мала сумну рису смертної похмурості. Навпаки, як образ і подоба вічного життя, був він справді добрий зело, прикрашаючись світлою рисою життя. Йому і Божественний рай плодоносінням дерев виточував життя, і Божа заповідь служила законом життя, що обіцяє, що не помре. Але як серед райського насадження було дерево, що витікає життя, що й слід розуміти про те дереві, якого плід – життя, так і смертоносне дерево, про плод якого говориться, що він разом і добро, і зло, і воно було посеред раю. Тим часом неможливо, щоб цим деревам було місце в самій середині. Бо якщо припустимо, що якесь із двох дерев займало середину, то інше дерево по всій необхідності виключається, звичайно, із середнього місця, тому що точне положення середини береться відносно до кола, коли на рівні відстані віддалено від кожної точки крайньої межі. Тому оскільки у кола середина точно одна, то, поки коло залишається той самий, що неспроможні в середині його мати місця два осередки. Якщо буде додано інше осередок до упередженого раніше нього, то з переміщенням кола за потребою поза його серединою стане колишня середина кола кола, описаного з іншого осередку. Але сказано, що посередині раю обидва дерева, одне одному протилежні за силою, розумію дерево життя і те, якого плодом була смерть, і яке Павло назвав гріхом, сказавши: плід «гріха, смерть» (Рим. 6, 23). Зі сказаного слід зрозуміти наступне вчення любомудрості: сама середина Божого насадження є життя, а смерть і не насаджена, і не вкорінена, ніде не маючи власного свого місця, насаджується ж позбавленням життя, коли в живих припиняється причастя кращого. Отже, оскільки життя серед Божих насаджень, відпаданням же від неї вноситься природа смерті; то про дерево смертоносне, що загадково виклав хитромудре це вчення, говорить, що воно посеред раю, і про плод його висловився, що має силу змішану з протилежностей. Бо те саме назвав і добрим, і злим, даючи цим розуміти, як думаю, властивість гріха. По всякому гріховному дії неодмінно передує якесь задоволення, і від роздратування, чи від бажання бувають пристрасті, неможливо знайти гріха, з яким би не було пов'язане задоволення; то з цієї причини і плід, при погрішному судженні про добро, іменується добрим, представляючись таким для тих, що поставляють добро в задоволенні, а потім виявляється худим по гіркій відрижці їжі, згідно зі словом притчі, яка говорить: «мед каплет від уст» пороку, «що на час насолоджує ж насолодженим (Прип. 5, 3-4). Тому, коли людина, залишивши всеплідність благ, з переслуху наситилася згубним плодом, а ім'я ж плоду цьому – смертоносний гріх, тоді негайно помер для кращого життя, життя Божественне обмінивши на нерозумне і худобу. І оскільки одного разу домішилася до природи смерть, то мертвість увійшла і в тих, хто народжується за спадкоємством. Від цього і нас прийняла в собі мертве життя, оскільки саме життя наше певним чином померло. Бо в прямому розумінні мертве життя наше, позбавлене безсмертя. Тому між двома цими життями займає середовище, хто пізнається серед двох життів, щоб винищенням гіршого доставити перемогу зміни, що не зазнала. І людина, як тим, що померла істинного життя, впала в це мертве життя, так, коли вмирає цього мертвого і худобного життя, перетворюється на життя завжди живе, і тому безсумнівно, що неможливо прийти в блаженне життя, не ставши мертвим гріху. З цієї причини викладається в слові любомудре вчення, що те й інше дерево в тому самому місці «посеред» так що одне дійсно там за єством, а інше приходить до дійсного внаслідок позбавлення. Бо внаслідок прилучення і позбавлення з того ж і в тому ж таки буває перетворення і життя, і смерті; тому що омертвілий для добра живе злу, а той, що зробився мертвим для пороку, ожив для чесноти. Тому чудово робить наречена, що руки свої показує повними смирни, мертвістю у всякому пороку повставаючи відкрити вхід у собі Слову. Слово ж, вселяє нею в себе, є життя. Але до такої висоти розглянутим нами захоплена будучи душа, що звертає погляд до Бога, як каже Павло, не пізнала ще, як мало пізнати (1Кор. 13, 12), «і не в думаєте собі досягла», але поспішає до того, що ще вище, «в передня простягаючись» (1). Тому, коли сподівалася, подібно до Мойсея, що обличчя Царя відкриється їй виразно, тоді Бажаний перевершив її розуміння. Бо каже: «Брат мій перейде» , не залишаючи душу, що йде за Ним, але привертаючи її до Себе. Бо “душа моя виходить у слово Його” . Блаженна ця подія, якою виходить душа, яка йде Слову! «Господь збереже твоє сходження і твоє входження» , говорить Пророк (Пс.120, 8). Бо ось справді сходження і входження, яке Бог зберігає для гідних! Виходження з того, в чому перебуваємо, робиться входженням у найвищі блага. Цим-то виходом «виходить душа», прийнявши вождем Слово, що прорекло: «Якщо двері і шлях», – і: «Мною коли хто ввійде, і увійде, і вийде», ніколи не припиняючи входження і не перестаючи виходити в осягнуте. Так і повз Мойсея пройшло тоді те бажане обличчя Господа; так душа законодавця, слідуючи за попереднім Словом, завжди опинялася поза тим, у чому була доти. Бо хто не знає тих сходжень, якими сходив Мойсей, який завжди робився великим і ніколи не зупинявся у більшому зростанні? Зростав він на початку, коли вище за єгипетське царство поставив «зневагу Христову» , обравши «більше» зло страждати «з людьми Божими, ніж мати тимчасову гріха насолоду» (Євр.11, 25–26). Зростав ще, коли бачачи, що єгиптянин утискує єврея і, борючись за ізраїльтянина, зраджує смерть іноплемінника. Звичайно ж, зрозумієш у цьому спосіб зростання, підвівши історію під алегоричний погляд. І ще Мойсей став вищим за себе самого, любомудрістю в пустелі довгий час зберігаючи життя неоголошеним, потім просвічується вогнем у купині. Насамперед оголює стопи свої від мертвого взуття, винищує жезлом єгипетських зміїв, позбавляє одноплемінників від фараонова муки, блукає хмарою, розділяє море, потопляє мучіння, насолоджується Меррою, уточнює камінь, насичуючи. Чує голос труб, наважується йти на палаючу гору, сягає вершини, входить у хмару, проникає у морок, у якому був Бог, приймає Заповіт, стає неприступним сонцем для тих, хто наближається, сяючи світлом обличчя. І як зобразити хтось словом усі його сходження і різноманітні йому Богоявлення? Тому так і тепер, коли душа повстала смертно, коли стала сповнена смирності, коли справами спонукала руки до ключа і сподівалася вже Бажаного ввести до себе в дім, тоді Бажаний проходить повз, душа ж виходить, не залишаючись більше, де була, але йдучи Словом, що веде вперед. Наступна мова ще більше підтверджує вбачений нами зміст, а саме, що велич єства Божого пізнається не з того, що про нього осягається, але з того, що воно перевершує уявлення і всю силу розуміння. Бо душа, виступаючи вже з єства, щоб ні в чому звичайному не зустрічати перешкоди до ведення невидимого, не зупиняється, шукаючи неналежне, і не замовкає, закликаючи невимовне. Вона каже: «Знайде Його, і не знайдете Його» . Та й як може бути знайдено, що не показує в собі нічого пізнаваного: ні виду, ні кольору, ні обриси, ні кількості, ні місця, ні зовнішності, ні приводу до здогадки, ні подоби, ні подібності, але, знаходячись завжди поза всяким шляхом до осягнення, всіляко уникає уловлення тих, хто шукає? Тому наречена каже: «стягнення Його» винахідливими силами душі, у висновках і поняттях; і неодмінно опинявся поза ними, тікаючи від наближення думки. Але хто виявляється завжди таким, що не має такої відмінної риси, за якою може бути пізнаний, той чи може бути укладений в будь-яке іменальне значення? Тому наречена придумує всілякої сили імена до позначення невимовного блага; але перемагається всяка виразна сила слова і виявляється малою перед істиною. Тому продовжує: закликала я, скільки могла, придумуючи слова, що вказує на невимовне блаженство, але Він завжди був вищим за те, на що вказувалося такими. Бо каже: «щедрий Ти, Боже, і милостивий, довготерпеливий і багатомилостивий» (Пс.102,8) і правдивий, «фортеця моя, твердження, притулок і сила, помічник, захистник, ріг спасіння» (Пс.17, 2-3), - і подібне до цього. І потім сповідує не те, що Ймення Його по всій землі пізнається, але що всі Йому дивуються. Бо каже: «Яке дивне твоє ім'я по всій землі» (Пс.8, 2). Так і Маною Ангел, який пророкував про сина його, коли був запитаний про ім'я, відповідав: «тобто дивно» (Суд. 13, 18) і вище за те, що може уміститися в людському слуху. Тому й душа кличе Слово скільки може, але може не стільки, як їй бажано; бо хотілося б їй більшого, аніж скільки можливо. Втім, і побажає цього не стільки, скільки воно омріяне, але скільки в волі сил побажати. Тому, тому що той, хто кличе, не досягнемо прагнення того, хто кличе, то з цієї причини каже: «покликай Його, і не послухай мене» . А що наречена додає до сказаного, то, хоча з першого погляду має похмурий вигляд, проте, здається мені, хилиться до тієї ж мети, і стосується сходження до вищого. Бо наречена каже: «набравши мене сторожу, що обходить у граді, бита мене, язва мене, узявши верхню ризу від Мене сторожі стіни» . Іншим здасться, можливо, що нарікає більше, ніж веселиться, пристойні ці слова: «біша, виразка, взявши верхню ризу»; але для того, хто з точністю вникнув у зміст сказаного, це – слова величається перевагами. У такому разі ця мова стане для нас ясною. А це суть «стражі, що обходять у граді», град же – душа; з неї при побоях та нанесенні виразок знімають верхню ризу ті, справою яких – стерегти міські стіни. Тому, що це зняття верхньої ризи є чимось добрим, щоб око, звільнене від покривала, безперешкодно спрямовувалося на бажану красу, в цьому ніхто не сумнівається, дивлячись на Апостола, який відібрання покривала приписується силі Духа, кажучи: «завжди покриває обернено в обидва обидва. Господь же Дух є» (2Кор. 3, 16–17). А що приготовляюче до добра, звичайно, саме є благо, не засумнівається також ніхто з наслідків, які вміють мати на увазі. Тому, якщо відібрання покривала є благом, то благом, без сумніву, будуть і удар і виразка, які служать до успішного відібрання. Але оскільки за найближчим поняттям цими словами виражається деяка неприємність (слова «біша мене, виразка мене» показують хворобливе почуття), то добре буде помітити спершу вживання цих слів Святим Письмом, чи не зустрічається де згадка їх на краще, і потім вже розглянути силу сказаного тут. Як мудрість рятує душу юного від смерті? Що радить робити, щоб не помер юний, вислухаємо у самої Премудрості. «Аще жезлом бієши його, – каже вона, – не помре. Ти ж поб'єш його жезлом, а душу його позбавиш смерті» (Прип. 23, 13–14). Тому слово: «біша» пристойно витлумачити словом: безсмертя, як каже Слово»: якщо жезлом бієші, не помрете»; і неможливо інакше врятуватись душі його від смерті, якщо не буде побитий жезлом. Так прекрасна справа – бути побитим; доводиться це сказаним нам, тому що справді чудова справа – спастися душі від смерті. Так, за словами Пророка, робить і Бог, пожвавлюючи тим, що вбиває, і зцілюючи тим, що вражає. Бо каже: «Я вб'ю і жити створю: вражу, і Я зцілю» (Втор.32, 39). Тому й великий Давид стверджував, що від такого жезла буває не удар, а втіха, говорячи: «жезло Твоє і палиця Твоя, та м'я утішна» (Пс.22, 4). Ними здійснюється і приготування Божественної трапези і все, що по порядку містить у собі це псалмоспів: ялин на голову, вино в чаші, яким виробляється тверезе захват, і милість, яка прекрасно переслідує Пророка, і довгота днів у домі Божому. Тому, якщо це завдає солодкого удару і за припливним вченням, і за словом пророка, то добре терпіти удари від жезла, від якого велика кількість таких благ. Але досліджуємо краще залишене нами раніше сказане тепер. Слово «прейде», і для нареченої, яка бажає охопити Його, робиться не досяжним; але «прейде» не для того, щоб і залишити ту, повз яку минуло, а щоб більше залучити її до Себе. Бо наречена каже: «Моя душа виходить у слово Його» . Тому спершу виходить з того, в чому душа була, і потім знаходить місто, що стригуть. Бо каже: «Обертоша мене стражник, що обходить у граді» . Отже, якщо здобули її пекельні біди, якщо розповідає про себе, що здобута розбійниками, то важко стати здобуттям подібного до цього. Бо «тати не приходить, хіба нехай вкраде і вб'є, і загубить» (Ін.10,10). Якщо ж знаходять її «охоронці, що обходять у місті», то вона, без сумніву, дуже блаженна, через таке здобуття. Бо хто знайдений вартовим, той не може бути вкрадений розбійниками. Тож які ж це «стражі»? Чи інші, або, без сумніву, служителі Того, Хто є «ховай Ізраїля» ( Пс.120, 4 ), – Того, Хто зберіганням покриває «Дісну руку» ( Пс.120,5 ), – Того, Кому довірено «від усякого зла зберегти душу» (Пс.120). Цей Страж «входження і сходження» (Пс.120, 8) є Страж граду, про який сказано: «аще не Господь збереже град, марно строго» (Пс.126, 1). Тому «служби духи, які служіння посилаються за тих, хто хоче наслідувати спасіння» (Євр. 1,14), вказуються в слові під ім'ям «вартових», що обходять град. Душа ж, як сказано, є град, Божа оселя. Отже, ними, говориться, здобута душа, як колись здобута добрим Пастирем та вівця, про яку, за словом Господа, всі ангельські лики спонукали до веселощів. Так знайдена колись зі світильником і драхма, про яку радіють усі друзі та сусіди. Таким здобуттям робиться і Давид, раб Господній, як і псалмоспів каже від лиця Божого: «набув Давида раба Мого, оливою святим Моїм помазах його» (Пс.88, 21). Послухаємо, чого сподобається він, коли став надбанням Того, Хто знайшов. "Рука Моя, - говорить Бог, - заступить його, і м'яз Моя зміцнить його" (Пс.88, 22). «Вирубаю від лиця його вороги його, і ненавидить його перемогу» (Пс.88,24), і все, що ще містить у собі список благословення. Тому прекрасна справа – бути знайденим обходящими град – душу – Ангелами: А так розуміти подає думку великий Давид, кажучи: «Ополчиться Ангол Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх» (Пс.33,8). Тому сказала: «Ворожі мя биша» , хвалилася, що якесь приріст зроблено нею в досягненні ходи до горня. Якщо ж каже, що зазнала і виразки, то цими словами зображує глибоко в ній Божественним жезлом відбитий образ; тому що дія духовного жезла приймає на себе не поверхнево, так щоб не можна було дізнатися і місця, де накладено було жезло, але внаслідок виразки значним виявляється удар, яким хвалиться наречена. Сказане ж нею подібно до наступного: Божественне це жезло і втішна палиця, завданням ударів, що робить зцілення, є Дух; плід Його, - як всі інші блага, обчислені Павлом, так разом з іншими і наставник доброчесного життя - помірність. Так і Павло, помічений такими ударами, захоплюючись цими виразками, сказав: виразки Христові «на тілі моєму ношу» (Гал.6, 17). Отже, ясно стало з сказаного нам, що прекрасна справа - і виразка, з якою відібрана у нареченої верхня риза, так що краса душі в неї відкрита, і вбрання не затьмарює її більше. Але повторимо знову, коротко виклавши, зміст сказаного. Душа, що зводить погляд до Бога і сприйняла в собі добру прихильність до нетлінної краси, має в собі оновлюване завжди бажання вищого, ніколи не послаблюючи прихильності до пересичення. Тому не перестає щоразу простягатися «в передня», залишати те, що займає її, проникати в більш внутрішнє, де ще не була, і щоразу здається їй дивовижним і великим принижувати перед наступним, тому що невпинно здобувається неодмінно прекрасніше набутого раніше. Так і Павло вмирав щодня (1Кор. 15, 31), тому що щоразу вступав у нове якесь життя, роблячись завжди мертвим для минулого і зраджуючи забуття зроблене. Тому й наречена, що поспішає до нареченого, успіху в більшому не знаходить жодної зупинки; творить з вуст сади шипків, що виділяють аромати; приготує їжу Владиці тварюки, власними своїми частуючи Його плодами. Виточує вертогради, робиться джерелом «води живі». За свідченням Слова виявляється "вся добра" і без пороку. Знову, ставши вищим і цього, відчуває пишність від Слова, що наближається, у якого глава виконана роси, і нічні краплі складаються у волоссі. Вмиває ноги, знімає з себе ризу, з рук випромінює краплі смирні. Простягає руки до ключа, відкриває вхід, шукає Невловимого, проголошує Недосяжного. Знаходять її варти; від них приймає на себе вражаюче жезло, уподібнюється до каменя, про якого говорить пророк: «Побий камінь, і потік води» (Пс.17, 20). Дивись, яку висоту зійшла наречена. Тому, як від Мойсея стрімчак, терпить удари, щоб, подібно до нього, і самій виснажувати спраглим слово, чекаючи його з виразки. Потім понад це оголює красу обличчя, коли варти взяли в неї верхню ризу. Ось що тут могли ми зрозуміти. Але нітрохи не позаздримо, якщо у кого за допомогою Відкриває потаємні таємниці складеться на запропоноване більш корисний погляд. А, можливо, скаже інший, що з пропонованими висловами має щось спільне та Ісаїне бачення. Я розумію те видіння, коли після смерті прокаженого царя побачив, як каже Ісая, що сидить чудово на високому і звеличеному Престолі, виду, величі й образу Якого не міг осягнути поглядом. Бо якби охопив, то, без сумніву, сказав би, як і зробив у міркуванні іншого баченого, обчисливши крила, описавши стояння і політ. Але Пророк говорить тільки, що чув голос, коли від піснеспіву Серафимів «взявся надвір і дім наповнися диму» (Іс.6, 4), і одним із Серафимів вкладений в уста Пророку вугілля, що горить, після вчинення чого не уста тільки, але і слух очищаються до прийняття слова. Бо як тут наречена каже, що «біша і виразка» її «стражі» і таким чином оголили від покриву верхньої ризи; так і там замість верхньої ризи вземліться надвір, щоб пророку безперешкодним став огляд того, що в святилищі; а замість вартових іменуються Серафими, замість жезла – вугілля, а замість биття – печіння. Тому, коли вземлиться верхній одяг безнадійності і душа бачить, що переважаюча сподівання і неописана краса Улюбленого на всю вічність віків набувається завжди досконалою, тоді приходить у сильне бажання і через дочок Єрусалимських відкриває себе в любові до серця, котре з'явилося в любові до серця, котре з'явилося в любові до серця, котре з'явилося в любові до серця. вражена в серці вістрям віри, смертельно застрелена любов'ю. А за словом Івановим: «Бог Люби є» (1Ів. 4, 8). Йому належить слава і держава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: