Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7

Песма 5:5. Устајем да отворим врата своме Брату: руке су ми пуне смирна, прсти су ми пуни смирне на рукама тамнице. Песма 5:6. Отворио сам брату: брат ми је преминуо. Душа моја изиђе на реч Његову: тражих Га и не нађох; Звао сам Га и нисам ме послушао. Песма 5:7. Пронашли су ме стражари који су ме опколили у граду, тукли су ме, ранили, а стражари су ми узели горњи огртач. Они који се спремају да путују по морима у нади богатства, када брод исплови са пристаништа, а онај који седи за кормилом окрене крму са кормилом према мору, на почетку пловидбе обављају молитву, молећи Бога да постане вођа на добром путовању. А главно у њиховој молитви је да ветар дува у једра, повољан, у складу са сврхом кормилара који стоји на крми, са жељеним ветром од којих море постаје мило за очи, једва се мрешкајући од тихог колебања таласа, а ширина мора не доноси тугу, јер лађа клизи преко туге; а богатство којем се надају од трговине већ им је пред очима, пошто и пре искушења знају за добар исход путовања. За проницљивије слушаоце ово ће, понуђено у виду увода, несумњиво бити разумљиво. Реч има пред собом велико море гледања Божанских изрека, и постоји нада за много богатства знања са овог путовања. Овај анимирани брод, Црква у целини, са нестрпљењем гледа на богатство тумачења. Али Кормилар – Реч – не дотиче најпре кормило све док заједничку молитву не донесе пуноћа лађе, да би сила Духа Светога дунула на нас, подигла таласе мисли, и са њима одвела реч директно ка циљу путовања, да бисмо на тај начин, поринувши у море визије, стекли знање, ако ћемо путем вашег духа, стећи знање, реч и напунити једра. Нека почетак речи буде подсећање на надахнуте изреке, које дословце гласе овако: „Устадох и отворих врата брату своме: руке су моје смирном намазане, прсти моји пуни су смирна“ (Песма 5,5). неко други, убивши „рибе које су на земљи“ (Кол. 3, 5), скинуће телесни вео, и тако отворити врата Речи, којом Она обитава у души – то је јасно не само из божанског учења Апостола, већ и из онога што је сада рекла невеста. Јер он каже: „Отворих врата своме брату“, чинећи да ми руке за то извиру од смирне, изливајући арому, и показујући да смирна испуњава моје прсте; тако је и сам начин на који се отварају врата Женику објашњен у ономе што је речено, то јест, „устајање“, будући да је сахрањен „крштењем у смрт“ (Рим. 6:4). Васкрсење не би имало ефекта да му није претходила добровољна смрт. Добровољност из њених руку показују капље смирне које теку и њени прсти испуњени овом аромом. Јер, по њој, не долази од ничега другог смирна у руке. У супротном, ово би пренело идеју да је оно што је означено миром нешто што зависи од околности и нехотично. Напротив, невеста каже да руке (а шаке означавају делатне покрете душе) саме одишу смирном, овим вољним мртвилом тела, изражавајући то оним што се изводи у свим прстима. Он каже оно до чега му је стало ради врлине у сваком њеном облику посебно, објашњавајући то именом прстију, тако да је цео смисао реченог следећи: убијањем мојих уда, „чак и на земљи“, стечена је моћ васкрсења, јер убијање таквих уда није извршено добровољно, него је стављено у руке других, него је предано у руке других. у свим врлинским подухватима који се називају прстима, таква локација се сматра да нема недостатака. Јер у неревносним следбеницима врлине види се да су за једну страст мртви, а за друге живи; као што видимо да други, ако се то догоди, умртвљују у себи неумереност, али брижљиво негују охолост или неку другу страст која штети души, на пример: похлепу, љутњу, славољубље или друге сличне ствари; и док живи, нажалост, у души, немогуће је показати прсте пуне смирне, јер није у свим подухватима видљиво умртвљивање и отуђење лошег. Али чим се сви такви прсти испуне миром које разумемо, душа се диже и отвара улаз Женику. Зато, можда, велики Павле, добро разумевши Учитељеву Реч, каже да је немогуће да клас израсте ако се зрно најпре смртно не сломи (1. Кор. 15, 36), када проповеда Цркви учење да се смрт мора спречити животом, тако да је немогуће да се живот појави у човеку другачије, осим ако смрћу не отвори улаз. Пошто је природа у нама двострука, једна је суптилна, духовна и лака, а друга је гломазна, материјална и тешка, онда у свакој од њих, по свој прилици, постоји тежња са другом која је несагласна и посебна, јер духовно и светло имају своје уздизање ка ономе што је горе, а тешко и материјално се увек нагиње и јури ка ономе што је доле. Дакле, пошто су њихова кретања природно супротна, није могуће да један од њих савлада док се други не исцрпи у свом природном стремљењу. Заузимајући средину између њих, наша слободна моћ и воља даје снагу ослабљеној природи а опуштеност јачајућој. На којој год страни да се налазе, оствариће победу над другом страном. Тако се у Јеванђељу хвали „верни и мудри градитељ“ (Лука 12:42); јер ово је, по мом расуђивању, воља, која добро располаже оним што је у нама; хвали се да храни слуге владара убијајући оне који се опиру, јер је смрт ових потоњих храна и благостање за добро расположене. Осуђен је „онај зли слуга“ (Матеј 24:48), који проводи време са пијаницама и задаје ударце и ране Божјим слугама, јер је благостање порока прави ударац врлинама. Зато ће бити добро, поставши ревнујући за пророчку реч, да своје јутро улепшате „побивши све земље грешне које су градом појеле“ (а град је душа) „све помисли Господње“, „чините безакоње“ (Пс. 100, 8), чије уништење постаје живот набоље. Тако живимо од смрти, када од онога што је у нама, како каже Посланик, једно убија, а друго оживљава. Реч је рекла: „Убићу и оживећу“ (5. Мојс. 32:35). Као што је Павле, када је умро, живео; исцрпљен, добио је снагу; везан, направио ток; будући сиромашан, обогатио се; и садржао је све, „немајући ништа“ (2. Кор. 6:10), „увек носећи мртвило... Исуса у свом телу“ (2 Кор. 4:10). Али вратимо се на оно што је предложено, наиме, да се душа из смрти обнавља смрћу. Јер ако не умре, онда остаје заувек мртва и неспособна за живот. Као резултат чињенице да је умрла, остављајући по страни свако мртвило, она оживљава. А ово учење потврђује изрека која нам се нуди, јер овако каже невеста: „Устадох да отворим брату своме: руке су моје пуне смирне, прсти моји пуни су смирна. А да је миро знак смрти, нико ко је проучавао Божанско Писмо неће сумњати. Стога, пошто нас смрт подиже из смрти, верујем да ће учење о овоме захтевати од других да буде представљено јасније. Зато, хајде да причамо о овоме што је више могуће, дајући говору неки доследан ред. „Бог је створио све што је тако добро“ (Пост. 1,31), о томе сведочи реч света. А међу „добрима“ је био и човек; боље би рекло, највише га је красила доброта. Јер шта би друго било тако добро као сличност пречистој Доброти? Ако је „све добро“ и међу свим, или по могућности пре свега, човек је био добар, онда, без сумње, у човеку није било смрти. Јер човек не би био добар да има тужну црту смртног малодушја. Напротив, као слика и подобије вечног живота, он је био истински и веома љубазан, украшен светлом линијом живота. Божански рај му је одисао животом кроз плодност дрвећа, а Божија заповест је служила као закон живота, обећавајући да неће умрети. Али као што је усред засађивања раја било дрво које је одисало животом, што треба да разумемо о оном дрвету чији је плод живот, тако је постојало и смртоносно дрво, за чији се плод каже да је и добар и зао, а оно је било усред раја. У међувремену, немогуће је да ова стабла имају место у самој средини. Јер ако претпоставимо да је једно од два стабла заузимало средину, онда је друго дрво нужно искључено, наравно, из средњег места, јер се тачан положај средине узима у односу на круг, када се од сваке тачке крајње границе уклоне једнака растојања. Дакле, пошто круг има тачно једну средину, онда док круг остаје исти, два центра не могу постојати у његовој средини. Ако се претходном пристрасном дода још један центар, онда ће кретањем круга, нужно, изван његове средине постати некадашња средина обима круга описаног из другог центра. Али се каже да усред раја постоје два дрвета, једно наспрам другог по снази, мислим на дрво живота и оно чији је плод био смрт, а које је Павле назвао грехом, рекавши: плод „греха је смрт“ (Рим. 6,23). Из реченог се мора разумети следеће филозофско учење: сама средина Божијег засађивања је живот, а смрт се нити сади нити укорењује, немајући нигде своје место, већ се сади кроз лишавање живота, када живи престану да уживају у најбољем. Дакле, пошто је живот међу Божјим засадима, отпадањем од њега се уводи природа смрти; затим о смртоносном дрвету, који је загонетно изложио ово мудро учење, каже да се налази усред раја, а о његовом плоду је изразио да оно има моћ помешану из супротности. Јер он је исту ствар назвао и добром и злом, подразумевајући под овим, како ја мислим, својство греха. Пошто свакој грешној радњи свакако претходи нека врста задовољства, и да ли страсти настају из раздражености или пожуде, немогуће је наћи грех са којим задовољство није повезано; онда се из тог разлога плод, са погрешним судом о добру, назива добрим, јавља се као такав за оне који дају добро у задовољству, али се касније испоставља да је лош због горког врцања хране, у складу са речју параболе, која каже: „мед капље са усана“ порока, „која је за време порока, али за време биттера, налази се за зло себе који је уживао (Прич. 5, 3–4). Дакле, када се човек, напустивши пуну плодност добара, непослушношћу испунио кварним плодом, а име је овом плоду смртни грех, тада је одмах умро за бољи живот, заменивши Божански живот за неразумни и зверски. А пошто је смрт некада била помешана са природом, мртвило је ушло у оне који су рођени наследством. Због тога смо и ми добили смртни живот, пошто је и сам наш живот на неки начин умро. Јер, у буквалном смислу, наш живот је мртав, лишен бесмртности. Стога, између ова два живота, он заузима средину, која је позната међу два живота, да би уништавањем горег донела победу ономе ко није претрпео промену. И човек, као што је умирањем од истинског живота пао у овај мртви живот, тако када умре од овог мртвог и зверског живота, он се реинкарнира у увек живи живот, и због тога је извесно да је немогуће доћи у блажени живот, а да се не умре греху. Због тога је филозофска доктрина изложена у речи да су оба дрвета на истом месту „у средини“, тако да је једно заиста ту по природи, а друго постаје стварно због лишавања. Јер као резултат причешћа и лишавања, из истог и у истом долази до преображаја и живота и смрти; јер ко је мртав за добро живи за зло, а ко је мртав за порок, жив је за врлину. Стога, невеста чини дивну ствар када показује своје руке пуне смирне, устаје у мртвилу у сваком пороку да отвори улаз Речи. Реч коју она улива у себе је живот. Али до такве висине, што смо разматрали, душа се усхићује, окрећући поглед ка Богу, како каже Павле, још није упознала како је требало (1. Кор. 13, 12), „и не мислите да сте је достигли“, него жури ка још вишем, „пружајући се ка ономе што је пре“ (Фил. 3, 13). А веза следећих речи даје разлога да се ово разуме о невести, рекавши: „Отворила сам брата свога у наручју“, додала је: „Мој брат је преминуо, моја душа је изашла у реч Његову“. Јер ово нас учи да у расуђивању моћи која превазилази сваки ум постоји само један начин схватања: не заустављај се ни на чему схваћеном, него, тражећи увек више од онога што је схваћено, не задовољавај се ничим. Јер поставши пуна смирне, са свим почецима живота (које у пренесеном смислу назива прстима), дајући да се види њено умртвљеност злу, и показавши своју добровољну ревност за врлину „урањањем смирне“ из себе, каже да су њене руке додирнуле кључ, односно најављује да су јој Реч над којом су блиски приступи, кључ и руке. онима попут ње. Петру. Стога и једнима и другима отвара врата царства – и рукама којима се означавају дела, и кључем вере. Јер кроз оба, мислим на дела и веру, Речју нам је припремљен кључ Царства. Стога, када се надала, попут Мојсија, да ће јој се јасно открити лице Цара, тада је Жељени превазишао њено схватање. Јер каже: „Отишао је мој брат“, не остављајући душу која иде за Њим, већ је привлачећи к себи. Јер „моја душа је изашла у Његову реч“. Благословена је ова литија којом душа иде за Речју! „Господ ће сачувати излазак и улазак твој“, каже Пророк (Пс. 120:8). Јер ово је заиста ход и улазак сачуван од Бога за достојне! Одступање од онога у чему остајемо врши се уласком у више благослове. Кроз ову поворку „изашла је душа“, примивши за вођу Реч, која је рекла: „Ја сам врата и пут“ и: „Код мене ко уђе, ући ће и изаћи ће“, не престајући да улази и не престаје да иде, већ непрестано ући напредујући у оно што је више и увек остављајући за собом оно што је схваћено. Тако је тада то жељено лице Господње прошло поред Мојсија; Тако се душа законодавца, пратећи претходну Реч, увек налазила изван онога у чему је раније била. Јер ко не зна уздизања којима се Мојсије уздизао, увек бивајући велики и никада не престајући да расте у веће ствари? Порастао је на почетку, када је ставио „руку Христову“ изнад египатског царства, бирајући „више“ да трпи зло „са народом Божијим него да има привремену сласт греха“ (Јевр. 11, 25-26). То је још више порасло када је видео да је Египћанин угњетавао Јевреја и, борећи се за Израелца, убио странца. Наравно, у овом ћете разумети начин раста, доводећи причу под алегоријски поглед. А и Мојсије постаде виши од себе, чувајући дуго свој живот непознатим кроз мудрост у пустињи, затим се просветли огњем у жбуну. Пре свега, он с ногу свлачи мртве ципеле, штапом уништава египатске змије, избавља своје саплеменике од фараонових мука, води га облак, раздваја море, утапа муке, наслађује Мару, тови камен и задовољава се анђеоском храном. Он чује глас труба, усуђује се да оде на гору гору, стиже до врха, улази у облак, продире у таму у којој је Бог био, прихвата Завет, постаје неосвојиво сунце за оне који се приближавају, обасјавајући његово лице светлошћу. И како неко може речима да опише све своје успоне и своја многа различита Богојављења? Међутим, са тако великим и многим талентима, после толико искустава, толико се уздигавши ка Богу, он и даље има неутаживу жељу за још и моли Бога да му допусти да Га види лицем у лице. И иако је Реч већ посведочила да је он био почаствован личним разговором са Богом, међутим, чињеница да с Њим разговара као са пријатељем, и разговор „уста на уста“ са Богом који је Мојсије водио (Бр. 12, 8), не зауставља његову жељу за још вишим даровима. Напротив, он каже: „Ако сам нашао милост од Тебе“, покажи ми Себе на јасан начин; и Онај који је обећао да ће дати тражену милост, Који је рекао: „Познајем те изнад свега“ (Изл. 33,16-17), пролази поред њега, покривен Божанском руком на божанском месту у камену, тако да после Божијег одласка види само „леђа“ (Изл. 33,23). И овим, мислим, реч учи да ко жели да види Бога, увек за Њим, види шта хоће, а виђење лица Божијег јесте непрекидан ход ка Богу, који се успешно остварује по стопама Речи. Дакле, тако је и сада, када је душа смртно устала, када се испунила смирном, када је кроз дела покренула своје руке до кључа и надала се да ће Жељеног довести у своју кућу, тада Жељени пролази, а душа одлази, не остајући више тамо где је била, већ пратећи Реч која води напред. Наредни говор даље потврђује смисао који смо уочили, наиме, да се величина природе Божије не познаје по ономе што се о њој схвата, већ по томе што она превазилази сваку идеју и сву моћ поимања. Јер душа, већ изникла из природе, да не би наишла ни на какве препреке познању невидљивог у било чему обичном, не застаје, тражећи недостижно, и не ћути, призивајући неизрециво. Она каже: „Тражила сам Га, и нисам Га нашла. И како се може наћи да не показује ништа спознато само по себи: ни врсту, ни боју, ни обрис, ни количину, ни место, ни изглед, ни разлог за нагађање, ни сличност, ни сличност, него, увек нађен ван сваког пута ка разумевању, на сваки начин избегава замку оних који траже? Стога невеста каже: „Тражила сам га” инвентивним моћима душе, у закључцима и појмовима; и свакако се нашао ван њих, бежећи од приступа мисли. Али ко год се испостави да му увек недостаје таква дистинктивна особина по којој се може препознати, да ли он може бити укључен у било какво номинативно значење? Стога, млада измишља имена свих врста моћи да означи неизрециво добро; али је сва изражајна снага речи превазиђена и испада мала у поређењу са истином. Стога, наставља: ​​Звао сам колико сам могао, измишљајући речи које су указивале на неизрециво блаженство, али Он је увек био виши од онога што је назначено назначено. Тако, на пример, то чини велики Давид, непрестано призивајући Божанство са хиљадама имена и признајући себе као побеђеног истином. Јер каже: „Ти си великодушан, Боже, и милостив, дуготрпељив и милосрдан“ (Пс. 103,8) и истинит, „тврђава моја, потврда, уточиште и сила, помоћник, заштитник, рог спасења“ (Пс. 17,2-3) и сл. И тада не признаје да је име Његово познато по целој земљи, него да се сви диве Њему. Јер он каже: „Како је дивно име Твоје по свој земљи“ (Пс. 8,2). Тако је анђео Маноју, који је прорекао о свом сину, упитан за име, одговорио: „то јест, дивно“ (Судије 13:18) и више од онога што се може садржати у људском слуху. Дакле, душа призива Реч колико може, али не колико жели; јер би желела више од онога што је било могуће. Међутим, он ће то желети не толико колико се жели, већ онолико колико воља има снаге да пожели. Дакле, пошто је позвани недостижан тежњама онога који зове, због тога он каже: „Позвах га, а он ме не послуша. И оно што млада додаје на речено, иако на први поглед има суморног изгледа, чини ми се да тежи истом циљу, а тиче се успона на највише. Јер невеста каже: „Нађоше ме стражари који су ишли по граду, тукли су ме, ранили, а стражари су ми узели огртач“. Другима ће се можда чинити да су ове изреке прикладније за ожалошћеног него за забављајућег: „Биша, чир, огртач узима“; али за онога ко је тачно схватио смисао онога што је речено, ово су речи велике изврсности. У овом случају, овај говор ће нам постати јасан. Недуго пре тога, у реченом, Свето писмо сведочи невести да је чиста од сваког скривања, када она у име невесте каже: „Свукао сам хаљину своју, како да се обучем нага? А овде каже и да су јој скинули горњу хаљину, која је покривала њену главу и лице, како историја каже о Ревеки (Пост. 24,65). Дакле, како она, гола од сваке одеће, може и даље имати горњу одећу, коју јој сада чувари узимају? Зар се из реченог не види колико се успешно успињала на још веће висине? Јер она која је скинула своју стару хаљину и савила сву своју одећу, постаје чистија од себе до те мере да се, у поређењу са својом недавном чистоћом, очигледно није ни скинула, већ опет налази на себи нешто што се и после овог скидања може савити. Дакле, успон ка Божанству показује да оно има више на себи у поређењу са оним што се стално налазило. Дакле, горе описано излагање са ове хаљине, у поређењу са стварном чистотом, као вео, опет скидају са невесте они који га пронађу. И то је суштина „стражара који обилазе град“, а град је душа; Када је претуче и ране, њену горњу одору скидају они чији је посао да чувају градске зидине. Дакле, да је ово скидање завесе нешто добро, да се око, ослобођено завесе, слободно усмери ка жељеној лепоти, у то нико неће сумњати, гледајући на Апостола, који скидање завесе приписује сили Духа, говорећи: „Кад год се обрате Господу, завеса се скида. Господ је Дух“ (Кор.3-16). А да је оно што припрема за добро, наравно, само добро, нико ко зна да има на уму последицу неће сумњати. Дакле, ако је скидање вела добра ствар, онда ће и ударац и рана који служе за успешно скидање, без сумње, бити добра ствар. Али пошто се, по најближем појму, овим изрекама изражава нека непријатност (речи „биша ме, боли ме“ показују болно осећање), било би добро да прво уочимо употребу ових изрека у Светом писму, да ли се о њима помињу набоље, а затим размотрити снагу онога што је овде речено. Како Премудрост спасава душу младића од смрти? Да чујемо од саме Премудрости шта она саветује да се учини да млад човек не умре. „Ако га удариш штапом“, каже она, „неће погинути. Стога је правилно тумачити изреку: „биша“ речју: бесмртност, као што Реч каже: „Бијеш ли штапом, нећеш умрети“; и немогуће је другачије да се његова душа спасе од смрти ако га не бију штапом. Тако је дивна ствар бити побеђен; То доказује оно што нам је речено, јер је заиста дивна ствар спасти душу од смрти. То је оно што Бог чини, по Пророку, дајући живот оним што убија и исцељујући оним што мучи. Јер он каже: „Убићу и оживећу; ударићу, и исцелићу“ (5. Мојс. 32:39). Стога је велики Давид тврдио да од таквог штапа нема ударца, већ утехе, говорећи: „Твој штап и тољага Твоја, теше ме“ (Пс. 22,4). Припремају Божанствену трпезу и све што садржи ова псалмодија по реду: уље на глави, вино у чаши, које производи трезвену опијеност, и милост, која лепо гони Пророка, и дужину дана у дому Божијем. Стога, ако ово задаје слатки ударац и по учењу о трибутима и по речи Пророка, онда је добро издржати ударце штапа, од кога има обиље таквих користи. Али хајде да боље испитамо шта смо оставили пре овога што смо сада рекли. Реч „проћи“, а за невесту која жели да Га загрли, постаје недостижна; али „премини“ не да би оставио ону поред које си прошао, већ да би је привукао к себи. Јер невеста каже: „Душа моја изиђе на реч Његову“. Дакле, прво долази од онога у чему је била душа, а онда је проналазе они који чувају град. Јер каже: „Нашао ме је стражар који је обилазио град. Дакле, ако су је затекле паклене невоље, ако за себе каже да су је затекли разбојници, онда је тешко постати стицање овако нечега. Јер „лопов не долази ако не украде и не убије и не поквари“ (Јован 10:10). Ако га нађу „стражари који иду по граду“, онда је то, без сумње, веома благословено, због таквог стицања. Јер кога нађе стражар, не могу га разбојници украсти. Дакле, какви су то „чувари“? Има ли других, или, без сумње, слуге Онога који „чува Израиљ“ (Пс. 120,4), – Онога који чува „десну руку“ (Пс. 120,5), – Онога коме је поверено „да сачува душу од свакога зла“ (Пс. 120,7)? Овај Чувар „уласка и одласка“ (Пс. 120,8) је Чувар града, за кога се каже: „Ако Господ не сачува град, залуду ће бити чуван“ (Пс. 126,1). Стога су „служитељи послани да служе онима који желе да наследе спасење“ (Јевр. 1:14) су назначени у речи под именом „стражари“ који обилазе град. Душа је, како се каже, град, пребивалиште Божије. Дакле, они су, кажу, нашли душу, као што је некада Добри пастир нашао ону овцу о којој су се, по речи Господњој, радовала сва анђелска лица. Тако се једном нашла драхма са лампом, којој се радују сви пријатељи и комшије. Тако се налази и Давид, слуга Господњи, као што псалмодија говори у име Бога: „Нађох Давида слугу својега, и помазах га светим уљем Својим“ (Пс. 88,21). Послушајмо чиме се удостојио када је постао власништво Пронађеног. „Рука моја“, каже Бог, „заступиће се за њега, и моја ће га мишица ојачати“ (Пс. 88:22). „Истребићу непријатеље његове испред њега, и она која га мрзи победиће“ (Пс. 89:24), и све остало што садржи списак благослова. Стога је дивна ствар коју нађу Анђели који обилазе град – душа: И овако велики Давид преноси ту идеју када каже: „Анђео Господњи утабориће се око оних који га се боје и избавиће их“ (Пс. 33,8). Дакле, она која је рекла: „Биша су ми чувари“, хвалила се да је напредовала у напредовању поворке ка небеском. Ако каже да је и она боловала од чира, онда овим речима осликава слику утиснуту дубоко у њој Божанским штапом; јер дејство духовног штапа не преузима на себе површно, тако да се не може препознати место наношења штапа, али услед чира, ударац којим се невеста хвали, показује се значајним. Оно што је рекла је слично следећем: Овај Божански штап и утешна тољага, који производи исцељење ударањем, јесте Дух; Његов плод, као и сви други благослови које Павле набраја, такође је, заједно са другима, ментор врлинског живота – уздржање. Па је Павле, обележен таквим ударцима, дивећи се овим ранама, рекао: „Ја носим жигове Христове на свом телу“ (Гал. 6,17). Дакле, из онога што нам је речено постало је јасно да је то дивна ствар и рана којом се невести скида, да се открива лепота њене душе, а огртач је више не помрачује. Али да поновимо још једном, укратко наводећи садржај реченог. Душа која подиже свој поглед ка Богу и примила у себи добро опредељење за непролазну лепоту има у себи увек обновљену жељу за највишим, никада не слабећи своју посвећеност засићењем. Стога, она не престаје сваки пут да се испружи „у први план“, да напусти оно што је заокупља, да продре у нешто унутрашње, где још није била, и сваки пут да понизи оно што јој се чини задивљујуће и велико пред оним што следи, јер оно што стално стиче свакако је лепше од онога што је стекла раније. Тако је Павле свакодневно умирао (1. Кор. 15:31), јер је сваки пут улазио у нови живот, увек бивајући мртав за прошлост и препуштајући забораву оно што је учинио. Стога, млада, журећи младожењу, не налази заустављање у успеху у већим стварима; ствара од усана вртове трња који емитују ароме; припрема храну за Господа створења, третирајући Га својим плодовима. Одише хелигренима и постаје складиште „живе воде“. Према сведочењу Речи, испоставља се да је „све добро“ и без мане. Опет, поставши виши од овога, он осећа сјај Речи која се приближава, чија је глава испуњена росом, а ноћне капи се стварају у његовој коси. Умива ноге, скида хаљину, а из руку му потеку капи смирне. Пружа руке до кључа, отвара улаз, тражи Неухватљиво, говори Недостижним. Стражари га проналазе; од њих узима на себе штап за ударање, и уподобљава се камену, о чему пророк говори: „удари у камен, и вода тече“ (Пс. 17,20). Погледај како се млада подигла. Зато, као стена од Мојсија, подноси ударце, да би, као он, и сама излила реч жедним, изливши је од куге. Затим, поврх овога, открива лепоту свог лица када су јој стражари узели горњу одору. То је оно што бисмо могли да разумемо на овом месту. Али нећемо ни најмање завидети ако неко, уз помоћ Откривача скривених тајни, развије душевнији поглед на оно што се предлаже. Или ће можда неко други рећи да Исаинова визија такође има нешто заједничко са предложеним изрекама. Мислим на ону визију када сам, после смрти губавог краља, видео, како каже Исаија, Себе како сјајно седи на високом и узвишеном Престолу, чији изглед, величанство и лик нисам могао да докучим својим погледом. Јер да је то схватио, онда би, без сумње, рекао, као што је то чинио у расправи о свему другом што је видео, пребројавајући крила, описујући стајање и лет. Али пророк само каже да је чуо глас када су, од певања Серафима, „врата била узета и кућа се напунила димом“ (Ис. 6, 4), а један од Серафима је ставио запаљени угаљ у пророкова уста, након чега су се не само уста, већ и ухо очишћено да прими. Јер као што овде невеста каже да су „биша и јазвиша“ њени „чувари“ и тако скинули вео горње хаљине; тако ће и тамо, уместо горње хаљине, бити подигнута врата како би Посланик имао несметан поглед на оно што је у светињи; и уместо стражара називају се Серафими, уместо прутом – угаљ, а уместо да бију – паљењем. Али и невеста и душа Пророка имају један заједнички циљ – чистоту. Стога, као што Посланик не осећа бол од запаљеног угља, него се њиме просвети, он бива слављен; Тако се и овде млада не жали на бол од батина, већ се хвали повећањем смелости, скидањем вела, што се у речи назива горња хаљина. Али могуће је пронаћи неко друго значење у ономе што се предлаже које није у супротности са оним што се разматрало. Душа која је отишла „у реч Његову” и тражи недостижно, призивајући Онога који је недостижан за сав значај имена, учи од стражара да воли недостижно, жели неизмерно. На неки начин туку и боду безнађе жељеног, душу која је препознала да је жеља несавршено и незадовољавајуће добро. Али горњу хаљину туге одузима сазнање да је увек успети у потрази и никада не зауставити успон истинско уживање у жељеном, када стално испуњена пожуда рађа нову вишу жељу. Стога, чим завлада горња одећа безнађа и душа види да се надмашујућа тежња и неописива лепота Вољеног кроз вечност векова увек налази најсавршенија, тада долази у најјачу жељу и преко кћери јерусалимских открива Љубљеном расположење срца, наиме, које је срце у себе примило, да је срце изабрано у себе, да је у њему изабрано ивица вере, смртно погођена љубављу. И по Јовановој речи: „Постоји Бог љубави“ (1. Јованова 4:8). Њему нека је слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: