Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7

Cântarea 5:5. Mă ridic să-i deschid ușa Fratelui meu: mâinile mele sunt pline de mir, degetele mele sunt pline de mir pe mâinile mele de închisoare. Cântarea 5:6. I-am deschis fratelui meu: fratele meu a murit. Sufletul meu a ieșit în cuvântul Lui: L-am căutat și nu L-am găsit; L-am sunat și nu m-am ascultat. Cântarea 5:7. Gardienii care m-au înconjurat în oraș m-au găsit, m-au bătut, m-au rănit, iar gardienii mi-au luat haina de sus. Cei care se pregătesc să călătorească mările în nădejdea bogățiilor, când corabia este pusă pe piață de pe dig, iar cel care stă la cârmă întoarce pupa cu cârma spre mare, la începutul navigației fac o rugăciune, cerând lui Dumnezeu să devină conducătorul unei călătorii bune. Iar principalul lucru în rugăciunea lor este că vântul suflă în pânze, favorabil, în acord cu scopul cârmaciului care stă la pupa, cu vântul dorit al căruia marea devine plăcută ochilor, abia unduindu-se cu oscilația liniștită a valurilor, iar latitudinea mării nu aduce tristețe, pentru că alunecă peste ape; iar bogăția pe care ei speră din comerț este deja în fața ochilor lor, deoarece chiar înainte de încercări ei cunosc rezultatul bun al călătoriei. Pentru ascultătorii care sunt mai perceptivi, acest lucru, oferit sub formă de introducere, va fi fără îndoială de înțeles. Cuvântul are în față o mare mare de vizionare a spuselor divine și există speranță pentru multă bogăție de cunoștințe din această călătorie. Această corabie animată, Biserica în întregime, privește cu atenție nerăbdătoare bogăția interpretării. Dar Cârmaciul - Cuvântul - nu atinge mai întâi cârma până când o rugăciune comună este adusă de plinătatea corăbiei, astfel încât puterea Duhului Sfânt va sufla asupra noastră, va ridica valuri de gânduri și cu ele să conducă cuvântul direct la scopul călătoriei, astfel încât, după ce ne-am aruncat în marea viziunii, vom dobândi bogăția cunoașterii voastre, dacă prin rugăciunea voastră coboară cuvîntul sfânt și umple cuvîntul. Începutul cuvântului să fie aducerea în amintire a zicerilor inspirate, care literalmente se citesc astfel: „M-am sculat și i-am deschis ușile fratelui meu: mâinile mele sunt stropite cu smirnă, degetele mele sunt pline de smirnă” (Cântarea 5:5). mai mult decât altcineva, după ce a ucis „peștii care sunt pe pământ” (Col. 3:5), el va scoate vălul cărnii și, astfel, va deschide ușa Cuvântului, prin care El locuiește în suflet - acest lucru este clar nu numai din învățăturile divine ale Apostolului, ci și din cele spuse acum de mireasă. Căci el spune: „I-am deschis ușa fratelui meu”, făcându-mi mâinile în acest scop izvoare de smirnă, revarsând miros și arătând că smirna îmi umple degetele; așa că însuși felul în care ușa este deschisă Mirelui este explicat în ceea ce s-a spus, adică „să se ridice”, fiind îngropat „prin botez în moarte” (Romani 6:4). Învierea nu ar fi avut niciun efect dacă nu ar fi fost precedată de moarte voluntară. Voluntariatul este arătat din mâinile ei de picăturile curgătoare de smirnă și degetele ei umplute cu această aromă. Căci, după ea, nu din altceva vine smirna în mână. Altfel, aceasta ar transmite ideea că ceea ce este semnificat de smirnă este ceva dependent de circumstanțe și involuntar. Dimpotrivă, mireasa spune că mâinile (și mâinile înseamnă mișcările active ale sufletului) însuși emană smirnă, această moartă voluntară a corpului, exprimând aceasta prin ceea ce se realizează în toate degetele. El spune ce îi pasă de dragul virtuții în fiecare dintre formele ei separat, explicând acest lucru prin numele degetelor, astfel încât întreg sensul a ceea ce s-a spus este următorul: ucigându-mi oudurile, „chiar și pe pământ”, puterea de înviere a fost dobândită, pentru că uciderea unor astfel de ouds a fost făcută de bunăvoie, smirna a fost pusă în mâna celorlalți, dar nu a fost pusă în mâna celorlalți conform voinței mele. eforturi virtuoase numite degete, astfel de locație este văzută ca având niciun dezavantaj. Căci la adepţii nezeloşi ai virtuţii se poate vedea că pentru o pasiune ei sunt morţi, dar pentru alţii sunt vii; după cum vedem că alții, dacă se întâmplă acest lucru, mortifică necumpătarea în ei înșiși, dar hrănesc cu grijă aroganța sau vreo altă pasiune care dăunează sufletului, de exemplu: lăcomia, mânia, dragostea de faimă sau alte lucruri asemănătoare; și cât trăiește, din păcate, în suflet, este imposibil să arăți degete pline de smirnă, pentru că nu în toate eforturile se vede mortificarea și înstrăinarea celor răi. Dar de îndată ce astfel de degete sunt umplute toate cu mirul pe care îl înțelegem, sufletul se ridică și deschide intrarea în Mire. De aceea, poate, marele Pavel, înțelegând bine Cuvântul Stăpânului, spune că este cu neputință să crească un spic dacă grânul nu este mai întâi rupt muritor (1 Cor. 15:36), când propovăduiește Bisericii învățătura că moartea trebuie împiedicată de viață, astfel încât viața să apară într-un om altfel, dacă nu îi deschide intrarea. Întrucât natura din noi este dublă, una este subtilă, spirituală și ușoară, iar cealaltă este voluminoasă, materială și grea, atunci, prin orice necesitate, în fiecare dintre ele există o luptă cu cealaltă care este inconsecventă și deosebită, pentru că spiritualul și lumina își au urcarea spre ceea ce este sus, iar greul și materialul întotdeauna se înclină și se grăbește spre ceea ce este dedesubt. Prin urmare, deoarece mișcările lor sunt în mod natural opuse, nu este posibil ca unul dintre ele să depășească până când celălalt nu s-a epuizat în efortul lui firesc. Ocupând mijlocul dintre ei, puterea noastră liberă și va da putere naturii slăbitoare și relaxare celei întăritoare. Căci, indiferent de partea în care se află, va obține victoria asupra celeilalte părți. Deci în Evanghelie se laudă „ziditorul credincios și înțelept” (Luca 12:42); căci aceasta, după raționamentul meu, este voința, care dispune bine de ceea ce este în noi; se laudă că hrănește slujitorii suveranului ucigându-i pe cei care rezistă, pentru că moartea acestora din urmă este hrană și prosperitate pentru cei bine dispusi. Condamnat este „acel slujitor rău” (Matei 24:48), care petrece timpul cu bețivii și dă lovituri și răni slujitorilor lui Dumnezeu, pentru că prosperitatea viciului este o adevărată lovitură pentru virtuți. De aceea, va fi bine, devenit zelos pentru cuvântul profetic, să-ți faci dimineața „omorând toate țările păcătoase care au mistuit grindina” (și grindina este sufletul) „toate gândurile Domnului”, „făcând nelegiuire” (Ps. 100:8), a cărui distrugere devine viață pentru binele. Așa trăim prin moarte, când din ceea ce este în noi, așa cum spune Profetul, un lucru ucide și altul dă viață. Cuvântul a spus: „Voi ucide și voi face viață” (Deut. 32:35). Așa cum Pavel, când a murit, a trăit; epuizat, a căpătat putere; legat, făcut o curgere; fiind sărac, s-a îmbogățit; și conținea totul, „neavând nimic” (2 Cor. 6:10), „purtând mereu moartea lui... Isus în trupul său” (2 Cor. 4:10). Dar să revenim la ceea ce s-a propus, și anume, că sufletul este restabilit din moarte prin moarte. Căci dacă nu moare, atunci rămâne veșnic moartă și incapabilă de viață. Ca urmare a faptului că a murit, lăsând deoparte orice moarte, ea prinde viață. Și această învățătură este confirmată de zicala care ni se oferă, pentru că așa spune mireasa: „M-am ridicat să deschid fratelui meu: mâinile mele sunt pline de smirnă, degetele mele sunt pline de smirnă”. Și acel mir este un semn al morții, nimeni care a studiat Divinele Scripturi nu se va îndoi. Prin urmare, din moment ce moartea ne ridică din moarte, învățătura despre aceasta, cred, va fi cerută de alții să fie prezentată cu mai multă claritate. Prin urmare, să vorbim despre asta cât mai mult posibil, dând discursului o ordine consistentă. „Dumnezeu a creat tot ce este atât de bun” (Geneza 1:31), cuvântul lumii mărturisește acest lucru. Și printre „cei buni” era și un bărbat; ar fi mai bine să spun că, mai ales, era împodobit cu bunătate. Căci ce altceva ar fi atât de bun ca asemănarea cu cea mai curată Bunătate? Dacă „totul este bun”, și între toate, sau de preferat înainte de toate, omul era bun, atunci, fără îndoială, nu a existat moarte în om. Căci o persoană nu ar fi deloc bună dacă ar avea trăsătura tristă a descurajării muritoare. Dimpotrivă, ca chip și asemănare a vieții veșnice, el a fost cu adevărat și foarte bun, împodobit cu linia strălucitoare a vieții. Paradisul divin i-a emanat viață prin rodnicia copacilor, iar porunca lui Dumnezeu a servit drept lege a vieții, promițând că nu va muri. Dar, așa cum în mijlocul plantării paradisului era un copac care emana viață, ceea ce ar trebui să înțelegem despre acel copac al cărui rod este viață, tot așa a existat un copac mortal, despre al cărui rod se spune că este și bun și rău, și a fost în mijlocul paradisului. Între timp, este imposibil ca acești copaci să aibă un loc chiar în mijloc. Căci dacă presupunem că unul dintre cei doi copaci a ocupat mijlocul, atunci celălalt copac este în mod necesar exclus, desigur, din locul din mijloc, deoarece poziția exactă a mijlocului este luată în raport cu cerc, când distanțe egale sunt îndepărtate din fiecare punct al limitei extreme. Prin urmare, deoarece un cerc are exact un mijloc, atunci, în timp ce cercul rămâne același, doi centre nu pot exista în mijlocul său. Dacă se adaugă un alt centru celui anterior părtinit, atunci odată cu mișcarea cercului, în mod necesar, în afara mijlocului acestuia va deveni fostul mijloc al circumferinței cercului descris din celălalt centru. Dar se spune că în mijlocul paradisului sunt doi pomi, unul opus celuilalt ca putere, mă refer la pomul vieții și cel al cărui rod a fost moartea, și pe care Pavel l-a numit păcat, spunând: rodul „păcatului este moartea” (Rom. 6:23). Din cele spuse, trebuie să înțelegem următoarea învățătură a filozofiei: chiar mijlocul plantării lui Dumnezeu este viața, iar moartea nu este nici sădită, nici înrădăcinată, neavând un loc propriu nicăieri, ci este sădită prin privarea de viață, când cei vii încetează să mai ia parte din ce este mai bun. Deci, de vreme ce viața se află printre plantațiile lui Dumnezeu, prin căderea de la ea este introdusă natura morții; apoi despre arborele de moarte, care a expus în mod enigmatic această învățătură înțeleaptă, spune că este în mijlocul paradisului, iar despre rodul său a exprimat că are o putere amestecată din contrarii. Căci el a numit același lucru și bine și rău, adică prin aceasta, după cum cred eu, proprietatea păcatului. Întrucât fiecare acțiune păcătoasă este cu siguranță precedată de un fel de plăcere și fie că pasiunile apar din iritare sau din poftă, este imposibil să găsești un păcat cu care plăcerea să nu fie asociată; atunci, din acest motiv, fructul, cu o judecată eronată despre bine, se numește bun, apărând ca atare pentru cei ce oferă bine în plăcere, dar mai târziu se dovedește rău din cauza regurgitării amare a mâncării, conform cuvântului pildei, care spune: „mierea picură din buzele” viciului, „care pentru o vreme, după ce încântă fierea, nu face plăcere decât după amărăciune” răul de sine care sa bucurat (Prov. 5, 3–4). Prin urmare, când o persoană, după ce a abandonat rodnicia deplină a lucrurilor bune, prin neascultare, a fost umplută cu roadă stricăcioasă, iar numele acestui fruct este păcat de moarte, atunci a murit imediat pentru o viață mai bună, schimbând viața divină cu una nerezonabilă și bestială. Și din moment ce moartea a fost odată amestecată cu natura, moartea a intrat în cei care s-au născut prin succesiune. Din această cauză, am primit și viață de moarte, deoarece viața noastră însăși a murit într-un fel. Căci în sensul literal, viața noastră este moartă, lipsită de nemurire. Prin urmare, între aceste două vieți, el ocupă mediul, care este cunoscut între cele două vieți, astfel încât, distrugându-l pe cea mai rău, să-i aducă biruință celui care nu a suferit schimbarea. Iar o persoană, la fel cum murind din viața adevărată a căzut în această viață moartă, tot așa atunci când moare din această viață moartă și bestială, el se reîncarnează într-o viață mereu vie, și din acest motiv este cert că este imposibil să ajungi la o viață binecuvântată fără a deveni mort de păcat. Din acest motiv, doctrina filozofică este expusă în cuvântul că ambii copaci sunt în același loc „la mijloc”, astfel încât unul este cu adevărat acolo prin natura, iar celălalt devine real din cauza privațiunii. Căci ca urmare a comuniunii și a lipsei, din același și în același are loc o transformare atât a vieții, cât și a morții; pentru că cel care a murit pentru bine trăiește pentru rău, iar cel care a murit pentru viciu este viu pentru virtute. Prin urmare, mireasa face un lucru minunat când își arată mâinile pline de smirnă, ridicându-se în moarte în fiecare viciu pentru a deschide intrarea în Cuvânt. Cuvântul pe care ea îl infuzează în sine este viața. Dar până la o asemenea înălțime, ceea ce am considerat, sufletul este încântat, îndreptându-și privirea către Dumnezeu, după cum spune Pavel, nu a cunoscut încă așa cum ar fi trebuit să cunoască (1 Cor. 13:12), „și nu crezi că ai ajuns la ea”, ci se grăbește spre ceea ce este și mai înalt, „întinzându-se spre ceea ce este înainte” (Filipeni 3:13). Și legătura dintre următoarele cuvinte dă motive să înțelegem acest lucru despre mireasă, după ce a spus: „Mi-am deschis fratele în brațe”, a adăugat ea: „Fratele meu a murit, sufletul meu a ieșit în cuvântul Său”. Căci aceasta ne învață că în raționamentul unei puteri care depășește orice minte, există un singur mod de înțelegere: nu te opri la nimic înțeles, ci, căutând mereu mai mult decât ceea ce este înțeles, nu te mulțumi cu nimic. Căci fiind plină de smirnă, cu toate începuturile vieții (pe care în sens figurat ea le numește degete), lăsând să-și vadă mortificarea față de rău, și manifestându-și râvna voluntară pentru virtute „scumpând mir” din ea însăși, ea spune că mâinile ei au atins cheia, adică anunță că faptele ei, crampele și cheia ei sunt aproape de acea îngustă, mâna și cheia de intrarea acelui cuvânt. cei ca ea. Petru. De aceea, el deschide ușa împărăției pentru amândoi – atât cu mâinile cu care sunt semnate faptele, cât și cu cheia credinței. Căci prin ambele, mă refer la fapte și credință, cheia împărăției ne este pregătită prin Cuvânt. Prin urmare, când ea nădăjduia, ca și Moise, că chipul Regelui i se va descoperi limpede, atunci Cel Dorit i-a depășit înțelegerea. Căci el spune: „Fratele meu a plecat”, nu părăsind sufletul care Îl urmează, ci atrăgându-l la Sine. Căci „sufletul meu a ieşit în cuvântul Lui”. Binecuvântată este această procesiune prin care sufletul urmează Cuvântul! „Domnul vă va păzi ieșirea și intrarea voastră”, spune profetul (Ps. 120:8). Căci aceasta este cu adevărat procesiunea și intrarea păstrată de Dumnezeu pentru cei vrednici! Îndepărtarea de la ceea ce rămânem se face prin intrarea în binecuvântări mai înalte. Prin această procesiune „a ieșit sufletul”, după ce a primit drept conducător Cuvântul, care spunea: „Eu sunt ușa și calea” și: „Prin Mine, oricine va intra, va intra și va ieși”, neîncetând să intre și să continue, ci intrând continuu cu progres în ceea ce este mai înalt și lăsând mereu în urmă ceea ce a fost înțeles. Atunci acea faţă dorită a Domnului a trecut pe lângă Moise; Astfel, sufletul legiuitorului, urmând Cuvântul anterior, s-a aflat mereu în afara ceea ce fusese înainte. Căci cine nu cunoaște urcurile cu care s-a înălțat Moise, devenind mereu mare și ne oprindu-se niciodată în a crește în lucruri mai mari? El a crescut la început, când a pus „ocara lui Hristos” deasupra împărăției egiptene, alegând „mai mult” să sufere rău „cu poporul lui Dumnezeu decât să aibă dulceața temporară a păcatului” (Evr. 11, 25-26). A crescut și mai mult când a văzut că un egiptean a asuprit un evreu și, luptând pentru un israelian, a omorât un străin. Desigur, veți înțelege în aceasta o modalitate de creștere, aducând povestea într-o viziune alegorică. Și Moise a devenit și mai înalt decât el, păstrându-și viața mult timp necunoscută prin înțelepciune în deșert, apoi a fost luminat de foc într-un tufiș. În primul rând, își dezbrăcă picioarele de pantofi morți, distruge șerpii egipteni cu un toiag, își eliberează tovarășii de trib de chinul lui Faraon, este călăuzit de un nor, desparte marea, îneacă chinul, o încântă pe Mara, îngrășește piatra și se mulțumește cu mâncarea îngerilor. Aude glasul trâmbițelor, îndrăznește să meargă pe muntele care arde, ajunge în vârf, intră în nor, pătrunde în întunericul în care era Dumnezeu, acceptă Legământul, devine un soare inexpugnabil pentru cei care se apropie, luminându-i fața cu lumină. Și cum poate cineva să descrie în cuvinte toate ascensiunile sale și numeroasele sale Epifanii diferite? Cu toate acestea, cu talente atât de mari și de multe, după atâtea experiențe, s-a înălțat atât de mult la Dumnezeu, încă mai are o dorință nesățioasă de mai mult și îl roagă pe Dumnezeu să-i permită să-L vadă față în față. Și, deși Cuvântul a mărturisit deja că a fost onorat cu o conversație personală cu Dumnezeu, totuși, faptul că El vorbește cu El ca cu un prieten și conversația „gură la gură” cu Dumnezeu pe care Moise a avut-o (Numeri 12:8), nu-i oprește dorința de a avea daruri și mai înalte. Dimpotrivă, el spune: „Dacă am găsit har de la Tine”, arată-mi pe Tine Însuți într-un mod clar; iar Cel care a promis că va acorda harul cerut, Care a zis: „Te cunosc mai presus de toate” (Ieșirea 33:16-17), trece pe lângă el, acoperit cu mâna Dumnezeiască într-un loc dumnezeiesc în piatră, pentru ca după trecerea lui Dumnezeu să vadă doar „spatele” (Exod 33:23). Și prin aceasta, cred, cuvântul învață că oricine dorește să-L vadă pe Dumnezeu, urmându-L mereu, vede ce vrea, iar a vedea chipul lui Dumnezeu este o procesiune neîncetată către Dumnezeu, realizată cu succes pe urmele Cuvântului. Așadar, la fel este și acum, când sufletul s-a înălțat muritor, când s-a plin de smirnă, când prin fapte și-a mutat mâinile la cheie și a nădăjduit să-l aducă pe Cel Dorit în casa sa, apoi Cel Dorit trece, și sufletul pleacă, nemai rămînând acolo unde era, ci urmând Cuvântul care duce înainte. Discursul următor confirmă în continuare sensul pe care l-am deslușit, și anume că măreția naturii lui Dumnezeu este cunoscută nu din ceea ce se înțelege despre ea, ci din faptul că ea depășește orice idee și toată puterea de înțelegere. Căci sufletul, ieșit deja din natură, pentru a nu întâlni obstacole în calea cunoașterii invizibilului în nimic obișnuit, nu se oprește, căutând de neatins, și nu tăce, chemând inexprimabilul. Ea spune: „L-am căutat și nu L-am găsit”. Și cum se poate găsi că nu arată nimic cognoscibil în sine: nici tip, nici culoare, nici contur, nici cantitate, nici loc, nici înfățișare, nici motiv de ghicire, nici asemănare, nici asemănare, dar, aflat mereu în afara oricărei căi de înțelegere, evită în orice mod posibil prinderea celor ce caută? De aceea, mireasa spune: „L-am căutat” cu puterile inventive ale sufletului, în concluzii și concepte; și cu siguranță s-a trezit în afara lor, fugind de apropierea gândirii. Dar cine se dovedește că îi lipsește întotdeauna o asemenea trăsătură distinctivă prin care să poată fi cunoscut, poate fi inclus în vreun sens nominativ? De aceea, mireasa inventează nume de tot felul de putere pentru a semnifica binele inefabil; dar toată puterea expresivă a cuvântului este depășită și se dovedește a fi mică în comparație cu adevărul. Prin urmare, continuă: Am sunat cât am putut, inventând cuvinte care indică o beatitudine inefabilă, dar El era întotdeauna mai înalt decât ceea ce era indicat de semnificat. Așa, de exemplu, marele David o face, chemând în mod repetat Divinitatea cu mii de nume și recunoscându-se ca fiind cucerit de adevăr. Căci el zice: „Darnic ești, Dumnezeule, și milostiv, îndelung răbdător și bogat în milă” (Ps. 103:8) și adevărat, „cetatea mea, întărirea, adăpostul și tăria mea, ajutorul, ocrotitorul, cornul mântuirii” (Ps. 17:2-3) și altele asemenea. Și apoi mărturisește nu că Numele Lui este cunoscut pe tot pământul, ci că toți sunt uimiți de El. Căci el spune: „Ce minunat este numele Tău pe tot pământul” (Ps. 8:2). Deci, lui Manoah, Îngerul, care a prezis despre fiul său, când a fost întrebat despre nume, i-a răspuns: „adică minunat” (Judecători 13:18) și dincolo de ceea ce poate fi conținut în auzul uman. Prin urmare, sufletul cheamă Cuvântul cât poate, dar nu atât cât dorește; căci ea ar fi dorit mai mult decât era posibil. Cu toate acestea, el va dori acest lucru nu atât de mult cât se dorește, ci atât de mult cât voința are puterea de a dori. De aceea, întrucât cel care este chemat nu este accesibil prin aspirațiile celui care cheamă, de aceea spune: „L-am chemat și nu m-a ascultat”. Iar ceea ce adaugă mireasa la cele spuse, deși la prima vedere are un aspect sumbru, mi se pare că tinde spre același scop, și privește ascensiunea spre cele mai sus. Căci mireasa spune: „Găzduitorii care s-au dus prin cetate m-au găsit, m-au bătut, m-au rănit, iar gardienii mi-au luat haina de afară”. Li se poate părea altora că aceste ziceri sunt mai potrivite pentru cel care este în doliu decât pentru cel care se distrează: „Bisha, ulcer, luând haina exterioară”; dar pentru cel care a înțeles cu exactitate sensul celor spuse, acestea sunt cuvinte de mare excelență. În acest caz, acest discurs ne va deveni clar. Nu cu mult înainte de aceasta, în cele spuse, Scriptura mărturisește miresei că este curată de orice ascundere, când ea spune în numele miresei: „Mi-am dezbrăcat haina, cum să mă îmbrac goală?” Și aici mai spune că i-au scos haina exterioară, care i-a acoperit capul și fața, așa cum spune istoria despre Rebecca (Gen. 24:65). Așadar, cum poate ea, goală de toate îmbrăcămintea, să aibă încă o haină exterioară, pe care gardienii o iau acum de la ea? Nu este clar din ceea ce s-a spus cât de succes a urcat de atunci la înălțimi și mai mari? Căci cea care și-a dat jos vechea haină și și-a împăturit toate hainele devine mai pură decât ea în așa măsură, încât, în comparație cu curățenia ei recentă, se pare că nici măcar nu și-a dat hainele, ci găsește din nou pe ea însăși ceva care poate fi pliat chiar și după această dezbrăcare. Astfel, ascensiunea către Divinitate arată că are mai mult asupra ei înșiși în comparație cu ceea ce s-a găsit constant. Prin urmare, expunerea mai sus descrisă din acest halat, în comparație cu puritatea reală, ca un văl, este din nou îndepărtată de la mireasă de către cei care o găsesc. Și aceasta este esența „gărzilor care circulă prin oraș”, iar orașul este sufletul; Când este bătută și ulcerată, haina ei exterioară este îndepărtată de cei a căror sarcină este să păzească zidurile orașului. De aceea, că această îndepărtare a hainei exterioare este ceva bun, pentru ca ochiul, eliberat de văl, să se poată îndrepta în mod liber către frumusețea dorită, nimeni nu se va îndoi de acest lucru, privindu-l pe Apostol, care atribuie îndepărtarea vălului puterii Duhului, spunând: „Ori de câte ori se întorc către Domnul, vălul este luat. (Domnul este Duhul, 16-17). Și că ceea ce pregătește pentru bine este, desigur, binele în sine, nimeni care știe să țină cont de consecință nu se va îndoi. Prin urmare, dacă îndepărtarea vălului este un lucru bun, atunci lovitura și rana care servesc la îndepărtarea cu succes vor fi, fără îndoială, un lucru bun. Dar, deoarece, conform conceptului cel mai apropiat, aceste cuvinte exprimă o oarecare neplăcere (cuvintele „bisha mă, rănindu-mă” arată un sentiment dureros), ar fi bine să observăm mai întâi folosirea acestor cuvinte în Sfânta Scriptură, dacă există o mențiune a lor în bine, și apoi să ne gândim la puterea celor spuse aici. Cum salvează Înțelepciunea sufletul unui tânăr de la moarte? Să auzim de la Înțelepciunea însăși ce sfătuiește ea să facă pentru ca un tânăr să nu moară. „Dacă-l lovești cu toiagul”, spune ea, „nu va muri, îl vei lovi cu toiagul, ci îi scapă sufletul de la moarte” (Proverbe 23:13-14). De aceea, se cuvine să interpretăm zicala: „bisha” cu cuvântul: nemurire, precum spune Cuvântul: „Dacă vei bate cu toiagul, nu vei muri”; și altfel este imposibil ca sufletul său să fie salvat de la moarte dacă nu este bătut cu toiagul. Este un lucru minunat să fii bătut; Acest lucru este dovedit de ceea ce ni s-a spus, pentru că este cu adevărat un lucru minunat să salvezi sufletul de la moarte. Aceasta este ceea ce face Dumnezeu, potrivit Profetului, dând viață prin ceea ce ucide și vindecând prin ceea ce năpăsește. Căci el spune: „Voi ucide și voi face viață; voi lovi și voi vindeca” (Deut. 32:39). De aceea, marele David a susținut că dintr-o astfel de toiag nu există o lovitură, ci o mângâiere, spunând: „Toiagul Tău și toiagul Tău mă mângâie” (Ps. 22:4). Ei îndeplinesc în ordine pregătirea mesei divine și tot ceea ce conține această psalmodie: untdelemn pe cap, vin în pahar, care produce o îmbăție treaz și milă, care urmărește frumos pe Prooroc și lungimea zilelor în casa lui Dumnezeu. Prin urmare, dacă aceasta dă o lovitură dulce atât după învățătura tributară, cât și după cuvântul Profetului, atunci este bine să îndurați lovituri din toiag, din care sunt din belșug asemenea foloase. Dar să examinăm mai bine ce am lăsat înainte de ceea ce am spus acum. Cuvântul „trece”, iar pentru mireasa care vrea să-L îmbrățișeze, devine de neatins; dar „trece” nu pentru a-l părăsi pe cel pe lângă care ai trecut, ci mai degrabă pentru a o atrage la Sine. Căci mireasa spune: „Sufletul meu a ieșit în cuvântul Lui”. Prin urmare, ea vine mai întâi din ceea ce se afla sufletul și apoi este găsită de cei care păzesc orașul. Căci el spune: „M-a găsit gardianul care a făcut ocolul orașului”. Deci, dacă a fost găsită de necazuri infernale, dacă ea spune despre ea însăși că a fost găsită de tâlhari, atunci este dificil să devină achiziția a așa ceva. Căci „hoțul nu vine decât dacă fură, nu ucide și nimicește” (Ioan 10:10). Dacă „gărzile care ocolesc orașul” îl găsesc, atunci este, fără îndoială, foarte binecuvântat, din cauza unei astfel de achiziții. Căci oricine este găsit de gardian nu poate fi furat de tâlhari. Prin urmare, ce fel de „gărzi” sunt aceștia? Mai sunt alții sau, fără îndoială, slujitori ai Celui care „păzește pe Israel” (Ps. 120:4), - Cel care acoperă „mâna dreaptă” cu pază (Ps. 120:5), - Cel căruia i se încredințează „să păzească sufletul de tot răul” (Ps. 120:7)? Acest Păzitor al „intrării și plecării” (Ps. 120:8) este Păzitorul cetății, despre care se spune: „Dacă Domnul nu va păzi cetatea, în zadar va fi păzită” (Ps. 126:1). Prin urmare, „slujitorii sunt trimiși să slujească pentru cei care vor să moștenească mântuirea” (Evrei 1:14) sunt indicați în cuvânt sub numele de „vegheri” care ocolesc orașul. Sufletul, după cum se spune, este un oraș, locuința lui Dumnezeu. Deci, ei, spun ei, au găsit un suflet, așa cum a găsit cândva Păstorul cel Bun acea oaie despre care, după cuvântul Domnului, toate fețele îngerești s-au mișcat de bucurie. Astfel, s-a găsit odată o drahmă cu o lampă, despre care se bucură toți prietenii și vecinii. În acest fel se găsește și David, slujitorul Domnului, așa cum vorbește psalmodia în numele lui Dumnezeu: „Am găsit pe robul Meu David și l-am uns cu untdelemnul Meu sfânt” (Ps. 88:21). Să ascultăm cu ce a fost onorat când a devenit proprietatea Celui Găsit. „Mâna Mea”, spune Dumnezeu, „va mijloci pentru el și brațul Meu îl va întări” (Ps. 88:22). „Voi nimici pe vrăjmașii lui dinaintea lui, și cea care îl urăște va birui” (Ps. 89:24) și orice altceva care conține o listă de binecuvântări. Prin urmare, este un lucru minunat să fie găsit de către Îngerii care ocolesc orașul - sufletul: Și așa transmite ideea marele David când spune: „Îngerul Domnului va tăbăra în jurul celor ce se tem de El și îi va izbăvi” (Ps. 33:8). Prin urmare, ea care a spus: „Bisha sunt gardienii mei”, s-a lăudat că a făcut unele progrese în avansarea procesiunii către cele cerești. Dacă ea spune că a suferit și ulcere, atunci cu aceste cuvinte ea înfățișează o imagine imprimată adânc în ea cu toiagul divin; pentru că acțiunea toiagului spiritual nu se preia superficial, astfel încât nu se poate recunoaște locul unde a fost aplicată toiagul, ci ca urmare a ulcerului, lovitura cu care se laudă mireasa se dovedește a fi semnificativă. Ceea ce a spus ea este asemănător cu următorul: Acest toiag divin și bâta consolatoare, care produce vindecare prin lovire, este Spiritul; Fructul lui, ca toate celelalte binecuvântări enumerate de Pavel, este și el, împreună cu alții, mentorul unei vieți virtuoase – abstinența. Deci Pavel, marcat de asemenea lovituri, admirând aceste răni, a spus: „Eu port semnele lui Hristos pe trupul meu” (Gal. 6:17). Așadar, din cele spuse, a reieșit clar că este un lucru minunat și o rană cu care i se ia haina exterioară miresei, astfel încât frumusețea sufletului ei să fie dezvăluită, iar haina nu o mai întunecă. Dar să repetăm ​​din nou, precizând pe scurt conținutul celor spuse. Un suflet care își ridică privirea către Dumnezeu și a primit în sine un angajament bun față de frumusețea nepieritoare are în sine o dorință mereu reînnoită pentru ce este mai înalt, fără să-și slăbească niciodată angajamentul prin sațietate. Prin urmare, ea nu încetează să se întindă „în prim plan” de fiecare dată, să părăsească ceea ce o ocupă, să pătrundă în ceva mai interior, unde nu a fost încă și de fiecare dată să umilească ceea ce i se pare uimitor și grozav înainte de ceea ce urmează, pentru că ceea ce dobândește în mod constant este cu siguranță mai frumos decât ceea ce a dobândit înainte. Așa că Pavel a murit în fiecare zi (1 Cor. 15:31), pentru că de fiecare dată a intrat într-o viață nouă, devenind mereu mort pentru trecut și lăsând în uitare ceea ce făcuse. Prin urmare, mireasa, grăbindu-se la Mire, nu găsește nicio oprire în succes în lucruri mai mari; creează din buze grădini de spini emanând arome; pregătește hrană pentru Domnul creației, tratându-L cu propriile sale roade. Ea emană heligreuri și devine un depozit de „ape vii”. Conform mărturiei Cuvântului, acesta se dovedește a fi „tot bun” și fără cusur. Din nou, devenind mai înalt decât aceasta, simte splendoarea Cuvântului care se apropie, al cărui cap este umplut de rouă, iar în părul lui se formează picături de noapte. Își spală picioarele, își scoate haina și din mâini îi curg picături de mir. Își întinde mâinile spre cheie, deschide intrarea, caută pe Evaziv, vorbește cu Neatins. Gardienii o găsesc; de la ei ia asupra lui un toiag de lovire și este asemănat cu o piatră, despre care vorbește profetul: „Loviți piatra și apa curge” (Ps. 17:20). Uite ce sus s-a ridicat mireasa. De aceea, ca stânca de la Moise, suportă lovituri, încât, asemenea lui, ea însăși va revărsa cuvântul celor însetați, după ce l-a plouat din urgie. Apoi, pe deasupra, ea își dezvăluie frumusețea feței atunci când gardienii i-au luat halatul exterior. Asta am putea înțelege în acest loc. Dar nu vom invidia deloc dacă cineva, cu ajutorul Dezvăluitorului secretelor ascunse, dezvoltă o viziune mai sufletească asupra a ceea ce se propune. Sau poate că altcineva va spune că viziunea lui Isain are, de asemenea, ceva în comun cu spusele propuse. Mă refer la acea vedenie când, după moartea regelui lepros, L-am văzut, după cum spune Isaia, pe El Însuși șezând splendid pe un Tron înalt și înălțat, a cărui înfățișare, măreție și imagine nu am putut să-mi înțeleg cu privirea. Căci dacă l-ar fi înțeles, atunci, fără îndoială, ar fi spus, așa cum a făcut în discuția despre tot ce a văzut, numărând aripile, descriind starea și zborul. Dar Profetul spune doar că a auzit un glas când, din cântarea serafimilor, „ușa a fost luată și casa s-a umplut de fum” (Is. 6:4), iar unul dintre serafimi a pus un cărbune aprins în gura Profetului, după care nu numai gura, ci și urechea s-au curățat pentru a primi cuvântul. Căci, așa cum aici, mireasa spune că „bisha și yazvisha” sunt „gărzile” ei și astfel dezbrăcate de vălul hainei superioare; așa că și acolo, în locul hainei superioare, se va ridica o ușă, astfel încât Profetul să aibă o vedere fără obstacole asupra a ceea ce este în sanctuar; iar în loc de gărzi se numesc serafimi, în loc de toiag - cărbune, iar în loc de bătaie - ars. Dar atât mireasa, cât și sufletul Profetului au un scop comun - puritatea. De aceea, așa cum Profetul nu simte durerea cărbunelui aprins, ci fiind luminat de acesta, el este slăvit; Așadar și aici, mireasa nu se plânge de durerea de la bătaie, ci se laudă cu creșterea îndrăzneală, cu îndepărtarea vălului, care în cuvânt se numește haina exterioară. Dar este posibil să găsim un alt sens în ceea ce este propus, care nu contrazice ceea ce a fost considerat. Sufletul care a intrat „în cuvântul Său” și caută de neatins, chemându-L pe Cel care este de neatins pentru toată semnificația numelor, învață de la gardieni că iubește de neatins, dorește imensul. Într-un fel, ei bat și înțeapă cu deznădejdea a ceea ce se dorește, sufletul care a recunoscut că dorința este un bine imperfect și nesatisfăcător. Dar haina superioară a durerii este luată de cunoașterea că a reuși mereu în căutare și a nu opri niciodată ascensiunea este adevărata bucurie a ceea ce se dorește, atunci când o poftă constant împlinită dă naștere unei noi dorințe superioare. Prin urmare, de îndată ce haina exterioară a deznădejdii prinde stăpânire și sufletul vede că aspirația depășitoare și frumusețea de nedescris a Iubitului de-a lungul eternității secolelor este întotdeauna găsită cea mai perfectă, atunci vine în dorința cea mai puternică și prin fiicele Ierusalimului îi dezvăluie Iubitului dispoziția inimii, și anume că, după ce a primit săgeata în sinea lui Dumnezeu, este aleasă de inima lui. credinţă, împuşcat mortal de iubire. Și după cuvântul lui Ioan: „Există un Dumnezeu al iubirii” (1 Ioan 4:8). Lui să fie cuvenită slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Ați putea fi interesat de: