Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7

Piosenka 5:5. Powstaję, aby otworzyć drzwi mojemu bratu: moje ręce są pełne mirry, moje palce są pełne mirry na moich rękach uwięzienia. Piosenka 5:6. Otworzyłem je mojemu bratu: mój brat zmarł. Dusza moja poszła w Jego Słowo. Szukałam Go i nie znalazłam; Wołałem Go i nie słuchałem. Piosenka 5:7. Odnaleźli mnie strażnicy, którzy mnie otaczali w mieście, pobili mnie, zranili, a strażnicy zabrali mi górną szatę. Ci, którzy przygotowują się do podróży po morzach w nadziei na bogactwa, gdy statek odpłynie z molo, a zasiadający za sterem skieruje rufę sterem w stronę morza, na początku żeglugi odmawiają modlitwę, prosząc Boga, aby stał się przewodnikiem dobrej podróży. A najważniejsze w ich modlitwie jest to, że wiatr wieje w żagle, sprzyjający, zgodny z celem sternika stojącego na rufie, przy pożądanym wietrze, którego morze staje się przyjemne dla oczu, ledwo falujące cichymi oscylacjami fal, a szerokość morska nie przynosi smutku, ponieważ statek z łatwością leci i sunie po wodach; a bogactwo, jakiego oczekują od handlu, jest już przed ich oczami, ponieważ jeszcze przed próbami znają dobry wynik podróży. Dla bardziej wnikliwych słuchaczy to, podane w formie wstępu, będzie niewątpliwie zrozumiałe. Słowo ma przed sobą wielkie morze Boskich powiedzeń i istnieje nadzieja na wiele bogactwa wiedzy z tej podróży. Ten ożywiony statek, czyli cały Kościół, z niecierpliwością i uwagą przygląda się bogactwu interpretacji. Ale Sternik – Słowo – nie dotknie najpierw steru, dopóki nie przyniesie wspólnej modlitwy z przepełnienia statku, aby moc Ducha Świętego wiała na nas, wzniecała fale myśli, a wraz z nimi prowadziła Słowo bezpośrednio do celu podróży, abyśmy w ten sposób wypłynąwszy w morze wizji, zdobyli bogactwo wiedzy, jeśli dzięki Waszym modlitwom Duch Święty zstąpi na Słowo i napełni żagle. Niech początkiem słowa będzie przypomnienie natchnionych powiedzeń, które dosłownie brzmią tak: „Wstałem i otworzyłem drzwi mojemu bratu: moje ręce są umazane mirrą, moje palce są pełne mirry” (Pnp 5,5). Że żywe Słowo, mam na myśli czysty i bezcielesny Oblubieniec, który łączy duszę z nieśmiertelnością i świętością, nie może być w nas inaczej niż ktoś inny, zabiwszy „ryby na ziemi” (Kol 3,5), zdejmie zasłonę ciała i w ten sposób otworzy drzwi Słowu, przez które mieszka ono w duszy – wynika to wyraźnie nie tylko z boskich nauk Apostoła, ale także z tego, co teraz powiedziała Oblubienica. Mówi bowiem: „Otworzyłem drzwi mojemu bratu”, czyniąc w tym celu moje ręce źródłami mirry, wylewając aromat i pokazując, że mirra wypełnia moje palce; tak więc sam sposób, w jaki drzwi są otwarte dla Oblubieńca, jest wyjaśniony w tym, co zostało powiedziane, to znaczy w „wstaniu”, będąc pogrzebanym „przez chrzest w śmierć” (Rzym. 6:4). Zmartwychwstanie nie miałoby żadnego skutku, gdyby nie zostało poprzedzone dobrowolną śmiercią. Dobrowolność objawia się w jej rękach poprzez płynące krople mirry i jej palce wypełnione tym aromatem. Bo według niej mirra nie z niczego innego dostaje się do ręki. W przeciwnym razie sugerowałoby to, że to, co oznacza mirra, jest czymś zależnym od okoliczności i mimowolnym. Wręcz przeciwnie, panna młoda mówi, że ręce (a ręce oznaczają aktywne ruchy duszy) same wydzielają mirrę, tę dobrowolną martwotę ciała, wyrażającą się tym, co wykonują wszystkie palce. Mówi, na czym mu zależy ze względu na cnotę w każdej jej postaci z osobna, tłumacząc to nazwą palców, tak że cały sens tego, co zostało powiedziane, jest następujący: zabijając moje oudy „nawet na ziemi”, nabyłem moc zmartwychwstania, ponieważ zabijanie takich oudów odbywało się dobrowolnie, mirra nie była przekazywana w obce ręce, ale zgodnie z moją wolą wygasa, tak że we wszystkich cnotliwych przedsięwzięciach zwanych palcami takie umiejscowienie jest postrzegane jako pozbawione wad. U niegorliwych wyznawców cnoty widać bowiem, że dla jednej namiętności są martwi, dla innych zaś żyją; jak widzimy, że inni, jeśli tak się stanie, umartwiają w sobie niepowściągliwość, ale starannie pielęgnują arogancję lub inną namiętność szkodzącą duszy, na przykład: pożądliwość, gniew, umiłowanie sławy lub inne podobne rzeczy; i póki żyje, niestety, w duszy, nie da się pokazać palców pełnych mirry, bo nie w każdym przedsięwzięciu widoczne jest umartwienie i wyobcowanie zła. Ale gdy tylko wszystkie palce napełnią się mirrą, jak rozumiemy, dusza podnosi się i otwiera wejście do Oblubieńca. Być może dlatego wielki Paweł, dobrze rozumiejąc Słowo Mistrza, mówi, że kłos nie może wyrosnąć, jeśli ziarno nie zostanie najpierw śmiertelnie rozdrobnione (1 Kor. 15:36), gdy głosi Kościołowi naukę, że życie musi zapobiegać śmierci, aby życie nie mogło inaczej objawić się w człowieku, chyba że otworzy mu wejście przez śmierć. Ponieważ natura w nas jest dwojaka, jedna subtelna, duchowa i lekka, a druga nieporęczna, materialna i ciężka, zatem z konieczności w każdym z nich istnieje walka z drugą, niespójna i wyjątkowa, ponieważ to, co duchowe i lekkie, wznosi się w górę, a to, co ciężkie i materialne, zawsze skłania się i pędzi w stronę tego, co na dole. Dlatego też, ponieważ ich ruchy są z natury przeciwne, nie jest możliwe, aby jeden z nich zwyciężył, dopóki drugi nie wyczerpie się w swoich naturalnych zmaganiach. Zajmując środek pomiędzy nimi, nasza wolna siła i doda siły słabnącemu charakterowi i relaksowi wzmacniającemu. Bez względu na to, po której stronie staną, odniesie zwycięstwo nad drugą stroną. Tak więc w Ewangelii chlubi się „budowniczym wiernym i mądrym” (Łk 12,42); jest to bowiem, według mojego rozumowania, wola, która dobrze rozporządza tym, co w nas jest; przechwala się, że karmi sługi władcy, zabijając tych, którzy stawiają opór, bo śmierć tych ostatnich to pożywienie i dobrobyt dla przychylnych. Potępiony jest „ten zły sługa” (Mt 24,48), który spędza czas z pijakami i zadaje ciosy i rany sługom Bożym, gdyż pomyślność występku jest prawdziwym ciosem zadanym cnotom. Dlatego dobrze będzie, będąc gorliwym w słowie proroczym, umilić sobie poranek „zabijaniem wszystkich grzesznych ziem, które pochłonęły grad” (a grad jest duszą) „wszelkimi myślami Pana”, „czynieniem nieprawości” (Ps. 100:8), których zniszczenie staje się życiem dla najlepszych. Tak żyjemy śmiercią, gdy z tego, co jest w nas, jak mówi Prorok, jedno zabija, a drugie ożywia. Słowo powiedziało: „Zabiję i ożywię” (Deut. 32:35). Podobnie jak Paweł, gdy umarł, żył; wyczerpany, nabrał sił; związany, spowodował przepływ; będąc biednym, wzbogacił się; i zawierał wszystko, „nie mając nic” (2 Kor. 6:10), „zawsze nosząc w swoim ciele martwość... Jezusa” (2 Kor. 4:10). Wróćmy jednak do tego, co zaproponowano, a mianowicie, że dusza jest przez śmierć przywracana ze śmierci. Bo jeśli nie umrze, pozostanie na zawsze martwa i niezdolna do życia. W wyniku tego, że umarła, odkładając na bok wszelką martwotę, ożywa. I tę naukę potwierdza oferowane nam powiedzenie, ponieważ tak mówi Oblubienica: „Wstałam, aby otworzyć mojemu bratu: moje ręce są pełne mirry, moje palce są pełne mirry”. A że mirra jest oznaką śmierci, nikt, kto studiował Boskie Pisma, nie będzie wątpił. Dlatego też, ponieważ śmierć podnosi nas ze śmierci, sądzę, że inni będą domagać się przedstawienia nauczania na ten temat z większą jasnością. Dlatego mówmy o tym jak najwięcej, nadając przemówieniu spójny porządek. „Bóg stworzył wszystko, co było dobre” (Rdz 1,31), poświadcza to słowo świata. A wśród „dobrych” był też mężczyzna; lepiej byłoby powiedzieć, był przede wszystkim ozdobiony dobrocią. Bo cóż innego byłoby tak dobrego jak podobieństwo do najczystszego Dobroci? Jeżeli „wszystko jest dobre” i wśród wszystkiego, a najlepiej przed wszystkim, człowiek był dobry, to bez wątpienia nie było w człowieku śmierci. Bo człowiek nie byłby w niczym dobry, gdyby miał smutną cechę śmiertelnego przygnębienia. Wręcz przeciwnie, jako obraz i podobieństwo życia wiecznego, był prawdziwie i bardzo łaskawy, ozdobiony jasną linią życia. Boski Raj tchnął w niego życie poprzez płodność drzew, a przykazanie Boże służyło za prawo życia, obiecując, że nie umrze. Ale tak jak pośród sadzenia raju było drzewo emanujące życiem, co powinniśmy rozumieć w odniesieniu do drzewa, którego owocem jest życie, tak było też drzewo śmiercionośne, o którego owocach mówi się, że jest zarówno dobry, jak i zły, i znajdowało się ono w środku raju. Tymczasem nie jest możliwe, aby te drzewa miały miejsce pośrodku. Bo jeśli założymy, że jedno z dwóch drzew zajmowało środek, to drugie drzewo jest koniecznie wykluczone ze środkowego miejsca, ponieważ dokładne położenie środka przyjmuje się względem okręgu, gdy odejmie się równe odległości od każdego punktu skrajnej granicy. Skoro zatem okrąg ma dokładnie jeden środek, to dopóki okrąg pozostaje taki sam, w jego środku nie mogą istnieć dwa środki. Jeśli do tego wcześniej obciążonego dodamy inny środek, to wraz z ruchem koła z konieczności poza jego środkiem pojawi się dawny środek obwodu okręgu opisanego z drugiego środka. Mówi się jednak, że pośrodku raju rosną dwa drzewa, jedno przeciwne sile, mam na myśli drzewo życia i to, którego owocem jest śmierć, a które Paweł nazwał grzechem, mówiąc: owocem „grzech jest śmierć” (Rz 6,23). Z tego, co zostało powiedziane, należy zrozumieć następującą naukę filozofii: w samym środku Bożego zasadzenia jest życie, a śmierć nie jest zasadzona ani zakorzeniona, nie mając nigdzie swojego miejsca, ale zostaje zasadzona poprzez pozbawienie życia, kiedy żywi przestają mieć udział w tym, co najlepsze. Tak więc, ponieważ życie należy do Bożych nasadzeń, odpadnięcie od niego powoduje wprowadzenie natury śmierci; następnie o śmiercionośnym drzewie, który w zagadkowy sposób objaśnił tę mądrą naukę, mówi, że znajduje się ono w środku raju, a o jego owocu wyraził, że ma ono moc zmieszaną z przeciwieństw. To samo bowiem nazwał dobrem i złem, mając na myśli, jak sądzę, własność grzechu. Ponieważ każdy grzeszny czyn z pewnością jest poprzedzony jakimś rodzajem przyjemności i niezależnie od tego, czy namiętności powstają z irytacji, czy z pożądania, nie można znaleźć grzechu, z którym przyjemność nie byłaby związana; dlatego owoc, błędnie oceniając dobro, nazywany jest dobrym i jako taki pojawia się u tych, którzy dostarczają dobra w przyjemnościach, ale później okazuje się zły z powodu gorzkiego zarzucania pokarmu, zgodnie ze słowami przypowieści, która mówi: „miód kapie z ust” występku, „który przez pewien czas rozkoszuje się krtani, lecz gorzki posmak żółci” znajduje się na złość tego, kto się rozkoszował (Przyp. 5, 3–4). Dlatego też, gdy człowiek przez nieposłuszeństwo porzucił pełną płodność dobrych rzeczy, napełnił się zepsutym owocem, a nazwa tego owocu jest grzechem śmiertelnym, wówczas natychmiast umarł za lepsze życie, zamieniając życie Boże na nierozsądne i zwierzęce. A ponieważ śmierć była kiedyś zmieszana z naturą, martwota wkroczyła w tych, którzy urodzili się przez sukcesję. Z tego powodu my również otrzymaliśmy życie śmiertelne, ponieważ samo życie w jakiś sposób umarło. W sensie dosłownym nasze życie jest bowiem martwe, pozbawione nieśmiertelności. Dlatego pomiędzy tymi dwoma życiami zajmuje środowisko, które jest znane pomiędzy dwoma życiami, aby niszcząc gorsze, mógł przynieść zwycięstwo temu, który nie doznał zmiany. A człowiek, podobnie jak umierając z prawdziwego życia, popadł w to martwe życie, tak też umierając z tego martwego i zwierzęcego życia, odradza się w życiu zawsze żywym i dlatego jest pewne, że nie można dojść do życia błogosławionego, nie stając się martwym dla grzechu. Z tego powodu doktrynę filozoficzną wyraża się w słowie, że oba drzewa znajdują się w tym samym miejscu „pośrodku”, tak że jedno rzeczywiście tam jest z natury, a drugie staje się realne na skutek deprywacji. Albowiem w wyniku komunii i pozbawienia tego samego i w tym samym następuje przemiana życia i śmierci; bo kto umarł dla dobra, żyje dla zła, a kto umarł dla występku, żyje dla cnoty. Dlatego Oblubienica dokonuje cudu, gdy pokazuje swoje ręce pełne mirry, powstając w martwocie w każdym występku, aby otworzyć wejście do Słowa. Słowo, które Ona w siebie wlewa, jest życiem. Ale do takiej wysokości, którą rozważaliśmy, dusza jest zachwycona, zwracając swój wzrok na Boga, jak mówi Paweł, jeszcze nie poznała tak, jak powinna była poznać (1 Kor. 13:12), „i nie sądzisz, że jej osiągnęłaś”, ale spieszy się ku temu, co jeszcze wyższe, „wyciągając rękę do tego, co było wcześniej” (Flp 3,13). A połączenie następujących słów daje powód do zrozumienia tego w odniesieniu do oblubienicy, która powiedziała: „Otworzyłam mojego Brata w moich ramionach” – dodała: „Mój brat umarł, moja dusza poszła do Jego słowa”. To nas uczy, że w rozumowaniu mocy, która przekracza wszelki umysł, istnieje tylko jeden sposób zrozumienia: nie poprzestawaj na niczym, co jest zrozumiane, ale zawsze szukając więcej niż to, co jest zrozumiane, nie poprzestawaj na niczym. Za to, że napełniła się mirrą we wszystkich początkach życia (które w sensie przenośnym nazywa palcami), pozwoliła widzieć swoje umartwienie wobec zła i okazała dobrowolną gorliwość w cnocie, „zanurzając” z siebie mirrę, mówi, że jej ręce dotknęły klucza, to znaczy oznajmia, że ​​jej czyny są blisko tego wąskiego i ciasnego wejścia, klucza, do którego Słowo przekazuje takim jak ona. Petru. Dlatego obojgu otwiera drzwi królestwa – zarówno rękami, którymi wyrażają się czyny, jak i kluczem wiary. Przez jedno i drugie mam na myśli uczynki i wiarę, przez Słowo przygotowany jest dla nas klucz do królestwa. Dlatego gdy, podobnie jak Mojżesz, miała nadzieję, że oblicze Króla zostanie jej wyraźnie objawione, wówczas Pożądany przeszedł jej zrozumienie. Mówi bowiem: „Mój brat odszedł”, nie pozostawiając duszy, która za Nim podąża, ale przyciągając ją do siebie. Bo „wyszła dusza moja do Jego słowa”. Błogosławiona ta procesja, w której dusza podąża za Słowem! „Pan będzie strzegł twego wyjścia i przyjścia” – mówi Prorok (Ps. 120:8). Bo to jest naprawdę procesja i wejście zachowane przez Boga dla godnych! Odejście od tego, w którym pozostajemy, dokonuje się poprzez wejście w wyższe błogosławieństwa. To przez tę procesję „wyszła dusza”, przyjmując za swego przywódcę Słowo, które powiedziało: „Ja jestem bramą i drogą” oraz: „Przez Mną każdy, kto wejdzie, wejdzie i wyjdzie”, nigdy nie przestając wchodzić i nigdy nie przestając postępować, ale nieustannie wchodząc z postępem w to, co wyższe i zawsze pozostawiając za sobą to, co zostało zrozumiane. I wtedy upragnione oblicze Pana przeszło obok Mojżesza; Zatem dusza prawodawcy, podążając za poprzednim Słowem, zawsze znajdowała się poza tym, w czym była wcześniej. Któż bowiem nie zna wzniesień, po których wspinał się Mojżesz, zawsze stając się wielkim i nie przestając wzrastać w większe rzeczy? Dorastał na początku, kiedy przedłożył „hańbę Chrystusową” ponad królestwo egipskie, wybierając „więcej” cierpieć zło „wraz z ludem Bożym, niż zaznać chwilowej słodyczy grzechu” (Hbr 11, 25-26). Wzrosło jeszcze bardziej, gdy zobaczył, że Egipcjanin uciskał Żyda i walcząc za Izraelczyka, skazał na śmierć cudzoziemca. Oczywiście zrozumiecie w ten sposób sposób rozwoju, przedstawiając historię w alegorycznym ujęciu. I Mojżesz także stał się wyższy od siebie, przez długi czas zachowując życie w tajemnicy dzięki mądrości na pustyni, potem został oświecony przez ogień w krzaku. Przede wszystkim obdziera ze swoich nóg martwe buty, laską niszczy egipskie węże, wybawia współplemieńców z męki faraona, prowadzony jest przez chmurę, rozdziela morze, topi mękę, zachwyca Marę, tuczy kamień i nasyca się anielskim jedzeniem. Słyszy głos trąb, odważy się wejść na górę płonącą, wspina się na szczyt, wchodzi w obłok, przenika ciemność, w której był Bóg, przyjmuje Przymierze, staje się słońcem nie do zdobycia dla zbliżających się, oświetlającym światłem Jego oblicze. I jak można opisać słowami wszystkie jego wzniesienia i liczne Objawienia? Jednak mając tak wielkie i liczne talenty, po tylu doświadczeniach, tak bardzo wznosząc się do Boga, nadal ma nienasycone pragnienie więcej i błaga Boga, aby pozwolił mu zobaczyć się twarzą w twarz. I chociaż Słowo zaświadczyło już, że zaszczycił go osobistą rozmową z Bogiem, to jednak fakt, że rozmawia z Nim jak z przyjacielem i rozmowa z Bogiem „usta-usta”, jaką odbył Mojżesz (Lb 12,8), nie powstrzymuje jego pragnienia jeszcze wyższych darów. Przeciwnie, mówi: „Jeśli znalazłem łaskę u Ciebie”, okaż mi siebie w sposób jasny; a Ten, który obiecał udzielić żądanej łaski, który powiedział: „Znam cię ponad wszystko” (Wj 33,16-17), przechodzi obok niego, zakryty Boską ręką w boskim miejscu w kamieniu, tak że po odejściu Boga widzi tylko „tył” (Wj 33,23). I przez to, jak sądzę, słowo uczy, że kto pragnie ujrzeć Boga, zawsze za Nim podążając, widzi to, czego chce, a oglądanie oblicza Boga jest nieustanną procesją do Boga, osiąganą z sukcesem przez podążanie śladami Słowa. Tak samo jest więc i teraz, gdy dusza zmartwychwstała śmiertelnie, gdy napełniła się mirrą, gdy czynami dotknęła klucza, mając nadzieję, że wprowadzi Upragnionego do swego domu, wtedy Upragniony przechodzi obok, a dusza odchodzi, nie pozostając już tam, gdzie była, ale podążając za Słowem, które prowadzi naprzód. Późniejsze przemówienie dodatkowo potwierdza znaczenie, które dostrzegliśmy, a mianowicie, że wielkość natury Boga poznaje się nie na podstawie tego, co się o niej pojmuje, ale na podstawie tego, że przewyższa ona wszelką ideę i wszelką moc pojmowania. Dusza bowiem, wychodząc już z natury, aby w niczym zwyczajnym nie napotkać przeszkód w poznaniu tego, co niewidzialne, nie ustaje w poszukiwaniu nieosiągalnego i nie milczy, przywołując niewyrażalne. Mówi: „Szukałam Go i nie znalazłam”. I jak można znaleźć coś, co samo w sobie nie ukazuje niczego poznawalnego: ani typu, ani koloru, ani zarysu, ani ilości, ani miejsca, ani wyglądu, ani powodu domysłów, ani podobieństwa, ani podobieństwa, ale zawsze znajdujące się poza jakąkolwiek drogą do zrozumienia, w każdy możliwy sposób unika pułapek tych, którzy szukają? Dlatego Oblubienica mówi: „Szukałam Go” pomysłowymi siłami duszy, we wnioskach i koncepcjach; i z pewnością znalazł się poza nimi, uciekając przed podejściem myśli. Kto jednak okazuje się, że zawsze brakuje mu takiej cechy wyróżniającej, po której można by go poznać, czy można go ująć w jakimkolwiek znaczeniu mianownikowym? Dlatego oblubienica wymyśla imiona o wszelkiej mocy, aby oznaczać niewysłowione dobro; lecz wszelka moc wyrazu słowa zostaje przezwyciężona i okazuje się niewielka w porównaniu z prawdą. Dlatego kontynuuje: Wołałem, ile mogłem, wymyślając słowa wskazujące na niewysłowioną błogość, ale On był zawsze wyższy niż to, na co wskazywało oznaczone. Czyni to więc na przykład wielki Dawid, wielokrotnie przywołując Boskość tysiącami imion i uznając się za zwyciężonego przez prawdę. Mówi bowiem: „Boże, jesteś hojny i miłosierny, cierpliwy i pełen miłosierdzia” (Ps. 103,8) i rzeczywiście, „twierdzo moja, umocnienie, schronienie i siła, pomocnik, obrońca, róg zbawienia” (Ps. 17,2-3) i tym podobne. A potem nie wyznaje, że Jego imię jest znane po całej ziemi, ale że wszyscy się Nim zachwycają. Mówi bowiem: „Jak cudowne jest imię Twoje po całej ziemi” (Ps. 8:2). Tak więc Anioł, który przepowiadał Manoachowi, zapytany o imię, odpowiedział: „To jest cudowne” (Sdz 13:18) i wykracza poza to, co jest w stanie ogarnąć ludzki słuch. Dlatego dusza wzywa Słowa tyle, ile może, ale nie tyle, ile pragnie; bo chciała więcej, niż było to możliwe. Będzie jednak tego pragnął nie tyle, na ile jest to pożądane, ale na tyle, na ile wola będzie miała siłę pragnąć. Dlatego też, ponieważ do wzywającego nie można dotrzeć aspiracjami wzywającego, dlatego mówi: „Wołałem Go, a on mnie nie wysłuchał”. I to, co panna młoda dodaje do tego, co zostało powiedziane, choć na pierwszy rzut oka ma ponury wygląd, wydaje mi się, że zmierza do tego samego celu i dotyczy wzniesienia się na sam szczyt. Bo oblubienica mówi: „Odnaleźli mnie strażnicy, którzy chodzili po mieście, pobili mnie, zranili, a strażnicy zabrali mi szatę wierzchnią”. Innym może się wydawać, że te powiedzenia są bardziej odpowiednie dla osoby pogrążonej w żałobie niż dla osoby dobrze się bawiącej: „Bisza, wrzód, zdejmowanie wierzchniej szaty”; ale dla tego, kto dokładnie pojął znaczenie tego, co zostało powiedziane, są to słowa wielkiej doskonałości. W takim przypadku ta mowa stanie się dla nas jasna. Niedługo wcześniej w tym, co zostało powiedziane, Pismo Święte świadczy oblubienicy, że jest czysta od wszelkiego ukrycia, gdy mówi w imieniu oblubienicy: „Zdjęłam moją szatę, jakże mam się ubrać nago?” I tu też mówi, że zdjęli z niej wierzchnią szatę, która zakrywała jej głowę i twarz, jak mówi historia o Rebece (Rdz 24,65). Jak zatem może ona, naga, mając jeszcze na sobie szatę wierzchnią, którą teraz zabierają jej strażnicy? Czy z tego, co zostało powiedziane, nie wynika jasno, jak skutecznie wspięła się od tego czasu na jeszcze większe wyżyny? Bo ta, która zdjęła swoją starą szatę i złożyła całe swoje ubranie, staje się czystsza od siebie do tego stopnia, że ​​w porównaniu z jej niedawną czystością najwyraźniej nawet nie zdjęła ubrania, ale znowu znajduje w sobie coś, co można złożyć nawet po tym rozebraniu. Zatem wzniesienie się do Boskości pokazuje, że ma ona w sobie więcej w porównaniu z tym, co stale znajdowało. Dlatego opisane powyżej odsłonięcie tej szaty, w porównaniu z prawdziwą czystością, niczym welon, jest ponownie usuwane z oblubienicy przez tych, którzy ją znajdują. I to jest istota „strażników, którzy chodzą po mieście”, a miasto jest duszą; Kiedy zostaje pobita i wrzodzie, jej wierzchnia szata zostaje zdjęta przez tych, których zadaniem jest ochrona murów miasta. Dlatego też, że to zdjęcie zewnętrznej szaty jest czymś dobrym, aby oko uwolnione od zasłony mogło swobodnie skierować się w stronę upragnionego piękna, nikt nie będzie w to wątpić, patrząc na Apostoła, który zdjęcie zasłony przypisuje mocy Ducha, mówiąc: "Kiedykolwiek zwrócą się do Pana, zasłona zostanie zdjęta. Pan jest Duchem" (2 Kor. 3:16-17). I że to, co przygotowuje na dobro, jest oczywiście dobrem samym w sobie, nikt, kto wie, jak pamiętać o konsekwencjach, nie będzie wątpił. Jeśli zatem zdjęcie zasłony jest rzeczą dobrą, to cios i rana, które służą do skutecznego usunięcia, będą bez wątpienia również dobrą rzeczą. Ponieważ jednak według najbliższej koncepcji te powiedzenia wyrażają pewną nieprzyjemność (słowa „bisza mnie, raniąc mnie” wskazują na bolesne uczucie), dobrze byłoby najpierw zauważyć użycie tych powiedzeń w Piśmie Świętym, czy jest o nich wzmianka na lepsze, a następnie rozważyć siłę tego, co tu zostało powiedziane. W jaki sposób Mądrość ratuje duszę młodego człowieka od śmierci? Posłuchajmy od samej Mądrości, co radzi czynić, aby młody człowiek nie umarł. „Jeśli go uderzysz rózgą” – mówi – „nie umrze. Uderzysz go rózgą, ale duszę jego wybawisz od śmierci” (Przysłów 23:13-14). Dlatego też stwierdzenie „bisza” należy interpretować słowem: nieśmiertelność, jak mówi Słowo: „Jeśli będziesz bił rózgą, nie umrzesz”; i nie jest możliwe, aby jego dusza ocaliła się od śmierci w inny sposób, chyba że zostanie uderzony rózgą. Być pokonanym to coś wspaniałego; Dowodzi tego to, co nam powiedziano, ponieważ naprawdę cudowną rzeczą jest ocalić duszę od śmierci. To właśnie czyni Bóg, według Proroka, dając życie przez to, co zabija i uzdrawiając przez to, co trapi. Mówi bowiem: „Zabiję i ożywię, uderzę i uzdrowię” (Deut. 32:39). Dlatego wielki Dawid argumentował, że taka rózga nie daje ciosu, ale pocieszenie, mówiąc: „Twoja laska i Twoja pałka pocieszają mnie” (Ps. 22:4). Dokonują przygotowania Boskiego posiłku i wszystkiego, co zawiera ta psalmodia, w porządku: oliwy na głowę, wina w kielichu, które powoduje trzeźwe upojenie, i miłosierdzia, które pięknie ściga Proroka, i długości dni w domu Bożym. Jeśli zatem zapewnia to słodki cios zarówno zgodnie z nauką dopływu, jak i ze słowem Proroka, wówczas dobrze jest znosić uderzenia rózgą, z której wynika mnóstwo takich korzyści. Przyjrzyjmy się jednak lepiej temu, co pozostawiliśmy przed tym, co powiedzieliśmy teraz. Słowo „przejść” i dla oblubienicy, która chce Go objąć, staje się nieosiągalne; ale „odejdź” nie po to, aby opuścić tę, którą mijałeś, ale raczej po to, aby przyciągnąć ją do siebie. Bo oblubienica mówi: „Dusza moja poszła do Jego słowa”. Dlatego najpierw pochodzi z tego, w czym znajdowała się dusza, a następnie zostaje odnaleziona przez strzegących miasta. Mówi bowiem: „Odnalazł mnie strażnik, który obchodził miasto”. Jeśli więc znalazły ją piekielne kłopoty, jeśli sama o sobie mówi, że znaleźli ją rabusie, to trudno o coś takiego stać się nabytkiem. Bo „złodziej nie przyjdzie, jeśli nie ukradnie, nie zabije i nie zniszczy” (Jana 10:10). Jeśli odnajdą go „strażnicy, którzy krążą po mieście”, będzie to bez wątpienia bardzo błogosławione z powodu takiego zdobycia. Bo tego, kogo znajdzie straż, nie da się ukraść zbójcom. Cóż to zatem za „strażnicy”? Czy są jacyś inni, czy też bez wątpienia słudzy Tego, który „strzeże Izraela” (Ps 120:4), - Tego, który osłania „prawą rękę” ochroną (Ps 120:5), - Tego, któremu powierzono „chronienie duszy od wszelkiego zła” (Ps 120:7)? Ten Strażnik „wejścia i wyjścia” (Ps. 120:8) jest Strażnikiem miasta, o którym powiedziano: „Jeśli Pan miasta nie strzeże, daremnie będzie ono strzeżone” (Ps. 126:1). Dlatego „słudzy są wysyłani, aby służyć tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14) są wskazani w słowie pod nazwą „strażnicy”, którzy chodzą po mieście. Dusza, jak się mówi, jest miastem, mieszkaniem Boga. Mówią więc, że znaleźli duszę, tak jak kiedyś Dobry Pasterz znalazł owcę, wokół której zgodnie ze słowem Pana wszystkie anielskie twarze poruszyły się z radości. Tak więc kiedyś znaleziono drachmę z lampą, z której cieszą się wszyscy przyjaciele i sąsiedzi. W ten sposób odnajduje się także Dawid, sługa Pana, jak mówi psalmodia w imieniu Boga: „Znalazłem mojego sługę Dawida i namaściłem go moim świętym olejem” (Ps. 88:21). Posłuchajmy, czym został zaszczycony, gdy stał się własnością Odnalezionego. „Moja ręka” – mówi Bóg – „wstawi się za nim, a moje ramię go wzmocni” (Ps. 88:22). „Wytracę przed nim jego wrogów, a ta, która go nienawidzi, zwycięży” (Ps. 89:24) i wszystko inne, co zawiera listę błogosławieństw. Dlatego cudowną rzeczą jest odnalezienie przez Aniołów krążących po mieście - duszy: I tak wielki Dawid przekazuje tę myśl, gdy mówi: „Anioł Pański rozłoży obóz wokół tych, którzy się go boją, i wybawi ich” (Ps. 33:8). Dlatego ta, która powiedziała: „Bisza są moimi opiekunami”, przechwalała się, że poczyniła pewne postępy w procesie procesji do nieba. Jeśli mówi, że cierpiała także na wrzody, to tymi słowami przedstawia obraz wciśnięty głęboko w nią Boską laską; gdyż działanie rózgi duchowej nie odbywa się samoistnie powierzchownie, tak że nie można rozpoznać miejsca, w którym rózga została przyłożona, ale w wyniku wrzodu, cios, którym przechwala się panna młoda, okazuje się znaczący. To, co powiedziała, jest podobne do następującego: Ta Boska laska i maczuga pocieszenia, która powoduje uzdrawianie poprzez uderzanie, to Duch; Jego owoc, podobnie jak wszystkie inne błogosławieństwa wyliczone przez Pawła, jest także, wraz z innymi, mentorem cnotliwego życia – wstrzemięźliwości. Dlatego Paweł, naznaczony takimi ciosami, podziwiając te rany, powiedział: „Noszę znamiona Chrystusa na swoim ciele” (Gal. 6:17). Tak więc z tego, co nam powiedziano, stało się jasne, że jest to cudowna rzecz i rana, przez którą zewnętrzna szata panny młodej zostaje odebrana, tak że ujawnia się piękno jej duszy, a szata już jej nie zaciemnia. Ale powtórzmy jeszcze raz, krótko podając treść tego, co zostało powiedziane. Dusza, która wznosi wzrok ku Bogu i przyjęła w sobie dobre zaangażowanie w niezniszczalne piękno, ma w sobie stale odnawiane pragnienie tego, co najwyższe, nie osłabiając nigdy swego zaangażowania przez sytość. Dlatego nigdy nie przestaje za każdym razem wyciągać się „na pierwszy plan”, opuszczać to, co ją zajmuje, wnikać w coś bardziej wewnętrznego, gdzie jeszcze nie była i za każdym razem upokarzać to, co wydaje jej się niesamowite i wielkie przed tym, co następuje, bo to, co stale zdobywa, jest z pewnością piękniejsze od tego, co zdobyła wcześniej. Tak więc Paweł umierał codziennie (1 Kor. 15:31), gdyż za każdym razem rozpoczynał nowe życie, zawsze umierając dla przeszłości i oddając w zapomnienie to, czego dokonał. Dlatego oblubienica, śpiesząc do Pana Młodego, nie znajduje przeszkód w większych rzeczach; tworzy z ust ogrody cierniowe emanujące aromatami; przygotowuje pokarm dla Pana stworzenia, obdarowując Go Jego własnymi owocami. Wydziela heligreny i staje się magazynem „wody żywej”. Według świadectwa Słowa okazuje się, że jest „wszystko dobre” i bez skazy. Ponownie, wznosząc się wyżej, czuje blask zbliżającego się Słowa, którego głowa jest wypełniona rosą, a we włosach tworzą się krople nocy. Umywa nogi, zdejmuje szatę, a z rąk jego wypływają krople mirry. Wyciąga ręce po klucz, otwiera wejście, szuka Nieuchwytnego, rozmawia z Nieosiągalnym. Znajdują go strażnicy; od nich bierze na siebie bijącą laskę i jest przyrównywany do kamienia, o którym mówi prorok: „Uderz w kamień, a woda odpłynie” (Ps. 17:20). Spójrz, jak wysoko wzniosła się panna młoda. Dlatego jak skała Mojżesza znosi uderzenia, aby podobnie jak on wylać słowo do spragnionych, spuszczając je z zarazy. Następnie odkrywa piękno swojej twarzy, gdy strażnicy zabrali jej wierzchnią szatę. To właśnie mogliśmy zrozumieć w tym miejscu. Ale nie będziemy w najmniejszym stopniu zazdrościć, jeśli ktoś, z pomocą Odkrywcy ukrytych tajemnic, rozwinie bardziej duchowy pogląd na to, co jest proponowane. A może ktoś inny powie, że wizja Izaina również ma coś wspólnego z proponowanymi powiedzeniami. Mam na myśli tę wizję, kiedy po śmierci trędowatego króla ujrzałam, jak mówi Izajasz, Siebie wspaniałego siedzącego na wysokim i wzniosłym tronie, którego wyglądu, majestatu i obrazu nie mogłam ogarnąć wzrokiem. Gdyby bowiem to pojął, bez wątpienia powiedziałby to samo, co zrobił przy omawianiu wszystkiego, co widział, licząc skrzydła, opisując stanie i lot. Ale Prorok mówi tylko, że usłyszał głos, gdy po śpiewie Serafina „otwarły się drzwi i dom napełnił się dymem” (Iz. 6:4), a jeden z Serafinów włożył rozżarzony węgiel do ust Proroka, po czym nie tylko usta, ale i ucho zostało oczyszczone na przyjęcie słowa. Bo tak jak tutaj panna młoda mówi, że „bisza i yazwisza” są jej „strażnikami” i w ten sposób zostaje pozbawiona welonu górnej szaty; tak też tam, zamiast górnej szaty, zostaną podniesione drzwi, aby Prorok miał niezakłócony widok na to, co znajduje się w cerkwi; i zamiast strażników nazywają się Serafinami, zamiast rózgi – węglem, a zamiast bić – paleniem. Ale zarówno oblubienica, jak i dusza Proroka mają jeden wspólny cel – czystość. Dlatego tak jak Prorok nie odczuwa bólu od spalania węgla, ale będąc przez niego oświecony, zostaje uwielbiony; Tak więc i tutaj panna młoda nie skarży się na ból wywołany biciem, ale przechwala się wzrostem śmiałości, zdjęciem welonu, który w skrócie nazywa się szatą zewnętrzną. Można jednak znaleźć w zaproponowanej propozycji inne znaczenie, które nie jest sprzeczne z tym, co zostało rozważone. Dusza, która weszła „w Jego Słowo” i szuka nieosiągalnego, wzywając Tego, który jest nieosiągalny ze względu na wszelkie znaczenie imion, dowiaduje się od strażników, że kocha to, co nieosiągalne, pragnie tego, co ogromne. W jakiś sposób biją i kłują beznadziejnością pragnień, duszą, która rozpoznała, że ​​pragnienie jest dobrem niedoskonałym i niezadowalającym. Ale górną szatę smutku usuwa świadomość, że zawsze odniesienie sukcesu w poszukiwaniu i nigdy nieprzerwanie wznoszenia się jest prawdziwą radością tego, czego pragniesz, gdy stale zaspokajane pożądanie rodzi nowe, wyższe pragnienie. Dlatego gdy tylko okryje się wierzchnia szata beznadziejności i dusza zobaczy, że niezrównane dążenie i nieopisane piękno Ukochanego przez całą wieczność wieków jest zawsze najdoskonalsze, wówczas popada w najsilniejsze pragnienie i za pośrednictwem córek jerozolimskich objawia Umiłowanemu usposobienie serca, a mianowicie, że otrzymawszy w siebie wybraną strzałę Boga, zostaje zraniona w serce krawędzią wiary, śmiertelnie przestrzelona miłością. I zgodnie ze słowami Jana: „Istnieje Bóg miłości” (1 Jana 4:8). Jemu należy się chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: