Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7

Песна 5:5. Станувам да му ја отворам вратата на мојот брат: рацете ми се полни со миро, прстите ми се полни со миро на моите раце на затвор. Песна 5:6. Му го отворив на брат ми: брат ми почина. Мојата душа излезе во Неговото слово: Го барав и не Го најдов; Му се јавив и не ме послуша. Песна 5:7. Стражарите што ме опколија во градот ме најдоа, ме тепаа, ме раниа, а стражарите ми ја одзедоа горната наметка. Оние кои се подготвуваат да патуваат по морињата со надеж за богатство, кога бродот ќе исплови од пристаништето, а оној што седи на кормилото ја врти крмата со кормилото кон морето, на почетокот на пловидбата извршуваат молитва, молејќи го Бога да стане водач на доброто патување. А главната работа во нивната молитва е ветрот да дува во едрата, поволен, во согласност со целта на кормиларот што стои на крмата, со саканиот ветер морето станува пријатно за очи, едвај бранува со тивкото осцилирање на брановите, а географската ширина на морето не носи тага и тага со морето; а богатството што се надеваат од трговијата им е веќе пред очи, бидејќи и пред искушенија го знаат добриот исход на патувањето. За слушателите кои се попроникливи, ова, понудено во форма на вовед, несомнено ќе биде разбирливо. Словото има пред себе големо море од гледање Божествени изреки и има надеж за многу богатство на знаење од ова патување. Овој анимиран брод, Црквата во целост, со желно внимание гледа на богатството на толкувања. Но, кормилото - Словото - не го допира најпрво кормилото додека не се донесе заедничка молитва од полнотата на бродот, така што силата на Светиот Дух ќе дува врз нас, ќе подигне бранови на мисли и со нив ќе го води зборот директно до целта на патувањето, така што на тој начин, откако ќе паднеме во морето на видението, ќе го стекнеме богатството на молитвата и на твојата волја на знаењето. едрата. Почетокот на зборот нека биде спомнување на вдахновените изреки, кои буквално гласат вака: „Станав и му ги отворив вратите на мојот брат: рацете ми се намачкани со смирна, прстите ми се полни со смирна“ (Песна. 5:5) Дека живото Слово, мислам на чистиот и бестелесен Младоженец, кој не може да биде неморален и безобразен со нас. инаку, откако ги убил „рибите што се на земјата“ (Кол. 3:5), ќе го симне телесниот превез и на тој начин ќе ја отвори вратата за Словото, преку кое Тој пребива во душата - тоа е јасно не само од божествените учења на апостолот, туку и од она што сега го кажала невестата. Зашто тој вели: „Ја отворив вратата на мојот брат“, правејќи ги рацете за таа цел да извираат миро, излеваат мирис и покажувајќи дека мирото ми ги исполнува прстите; така што самиот начин на кој му се отвора вратата на Младоженецот е објаснет во кажаното, односно „воскреснување“, погребан „со крштевање во смрт“ (Рим. 6:4). Воскресението немаше да има никаков ефект доколку не му претходеше доброволна смрт. Доброволноста од нејзините раце ја покажуваат течените капки миро и нејзините прсти исполнети со оваа арома. Зашто, според неа, мирото не доаѓа од ништо во рака. Во спротивно, ова ќе ја пренесе идејата дека она што се означува со миро е нешто зависно од околностите и неволно. Напротив, невестата вели дека рацете (а рацете значат активни движења на душата) самите зрачат миро, ова доброволно мртвило на телото, изразувајќи го тоа со она што се изведува во сите прсти. Тој кажува за што се грижи заради доблеста во секоја од нејзините форми посебно, објаснувајќи го тоа со името на прстите, така што целото значење на кажаното е следниов: со убивањето на моите уди, „дури и на земјата“, се стекна моќта на воскресението, бидејќи убивањето на таквите уди беше извршено доброволно, туку беше ставено во моја волја, туку во моја волја. дека во сите доблесни потфати наречени прсти, таквата локација се смета дека нема недостаток. Зашто кај неревносните следбеници на доблеста може да се види дека за една страст тие се мртви, а за другите се живи; како што гледаме дека другите, ако тоа се случи, ја умртвуваат неумереноста во себе, но внимателно негуваат ароганција или некоја друга страст што ѝ штети на душата, на пример: среброљубие, гнев, љубов кон славата или други слични работи; и додека живее, за жал, во душата, невозможно е да се покажат прсти полни со миро, зашто не во сите потфати е видливо ужаснувањето и отуѓувањето на лошото. Но, штом сите такви прсти се наполнат со мирото што го разбираме, душата се крева и го отвора влезот на Младоженецот. Затоа, можеби, великиот Павле, откако добро го разбрал Господовото Слово, вели дека е невозможно увото да порасне ако најпрвин смртно не се распадне зрното (1. Кор. 15:36), кога ѝ го проповеда на Црквата учењето дека смртта треба да биде спречена со животот, така што е невозможно животот да се појави кај човекот поинаку, освен ако не го отвори својот влез со смрт. Бидејќи природата во нас е двојна, едната е суптилна, духовна и лесна, а другата е гломазна, материјална и тешка, тогаш, по сета потреба, во секој од нив постои тежнеење со другото кое е неконзистентно и посебно, бидејќи духовното и лесното имаат свое издигнување кон она што е горе, а тешкото и материјалното секогаш се приклонува и брза кон она што е долу. Затоа, бидејќи нивните движења се природно спротивни, не е можно еден од нив да победи додека другиот не се исцрпи себеси во својот природен стремеж. Заземајќи ја средината меѓу нив, нашата слободна моќ и ќе ѝ даде сила на ослабената природа и релаксација на зајакнувачката. Зашто од која страна и да се, ќе постигнат победа над другата страна. Така во Евангелието се фали „верниот и мудар градител“ (Лука 12:42); зашто ова, според моето размислување, е волја, која добро располага со она што е во нас; се фали дека ги храни слугите на суверенот убивајќи ги оние што пружаат отпор, бидејќи смртта на вторите е храна и благосостојба за добронамерните. Осуден е „оној злобен слуга“ (Матеј 24:48), кој поминува време со пијаници и им нанесува удари и рани на Божјите слуги, затоа што благосостојбата на порокот е вистински удар за доблестите. Затоа, добро ќе биде, откако станавте ревносен за пророчката реч, да си го направите утрото со „убивање на сите грешни земји што го проголтаа градот“ (а град е душата) „сите мисли Господови“, „работење на беззаконието“ (Пс. 100,8), чие уништување станува живот за најдобро. Така живееме со смрт, кога од она што е во нас, како што вели Пратеникот, едно убива, а друго оживува. Речта вели: „Ќе убијам и ќе оживеам“ (5. Мој. 32:35). Исто како што Павле, кога умре, живееше; исцрпен, доби сила; врзан, направи проток; како сиромашен, тој се збогатил; и содржеше сè, „немајќи ништо“ (2. Кор. 6:10), „секогаш носејќи го во своето тело смртта на... Исус“ (2. Кор. 4:10). Но, да се вратиме на она што беше предложено, имено, дека душата е вратена од смртта со смрт. Зашто, ако не умре, таа останува засекогаш мртва и неспособна за живот. Како резултат на тоа што умрела, оставајќи ги настрана сите мртви, таа оживува. А ова учење го потврдува и поговорката што ни се нуди, затоа што вака вели невестата: „Станав да му отворам на мојот брат: рацете ми се полни со смирна, прстите ми се полни со смирна“. А дека мирото е знак на смрт, никој што го проучувал Божествените списи нема да се сомнева. Затоа, бидејќи смртта нè подигнува од смртта, учењето за ова, верувам, ќе биде побарано од другите да биде претставено со поголема јасност. Затоа, да разговараме за ова колку што е можно повеќе, давајќи му на говорот одреден конзистентен редослед. „Бог создаде сè што беше толку добро“ (1. Мој. 1:31), за тоа сведочи словото на светот. А меѓу „добрите“ имаше и еден човек; би било подобро да се каже, најмногу од се го красеше добрина. Зашто што друго би било толку добро како сличност со најчистата Добрина? Ако „сè е добро“, а меѓу сè, или по можност пред сè, човекот бил добар, тогаш, без сомнение, во човекот немало смрт. Зашто човек не би бил никаков добар ако ја има тажната особина на смртна очајност. Напротив, како образ и подобие на вечниот живот, тој беше навистина и многу љубезен, украсен со светлата линија на животот. Божествениот рај му зрачил живот преку плодноста на дрвјата, а Божјата заповед служела како закон на животот, ветувајќи дека нема да умре. Но, како што среде засадувањето на рајот имаше дрво што зрачеше со живот, што е она што треба да го разбереме за тоа дрво чиј плод е живот, така имаше и смртоносно дрво, чиј плод се вели дека е и добар и зло, и тоа беше среде рајот. Во меѓувреме, невозможно е овие дрвја да имаат место во самата средина. Зашто, ако претпоставиме дека едно од двете дрвја ја заземало средината, тогаш другото дрво е нужно исклучено, се разбира, од средното место, бидејќи точната положба на средината се зема во однос на кругот, кога се отстрануваат еднакви растојанија од секоја точка на крајната граница. Затоа, бидејќи кругот има точно една средина, тогаш додека кругот останува ист, два центри не можат да постојат во неговата средина. Ако се додаде уште еден центар на претходно пристрасниот, тогаш со движење на кругот, нужно, надвор од неговата средина ќе стане поранешната средина на обемот на кругот опишан од другиот центар. Но, се вели дека во средината на рајот има две дрвја, едното спротивно на другото по силата, мислам на дрвото на животот и на она чиј плод е смртта, а Павле го нарече грев, велејќи: плодот на „гревот е смрт“ (Рим. 6:23). Од она што е кажано, мора да се разбере следното филозофско учење: самата средина на Божјото засадување е животот, а смртта не е ниту засадена, ниту вкоренета, немајќи свое место никаде, туку е засадена преку лишување од живот, кога живите престануваат да се причестуваат со најдоброто. Значи, бидејќи животот е меѓу Божјите насади, со отпаѓањето од него се воведува природата на смртта; потоа за смртоносното дрво, кој енигматично го образложил ова мудро учење, вели дека е сред рајот, а за неговиот плод изразил дека има моќ измешана од спротивности. Зашто истото го нарече добро и зло, што значи, како што мислам, својство на гревот. Бидејќи на секое грешно дејствие секако му претходи некакво задоволство, и без разлика дали страстите произлегуваат од раздразливост или страст, невозможно е да се најде грев со кој задоволството не е поврзано; тогаш поради оваа причина, плодот, со погрешна проценка за доброто, се нарекува добро, се појавува како таков за оние кои даваат добро во задоволство, но подоцна излегува дека е лош поради горчливиот регургитација на храната, во согласност со зборот од параболата, која вели: „од усните капе мед“ на порокот, „кој за некое време е горчлив за се, но за сите злото на самиот тој што уживал (Изр. 5, 3–4). Затоа, кога човек, напуштајќи ја целосната плодност на добрите работи, преку непослушност, се исполнил со расипувачки плод, а името на ова овошје е смртоносен грев, тогаш веднаш умрел за подобар живот, менувајќи го Божествениот живот за неразумен и ѕверски. И бидејќи смртта некогаш била помешана со природата, мртвото влегувало во оние кои се раѓале со сукцесија. Поради тоа добивме и смртен живот, бидејќи на некој начин ни умре и самиот живот. Зашто во буквална смисла, нашиот живот е мртов, лишен од бесмртност. Затоа, меѓу овие два животи, тој ја окупира околината, која е позната меѓу двата животи, за со уништување на полошиот да му донесе победа на оној кој не претрпел промени. И човек, како што со умирање од вистински живот падна во овој мртов живот, така и кога ќе умре од овој мртов и ѕверски живот, тој се реинкарнира во секогаш жив живот, и затоа е сигурно дека е невозможно да се дојде до блажен живот, а да не стане мртов за гревот. Поради оваа причина, филозофската доктрина е изнесена во зборот дека двете дрвја се на исто место „во средината“, така што едното е навистина таму по природа, а другото станува реално поради лишување. Зашто како резултат на заедништвото и лишувањето, од истото и во истото доаѓа до преобразување и на животот и на смртта; зашто, кој е мртов за добро, живее за зло, а кој умрел за порок, тој е жив за добродетел. Затоа, невестата прави прекрасно нешто кога ги покажува рацете полни со миро, воскреснувајќи се во мртва точка во секој порок за да го отвори влезот во Словото. Зборот што таа го внесува во себе е живот. Но, до таква височина, она што го разгледавме, душата се воодушевува, свртувајќи го погледот кон Бога, како што вели Павле, сè уште не знае како што требаше да знае (1. Кор. 13:12), „и не мислиш дека си го достигнал“, туку брза кон она што е уште повисоко, „се протега кон она што е претходно“ (Фил. 3:13). А поврзаноста на следните зборови дава причина да се разбере ова за невестата, велејќи: „Го отворив брат ми во раце“, таа додаде: „Мојот брат почина, мојата душа излезе во Неговиот збор“. Зашто тоа нè учи дека во расудувањето на моќта што го надминува секој ум, постои само еден начин на разбирање: не застанувај на ништо што е сфатено, туку, барајќи секогаш повеќе од она што е сфатено, не се задоволувај со ништо. Бидејќи се полни со миро, со сите почетоци на животот (кои во преносна смисла ги нарекува прсти), оставајќи ја да ја види нејзината морничавост кон злото и откако ја покажа својата доброволна ревност за доблеста со „натопување смирна“ од себе, таа вели дека нејзините раце го допреле клучот, односно објавува дека нејзините дела се блиску до словото и клучот. како неа. Петру. Затоа и на двајцата им ја отвора вратата на царството – и со рацете со кои се означуваат делата, и со клучот на верата. Зашто, преку двете, мислам на делата и на верата, клучот на царството ни е подготвен преку Словото. Затоа, кога се надевала, како Мојсеј, дека лицето на Царот ќе ѝ се открие јасно, тогаш Посакуваниот го надминал нејзиното разбирање. Зашто тој вели: „Мојот брат си замина“, не оставајќи ја душата што го следи, туку привлекувајќи ја кон Себе. Зашто „мојата душа излезе во Неговото слово“. Блажена е оваа поворка со која душата го следи Словото! „Господ ќе го зачува вашето излегување и вашето влегување“, вели Пророкот (Пс. 120:8). Зашто ова е навистина поворката и влезот сочуван од Бога за достојните! Заминувањето од она во кое остануваме се прави со влегување во повисоки благослови. Преку оваа поворка „излезе душата“, примајќи го како свој водач Словото, кое вели: „Јас сум вратата и патот“ и: „Со мене, кој ќе влезе, ќе влезе и ќе излезе“, не престанувајќи да влегува и никогаш не престанувајќи да продолжи, туку постојано влегувајќи со напредок во она што е повисоко и секогаш оставајќи го зад себе она што е сфатено. Така, тоа посакувано лице на Господ помина покрај Мојсеј; Така, душата на законодавецот, следејќи го претходниот Збор, секогаш се наоѓала надвор од она во што била порано. Зашто, кој не ги знае искачувањата со кои Мојсеј се вознесе, секогаш станувајќи голем и никогаш не престанувајќи да расте во поголеми нешта? Тој порасна на почетокот, кога го стави „Христовиот срам“ над египетското царство, избирајќи „повеќе“ да трпи зло „со Божјиот народ отколку да ја има привремената сладост на гревот“ (Евр. 11, 25-26). Порасна уште повеќе кога виде дека Египќанец угнетувал Евреин и, борејќи се за Израелец, убил странец. Се разбира, на овој начин ќе разберете начин на раст, ставајќи ја приказната под алегоричен поглед. И Мојсеј станал повисок од себе, чувајќи го својот живот долго време непознат преку мудроста во пустината, потоа се просветлил со оган во грмушка. Најпрво, тој му ги соблекува нозете од мртвите чевли, ги уништува египетските змии со прачка, ги избавува своите соплеменици од маките на фараонот, се води од облак, го дели морето, ги дави маките, ја насладува Мара, го здебелува каменот и се заситува со ангелска храна. Го слуша гласот на трубите, се осмелува да оди до планината што гори, стигнува до врвот, влегува во облакот, продира во темнината во која се наоѓал Бог, го прифаќа Заветот, станува непробојно сонце за оние што се приближуваат, осветлувајќи му го лицето со светлина. И како може некој со зборови да ги прикаже сите негови искачувања и неговите многу различни Богојавленија? Меѓутоа, со толку големи и многу таленти, по толку многу искуства, откако толку многу се издигна до Бога, тој сè уште има ненаситна желба за повеќе и го моли Бога да му дозволи да Го види лице в лице. И иако Словото веќе посведочи дека бил удостоен со личен разговор со Бога, сепак, фактот што тој зборува со Него како со пријател, и разговорот „уста до уста“ со Бога што го имал Мојсеј (4. Мој. 12:8), не ја спречува неговата желба за уште повисоки дарови. Напротив, тој вели: „Ако најдов благодат од Тебе“, покажи ми се на чист начин; а Оној што ветил дека ќе ја даде бараната благодат, Кој рекол: „Те познавам пред сè“ (Излез 33:16-17), поминува покрај него, покриен со Божествена рака на божествено место во каменот, така што по Божјото одминување го гледа само „грбот“ (Излез 33:23). И со ова, мислам, зборот учи дека кој сака да го види Бога, секогаш следејќи Го, го гледа она што го сака, а гледањето на лицето Божјо е непрестајна поворка кон Бога, успешно остварена со следење на стапките на Словото. Затоа, така е и сега, кога душата смртно воскресна, кога се наполни со миро, кога преку дела ги придвижи рацете кон клучот и се надеваше дека ќе го донесе Посакуваниот во својата куќа, тогаш Посакуваниот поминува, а душата заминува, не останувајќи повеќе таму каде што беше, туку следејќи го Словото што води напред. Следниот говор дополнително го потврдува значењето што го воочивме, имено, дека големината на Божјата природа се знае не од она што се сфаќа за неа, туку од фактот дека таа ја надминува секоја идеја и сета моќ на разбирање. Зашто душата, која веќе излегува од природата, за да не наиде на никакви пречки за спознанието на невидливото во ништо обично, не застанува, барајќи го недостижното и не молчи, повикувајќи се на неискажливото. Таа вели: „Го барав и не го најдов“. И како може да се најде дека не покажува ништо што може да се знае само по себе: ниту типот, ниту бојата, ниту контурата, ниту количината, ниту местото, ниту изгледот, ниту причината за погодување, ниту сличноста, ниту сличноста, но, секогаш пронајден надвор од кој било пат до разбирање, на секој можен начин го избегнува заробувањето на оние што бараат? Затоа, невестата вели: „Го барав“ со инвентивните сили на душата, во заклучоци и поими; и секако се најде надвор од нив, бегајќи од пристапот на мислата. Но, на кој ќе се покаже дека секогаш му недостига таква карактеристична карактеристика по која може да се познава, дали може да се вклучи во некое номинативно значење? Затоа, невестата измислува имиња на сите видови моќ за да го означи неискажливото добро; но сета изразна моќ на зборот е надмината и се покажува мала во споредба со вистината. Затоа, тој продолжува: Се јавував колку што можев, измислувајќи зборови што укажуваат на неискажливо блаженство, но Тој секогаш беше повисок од она што беше назначено со означеното. Така, на пример, тоа го прави големиот Давид, постојано повикувајќи се на Божеството со илјадници имиња и признавајќи се себеси како освоен од вистината. Зашто вели: „Боже дарежлив си и милостив, долготрпелив и изобилен со милосрдие“ (Пс. 103,8) и вистинит, „моја тврдина, потврда, прибежиште и сила, помошник, заштитник, рог на спасението“ (Пс. 17:2-3) и слично. И тогаш тој не признава дека Неговото име е познато по целата земја, туку дека сите се восхитуваат на Него. Зашто тој вели: „Колку е прекрасно Твоето име по целата земја“ (Пс. 8:2). Така, ангелот Маноа, кој претскажал за својот син, кога го прашале за името, одговорил: „Тоа е прекрасно“ (Судии 13:18) и повеќе од она што може да го содржи човечкиот слух. Затоа, душата го повикува Словото колку што може, но не толку колку што сака; зашто таа би сакала повеќе од она што е можно. Сепак, тој ќе го посакува ова не толку колку што е посакувано, туку колку што волјата има сила да посака. Затоа, бидејќи повиканиот не е достапен со тежнеењето на оној што повикува, затоа вели: „Јас Го повикав, а тој не ме послуша“. А тоа што го додава невестата на кажаното, иако на прв поглед има мрачен изглед, ми се чини дека се стреми кон истата цел, а се однесува на искачувањето кон највисокото. Зашто, невестата вели: „Ме најдоа стражарите што одеа низ градот, ме тепаа, ме раниа, а стражарите ми ја одзедоа надворешната наметка“. На другите можеби им се чини дека овие изреки се посоодветни за оној што тагува отколку за оној што се забавува: „Биша, чир, земи ја надворешната облека“; но за оној кој точно го сфатил значењето на кажаното, тоа се зборови со голема извонредност. Во овој случај, овој говор ќе ни стане јасен. Недолго пред тоа, во кажаното, Светото Писмо ѝ сведочи на невестата дека е чиста од секое прикривање, кога таа во име на невестата вели: „Ја соблеков облеката, како да се облечам гола? И тука вели и дека и ја соблекле надворешната наметка која и ги покривала главата и лицето, како што вели историјата за Ревека (1. Мој. 24:65). Затоа, како таа, гола од секаква облека, сè уште има надворешна наметка, која сега чуварите и ја земаат? Зар не е јасно од кажаното колку успешно таа се искачи на уште поголеми височини? Зашто, таа што ја соблече старата наметка и ја превитка целата облека, станува почиста од себе до тој степен што, во споредба со нејзината неодамнешна чистота, очигледно не се ни соблече, туку повторно наоѓа нешто на себе што може да се превитка дури и по ова соблекување. Така, искачувањето кон Божеството покажува дека има повеќе на себе во споредба со она што постојано се наоѓало. Затоа, гореопишаната експозиција од оваа наметка, во споредба со вистинската чистота, како превез, повторно ја отстрануваат од невестата од оние што ја наоѓаат. И ова е суштината на „чуварите што одат низ градот“, а градот е душата; Кога е претепана и улцерирана, нејзината надворешна облека ја отстрануваат оние чија работа е да ги чуваат градските ѕидини. Затоа, дека ова отстранување на надворешната облека е нешто добро, за да може окото, ослободено од превезот, слободно да се насочи кон посакуваната убавина, никој нема да се сомнева во тоа, гледајќи во апостолот, кој симнувањето на превезот го припишува на силата на Духот, велејќи: „Кога и да се обратат кон Господа, превезот се одзема. Господ е Дух“ (3:12-11). И дека она што се подготвува за добро е, се разбира, самото добро, никој што знае да ја има на ум последицата нема да се сомнева. Затоа, ако одземањето на превезот е добра работа, тогаш и ударот и раната што му служат на успешното одземање, без сомнение, ќе бидат добра работа. Но, бидејќи, според најблискиот концепт, со овие изреки се изразува некоја непријатност (зборовите „биша ме, ме повредува“ покажуваат болно чувство), би било добро прво да се забележи употребата на овие изреки во Светото Писмо, дали се спомнуваат на подобро, а потоа да се разгледа моќта на она што е кажано овде. Како мудроста ја спасува душата на еден млад човек од смрт? Да слушнеме од самата Виздом што советува да прави за да не умре млад човек. „Ако го удриш со прачка“, вели таа, „нема да умре, ќе го тепаш со прачка, но ќе му ја избавиш душата од смртта“ (Изреки 23:13-14). Затоа, редно е изреката: „биша“ да се толкува со зборот: бесмртност, како што вели Словото: „Ако тепаш со прачка, нема да умреш“; и невозможно е неговата душа да се спаси од смрт поинаку, освен ако не биде претепан со прачка. Прекрасно е да се биде тепан; Тоа го докажува она што ни беше кажано, бидејќи навистина е прекрасна работа да се спаси душата од смртта. Тоа е она што Бог го прави, според пророкот, давајќи живот со она што убива и со исцелување со она што го мачи. Зашто тој вели: „Ќе убијам и ќе оживеам, ќе удрам и ќе исцелам“ (5. Мој. 32:39). Затоа великиот Давид тврдел дека од таков стап нема удар, туку утеха, велејќи: „Твојот стап и стапот Твој ме утешуваат“ (Пс. 22, 4). Тие го подготвуваат по редослед на Божествената трпеза и сè што содржи оваа псалмодија: масло на главата, вино во чашата, кое предизвикува трезвено опиеност и милост, која прекрасно го следи Пророкот и должината на деновите во Божјиот дом. Затоа, ако ова зададе сладок удар и според приточното учење и според словото на пророкот, тогаш добро е да се издржат ударите од прачката, од кои има изобилство од такви придобивки. Но, да го испитаме подобро она што го оставивме пред она што го кажавме сега. Зборот „помини“, а невестата што сака да Го прегрне, станува недостижен; но „помини“ не за да ја оставиш таа покрај која си поминал, туку за да ја привлечеш кон Себе. Зашто невестата вели: „Мојата душа излезе во Неговото слово“. Затоа, прво доаѓа од тоа во што била душата, а потоа ја наоѓаат оние што го чуваат градот. Зашто тој вели: „Ме најде чуварот што го обиколи градот“. Значи, ако ја пронашле пеколни неволји, ако за себе вели дека ја пронашле разбојници, тогаш тешко е да станете стекнување на нешто вакво. Зашто „крадецот не доаѓа ако не краде, не убие и не уништи“ (Јован 10:10). Ако го пронајдат „чуварите што одат низ градот“, тогаш тоа е, без сомнение, многу благословено поради таквото стекнување. Зашто секој што ќе го најде чуварот не може да биде украден од разбојници. Според тоа, какви „чувари“ се овие? Дали има други, или, без сомнение, слуги на Оној што го „чува Израел“ (Пс. 120:4), - Оној што ја покрива „десната рака“ со стража (Пс. 120:5), - Оној на кого му е доверено „да ја чува душата од секакво зло“ (Пс. 120:7). Овој Чувар на „влегување и заминување“ (Пс. 120:8) е Чуварот на градот, за кого се вели: „Ако Господ не го зачува градот, залудно ќе се чува“ (Пс. 126:1). Затоа, „се праќаат слуги да им служат на оние што сакаат да го наследат спасението“ (Евр. 1:14) се означени во зборот под името „чувари“ кои одат низ градот. Душата, како што се вели, е град, Божјо живеалиште. Така, тие, велат, нашле душа, како што еднаш Добриот Пастир ја нашол онаа овца за која, според словото Господово, сите ангелски лица се преселиле во радост. Така, еднаш била пронајдена драхма со кандило, на која се радуваат сите пријатели и соседи. Давид, слугата Господов, исто така се наоѓа на овој начин, како што псалмодијата зборува во име на Бога: „Го најдов мојот слуга Давид и го помазав со Моето свето масло“ (Пс. 88:21). Да слушнеме со што се удостоил кога станал сопственост на Пронајдениот. „Мојата рака“, вели Бог, „ќе посредува за него и мојата рака ќе го зајакне“ (Пс. 88:22). „Ќе ги отстранам непријателите негови пред него, и таа што го мрази ќе победи“ (Пс. 89:24), и сè друго што содржи список на благослови. Затоа, прекрасно е да се најдат ангелите кои го обиколуваат градот - душата: И вака великиот Давид ја пренесува идејата кога вели: „Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави“ (Пс. 33,8). Затоа, таа која рече: „Биша се чувари на мене“, се пофали дека постигнала одреден напредок во напредувањето на поворката кон небесното. Ако вели дека и таа претрпела чирови, тогаш со овие зборови таа прикажува слика втисната длабоко во неа со Божествената прачка; бидејќи дејството на духовниот стап не зафаќа површно, така што не може да се препознае местото каде што е нанесена прачката, но како резултат на чирот ударот со кој се пофали невестата се покажува како значаен. Она што таа го кажа е слично на следново: Овој Божествен стап и утешителен стап, кој дава исцелување со удирање, е Духот; Неговиот плод, како и сите други благослови што ги набројал Павле, е исто така, заедно со другите, ментор на доблесниот живот - воздржувањето. Павле, обележан со такви удари, восхитувајќи се на овие рани, рекол: „Ги носам Христови белези на моето тело“ (Гал. 6:17). Така, од кажаното ни стана јасно дека тоа е чудесна работа и рана со која на невестата и се одзема надворешната облека, за да се открие убавината на нејзината душа, а наметката повеќе да не ја затемнува. Но, да повториме уште еднаш, накратко да ја кажеме содржината на кажаното. Душата која го крева погледот кон Бога и во себе прими добра посветеност на непропадливата убавина, во себе има постојано обновена желба за највисокото, никогаш не ја ослабува својата посветеност преку ситост. Затоа, таа не престанува секој пат да се протега „во преден план“, да го напушта она што ја окупира, да навлегува во нешто повнатрешно, онаму каде што сè уште не била и секој пат да го понижува она што ѝ изгледа неверојатно и големо пред она што следи, бидејќи она што постојано го стекнува е секако поубаво од она што го стекнала претходно. Така Павле умирал секојдневно (1. Кор. 15:31), бидејќи секој пат кога влегувал во нов живот, секогаш станувал мртов за минатото и заборавајќи го она што го направил. Затоа, невестата, брзајќи кон Младоженецот, не наоѓа застој во успехот во поголемите работи; создава од усните градини од трње од кои произлегуваат ароми; подготвува храна за Господарот на создавањето, третирајќи го со неговите сопствени плодови. Тој зрачи со хелиграни и станува складиште на „живи води“. Според сведочењето на Словото, излегува дека е „се добро“ и без мана. Повторно, откако стана повисоко од ова, тој го чувствува сјајот на Словото што се приближува, чија глава е исполнета со роса, а во неговата коса се формираат ноќни капки. Си ги мие нозете, ја соблекува облеката и од рацете му течат капки миро. Ги испружи рацете кон клучот, го отвора влезот, го бара Неостварливото, зборува со недостижното. Чуварите го наоѓаат; од нив зема на себе стап за удирање и се споредува со камен, за кој пророкот зборува: „Удри го каменот и водата тече“ (Пс. 17,20). Погледнете колку високо се издигна невестата. Затоа, како карпата од Мојсеј, трпи удари, така што, како него, ќе го излее словото на оние што се жедни, откако ќе го заврне од чумата. Потоа, згора на ова, таа ја открива убавината на нејзиното лице кога чуварите и ја земале надворешната наметка. Ова е она што можевме да го разбереме на ова место. Но, ни најмалку нема да завидуваме ако некој, со помош на Откривачот на скриените тајни, развие подушевен поглед на предложеното. Или можеби некој друг ќе каже дека визијата на Исаин има нешто заедничко со предложените изреки. Мислам на она видение кога, по смртта на лепрозниот цар, го видов, како што вели Исаија, Самиот Себеси прекрасно седи на висок и возвишен Престол, чиј изглед, величественост и лик не можев да ги сфатам со мојот поглед. Зашто, ако го сфатеше, тогаш, без сомнение, ќе речеше, како што рече во дискусијата за сè друго што виде, броејќи ги крилјата, опишувајќи стоење и летот. Но, пророкот само вели дека слушнал глас кога, од пеењето на Серафим, „вратата беше преземена и куќата се наполни со чад“ (Ис. 6:4), а еден од Серафимите стави запален јаглен во устата на Пророкот, по што не само устата, туку и увото беше исчистено за да го прими зборот. Зашто овде невестата вели дека „биша и јазвиша“ се нејзини „чувари“ и со тоа се соголени од превезот на горната облека; па и таму, наместо горната облека, ќе се подигне врата за Пратеникот да има непречен поглед на она што е во светилиштето; и наместо стражари се нарекуваат Серафим, наместо прачка - јаглен, а наместо тепање - палење. Но, и невестата и душата на пророкот имаат една заедничка цел - чистота. Затоа, како што пророкот не чувствува болка од запален јаглен, туку просветлен од него, тој се прославува; Така и овде невестата не се жали на болката од ќотекот, туку се фали со зголемувањето на смелоста, со симнувањето на превезот, кој во зборот се нарекува надворешна наметка. Но, можно е да се најде некое друго значење во предложеното што не е во спротивност со она што беше разгледано. Душата која влегла „во Неговото слово“ и го бара недостижното, повикувајќи се на Оној што е недостижен поради сето значење на имињата, учи од чуварите дека го сака недостижното, го посакува огромното. На некој начин тепаат и боцкаат со безнадежноста на посакуваното, душата што ја препознала таа желба е несовршено и незадоволувачко добро. Но, горната облека на тагата ја одзема сознанието дека секогаш да се успее во потрагата и никогаш да не се запре искачувањето е вистинско уживање во посакуваното, кога постојано исполнетата страст раѓа нова повисока желба. Затоа, штом се зафати надворешната облека на безнадежноста и душата види дека надмоќниот стремеж и неописливата убавина на Возљубениот низ вечноста на вековите секогаш се најсовршени, тогаш таа доаѓа во најсилната желба и преку ќерките на Ерусалим на Возљубениот му ја открива склоноста на срцето, имено, дека стрелата на срцето е избрана, откако ја примил стрелата на Бога, ја примила во себе. вера, смртно застрелана од љубов. И според зборовите на Јован: „Има Бог на љубовта“ (1. Јованово 4:8). Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: