Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 5:5. ავდგები კარის გასაღებად ჩემს ძმას: ჩემი ხელები სავსეა მირონით, ჩემი თითები სავსეა მირონით ჩემს საპატიმრო ხელებზე.
სიმღერა 5:6. ჩემს ძმას გავუხსენი: ჩემი ძმა გარდაიცვალა. ჩემი სული წავიდა მის სიტყვაში: ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე; დავურეკე და არ მომისმინა.
სიმღერა 5:7. ქალაქში შემომცვივებულმა მცველებმა მიპოვეს, სცემეს, დამჭრეს, ზედა ხალათი კი მცველებმა გამომიღეს.
ისინი, ვინც სიმდიდრის იმედით ემზადებიან ზღვაში გასასვლელად, როცა გემი ნავსაყუდელიდან დაიძვრება და საჭესთან მჯდომი საჭით ზღვისკენ აბრუნებს, ნაოსნობის დასაწყისში ისინი ასრულებენ ლოცვას და ღმერთს სთხოვენ, რომ იყოს ლიდერი კარგ მოგზაურობაში. და მთავარია მათ ლოცვაში, რომ ქარი უბერავს იალქნებში, ხელსაყრელი, მწვერვალზე მდგარი მესაჭის დანიშნულების შესაბამისად, რომლის სასურველ ქართან ერთად ზღვა სასიამოვნო ხდება თვალისთვის, ძლივს ირევა ტალღების წყნარი რხევით და ზღვის გრძედი არ მოაქვს სევდას წყალზე და რადგანაც სევდა არ მოაქვს წყალს. და სიმდიდრე, რომელსაც ისინი ვაჭრობისგან იმედოვნებენ, უკვე მათ თვალწინ არის, რადგან განსაცდელამდეც კი იციან მოგზაურობის კარგი შედეგი. უფრო აღქმადი მსმენელისთვის, ეს, შესავლის სახით შემოთავაზებული, უდავოდ გასაგები იქნება. სიტყვას წინ აქვს ღვთიური გამონათქვამების ხილვის დიდი ზღვა და ამ მოგზაურობიდან დიდი ცოდნის იმედია. ეს ანიმაციური ხომალდი, ეკლესია მთლიანად, დიდი ყურადღებით უყურებს ინტერპრეტაციის სიმდიდრეს.
მაგრამ მეჭურჭლე - სიტყვა - ჯერ არ ეხება საჭეს, სანამ საერთო ლოცვა არ მოიტანს გემის სისრულეს, რათა სულიწმიდის ძალამ დაგვიბეროს, აღმართოს აზრების ტალღები და მათთან ერთად მიიყვანოს სიტყვა პირდაპირ მოგზაურობის მიზნამდე, ასე რომ, ხილვის ზღვაში ჩასვლით, ჩვენ შევიძინებთ თუ სულიწმიდას სიტყვითა და ცოდნის სიმდიდრე. იალქნები.
დაე, სიტყვის დასაწყისი იყოს შთაგონებული გამონათქვამების გახსენება, რომლებიც სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: „ავდექი და გავხსენი კარები ჩემს ძმას: ხელები მირთმეული მაქვს, თითები სავსეა მირონით“ (სიმღერა 5:5). სხვა შემთხვევაში, მოკლა „თევზები, რომლებიც დედამიწაზეა“ (კოლ. 3:5), მოახსნის ხორცის ფარდას და ამგვარად გაუღებს კარს სიტყვისთვის, რომლითაც იგი მკვიდრობს სულში - ეს ცხადია არა მხოლოდ მოციქულის ღვთაებრივი სწავლებიდან, არამედ იმითაც, რაც ახლა თქვა პატარძალმა. რადგან ის ამბობს: „გავაღე კარი ჩემს ძმას“, ამ მიზნით ხელებს ვაკეთებ მირონის წყაროებს, აფრქვევს სურნელს და ვაჩვენებ, რომ მირო ავსებს ჩემს თითებს; ასე რომ, ზუსტად ის გზა, რომლითაც კარი იხსნება სიძეს, აიხსნება ნათქვამში, ანუ „აღდგომა“, რომელიც დაკრძალულია „სიკვდილში ნათლით“ (რომ. 6:4). აღდგომას არავითარი შედეგი არ მოჰქონდა, თუ მას წინ არ უძღოდა ნებაყოფლობითი სიკვდილი.
ნებაყოფლობითობა მისი ხელებიდან ჩანს მირონის წვეთებით და ამ არომატით სავსე თითებით. რადგან, მისი თქმით, სხვა არაფრისგან არ მოდის მურა ხელში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს გადმოსცემს აზრს, რომ ის, რაც მირონით არის მითითებული, არის რაღაც გარემოებებზე დამოკიდებული და უნებლიე. პირიქით, პატარძალი ამბობს, რომ ხელები (და ხელები ნიშნავს სულის აქტიურ მოძრაობებს) თავად ასხივებს მირონს, სხეულის ამ ნებაყოფლობით მკვდარობას, რაც გამოხატავს ამას ყველა თითით.
ის ცალ-ცალკე ამბობს, რაზეც ზრუნავს სათნოებისთვის, თითოეულ ფორმაში, ამას ახსნის თითების სახელით, ასე რომ ნათქვამის მთელი მნიშვნელობა ასეთია: ჩემი უდის მოკვლით, „თუნდაც დედამიწაზე“, აღდგომის ძალა შეიძინა, რადგან ასეთი უდების მოკვლა განხორციელდა არა ნებაყოფლობით, არამედ ჩემი ნებით. რომ ყველა სათნო მცდელობაში, რომელსაც თითები ჰქვია, ასეთ მდებარეობას ნაკლი არ აქვს.
რამეთუ სათნოების უგულო მიმდევრებში ჩანს, რომ ერთი ვნების გამო ისინი მკვდარი არიან, სხვებისთვის კი ცოცხლები; როგორც ვხედავთ, რომ სხვები, თუ ეს მოხდება, კლავენ თავშეუკავებლობას საკუთარ თავში, მაგრამ გულდასმით აღზრდიან ამპარტავნებას ან სხვა ვნებას, რომელიც აზიანებს სულს, მაგალითად: სიხარბე, ბრაზი, დიდების სიყვარული ან სხვა მსგავსი რამ; და სანამ ის ცხოვრობს, სამწუხაროდ, სულში, შეუძლებელია მირონით სავსე თითების ჩვენება, რადგან ყველა მცდელობაში არ ჩანს ცუდის მოკვლა და გაუცხოება. მაგრამ როგორც კი ყველა ასეთი თითები ივსება მირონით, როგორც ჩვენ გვესმის, სული ამოდის და ხსნის სასიძოს შესასვლელს. ამიტომ, ალბათ, დიდი პავლე, რომელმაც კარგად ესმოდა მოძღვრის სიტყვას, ამბობს, რომ ყური არ შეიძლება გაიზარდოს, თუ მარცვალი ჯერ სასიკვდილოდ არ დაიმსხვრევა (1 კორ. 15:36), როცა ეკლესიას უქადაგებს სწავლებას, რომ სიკვდილს სიცოცხლემ ხელი უნდა შეუშალოს, ისე რომ შეუძლებელია ადამიანში სიცოცხლე სხვაგვარად გამოჩნდეს, თუ ის არ გახსნის მის შესასვლელს სიკვდილით.
ვინაიდან ბუნება ჩვენში ორმხრივია, ერთი დახვეწილი, სულიერი და მსუბუქია, მეორე კი მოცულობითი, მატერიალური და მძიმე, მაშინ, ყველა საჭიროებისამებრ, თითოეულ მათგანში არის სწრაფვა მეორესთან, რომელიც არათანმიმდევრული და განსაკუთრებულია, რადგან სულიერი და მსუბუქი აფრინდება ზევით, ხოლო მძიმე და მატერიალური ყოველთვის იხრება და მიისწრაფის ქვევით. ამიტომ, ვინაიდან მათი მოძრაობები ბუნებრივად საპირისპიროა, შეუძლებელია ერთი მათგანის გადალახვა მანამ, სანამ მეორე არ ამოწურავს თავის ბუნებრივ სწრაფვას. მათ შორის შუაშის დაკავება, ჩვენი თავისუფალი ძალა და ძალას მიანიჭებს დასუსტებულ ბუნებას და სიმშვიდეს გაძლიერებულს.
რომელ მხარესაც არ უნდა იყვნენ ისინი, გაიმარჯვებს მეორე მხარეს. ასე რომ, სახარებაში იკვეხნის „ერთგული და ბრძენი აღმაშენებელი“ (ლუკა 12,42); რადგან ეს, ჩემი მსჯელობით, არის ნება, რომელიც კარგად განკარგავს იმას, რაც ჩვენშია; ის ტრაბახობს, რომ სუვერენის მსახურებს კვებავს წინააღმდეგობის მომხრეთა მკვლელობით, რადგან ამ უკანასკნელის სიკვდილი არის საკვები და კეთილდღეობა კეთილგანწყობილთათვის. დაგმობილია „ბოროტი მონა“ (მათე 24:48), რომელიც დროს ატარებს მთვრალებთან და აყენებს დარტყმებსა და ჭრილობებს ღვთის მსახურებს, რადგან მანკიერების კეთილდღეობა ნამდვილი დარტყმაა სათნოებისთვის. მაშასადამე, კარგი იქნება, წინასწარმეტყველური სიტყვისადმი მოშურნეობით, დილა „დაიხოცოთ ყველა ცოდვილი ქვეყანა, რომელიც სეტყვის შთანთქავს“ (და სეტყვა არის სული) „უფლის ყოველი ზრახვა“, „უსჯულოების მოქმედი“ (ფსალმ. 100:8), რომლის განადგურება საუკეთესოდ იქცევა სიცოცხლედ. ასე ვცხოვრობთ სიკვდილით, როცა ჩვენში არსებულიდან, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, ერთი კლავს და მეორე აცოცხლებს. სიტყვამ თქვა: „მოვკლავ და სიცოცხლეს ვაცოცხლებ“ (კან. 32:35).
ისევე, როგორც პავლე, როცა გარდაიცვალა, ცხოვრობდა; დაქანცულმა მოიპოვა ძალა; შეკრული, ნაკადი; ღარიბი იყო, გამდიდრდა; და შეიცავდა ყველაფერს, „არაფერის მქონეს“ (2 კორ. 6:10), „ყოველთვის ატარებდა... იესოს სიკვდილს თავის სხეულში“ (2 კორ. 4:10).
მაგრამ დავუბრუნდეთ შემოთავაზებულს, კერძოდ, რომ სული სიკვდილისგან აღდგება სიკვდილისგან. რადგან თუ ის არ მოკვდება, ის სამუდამოდ მკვდარი და სიცოცხლისუნარიანი რჩება. იმის გამო, რომ ის გარდაიცვალა, ყოველგვარი მკვდარობის გვერდის ავლით, იგი ცოცხლდება. და ამ სწავლებას ადასტურებს ჩვენთვის შეთავაზებული გამონათქვამი, რადგან ასე ამბობს პატარძალი: „ავედი ჩემს ძმასთან გასახსნელად: ჩემი ხელები სავსეა მირონით, თითები სავსეა მირონით“.
და რომ მირონი სიკვდილის ნიშანია, საღმრთო წერილის შემსწავლელი არავის ეპარება ეჭვი. მაშასადამე, რადგან სიკვდილი გვაცოცხლებს სიკვდილისგან, ამის შესახებ სწავლება, მე მჯერა, რომ სხვებმა უფრო მეტი სიცხადით წარმოადგინონ. მაშასადამე, მოდი მაქსიმალურად ვისაუბროთ ამაზე, გამოსვლის გარკვეული თანმიმდევრული წესრიგი მივცეთ. „ღმერთმა შექმნა ყველაფერი, რაც კარგი იყო“ (დაბ. 1:31), ამას მოწმობს სამყაროს სიტყვა. და "კარგთა" შორის იყო კაციც; ჯობია ითქვას, ყველაზე მეტად ის სიკეთით იყო შემკული. სხვა რა იქნება ისეთი კარგი, როგორც ყველაზე წმინდა სიკეთის მსგავსება? თუ „ყველაფერი კარგია“ და ყველაფერში, ან სასურველია ყველაფერზე ადრე, ადამიანი კარგი იყო, მაშინ, უეჭველია, ადამიანში სიკვდილი არ იყო. ადამიანი არ იქნება რაიმე კარგი, თუ მას აქვს მოკვდავი სასოწარკვეთის სამწუხარო თვისება. პირიქით, როგორც ხატი და მსგავსება მარადიული სიცოცხლისა, ის იყო ჭეშმარიტად და ძალიან კეთილი, შემკული ცხოვრების ნათელი ხაზით. ღვთაებრივი სამოთხე მას სიცოცხლეს აფრქვევდა ხეების ნაყოფიერებით და ღვთის მცნება ემსახურებოდა სიცოცხლის კანონს, დაჰპირდა, რომ ის არ მოკვდებოდა.
მაგრამ, როგორც სამოთხის დარგვის შუაგულში იყო ხე, რომელიც სიცოცხლეს აფრქვევდა, რაც უნდა გავიგოთ იმ ხეზე, რომლის ნაყოფიც სიცოცხლეა, ასევე იყო მომაკვდინებელი ხე, რომლის ნაყოფიც, როგორც ამბობენ, კარგიცაა და ბოროტიც, და ის იყო სამოთხის შუაგულში. იმავდროულად, შეუძლებელია ამ ხეებს ადგილი ჰქონდეთ შუაში. რადგან თუ ვივარაუდებთ, რომ ორი ხიდან ერთს ეჭირა შუა, მაშინ მეორე ხე აუცილებლად გამორიცხულია, რა თქმა უნდა, შუა ადგილიდან, რადგან შუა ადგილის ზუსტი პოზიცია აღებულია წრესთან შედარებით, როდესაც თანაბარი მანძილი ამოღებულია უკიდურესი ზღვრის თითოეული წერტილიდან. ამიტომ, რადგან წრეს აქვს ზუსტად ერთი შუა, მაშინ სანამ წრე იგივე რჩება, მის შუაში ორი ცენტრი ვერ იარსებებს. თუ ადრე მიკერძოებულს კიდევ ერთი ცენტრი დაემატება, მაშინ წრის მოძრაობით, აუცილებლობის შემთხვევაში, მისი შუას გარეთ, მეორე ცენტრიდან აღწერილი წრის წრეწირის ყოფილი შუა გახდება.
მაგრამ ნათქვამია, რომ შუა სამოთხეში არის ორი ხე, ერთი მეორის საპირისპირო სიძლიერით, ვგულისხმობ სიცოცხლის ხეს და იმას, რომლის ნაყოფი იყო სიკვდილი და რომელსაც პავლემ ცოდვა უწოდა და თქვა: „ცოდვის ნაყოფი სიკვდილია“ (რომ. 6:23). რაც ითქვა, უნდა გვესმოდეს ფილოსოფიის შემდეგი სწავლება: ღმერთის დარგვის შუაში არის სიცოცხლე, სიკვდილი კი არც დარგულია და არც ფესვგადგმული, არსად არ აქვს თავისი ადგილი, არამედ ითესება სიცოცხლის ჩამორთმევით, როცა ცოცხლები წყვეტენ საუკეთესოს ზიარებას. ასე რომ, რადგან სიცოცხლე ღმერთის ნარგავებს შორისაა, მისგან დაშორებით სიკვდილის ბუნება შემოდის; შემდეგ მომაკვდინებელ ხეზე, რომელმაც იდუმალებით ახსნა ეს ბრძნული სწავლება, ამბობს, რომ ის სამოთხის შუაშია და მის ნაყოფის შესახებ მან გამოხატა, რომ მას აქვს ძალა შერეული საპირისპიროებისგან. რადგან მან ერთსა და იმავეს უწოდა სიკეთე და ბოროტება, რაც ნიშნავს, როგორც მე ვფიქრობ, ცოდვის თვისებას.
ვინაიდან ყოველი ცოდვილი ქმედება, რა თქმა უნდა, წინ უსწრებს რაიმე სახის სიამოვნებას და ვნებები წარმოიქმნება გაღიზიანებისგან თუ ვნებისგან, შეუძლებელია ისეთი ცოდვის პოვნა, რომელთანაც სიამოვნება არ არის დაკავშირებული; ამ მიზეზით, ხილს, სიკეთის შესახებ მცდარი განსჯით, სიკეთეს უწოდებენ, როგორც ასეთი, როგორც ასეთი, ვინც სიამოვნებას ანიჭებს სიკეთეს, მაგრამ მოგვიანებით აღმოჩნდება ცუდი საკვების მწარე რეგურგიტაციის გამო, როგორც იგავის სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს: „თაფლი წვეთს ბაგეებიდან“ მანკიერებას. საკუთარი თავის ბოროტება, ვინც ტკბებოდა (იგავ. 5, 3–4). მაშასადამე, როცა ადამიანი, რომელმაც მიატოვა სიკეთის სრული ნაყოფიერება, დაუმორჩილებლობის გამო, გამანადგურებელი ხილით გაივსო და ამ ნაყოფის სახელი მომაკვდინებელი ცოდვაა, მაშინვე მოკვდა უკეთესი ცხოვრებისთვის, ღვთაებრივი სიცოცხლე უგუნური და ცხოველურით გაცვალა. და რადგან სიკვდილი ოდესღაც ბუნებასთან იყო შერეული, მკვდრეობა შევიდა მათში, ვინც მემკვიდრეობით დაიბადა. ამის გამო ჩვენც მივიღეთ სასიკვდილო სიცოცხლე, ვინაიდან თავად ჩვენი სიცოცხლე რაღაცნაირად მოკვდა.
რადგან პირდაპირი გაგებით ჩვენი სიცოცხლე მკვდარია, უკვდავებას მოკლებული. ამიტომ ამ ორ სიცოცხლეს შორის ის იკავებს გარემოს, რომელიც ცნობილია ორ სიცოცხლეს შორის, რათა უარესის განადგურებით გამარჯვება მოუტანოს მას, ვინც ცვლილება არ განიცადა. და ადამიანი, როგორც ჭეშმარიტი ცხოვრებით კვდება, ჩავარდა ამ მკვდარ ცხოვრებაში, ასევე, როდესაც ის კვდება ამ მკვდარი და ცხოველური ცხოვრებით, ის რეინკარნირებულია მუდამ ცოცხალ ცხოვრებაში და ამ მიზეზით, დარწმუნებულია, რომ შეუძლებელია ნეტარ სიცოცხლემდე მისვლა ცოდვის მკვდარი გარეშე. ამ მიზეზით, ფილოსოფიური დოქტრინა ჩამოყალიბებულია სიტყვაში, რომ ორივე ხე არის ერთსა და იმავე ადგილას „შუაში“, ისე რომ ერთი ბუნებით იქ არის, მეორე კი რეალური ხდება დეპრივაციის გამო. ვინაიდან ზიარებისა და ჩამორთმევის შედეგად ერთი და იმავედან ხდება გარდაქმნა სიცოცხლეც და სიკვდილიც; რადგან სიკეთისთვის მკვდარი ცხოვრობს ბოროტებისთვის, ხოლო ვინც მოკვდა მანკიერებისთვის, ცოცხალია სათნოებისთვის. მაშასადამე, პატარძალი მშვენიერ საქმეს აკეთებს, როდესაც აჩვენებს მირონით სავსე ხელებს, ყოველგვარ მანკიერებაში მკვდრად ამაღლებული, რათა გახსნას შესასვლელი სიტყვაში. სიტყვა, რომელსაც იგი ავრცელებს საკუთარ თავში, არის სიცოცხლე.
მაგრამ ისეთ სიმაღლეზე, რაც განვიხილეთ, სული აღფრთოვანებულია, მზერა ღმერთს აქცევს, როგორც პავლე ამბობს, ჯერ არ იცოდა, როგორც უნდა სცოდნოდა (1 კორ. 13:12), „და არ გგონიათ, რომ მიაღწიეთ“, არამედ ჩქარობს უფრო მაღლისკენ, „იჭიმება უწინდელთან“ (ფილ. 3:13).
და შემდეგი სიტყვების კავშირი საფუძველს იძლევა ამის გაგების საფუძველს პატარძლის შესახებ, რომელმაც თქვა: ”მე გავხსენი ჩემი ძმა ჩემს ხელში”, მან დაამატა: ”ჩემი ძმა გარდაიცვალა, ჩემი სული წავიდა მის სიტყვაში”. რადგან ეს გვასწავლის, რომ ნებისმიერი გონების აღემატება ძალაუფლების მსჯელობაში, არის გაგების მხოლოდ ერთი გზა: არ გაჩერდე არაფერზე გააზრებულზე, არამედ ყოველთვის ეძებო იმაზე მეტი, ვიდრე გაგებული, ნუ დაკმაყოფილდები არაფრით. მირონით სავსე ცხოვრების ყველა დასაწყისით (რასაც გადატანითი მნიშვნელობით იგი თითებს უწოდებს), აძლევდა ხილვას მისი მოწყენილობა ბოროტებისადმი და სათნოებისადმი ნებაყოფლობითი მოშურნეობა გამოავლინა საკუთარი თავისგან მირონით, ის ამბობს, რომ მისი ხელები შეხებია გასაღებს, ანუ აცხადებს, რომ მისი საქმეები, რომელზედაც სიტყვა და ხელები ახლოსაა მისკენ. მის მსგავსად. პეტრუ. ამიტომ ორივეს უღებს სასუფევლის კარს – ორივეს ხელით, რომლითაც საქმეებია და რწმენის გასაღებით. რადგან ორივეს მეშვეობით, საქმეებსა და რწმენას ვგულისხმობ, სასუფევლის გასაღები სიტყვით არის მომზადებული ჩვენთვის.
ამიტომ, როცა მოსეს მსგავსად იმედოვნებდა, რომ მეფის სახე ცხადად გამოცხადდებოდა, მაშინ სასურველმა აჯობა მის გაგებას.
რადგან ის ამბობს: „ჩემი ძმა წავიდა“, არ ტოვებს სულს, რომელიც მისდევს, არამედ მიიზიდავს მას თავისკენ. რადგან „ჩემი სული გამოვიდა მის სიტყვაში“. ნეტარია ეს მსვლელობა, რომლითაც სული მიჰყვება სიტყვას! „უფალი დაიცავს შენს გამოსვლასა და შესვლას“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (ფსალმ. 120:8). რამეთუ ეს არის ჭეშმარიტად მსვლელობა და შესვლა ღირსთათვის ღვთის მიერ დაცული! გამგზავრება იმისგან, რომელშიც ვრჩებით, უფრო მაღალ კურთხევებში შესვლით ხდება. სწორედ ამ მსვლელობით „გამოვიდა სული“ და მიიღო სიტყვა წინამძღოლად, რომელიც ამბობდა: „მე ვარ კარი და გზა“ და: „ჩემით, ვინც შევა, შევა და გამოვა“, არ წყვეტს შესვლას და არ წყვეტს წინსვლას, მაგრამ განუწყვეტლივ შედის წინსვლით უფრო მაღალში და ყოველთვის ტოვებს იმას, რაც გააზრებული იყო. ასე რომ, უფლის სასურველმა სახემ მოსეს გვერდით გაიარა; ამრიგად, კანონმდებლის სული, წინა სიტყვის მიმდევრობით, ყოველთვის აღმოჩნდებოდა იმისგან, რაც ადრე იყო.
ვინ არ იცის, რა აღმართები ავიდა მოსე, ყოველთვის დიდებული გახდა და არ ჩერდებოდა უფრო დიდ საქმეებში ზრდაში? ის იზრდებოდა დასაწყისში, როცა ეგვიპტის სამეფოზე მაღლა დააყენა „ქრისტეს შეურაცხყოფა“ და აირჩია „უფრო მეტი“ ბოროტების ტანჯვისთვის „ღვთის ხალხთან ერთად, ვიდრე ცოდვის დროებითი სიტკბო“ (ებრ. 11, 25-26).
ეს კიდევ უფრო გაიზარდა, როცა დაინახა, რომ ეგვიპტელმა ჩაგრავდა ებრაელს და ისრაელისთვის იბრძოდა, უცხოელი მოკლა. რასაკვირველია, ამაში გაიგებთ ზრდის გზას, ალეგორიულ თვალსაზრისს ამბავს. და მოსეც საკუთარ თავზე მაღალი გახდა, სიბრძნით უდაბნოში დიდხანს შეინარჩუნა სიცოცხლე, შემდეგ კი ბუჩქის ცეცხლმა გაანათა. უპირველეს ყოვლისა, ის ფეხებს უხსნის მკვდარ ფეხსაცმელს, ანადგურებს ეგვიპტურ გველებს კვერთხით, იხსნის თანატომელებს ფარაონის ტანჯვისგან, ხელმძღვანელობს ღრუბელით, ყოფს ზღვას, ახრჩობს ტანჯვას, ახარებს მარას, სსებს ქვას და კმაყოფილდება ანგელოზის საკვებით. ისმენს საყვირების ხმას, ბედავს აწვება ცეცხლმოკიდებულ მთას, აღწევს მწვერვალს, შედის ღრუბელში, შეაღწევს სიბნელეს, რომელშიც ღმერთი იყო, იღებს აღთქმას, ხდება მიუწვდომელი მზე მოახლოებულთათვის, ანათებს მის სახეს შუქით. და როგორ შეუძლია ვინმეს სიტყვებით ასახოს მისი ყველა აღმართი და მისი მრავალი განსხვავებული ნათლისღება?
თუმცა, ამხელა და მრავალი ნიჭით, ამდენი გამოცდილების შემდეგ, ღმერთამდე ამაღლებული, მას კვლავ აქვს მეტის დაუოკებელი სურვილი და ევედრება ღმერთს, რომ დაუშვას პირისპირ ნახოს იგი. და მიუხედავად იმისა, რომ სიტყვამ უკვე მოწმობს, რომ მას პატივი მიაგეს ღმერთთან პირადი საუბრით, მაგრამ ის ფაქტი, რომ იგი ესაუბრება მას, როგორც მეგობარს და ღმერთთან „პირიდან პირით“ საუბარი, რომელიც მოსეს ჰქონდა (რიცხ. 12:8), არ აჩერებს მის სურვილს კიდევ უფრო მაღალი საჩუქრებისკენ. პირიქით, ის ამბობს: „თუ მადლი ვიპოვე შენგან“, ნათლად მაჩვენე შენი თავი; და ის, ვინც დაჰპირდა მოთხოვნილი მადლის მიცემას, რომელმაც თქვა: „ყველაზე მეტად გიცნობ“ (გამოსვლა 33:16-17), გადის მის გვერდით, ღვთიური ხელით დაფარული ღვთაებრივ ადგილას ქვაში, ისე რომ ღმერთის გარდაცვალების შემდეგ მხოლოდ „ზურგს“ ხედავს (გამოსვლა 33:23). და ამით, ვფიქრობ, სიტყვა გვასწავლის, რომ ვისაც სურს დაინახოს ღმერთი, ყოველთვის მიჰყვება მას, ხედავს იმას, რაც სურს და ღმერთის სახის დანახვა არის განუწყვეტელი მსვლელობა ღმერთამდე, რომელიც წარმატებით სრულდება სიტყვის კვალდაკვალ.
მაშასადამე, ასეა ახლაც, როცა სული სასიკვდილოდ ადგა, როცა მირონით გაივსო, როცა საქმით ხელები ასწია გასაღებს და იმედოვნებდა, რომ სასურველის სახლში მიიყვანდა, შემდეგ სასურველი გადის და სული მიდის, აღარ რჩება იქ, სადაც იყო, არამედ მიჰყვება სიტყვას, რომელიც წინ მიდის.
შემდგომი მეტყველება კიდევ უფრო ადასტურებს იმ მნიშვნელობას, რომელიც ჩვენ აღმოვაჩინეთ, კერძოდ, რომ ღმერთის ბუნების სიდიადე ცნობილია არა იმით, რაც მასზეა გაგებული, არამედ იმით, რომ იგი აღემატება ყოველგვარ იდეას და გაგების ძალას. რადგან უკვე ბუნებიდან ამოსული სული, რათა რაიმე ჩვეულებრივში არ შეექმნას რაიმე დაბრკოლება უხილავის შეცნობისთვის, არ ჩერდება, ეძებს მიუწვდომელს და არ დუმს, მოუწოდებს გამოუთქმელს. ის ამბობს: „მე ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე“. და როგორ შეიძლება აღმოჩნდეს ის, რაც თავისთავად არ აჩვენებს რაიმე შესაცნობს: არც ტიპი, არც ფერი, არც მონახაზი, არც რაოდენობა, არც ადგილი, არც გარეგნობა, არც გამოცნობის მიზეზი, არც მსგავსება, არც მსგავსება, მაგრამ, ყოველთვის აღმოჩენილი ყოველგვარი გზის მიღმა, ყოველმხრივ აცილებს მათ, ვინც ეძებს? ამიტომ პატარძალი ამბობს: „მე მას ვეძებდი“ სულის გამომგონებელი ძალებით, დასკვნებში და ცნებებში; და, რა თქმა უნდა, აღმოჩნდა მათ გარეთ, გაურბოდა აზრის მიდგომას. მაგრამ ვინც აღმოჩნდება, რომ ყოველთვის აკლია ისეთი განმასხვავებელი თვისება, რომლითაც შეიძლება მისი შეცნობა, შეიძლება თუ არა ის რაიმე სახელობითი მნიშვნელობით შევიდეს?
მაშასადამე, პატარძალი იგონებს ყველა სახის ძალაუფლების სახელებს, რათა მიუთითებდეს უთქმელ სიკეთეს; მაგრამ სიტყვის ყოველგვარი გამომსახველობითი ძალა დაძლეულია და ჭეშმარიტებასთან შედარებით მცირე აღმოჩნდება. ამიტომ განაგრძობს ის: მე ვრეკავდი, როგორც შემეძლო, ვიგონებდი სიტყვებს, რომლებიც მიუთითებდნენ უთქმელ ნეტარებაზე, მაგრამ ის ყოველთვის უფრო მაღალი იყო, ვიდრე მიუთითებდა ნიშანდობლივი. ასე, მაგალითად, დიდი დავითი აკეთებს ამას, არაერთხელ მოუწოდებს ღვთაებას ათასობით სახელით და აღიარებს საკუთარ თავს ჭეშმარიტებით დაპყრობილად. რამეთუ ამბობს: „კეთილშობილი ხარ, ღმერთო, და მოწყალე, სულგრძელი და მოწყალებით სავსე“ (ფსალმ. 103:8) და ჭეშმარიტი, „ჩემო ციხე-სიმაგრე, დასაბუთება, თავშესაფარი და ძალა, შემწე, მფარველი, ხსნის რქა“ (ფსალმ. 17:2-3) და სხვა. და შემდეგ ის აღიარებს არა, რომ მისი სახელი ცნობილია მთელ დედამიწაზე, არამედ რომ ყველა გაოცებულია მისით. რადგან ის ამბობს: „რა საოცარია შენი სახელი მთელ დედამიწაზე“ (ფსალმ. 8:2). ასე რომ, მანოახს ანგელოზმა, რომელმაც იწინასწარმეტყველა თავისი ვაჟის შესახებ, როდესაც ჰკითხეს სახელს, უპასუხა: „ეს არის მშვენიერი“ (მსაჯულები 13:18) და იმაზე მეტი, რაც შეიძლება შეიცავდეს ადამიანთა მოსმენას.
მაშასადამე, სული მოუწოდებს სიტყვას რამდენადაც შეუძლია, მაგრამ არა იმდენად, რამდენადაც მას სურს; რადგან მას იმაზე მეტი უნდოდა, ვიდრე შესაძლებელი იყო. თუმცა, ის მოისურვებს ამას არა იმდენად, რამდენადაც სასურველია, არამედ რამდენადაც ნებას აქვს სურვილის ძალა. ამიტომ, რადგან მოწოდებულს მიუწვდომელია მოწოდების მისწრაფება, ამიტომ ამბობს: „დავიძახე მას და არ მომისმინა“.
და რასაც პატარძალი უმატებს ნათქვამს, თუმცა ერთი შეხედვით პირქუში გარეგნობა აქვს, მეჩვენება, რომ ერთი და იგივე მიზნისკენ არის მიდრეკილი და უმაღლესზე ასვლას ეხება. რადგან პატარძალი ამბობს: „ქალაქში შემოვლილმა მცველებმა მიპოვეს, სცემეს, დამჭრეს, მცველებმა კი გარეთა ხალათი გამომიღეს“. შეიძლება სხვებს მოეჩვენოს, რომ ეს გამონათქვამები უფრო უხდება მგლოვიარეს, ვიდრე გართობისას: „ბიშა, წყლული, გარე კვართის აღება“; მაგრამ მათთვის, ვინც ზუსტად გაითავისა ნათქვამის მნიშვნელობა, ეს შესანიშნავი სიტყვებია. ამ შემთხვევაში ეს გამოსვლა ჩვენთვის გასაგები გახდება.
ამაზე ცოტა ხნით ადრე, ნათქვამში, წმინდა წერილი მოწმობს პატარძალს, რომ იგი სუფთაა ყოველგვარი დამალვისგან, როცა პატარძლის სახელით ამბობს: „მოსამოსი გავიხადე, როგორ ჩავიცვა შიშველი? და აქვე ამბობს, რომ გამოართვეს გარე კვართი, რომელიც თავსა და სახეს ფარავდა, როგორც ისტორია ამბობს რებეკას შესახებ (დაბ. 24:65). მაშასადამე, როგორ შეუძლია მას, ყოველგვარი ტანსაცმლისგან შიშველს, კვლავ ჰქონდეს გარე სამოსი, რომელსაც ახლა მცველები ართმევენ მას? განა ნათქვამიდან არ ჩანს, რამდენად წარმატებით ავიდა ის მას შემდეგ, რაც კიდევ უფრო დიდ სიმაღლეებზე ავიდა? რადგან ის, ვინც ძველი ხალათი გაიხადა და მთელი ტანსაცმელი დაკეცა, საკუთარ თავზე იმდენად სუფთა ხდება, რომ ბოლო სისუფთავესთან შედარებით, როგორც ჩანს, ტანსაცმელიც კი არ გაიხადა, მაგრამ ისევ აღმოაჩენს საკუთარ თავზე რაღაცას, რომლის დაკეცვაც შესაძლებელია ამ გაშიშვლების შემდეგაც კი. ამრიგად, ღმრთიურებაზე ასვლა აჩვენებს, რომ მას უფრო მეტი აქვს საკუთარ თავზე, ვიდრე მუდმივად ნაპოვნი. მაშასადამე, ზემოაღნიშნული გამოფენა ამ ხალათიდან, ნამდვილ სიწმინდესთან შედარებით, ფარდის მსგავსად, ისევ პატარძალს აშორებს, ვინც მას პოულობს.
და ეს არის „ქალაქში შემოვლილი მცველების“ არსი, ქალაქი კი სულია; როდესაც მას სცემენ და დაწყლულებას აძლევენ, გარე სამოსს ართმევენ ისინი, ვისი საქმეც ქალაქის კედლების დაცვაა.
მაშასადამე, რომ გარე კვართის ეს მოხსნა რაღაც კარგია, რათა ფარდისგან განთავისუფლებულმა თვალმა თავისუფლად მიმართოს სასურველ სილამაზეს, ამაში ეჭვი არავის შეეპარება, თუ შეხედავს მოციქულს, რომელიც ფარის მოხსნას სულის ძალას მიაწერს და ამბობს: „როდესაც ისინი უფალს მიმართავენ, ფარდას ართმევენ. უფალი სულია“ (3:12-16). და რომ ის, რაც სიკეთისთვის ემზადება, რა თქმა უნდა, თავად სიკეთეა, არავინ, ვინც იცის, როგორ გაითვალისწინოს შედეგი, ეჭვი არ ეპარება. მაშასადამე, თუ ფარდის წაღება კარგია, მაშინ დარტყმა და ჭრილობა, რომელიც ემსახურება წარმატებულ წართმევას, უთუოდ კარგი იქნება. მაგრამ რადგან უახლოესი ცნების თანახმად, ამ გამონათქვამებით გამოხატულია გარკვეული უსიამოვნო შეგრძნებები (სიტყვები „ბიშა მე, მტკივა“ მტკივნეულ გრძნობას გამოხატავს), კარგი იქნება, ჯერ შევამჩნიოთ ამ გამონათქვამების გამოყენება წმინდა წერილში, არის თუ არა მათი ხსენება უკეთესობისკენ და შემდეგ განვიხილოთ აქ ნათქვამის ძალა.
როგორ იხსნის სიბრძნე ახალგაზრდის სულს სიკვდილისგან? მოვისმინოთ თავად სიბრძნისგან, რას ურჩევს ის, რომ ახალგაზრდა არ მოკვდეს. „თუ კვერთხს დაარტყამ, - ამბობს ის, - არ მოკვდება, ჯოხით სცემე, მაგრამ იხსნი მის სულს სიკვდილისგან“ (იგავები 23:13-14). მაშასადამე, სათანადოა გამონათქვამის: „ბიშა“ ინტერპრეტაცია სიტყვით: უკვდავება, როგორც სიტყვა ამბობს: „ჯოხით რომ სცე, არ მოკვდები“; და სხვაგვარად შეუძლებელია მისი სულის გადარჩენა სიკვდილისგან, თუ მას ჯოხით არ სცემენ. ასეთი მშვენიერია ცემა; ამას მოწმობს ის, რაც ჩვენზე ითქვა, რადგან სულის სიკვდილისგან გადარჩენა მართლაც მშვენიერია. ეს არის ის, რასაც ღმერთი აკეთებს, წინასწარმეტყველის თანახმად, სიცოცხლის გაცემით იმით, რაც კლავს და კურნავს იმას, რაც ტანჯავს.
რადგან ის ამბობს: „მოვკლავ და გავცოცხლებ, დავამარცხებ და განვკურნავ“ (კან. 32:39). ამიტომ დიდი დავითი ამტკიცებდა, რომ ასეთი კვერთხიდან არ არის დარტყმა, არამედ ნუგეშისცემა, ამბობდა: „შენი კვერთხი და შენი ჯოხი მანუგეშებენ მე“ (ფსალმ. 22,4). ისინი ამზადებენ საღვთო ტრაპეზს და ყველაფერს, რასაც ეს ფსალმუნი შეიცავს: ზეთი თავზე, ღვინო თასში, რომელიც იწვევს ფხიზელ სიმთვრალეს და წყალობა, რომელიც მშვენივრად მისდევს წინასწარმეტყველს და დღეების ხანგრძლივობა ღვთის სახლში. მაშასადამე, თუ ეს ტკბილ დარტყმას აყენებს როგორც შენაკადი სწავლების, ისე წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით, მაშინ კარგია ჯოხის დარტყმების ატანა, საიდანაც სიმრავლეა ასეთი სარგებელი.
მაგრამ მოდით უკეთ გამოვიკვლიოთ ის, რაც დავტოვეთ მანამდე, რასაც ახლა ვამბობდით. სიტყვა „გადასვლა“ და პატარძლისთვის, რომელსაც სურს მისი ჩახუტება, მიუწვდომელი ხდება; მაგრამ „გადადი“ არა იმისთვის, რომ მიატოვო ის, ვისთანაც გაიარე, არამედ იმისთვის, რომ მიიზიდო იგი თავისკენ. რადგან პატარძალი ამბობს: „ჩემი სული წავიდა მის სიტყვაში“. მაშასადამე, ის ჯერ იქიდან მოდის, რაშიც იყო სული, შემდეგ კი მას პოულობენ ქალაქის მცველები. რადგან ის ამბობს: „მცველმა, რომელიც ქალაქში შემოიარა, მიპოვა“. ასე რომ, თუ ის ჯოჯოხეთურმა უბედურებამ იპოვა, თუ საკუთარ თავზე ამბობს, რომ მძარცველებმა იპოვეს, მაშინ ძნელია გახდეს მსგავსი რამის შენაძენი. რადგან „ქურდი არ მოვა, თუ არ მოიპარავს, არ მოკლავს და არ მოსპობს“ (იოანე 10:10). თუ მას იპოვეს „მცველები, რომლებიც დადიან ქალაქში“, მაშინ ის, უდავოდ, ძალიან კურთხეულია ასეთი შეძენის გამო. რადგან ვისაც მცველი აღმოაჩენს, მძარცველებმა ვერ მოიპარეს. მაშასადამე, რა სახის "მცველები" არიან ეს? არიან თუ არა სხვები, ან, უეჭველად, მსახურები იმის, ვინც „იცავს ისრაელს“ (ფსალმ. 120:4), - „მარჯვენა ხელს“ მცველად ფარავს (ფსალმ. 120:5), - ვისაც „სულის დაცვა ყოველგვარი ბოროტებისგან“ დაევალა (ფსალმ. 120:7)?
ეს მცველი „შესვლისა და გამოსვლისა“ (ფსალმ. 120,8) არის ქალაქის მცველი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „თუ უფალი არ დაიცავს ქალაქს, ამაოდ დაიცავს“ (ფსალმ. 126:1). მაშასადამე, „მსახურები იგზავნება მსახურებად მათთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა“ (ებრ. 1:14) სიტყვაში მითითებულია სახელწოდებით „გუშაგი“, რომლებიც დადიან ქალაქში. სული, როგორც ამბობენ, ქალაქია, ღვთის სამყოფელი. ასე რომ, მათ, როგორც ამბობენ, იპოვეს სული, ისევე როგორც ერთხელ კეთილმა მწყემსმა იპოვა ის ცხვარი, რომლის შესახებაც, უფლის სიტყვის თანახმად, ყველა ანგელოზური სახე სიხარულისკენ იბრძოდა. ამგვარად, ერთხელ იპოვეს დრაქმა ლამპით, რაზეც ყველა მეგობარი და მეზობელი ხარობს. უფლის მსახური დავითიც ასე გვხვდება, როგორც ფსალმუნში ლაპარაკობს ღვთის სახელით: „ვპოვე მონა ჩემი დავით და სცხე იგი ჩემი წმიდა ზეთით“ (ფსალმ. 88,21).
მოდი მოვუსმინოთ, რითი სცემეს პატივი, როცა აღმოჩენილის საკუთრება გახდა. "ჩემი ხელი, - ამბობს ღმერთი, - შუამდგომლობს მისთვის და ჩემი მკლავი გააძლიერებს მას" (ფსალმ. 88:22). „მოვკვეთ მის მტრებს მის წინაშე და ის, ვინც მას სძულს, გაიმარჯვებს“ (ფსალმ. 89:24) და ყველაფერი, რაც შეიცავს კურთხევის ჩამონათვალს. მაშასადამე, მშვენიერია, რომ იპოვონ ანგელოზები, რომლებიც დადიან ქალაქში - სული:
და ასე გადმოსცემს აზრს დიდი დავითი, როცა ამბობს: „უფლის ანგელოზი დაბანაკდება მის მოშიშთა გარშემო და იხსნის მათ“ (ფსალმ. 33,8). მაშასადამე, ის, ვინც თქვა: „ბიშა ჩემი მცველები არიან“, ტრაბახობდა, რომ მან გარკვეული პროგრესი მიაღწია ზეციური მსვლელობის წინსვლაში. თუ ამბობს, რომ მასაც ჰქონდა წყლულები, მაშინ ამ სიტყვებით ასახავს გამოსახულებას, რომელიც ღრმად არის აღბეჭდილი მასში ღვთაებრივი კვერთხით; რადგან სულიერი კვერთხის მოქმედება ზედაპირულად არ იღებს თავის თავს, ისე რომ ჯოხის წასმის ადგილის ამოცნობა შეუძლებელია, მაგრამ წყლულის შედეგად მნიშვნელოვანი აღმოჩნდება დარტყმა, რომლითაც პატარძალი ამაყობს. ის, რაც მან თქვა, მსგავსია შემდეგი: ეს ღვთაებრივი კვერთხი და ნუგეშისცემა, რომელიც განკურნებას იძლევა დარტყმით, არის სული; მისი ნაყოფი, ისევე როგორც პავლეს მიერ ჩამოთვლილი ყველა სხვა კურთხევა, ასევე სხვებთან ერთად არის სათნო ცხოვრების მოძღვარი - თავშეკავება. ასე რომ, პავლე, ასეთი დარტყმით აღფრთოვანებული, ამ ჭრილობებით აღფრთოვანებულმა თქვა: „მე ვატარებ ქრისტეს კვალს ჩემს სხეულზე“ (გალ. 6:17).
ასე რომ, ჩვენზე ნათქვამიდან გაირკვა, რომ ეს არის მშვენიერი რამ და ჭრილობა, რომლითაც პატარძლის გარეთა ხალათი ჩამოართმევენ, რათა მისი სულის სილამაზე გამოაშკარავდეს და კვართი აღარ დააბნელოს.
მაგრამ კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ, მოკლედ განვმარტოთ ნათქვამის შინაარსი. სულს, რომელიც მზერას აპყრობს ღმერთისკენ და საკუთარ თავში მიიღო უხრწნელი სილამაზისადმი კარგი ვალდებულება, აქვს საკუთარ თავში მუდმივად განახლებული სურვილი უმაღლესისკენ, არასოდეს ასუსტებს თავის ვალდებულებას გაჯერების გზით. ამიტომ, ის არ წყვეტს ყოველ ჯერზე „წინა პლანზე“ გაშლას, ტოვებს იმას, რაც მას უჭირავს, შეაღწიოს რაღაც უფრო შინაგანში, სადაც ჯერ არ ყოფილა და ყოველ ჯერზე დაამციროს ის, რაც მისთვის საოცრად და დიდებულად გამოიყურება, რადგან ის, რასაც ის მუდმივად იძენს, რა თქმა უნდა უფრო ლამაზია, ვიდრე ადრე შეიძინა. ასე რომ, პავლე ყოველდღიურად კვდებოდა (1 კორ. 15:31), რადგან ყოველ ჯერზე ის ახალ ცხოვრებაში შედიოდა, ყოველთვის წარსულის მკვდარი ხდებოდა და დავიწყებას სცემდა იმას, რაც გააკეთა. ამიტომ, პატარძალი, რომელიც საქმროსკენ მიისწრაფვის, დიდ საქმეებში წარმატებას ვერ პოულობს; ქმნის ტუჩებიდან ეკლის ბაღებს, რომლებიც აფრქვევს არომატებს; ამზადებს საჭმელს ქმნილების უფალს, მკურნალობს მას საკუთარი ნაყოფით. ის აფრქვევს ჰელიგრეებს და ხდება „ცოცხალი წყლების“ საწყობი. სიტყვის ჩვენებით, ის გამოდის „ყოველივე კარგი“ და უნაკლო.
კვლავ, ამაზე მაღლა რომ გახდა, ის გრძნობს მოახლოებული სიტყვის ბრწყინვალებას, რომლის თავი ნამით არის სავსე და თმებში ღამის წვეთები უჩნდება. ფეხებს იბანს, ხალათს იხსნის და ხელებიდან მიროს წვეთები მოედინება. ხელებს გასაღებს უწვდის, სადარბაზოს ხსნის, მიუღწეველს ეძებს, მიუწვდომელს ელაპარაკება. მცველები პოულობენ მას; მათგან თავის თავზე აიღებს მჭრელ კვერთხს და დაემსგავსება ქვას, რაზეც წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს: „დაარტყი ქვას და წყალი მოედინება“ (ფსალმ. 17,20).
შეხედე, რამდენად მაღლა ავიდა პატარძალი. მაშასადამე, მოსეს კლდესავით ითმენს დარტყმებს, რათა, მის მსგავსად, თვითონაც გადაასხამს სიტყვას მწყურვალს, რომელმაც წვიმა მოახდინა ჭირისგან. ამის გარდა, იგი ავლენს სახის სილამაზეს, როდესაც მცველებმა მისი გარე სამოსი წაიღეს. ეს არის ის, რაც ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ამ ადგილას. მაგრამ ჩვენ სულაც არ შეგვშურდება, თუ ვინმე, ფარული საიდუმლოების გამჟღავნების დახმარებით, განავითარებს უფრო სულიერ შეხედულებას შემოთავაზებულზე.
ან იქნებ ვინმემ იტყვის, რომ ისეინის ხედვას ასევე აქვს რაღაც საერთო შემოთავაზებულ გამონათქვამებთან. ვგულისხმობ იმ ხილვას, როცა კეთროვანი მეფის სიკვდილის შემდეგ დავინახე, როგორც ესაია ამბობს, თავადაც ბრწყინვალედ იჯდა მაღალ და ამაღლებულ ტახტზე, რომლის გარეგნობას, დიდებულებასა და გამოსახულებას ჩემი მზერით ვერ ჩავწვდი. რამეთუ ეს რომ ჩასწვდომოდა, მაშინ, უეჭველად, იტყოდა, ისევე როგორც სხვა ყველაფრის განხილვისას, რაც ნახა, ფრთების დათვლას, დგომასა და ფრენის აღწერას. მაგრამ წინასწარმეტყველი მხოლოდ ამბობს, რომ მან გაიგონა ხმა, როდესაც სერაფიმეს გალობაზე „კარი აიღეს და სახლი კვამლით აივსო“ (ეს. 6:4) და ერთ-ერთმა სერაფიმემ წინასწარმეტყველს პირში ცეცხლოვანი ნახშირი ჩადო, რის შემდეგაც არა მხოლოდ პირი, არამედ ყურიც გაიწმინდა სიტყვის მისაღებად. რადგან აქ პატარძალი ამბობს, რომ „ბიშა და იაზვიშა“ მისი „მცველები“ არიან და ამგვარად აშორებენ ზედა კვართის ფარდას; ასე რომ, იქაც, ზედა კვართის ნაცვლად, კარი აღიმართება, რათა წინასწარმეტყველს დაუბრკოლებლად ნახოს რა არის საკურთხეველში; ხოლო მცველთა მაგივრად სერაფიმეს ეძახიან, კვერთხის ნაცვლად - ნახშირს, ხოლო ცემის ნაცვლად - წვას.
მაგრამ როგორც პატარძალს, ასევე წინასწარმეტყველის სულს აქვს ერთი საერთო დასასრული - სიწმინდე. მაშასადამე, როგორც წინასწარმეტყველი არ გრძნობს ტკივილს ნახშირის წვისგან, არამედ მისით განათლებული, ის განდიდებულია; ასე რომ, აქაც პატარძალი ცემის ტკივილს კი არ უჩივის, არამედ ამაყობს გაბედულების მატებით, ფარდის მოცილებით, რასაც სიტყვაში გარე სამოსელი ჰქვია. მაგრამ შესაძლებელია შემოთავაზებულში სხვა მნიშვნელობის პოვნა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება განხილულს. სული, რომელიც შევიდა „მის სიტყვაში“ და ეძებს მიუწვდომელს, მოუწოდებს მას, ვინც მიუწვდომელია სახელების მთელი მნიშვნელობით, მცველებისგან იგებს, რომ უყვარს მიუწვდომელი, სურს უკიდეგანო. ისინი გარკვეულწილად სცემენ და სცემენ სასურველის უიმედობას, სულს, რომელმაც აღიარა, რომ სურვილი არასრულყოფილი და არადამაკმაყოფილებელი სიკეთეა. მაგრამ მწუხარების ზედა სამოსს წაართმევს ცოდნა, რომ ყოველთვის წარმატების მიღწევა და აღმართის არასდროს შეჩერება არის სასურველი სიამოვნება, როდესაც მუდმივად ასრულებული ვნება შობს ახალ უმაღლეს სურვილს.
მაშასადამე, როგორც კი უიმედობის გარე სამოსი დაიჭერს და სული დაინახავს, რომ საუკუნოვანი მარადისობის მანძილზე საყვარელი ადამიანის უსაზღვრო მისწრაფება და ენით აღუწერელი სილამაზე ყოველთვის სრულყოფილად ვლინდება, მაშინ ის უძლიერეს სურვილში მოდის და იერუსალიმის ასულების მეშვეობით საყვარელს უცხადებს გულის განწყობილებას, კერძოდ, ისრის მიერ არჩეული გულის ჭრილობით მიღებული ღმერთის მიერ. რწმენა, სასიკვდილოდ დახვრიტეს სიყვარულით. და იოანეს სიტყვის მიხედვით: „არის ღმერთი სიყვარულისა“ (1 იოანე 4:8). მას მიეკუთვნება დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: