Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7

Песен 5:5. Ставам, за да отворя вратата на моя брат: ръцете ми са пълни със смирна, пръстите ми са пълни със смирна върху ръцете ми на затвор. Песен 5:6. Отворих го на брат си: брат ми почина. Душата ми излезе в словото Му: Търсих Го и не Го намерих; Виках Го и не ме послуша. Песен 5:7. Стражите, които ме заобиколиха в града, ме намериха, биха ме, раниха ме и стражарите ми взеха горната дреха. Тези, които се готвят да пътуват по моретата с надеждата за богатство, когато корабът отплава от кея и седящият на кормилото обръща кърмата с руля към морето, в началото на навигацията те извършват молитва, молейки Бог да стане водач на добро пътуване. И главното в тяхната молитва е вятърът да духа в платната, благоприятен, в съгласие с целта на кормчията, стоящ на кърмата, с желания вятър, от който морето става приятно за очите, едва набраздено от тихото трептене на вълните, а ширината на морето не носи тъга, защото корабът лети и се плъзга по водите с лекота; и богатството, на което се надяват от търговията, е вече пред очите им, тъй като още преди изпитанията те знаят добрия изход от пътуването. За по-проницателните слушатели това, предложено под формата на въведение, несъмнено ще бъде разбираемо. Словото има пред себе си голямо море от гледане на Божествени думи и има надежда за много богатство от знания от това пътуване. Този оживен кораб, Църквата в нейната цялост, гледа с нетърпеливо внимание на богатството от интерпретации. Но кормчията - Словото - първо не докосва кормилото, докато не бъде донесена обща молитва от пълнотата на кораба, така че силата на Светия Дух да духне върху нас, да повдигне вълни от мисли и с тях да води словото директно към целта на пътуването, така че по този начин, пуснати в морето на видението, да придобием богатството на знанието, ако чрез вашите молитви Светият Дух ще слезе върху словото и напълнете платната. Нека началото на словото да бъде припомнянето на вдъхновените думи, които буквално гласят така: „Станах и отворих вратите на брата си: ръцете ми са потопени със смирна, пръстите ми са пълни със смирна“ (Песен. 5:5) Че живото Слово, имам предвид чистия и безплътен Младоженец, който съчетава душата с безсмъртие и святост, не може да бъде в нас никой друг отколкото някой друг, убивайки „рибите, които са на земята” (Кол. 3:5), той ще снеме покривалото на плътта и така ще отвори вратата за Словото, чрез което То обитава в душата – това е ясно не само от божествените учения на апостола, но и от казаното сега от невестата. Защото той казва: „Аз отворих вратата на моя брат“, като направи ръцете ми за тази цел да извират смирна, изливайки благоухание и показвайки, че смирна изпълва пръстите ми; така че самият начин, по който вратата е отворена за Младоженеца, е обяснен в това, което беше казано, тоест „издигане“, след като е бил погребан „чрез кръщение в смърт“ (Римляни 6:4). Възкресението не би имало никакъв ефект, ако не беше предшествано от доброволна смърт. Доброволството се показва от ръцете й чрез стичащите се капки смирна и пръстите й, изпълнени с този аромат. Защото, според нея, не от друго идва смирната в ръката. В противен случай това би предало идеята, че това, което е обозначено със смирна, е нещо зависимо от обстоятелствата и неволно. Напротив, булката казва, че ръцете (а ръцете означават активните движения на душата) сами излъчват смирна, тази доброволна смърт на тялото, изразявайки това чрез това, което се извършва във всички пръсти. Той казва какво го интересува в името на добродетелта във всяка от нейните форми поотделно, обяснявайки това с името на пръстите, така че целият смисъл на казаното е следният: чрез убиването на моите уди, „дори на земята“, беше придобита силата на възкресението, тъй като убиването на такива уди беше извършено доброволно, смирната не беше дадена в ръцете на други, но според моята воля изтича, така че във всички добродетелни начинания, наречени пръсти, такова местоположение се разглежда като без недостатък. Защото в неревностните последователи на добродетелта може да се види, че за една страст те са мъртви, но за други са живи; тъй като виждаме, че другите, ако това се случи, умъртвяват невъздържанието в себе си, но внимателно подхранват високомерие или някаква друга вредна на душата страст, например: алчност, гняв, славолюбие или други подобни неща; и докато живее, за съжаление, в душата, не е възможно да се покажат пръсти, пълни с мир, защото не във всички начинания се вижда умъртвяването и отчуждението на лошото. Но щом всички тези пръсти се изпълнят с мирото, което разбираме, душата се издига и отваря входа на Младоженеца. Затова може би великият Павел, като е разбрал добре Словото на Учителя, казва, че е невъзможно класът да порасне, ако преди това зърното не е смъртоносно раздробено (1 Кор. 15:36), когато проповядва на Църквата учението, че смъртта трябва да бъде предотвратена от живота, така че е невъзможно животът да се появи в човека по друг начин, освен ако не отвори входа си чрез смъртта. Тъй като природата в нас е двойна, едната е фина, духовна и лека, а другата е обемиста, материална и тежка, то по всякаква необходимост във всяка една от тях има стремеж към другата, която е непоследователна и особена, защото духовното и светлото имат своето реене към онова, което е горе, а тежкото и материалното винаги се кланят и устремяват към това, което е долу. Следователно, тъй като техните движения са естествено противоположни, не е възможно едното от тях да надделее, докато другото не се изчерпи в естествения си стремеж. Заемайки средата между тях, нашата свободна сила и воля придават сила на отслабващата природа и отпускане на укрепващата. Защото на която и страна да са, ще постигне победа над другата страна. Така в Евангелието се хвали „верният и мъдър строител” (Лука 12:42); тъй като това, според моите разсъждения, е волята, която добре се разпорежда с това, което е в нас; хвали се, че храни слугите на суверена, като убива онези, които се съпротивляват, защото смъртта на последните е храна и просперитет за благоразположените. Осъден е „този зъл слуга” (Матей 24:48), който прекарва времето си с пияници и нанася удари и рани на Божиите служители, защото просперитетът на порока е истински удар върху добродетелите. Затова ще бъде добре, след като сте станали ревностни за пророческото слово, да направите утрото си, като „убиете всички грешни земи, които са погълнали градушката“ (а градушката е душата) „всички помисли Господни“, „вършещи беззаконие“ (Пс. 100:8), чието унищожение става живот за най-доброто. Така живеем със смъртта, когато от това, което е в нас, както казва Пророкът, едно убива, а друго съживява. Словото каза: „Ще убия и ще оживотворя” (Второзаконие 32:35). Точно както Павел, когато умря, живя; изтощен, той придоби сила; обвързан, направил поток; бидейки беден, той направи богат; и съдържа всичко, „нямайки нищо” (2 Кор. 6:10), „носейки винаги смъртта на... Исус в тялото си” (2 Кор. 4:10). Но нека се върнем към предложеното, а именно, че душата се възстановява от смъртта чрез смъртта. Защото, ако не умре, тя остава завинаги мъртва и неспособна да живее. В резултат на факта, че тя умря, оставяйки настрана цялата мъртвост, тя оживява. И това учение се потвърждава от предложената ни поговорка, защото това е, което казва невестата: „Станах да отворя на моя брат: ръцете ми са пълни със смирна, пръстите ми са пълни със смирна“. А че смирната е знак на смъртта, никой, който е изучавал Божествените писания, няма да се усъмни. Следователно, тъй като смъртта ни възкресява от смъртта, вярвам, че учението за това ще бъде изискано от другите да бъде представено с по-голяма яснота. Затова нека говорим за това колкото е възможно повече, като придадем на речта някакъв последователен ред. „Бог създаде всичко толкова добро“ (Бит. 1:31), словото на света свидетелства за това. И сред „добрите“ имаше и човек; по-добре би било да се каже, най-вече го украсяваше добротата. Защото какво друго би било толкова добро, освен подобие на най-чистата Доброта? Ако „всичко е добро“ и сред всичко, или за предпочитане преди всичко, човекът е бил добър, тогава без съмнение в човека не е имало смърт. Защото човек не би бил добър, ако имаше тъжната черта на смъртно униние. Напротив, като образ и подобие на вечния живот той беше истински и много благ, украсен със светлата линия на живота. Божественият рай му излъчва живот чрез плодородието на дърветата и Божията заповед служи като закон на живота, обещавайки, че той няма да умре. Но точно както в средата на засаждането на рая имаше дърво, излъчващо живот, което трябва да разбираме за това дърво, чийто плод е животът, така имаше смъртоносно дърво, за чиито плодове се казва, че са едновременно добри и зли, и то беше в средата на рая. Междувременно е невъзможно тези дървета да имат място в самата среда. Защото, ако приемем, че едно от двете дървета е заело средата, тогава другото дърво е задължително изключено, разбира се, от средното място, тъй като точната позиция на средата се взема спрямо кръга, когато се отстраняват равни разстояния от всяка точка на крайната граница. Следователно, тъй като кръгът има точно една среда, тогава докато кръгът остава същият, два центъра не могат да съществуват в средата му. Ако към предварително изместения център се добави друг център, тогава с движението на окръжността по необходимост извън нейната среда ще стане бившата среда на обиколката на окръжността, описана от другия център. Но се казва, че в средата на рая има две дървета, едно срещу друго по сила, имам предвид дървото на живота и това, чийто плод беше смъртта и което Павел нарече грях, казвайки: плодът на „греха е смърт“ (Рим. 6:23). От казаното трябва да се разбере следното учение на философията: самата среда на Божието насаждане е животът, а смъртта не е нито насадена, нито вкоренена, нямайки свое място никъде, но е насадена чрез лишаването от живот, когато живите престават да участват в най-доброто. Така че, тъй като животът е сред Божиите насаждения, чрез отпадането от него се въвежда природата на смъртта; след това за смъртоносното дърво, който загадъчно изложи това мъдро учение, казва, че е в средата на рая, а за плода му изрази, че има сила, смесена от противоположности. Защото той нарече едно и също нещо и добро, и зло, разбирайки под това, както мисля, свойството на греха. Тъй като всяко греховно действие със сигурност е предшествано от някакъв вид удоволствие и независимо дали страстите възникват от раздразнение или похот, е невъзможно да се намери грях, с който удоволствието да не е свързано; тогава поради тази причина плодът, с погрешна преценка за доброто, се нарича добър, появявайки се като такъв за онези, които доставят добро в удоволствие, но по-късно се оказва лош поради горчивото повръщане на храната, в съответствие с думата на притчата, която казва: „мед капе от устните“ на порока, „което за известно време радва ларинкса, но горчивият послевкус на жлъчката“ е намери за зло на себе си, който се е наслаждавал (Притчи 5, 3–4). Следователно, когато човек, изоставил пълната плодовитост на добрите неща, чрез непокорство, се изпълни с развалящ плод и името на този плод е смъртен грях, тогава той веднага умря за по-добър живот, заменяйки Божествения живот с неразумен и зверски. И тъй като смъртта някога е била смесена с природата, мъртвостта е навлязла в онези, които са родени чрез приемство. Поради това получихме и смъртен живот, тъй като самият ни живот умря по някакъв начин. Защото в буквалния смисъл животът ни е мъртъв, лишен от безсмъртие. Следователно между тези два живота той заема средата, която е известна сред двата живота, така че чрез унищожаване на по-лошия да може да донесе победа на този, който не е претърпял промяна. И човек, точно както умирайки от истинския живот, попадна в този мъртъв живот, така и когато умре от този мъртъв и зверски живот, той се преражда в винаги жив живот и поради тази причина е сигурно, че е невъзможно да се стигне до благословен живот, без да стане мъртъв за греха. Поради тази причина философската доктрина е изложена в думата, че и двете дървета са на едно и също място „в средата“, така че едното наистина е там по природа, а другото става реално поради лишения. Защото в резултат на общение и лишаване от същото и в същото има трансформация както на живота, така и на смъртта; защото този, който е мъртъв за доброто, живее за злото, а който е умрял за порока, е жив за добродетелта. Затова невястата прави чудесно нещо, когато показва ръцете си, пълни със смирна, издигайки се в мъртвило във всеки порок, за да отвори входа на Словото. Словото, което тя влива в себе си, е живот. Но до такава висота, която разгледахме, душата се радва, обръщайки погледа си към Бога, както казва Павел, още не е познала, както трябваше да познае (1 Коринтяни 13:12), „и не мислите, че сте я достигнали“, но бърза към това, което е още по-високо, „протягайки се към предното“ (Филип. 3:13). И връзката на следните думи дава основание да се разбере това за булката, като каза: „Отворих брат си в ръцете си“, тя добави: „Брат ми почина, душата ми излезе в Неговото слово“. Защото това ни учи, че в разсъждението на сила, която надхвърля всеки ум, има само един начин за разбиране: не се спирайте пред нищо разбрано, но, търсейки винаги повече от това, което е разбрано, не се задоволявайте с нищо. Понеже, като се е смирнила с всички начала на живота (които в преносен смисъл тя нарича пръсти), като е дала да се види нейното умъртвяване от злото и е показала доброволното си усърдие към добродетелта, като е „смирнила” от себе си, тя казва, че ръцете й са се докоснали до ключа, т.е. възвестява, че делата й са близо до онзи тесен и тесен вход, ключа, към който Словото подава към такива като нея. Петру. Затова и на двамата отваря вратата на царството – и с ръцете, с които се означават делата, и с ключа на вярата. Защото и чрез двете, имам предвид дела и вяра, ключът на царството е приготвен за нас чрез Словото. Затова, когато се надяваше като Моисей, че лицето на Царя ще й се открие ясно, тогава Желаният надмина нейното разбиране. Защото казва: „Брат ми си отиде“, като не оставя душата, която Го следва, но я привлича към Себе Си. Защото „душата ми излезе в словото Му“. Благословено е това шествие, с което душата следва Словото! „Господ ще запази твоето излизане и твоето влизане“, казва пророкът (Пс. 120:8). Защото това е наистина шествието и влизането, запазени от Бога за достойните! Отклоняването от това, в което оставаме, става чрез навлизане в по-висши благословии. Именно чрез това шествие „душата излезе напред“, след като получи като водач Словото, което каза: „Аз съм вратата и пътят“ и: „Чрез мен всеки, който влезе, ще влезе и ще излезе“, без да спира да влиза и никога да не спира да върви, но непрекъснато навлизайки с напредък в това, което е по-високо и винаги оставяйки зад себе си това, което е било разбрано. И така, това желано лице на Господ премина през Мойсей; Така душата на законодателя, следвайки предишното Слово, винаги се е оказвала извън това, в което е била преди. Защото кой не знае изкачванията, с които Мойсей се издигна, винаги ставайки велик и никога не спирайки да расте в по-велики неща? Той израсна в началото, когато постави „укора на Христос” над египетското царство, като избра „повече” да претърпи зло „с Божия народ, отколкото да има временната сладост на греха” (Евр. 11, 25-26). То стана още повече, когато видя, че един египтянин потиска евреин и, биейки се за израелец, уби чужденец. Разбира се, вие ще разберете в това начин на растеж, привеждайки историята в алегорична гледна точка. И Моисей също стана по-висок от себе си, запазвайки живота си неизвестен за дълго време чрез мъдрост в пустинята, след което беше осветен от огън в един храст. На първо място, той съблича краката си от мъртви обувки, унищожава египетските змии с тояга, освобождава съплеменниците си от мъките на фараона, ръководен е от облак, разделя морето, удавя мъките, радва Мара, угоява камъка и се насища с ангелска храна. Той чува гласа на тръбите, дръзва се да тръгне към горящата планина, стига върха, влиза в облака, прониква в тъмнината, в която е бил Бог, приема Завета, става непревземаемо слънце за приближаващите, озарява лицето му със светлина. И как някой може да опише с думи всичките му изкачвания и многото му различни Богоявления? Въпреки това, с толкова големи и много таланти, след толкова много преживявания, издигнал се толкова много до Бога, той все още има ненаситно желание за повече и моли Бог да му позволи да Го види лице в лице. И въпреки че Словото вече е свидетелствало, че той е бил удостоен с личен разговор с Бога, обаче, фактът, че той говори с Него като с приятел, и разговорът „уста в уста” с Бог, който Мойсей имаше (Числа 12:8), не спира желанието му за още по-високи дарби. Напротив, той казва: “Ако съм намерил благодат от Теб”, покажи ми Себе Си по ясен начин; и Онзи, Който е обещал да даде исканата благодат, Който е казал: “Познавам те повече от всичко” (Изход 33:16-17), минава покрай него, покрит с Божествената ръка на божествено място в камъка, така че след Божието преминаване той вижда само “гърба” (Изход 33:23). И с това, според мен, словото учи, че всеки, който желае да види Бог, винаги Го следва, вижда това, което иска, и виждането на лицето на Бог е непрестанно шествие към Бога, успешно завършено чрез следване на стъпките на Словото. Така е и сега, когато душата възкръсна смъртно, когато се смирни, когато чрез дела премести ръцете си към ключа и се надяваше да въведе Желания в къщата си, тогава Желаният минава и душата си тръгва, вече не оставайки там, където е била, а следвайки Словото, което води напред. Следващата реч допълнително потвърждава значението, което разбрахме, а именно, че величието на Божието естество се познава не от това, което се разбира за него, а от факта, че то надминава всяка идея и цялата сила на разбиране. Защото душата, излязла вече от природата, за да не срещне каквито и да било препятствия към познанието на невидимото в нищо обикновено, не се спира, търсейки непостижимото, и не мълчи, призовавайки неизразимото. Тя казва: „Търсих Го и не Го намерих“. И как може да се намери това, което не показва нищо познаваемо само по себе си: нито вид, нито цвят, нито очертания, нито количество, нито място, нито външен вид, нито повод за предположение, нито сходство, нито прилика, но, намиращо се винаги извън всеки път към разбирането, по всякакъв възможен начин избягва примката на онези, които търсят? Затова невестата казва: „Търсих Го” с изобретателските сили на душата, в изводи и понятия; и със сигурност се оказа извън тях, бягайки от подхода на мисълта. Но който се окаже, че винаги му липсва такава отличителна черта, по която може да бъде познат, може ли да бъде включен в някакво номинативно значение? Следователно, невястата измисля имена с всякаква сила, за да обозначи неизразимото добро; но цялата изразителна сила на словото е преодоляна и се оказва малка спрямо истината. Затова, продължава той: призовавах, доколкото можах, измисляйки думи, сочещи към неизразимо блаженство, но Той винаги беше по-висок от онова, което означаваше означаемото. Така например го прави великият Давид, като многократно призовава Божеството с хиляди имена и се признава за победен от истината. Защото той казва: „Щедър си, Боже, и милостив, дълготърпелив и изобилен с милост“ (Пс. 103:8) и истина, „моя крепост, потвърждение, прибежище и сила, помощник, защитник, рог на спасение“ (Пс. 17:2-3) и други подобни. И тогава признава не че името Му е известно по цялата земя, а че всички Му се учудват. Защото той казва: „Колко е чудно името Ти по цялата земя“ (Пс. 8:2). Така на Маной Ангелът, който предсказа за сина си, когато го попитаха за името, отговори: „това е чудесно“ (Съдии 13:18) и надхвърля това, което може да се побере в човешкия слух. Следователно душата призовава Словото, доколкото може, но не толкова, колкото желае; тъй като тя би искала повече от възможното. Но той ще желае това не толкова, колкото се желае, а колкото волята има силата да желае. И така, тъй като призованият е недостижим от стремежите на призоваващия, поради тази причина той казва: „Призовах Го, но Той не ме послуша”. И това, което булката добавя към казаното, макар на пръв поглед да има мрачен вид, струва ми се, че клони към същата цел и се отнася до изкачването към най-високото. За булката казва: „Стражите, които обикаляха из града, ме намериха, биха ме, раниха ме и стражарите ми взеха горната дреха.“ На други може да изглежда, че тези поговорки са по-подходящи за този, който скърби, отколкото за този, който се забавлява: „Биша, язва, вземане на горната роба“; но за този, който точно е схванал значението на казаното, това са думи с голямо превъзходство. В този случай тази реч ще ни стане ясна. Не много преди това, в казаното, Писанието свидетелства за невестата, че е чиста от всякакво укриване, когато казва от името на невестата: „Свалих мантията си, как да се облека гола?“ И тук той също казва, че те свалиха горната й дреха, която покриваше главата и лицето й, както казва историята за Ревека (Бит. 24:65). Следователно, как тя, гола от всички дрехи, все още има горна роба, която стражите сега й отнемат? Не става ли ясно от казаното колко успешно тя се е изкачила оттогава до още по-големи висоти? Защото онази, която е свалила старата си роба и е сгънула всичките си дрехи, става по-чиста от себе си до такава степен, че в сравнение с предишната си чистота, очевидно дори не е свалила дрехите си, но отново намира нещо върху себе си, което може да се сгъне дори след това събличане. Така изкачването към Божествеността показва, че то има повече върху себе си в сравнение с това, което постоянно се намираше. Следователно, описаното по-горе излагане от тази роба, в сравнение с истинската чистота, като воал, отново се отстранява от булката от тези, които я намират. И това е същността на „стражите, които обикалят в града“, а градът е душата; Когато е бита и ранена, горната й роба се сваля от онези, чиято работа е да пазят градските стени. Следователно, че това премахване на горната дреха е нещо добро, така че окото, освободено от покривалото, да може свободно да се насочи към желаната красота, в това никой няма да се усъмни, като погледне Апостола, който приписва премахването на покривалото на силата на Духа, казвайки: "Когато се обърнат към Господа, покривалото се снема. Господ е Духът" (2 Кор. 3:16-17). И че това, което подготвя доброто, е, разбира се, самото добро, никой, който умее да има предвид последствията, няма да се съмнява. Следователно, ако свалянето на булото е добро нещо, то ударът и раната, които служат за успешното сваляне, несъмнено също ще бъдат нещо добро. Но тъй като според най-близката концепция тези поговорки изразяват някаква неприятност (думите „биша ме, наранява ме“ показват болезнено чувство), би било добре първо да забележите употребата на тези поговорки в Светото писание, дали има споменаване за тях за по-добро, и след това да разгледате силата на казаното тук. Как Мъдростта спасява душата на млад мъж от смърт? Нека чуем от самата Премъдрост какво съветва да се направи, за да не умре млад човек. "Ако го удариш с тояга", казва тя, "няма да умре. Ще го биеш с тояга, но ще избавиш душата му от смърт" (Притчи 23:13-14). Затова е редно да тълкуваме поговорката: “биша” с думата: безсмъртие, както казва Словото: “Ако биеш с тояга, няма да умреш”; и е невъзможно душата му да бъде спасена от смърт иначе, освен ако не бъде бит с прът. Толкова прекрасно нещо е да бъдеш бит; Това се доказва от казаното ни, защото наистина е прекрасно нещо да спасиш душата от смърт. Това е, което Бог прави, според Пророка, като дава живот чрез това, което убива и като изцелява чрез това, което наскърбява. Защото той казва: „Ще убия и ще оживотворя; ще поразя и ще изцеля” (Второзаконие 32:39). Затова великият Давид твърди, че от такъв жезъл няма удар, а утеха, казвайки: „Твоят жезъл и Твоят тояга ме утешават“ (Пс. 22:4). Те извършват подготовката на Божествената трапеза и всичко, което съдържа този псалм: масло на главата, вино в чашата, което произвежда трезво опиянение, и милост, която красиво преследва Пророка, и продължителността на дните в Божия дом. Следователно, ако това доставя сладък удар както според учението на трибута, така и според словото на Пророка, тогава е добре да се понасят удари от тоягата, от която има изобилие от такива ползи. Но нека разгледаме по-добре какво оставихме преди това, което казахме сега. Думата „мини” и за невестата, която иска да Го прегърне, става непостижима; но „премини” не за да оставиш тази, която си подминал, а за да я привлече към Себе Си. Защото булката казва: „Душата ми излезе в Неговото слово“. Следователно първо идва от това, в което е била душата, а след това се намира от тези, които пазят града. Защото той казва: "Стражата, която обикаляше града, ме намери." Така че, ако е била намерена от адски проблеми, ако тя казва за себе си, че е била намерена от разбойници, тогава е трудно да стане придобивка на нещо подобно. Защото „крадецът не идва, ако не открадне, не заколи и не погуби” (Йоан 10:10). Ако „стражите, които обикалят града“ го намерят, то несъмнено е много благословено, поради такова придобиване. Защото, който бъде намерен от пазача, не може да бъде откраднат от разбойници. И така, що за "пазачи" са тези? Има ли други или без съмнение слуги на Онзи, Който „пази Израил” (Пс. 120:4), - Този, Който покрива „десницата” със стража (Пс. 120:5), - Този, Комуто е поверено „да пази душата от всяко зло” (Пс. 120:7)? Този Пазител на „влизането и излизането” (Пс. 120:8) е Пазителят на града, за когото се казва: „Ако Господ не запази града, напразно ще бъде пазен” (Пс. 126:1). Следователно „служителите се изпращат да служат на онези, които искат да наследят спасение” (Евр. 1:14) са посочени в думата под името „стражи”, които обикалят града. Душата, както се казва, е град, обиталище на Бога. И така, те, казват те, намериха душа, както някога добрият пастир намери онази овца, за която, според словото на Господа, всички ангелски лица се раздвижиха от радост. Така веднъж е намерена драхма с лампа, за която се радват всички приятели и съседи. Давид, слугата Господен, също се намира по този начин, точно както псалмът говори от името на Бога: „Намерих слугата Си Давид и го помазах със святото Си миро“ (Пс. 88:21). Нека чуем с какво е бил удостоен, когато е станал собственост на Намерения. „Ръката Ми, казва Бог, ще се застъпи за него и мишцата Ми ще го укрепи“ (Пс. 88:22). „Ще изтребя враговете му отпред него и тази, която го мрази, ще победи” (Пс. 89:24) и всичко останало, което съдържа списък с благословии. Затова е чудесно да те намерят ангелите, които обикалят града - душата: И ето как великият Давид предава идеята, когато казва: „Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят, и ще ги избави” (Пс. 33:8). Следователно онази, която каза: „Биша са моите пазители“, се похвали, че е постигнала известен напредък в прогресирането на процесията към небесата. Ако тя казва, че е страдала и от язви, то с тези думи тя изобразява образ, запечатан дълбоко в нея с Божествения жезъл; тъй като действието на духовната пръчка не поема върху себе си повърхностно, така че да не може да се разпознае мястото, където е била нанесена пръчката, но в резултат на язвата ударът, с който се хвали невестата, се оказва значителен. Това, което тя каза, е подобно на следното: Тази Божествена пръчка и утешителна тояга, която произвежда изцеление чрез удар, е Духът; Неговият плод, подобно на всички други благословения, изброени от Павел, също е, заедно с други, наставникът на добродетелния живот - въздържанието. Така че Павел, белязан от такива удари, възхищавайки се на тези рани, каза: „Нося белезите на Христос по тялото си” (Гал. 6:17). И така, от казаното ни стана ясно, че е чудно нещо и рана, с която се отнема горната дреха на булката, за да се разкрие красотата на душата й и дрехата вече да не я помрачава. Но нека повторим отново, излагайки накратко съдържанието на казаното. Душа, която вдига погледа си към Бог и е получила в себе си добър ангажимент към непреходната красота, има в себе си постоянно подновявано желание за най-висшето, като никога не отслабва своя ангажимент чрез пресищане. Затова тя не престава всеки път да се протяга „на преден план“, да изоставя това, което я занимава, да прониква в нещо по-вътрешно, където все още не е била, и всеки път да унижава това, което й се струва невероятно и велико преди това, което следва, защото това, което постоянно придобива, със сигурност е по-красиво от това, което е придобила преди. Така Павел умираше всеки ден (1 Коринтяни 15:31), защото всеки път влизаше в нов живот, като винаги ставаше мъртъв за миналото и предаваше на забрава това, което беше направил. Следователно, булката, бързайки към Младоженеца, не намира спиране на успеха в по-велики неща; създава от устните градини от тръни, излъчващи аромати; приготвя храна за Господа на творението, като Го угощава със собствените си плодове. Той излъчва хелиграни и се превръща в склад на „жива вода“. Според свидетелството на Словото се оказва „всичко добро“ и без недостатък. Отново, станал по-висок от това, той усеща блясъка на приближаващото Слово, чиято глава е пълна с роса, а в косите му се образуват нощни капки. Умива нозете си, съблича расото и от ръцете му потичат капки смирна. Той протяга ръце към ключа, отваря входа, търси Неуловимото, говори на Непостижимото. Пазачите го намират; от тях той взема върху себе си биещ жезъл и се уподобява на камък, за който пророкът говори: „удари камъка, и водата ще потече” (Пс. 17:20). Вижте колко високо се е издигнала булката. Затова, като скалата от Мойсей, тя търпи удари, та като него самата тя да излее словото на жадните, като го е изляла като дъжд от чумата. След това, на всичкото отгоре, тя разкрива красотата на лицето си, когато пазачите взеха горната й роба. Това бихме могли да разберем на това място. Но няма да завиждаме ни най-малко, ако някой, с помощта на Разкривателя на скрити тайни, развие по-задълбочен поглед върху предложеното. Или може би някой друг ще каже, че видението на Исаин също има нещо общо с предложените поговорки. Имам предвид онова видение, когато след смъртта на прокажения цар видях, както казва Исая, Себе Си да седи великолепно на висок и възвишен Трон, чийто външен вид, величие и образ не можах да обхвана с погледа си. Защото, ако го беше схванал, тогава без съмнение щеше да каже, както направи при обсъждането на всичко останало, което видя, броене на крилата, описване на стоене и полет. Но пророкът казва само, че чува глас, когато от пеенето на серафимите „вратата се отвори и къщата се изпълни с дим“ (Ис. 6:4) и един от серафимите сложи горящ въглен в устата на пророка, след което не само устата, но и ухото се изчисти, за да приеме словото. Защото както тук булката казва, че “биша и язвиша” са нейните “пазачи” и по този начин се съблича от булото на горната дреха; така че и там, вместо горната дреха, ще бъде издигната врата, така че Пророкът да има безпрепятствен изглед към това, което е в светилището; и вместо стражи се наричат ​​Серафими, вместо прът - въглен, а вместо биене - изгаряне. Но и булката, и душата на Пророка имат една обща цел – чистотата. Ето защо, както Пророкът не изпитва болка от горящ въглен, но просветлен от него, той се прославя; Така и тук булката не се оплаква от болката от побоя, а се хвали с увеличаването на дързостта, свалянето на булото, което на думата се нарича горна дреха. Но е възможно да се намери някакъв друг смисъл в предложеното, което да не противоречи на разгледаното. Душата, която е отишла „в Неговото слово” и търси непостижимото, призовавайки Него, който е непостижим при цялото значение на имената, научава от пазачите, че обича непостижимото, желае необятното. По някакъв начин те бият и жилят с безнадеждността на желаното, душата, която е разбрала, че желанието е несъвършено и незадоволително благо. Но горната дреха на скръбта е снета от знанието, че винаги да успееш в търсенето и никога да не спираш изкачването е истинска наслада от желаното, когато една постоянно изпълнена похот ражда ново по-високо желание. Затова, щом горната дреха на безнадеждността се хване и душата види, че превъзходният стремеж и неописуемата красота на Възлюбения през вечността на вековете винаги се намират най-съвършени, тогава тя идва в най-силното желание и чрез дъщерите на Йерусалим разкрива на Възлюбения разположението на сърцето, а именно, че, приела в себе си избраната Божия стрела, тя е ранена в сърцето от край на вярата, смъртно прострелян от любов. И според думите на Йоан: „Има Бог на любовта” (1 Йоан 4:8). На Него подобава слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: