Беседа 12. Толкование на Песн. 5:5–7
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الأغنية 5: 5. أقوم لأفتح الباب لأخي: يداي مملوءتان مرًا، وأصابعي مملوءة مرًا على يدي السجن.
نشيد 5: 6. فتحته لأخي: أخي مات. خرجت نفسي في كلمته: طلبته ولم أجده. دعوته ولم يستمع لي.
نشيد 5: 7. وجدني الحراس الذين أحاطوا بي في المدينة، وضربوني، وجرحوني، وأخذ الحراس مني الرداء العلوي.
أولئك الذين يستعدون لسفر البحار على أمل الغنى، عندما تبحر السفينة من الرصيف، والجالس على دفة السفينة يدير مؤخرتها مع الدفة نحو البحر، في بداية الملاحة يصلون، سائلين الله أن يصبح قائدًا في رحلة جيدة. والشيء الرئيسي في صلاتهم هو أن تهب الريح في الأشرعة، مواتية، بما يتفق مع غرض قائد الدفة الذي يقف في المؤخرة، مع الريح المرغوبة التي يسعد البحر بها العيون، بالكاد تموج مع التذبذب الهادئ للأمواج، وخط عرض البحر لا يجلب الحزن، لأن السفينة تطير وتنزلق عبر المياه بسهولة؛ والثروة التي يأملون من التجارة موجودة بالفعل أمام أعينهم، لأنهم حتى قبل التجارب يعرفون النتيجة الجيدة للرحلة. بالنسبة للمستمعين الأكثر إدراكًا، فإن هذا، المقدم في شكل مقدمة، سيكون بلا شك مفهومًا. إن الكلمة أمامها بحر كبير من مشاهدة الأقوال الإلهية، وهناك أمل في الحصول على الكثير من المعرفة من هذه الرحلة. هذه السفينة المتحركة، الكنيسة بأكملها، تنظر بانتباه شديد إلى ثراء التفسير.
لكن قائد السفينة - الكلمة - لا يلمس الدفة أولًا حتى تأتي صلاة مشتركة عند امتلاء السفينة، فتهب علينا قوة الروح القدس، وتثير موجات من الأفكار، ومعها تقود الكلمة مباشرة إلى هدف الرحلة، بحيث بهذه الطريقة، بعد الانطلاق في بحر الرؤيا، سنكتسب ثروة المعرفة، إذا كان من خلال صلواتكم أن ينزل الروح القدس على الكلمة ويملأ الأشرعة.
لتكن بداية الكلمة استذكارًا لأقوال الوحي التي تقرأ حرفيًا هكذا: "قمت وفتحت الأبواب لأخي: يدي ملطختان بالمر، وأصابعي مليئة بالمر" (نش 5: 5). أن الكلمة الحي، أعني العريس الطاهر غير المادي، الذي يجمع النفس مع الخلود والقداسة، لا يمكن أن يكون فينا إلا شخص آخر، بعد أن قتل "السمك الذي على الأرض". "" (كو 3: 5) سيخلع حجاب الجسد، وبذلك يفتح الباب للكلمة التي بها تسكن في النفس. ومن الواضح أن هذا ليس فقط من تعاليم الرسول الإلهية، بل أيضًا مما قالته العروس الآن. لأنه يقول: "فتحت الباب لأخي"، وجعل يدي لهذا الغرض ينابيع مُر، ونفث رائحة، مُظهرًا أن المر يملأ أصابعي. وهكذا فإن الطريقة التي ينفتح بها الباب للعريس يتم شرحها في ما قيل، أي "القيام" أي "الدفن بالمعمودية للموت" (رومية 4:6). ولم يكن للقيامة أن يكون لها أي تأثير لو لم يسبقها موت طوعي.
ويظهر الطوعية من يديها من خلال قطرات المر المتدفقة وأصابعها المليئة بهذا العبير. لأنه بحسب رأيها، لا يدخل المر في اليد من أي شيء آخر. وإلا فإنه يحمل فكرة أن المراد بالمر هو أمر مشروط ولا إرادي. على العكس من ذلك، تقول العروس أن اليدين (واليدين تعني حركات الروح النشطة) نفسها تفرز المر، هذا الموت الطوعي للجسد، معبرًا عن ذلك بما يتم إجراؤه بجميع الأصابع.
يقول ما يهتم به من أجل الفضيلة في كل شكل من أشكالها على حدة، موضحًا ذلك باسم الأصابع، فيكون معنى ما قيل كله كما يلي: بقتل أعودي «حتى على الأرض» اكتسبت قوة القيامة، لأن قتل مثل هذه الأعواد تم طوعًا، ولم يوضع المر في أيدي الآخرين، بل حسب إرادتي ينتهي، بحيث في كل المساعي الفاضلة التي تسمى الأصابع، مثل يُنظر إلى الموقع على أنه ليس له أي عيب.
لأنه في أتباع الفضيلة غير المتحمسين يمكن للمرء أن يرى أنهم قد ماتوا من أجل شغف واحد، ولكنهم أحياء من أجل شغف آخر؛ كما نرى أن الآخرين، إذا حدث هذا، يميتون الإسراف في أنفسهم، ولكنهم يغذون الغطرسة أو بعض الأهواء الأخرى التي تضر النفس، على سبيل المثال: الطمع أو الغضب أو حب الشهرة أو ما شابه ذلك؛ وبينما يعيش، لسوء الحظ، في الروح، من المستحيل إظهار الأصابع المملوءة بالمر، لأنه ليس في جميع المساعي يُرى إماتة وتغريب السيئين. ولكن بمجرد أن تمتلئ هذه الأصابع بالمر، نفهم أن النفس تنهض وتفتح الباب للعريس. ربما لهذا السبب يقول بولس العظيم، بعد أن فهم كلمة السيد جيدًا، إنه لا يمكن أن تنمو الأذن إلا إذا انكسرت الحبة أولاً بطريقة مميتة (1 كو 15: 36)، عندما يبشر الكنيسة بالتعليم القائل بأن الموت يجب أن تمنعه الحياة، بحيث يستحيل أن تظهر الحياة في الإنسان بطريقة أخرى ما لم تفتح مدخلها بالموت.
ولما كانت الطبيعة فينا ذات شقين، أحدهما رقيق روحي خفيف، والآخر ثقيل مادي وثقيل، فمن الضروري أن يكون في كل منهما جهاد مع الآخر غير متسق ومميز، لأن الروحاني والنور يحلقان نحو ما هو فوق، والثقيل والمادي دائمًا يميل ويندفع نحو ما هو أسفل. ولذلك، بما أن حركاتهما متضادة بطبيعة الحال، فلا يمكن لأحدهما أن يتغلب إلا إذا استنفد الآخر نفسه في سعيه الطبيعي. باحتلال الوسط بينهما، ستضفي قوتنا الحرة القوة على الطبيعة الضعيفة والاسترخاء على الطبيعة القوية.
وأياً كان الجانب الذي يقفون فيه فسوف يحققون النصر على الجانب الآخر. هكذا يفتخر الإنجيل بـ "الباني الأمين الحكيم" (لوقا 12: 42)؛ لأن هذه، بحسب تفكيري، هي الإرادة التي تتصرف بشكل جيد فيما فينا. وتتباهى بأنها تطعم خدم الملك بقتل المقاومين، لأن موت الأخير غذاء ورخاء لأصحاب التصرفات الطيبة. "مدين "ذلك العبد الشرير" (متى 24: 48) الذي يقضي وقته مع السكارى ويضرب عبيد الله بالضربات والجروح، لأن نجاح الرذيلة هو ضربة حقيقية للفضائل. لذلك يحسن بك، إذ تغار على الكلمة النبوية، أن تجعل صباحك "بقتل جميع أراضي الخطية التي أكلت البرد" (والبرد هو النفس) "كل أفكار الرب"، "فاعلة الإثم" (مز 100: 8)، التي يصبح تدميرها حياة للأفضل. هكذا نحيا بالموت، إذ مما فينا، كما يقول النبي، شيء يقتل وشيء يحيي. قال الكلمة: "أنا أقتل وأحيي" (تث 32: 35).
كما عاش بولس عندما مات. استنفدت، واكتسب القوة؛ ملزمة، جعلت التدفق؛ كونه فقيرا أصبح غنيا. واحتوى على كل شيء، "ليس له شيء" (2 كو 6: 10)، "حاملًا في جسده دائمًا موت... يسوع" (2 كو 4: 10).
ولكن لنعد إلى ما هو مقترح، وهو أن النفس تسترد من الموت بالموت. لأنها إن لم تمت، تبقى ميتة إلى الأبد وغير قادرة على الحياة. ونتيجة لأنها ماتت، وطرحت كل الموت جانبًا، عادت إلى الحياة. وهذا التعليم يؤكده القول المقدم لنا، لأن هذا ما تقوله العروس: “قمت لأفتح لأخي: يداي مملوءتان مرًا، وأصابعي مملوءة مرًا”.
وأن المر هو علامة الموت، لا يشك أحد الذي درس الكتب الإلهية. لذلك، بما أن الموت يقيمنا من الموت، أعتقد أن الآخرين سوف يطلبون من الآخرين تقديم التعليم حول هذا الأمر بوضوح أكبر. لذلك، دعونا نتحدث عن هذا قدر الإمكان، مع إعطاء الخطاب بعض الترتيب المتسق. "خلق الله كل ما هو حسن" (تكوين 1: 31)، وكلمة العالم تشهد بذلك. وكان من بين "الصالحين" أيضًا رجل؛ سيكون من الأفضل أن نقول، والأهم من ذلك كله أنه كان مزينًا باللطف. لأنه ما هو الشيء الآخر الذي يمكن أن يكون جيدًا مثل الشبه بالصلاح الأكثر نقاءً؟ إذا كان "كل شيء حسن"، ومن بين كل شيء، أو بالأحرى قبل كل شيء، كان الإنسان صالحًا، فلا شك أنه لم يكن هناك موت في الإنسان. لأن الإنسان لن يكون صالحًا بأي حال من الأحوال إذا كان يتمتع بالصفة الحزينة المتمثلة في اليأس المميت. على العكس من ذلك، كصورة الحياة الأبدية ومثالها، كان حقًا ولطيفًا جدًا، مزينًا بخط الحياة المشرق. لقد بعث له الفردوس الإلهي الحياة من خلال إثمار الأشجار، وكانت وصية الله بمثابة شريعة الحياة، ووعده بأنه لن يموت.
ولكن كما كان في وسط غرس الجنة شجرة تنضح بالحياة، وهو ما يجب أن نفهمه عن تلك الشجرة التي ثمرها الحياة، كذلك كانت هناك شجرة قاتلة يقال أن ثمرها خير وشر، وكانت في وسط الجنة. وفي الوقت نفسه، من المستحيل أن يكون لهذه الأشجار مكان في المنتصف. لأنه إذا فرضنا أن إحدى الشجرتين احتلت الوسط، فإن الشجرة الأخرى تخرج بالضرورة من المركز الأوسط، لأن موضع الوسط بالضبط يؤخذ بالنسبة إلى الدائرة، عندما تبتعد مسافات متساوية عن كل نقطة من الحد الأقصى. لذلك، بما أن الدائرة لها مركز واحد بالضبط، فطالما أن الدائرة تظل كما هي، فلا يمكن أن يوجد مركزان في وسطها. وإذا أضيف إلى المركز المتحيز السابق مركز آخر فإنه مع حركة الدائرة بالضرورة خارج وسطها يصير الوسط السابق لمحيط الدائرة الموصوف من المركز الآخر.
ولكن قيل إن في وسط الفردوس شجرتين إحداهما متقابلة في القوة، أعني شجرة الحياة والتي ثمرها الموت، والتي دعاها بولس الخطية قائلاً: "ثمر الخطية هو الموت" (رومية 6: 23). مما قيل، يجب على المرء أن يفهم التعليم التالي للفلسفة: إن قلب غرس الله هو الحياة، والموت لا يُزرع ولا يتجذر، وليس له مكانه الخاص في أي مكان، بل يُزرع من خلال الحرمان من الحياة، عندما يتوقف الأحياء عن المشاركة في الأفضل. فبما أن الحياة هي من غرسات الله، فإن السقوط عنها يدخل طبيعة الموت. ثم عن الشجرة القاتلة التي شرح هذا التعليم الحكيم بشكل غامض، فقال إنها في وسط الجنة، وعن ثمرها قال إن لها قوة مختلطة من الأضداد. لأنه دعا الشيء نفسه خيرًا وشرًا، قاصدًا بذلك، على ما أعتقد، خاصية الخطيئة.
وبما أن كل فعل خاطئ يسبقه بالتأكيد نوع من المتعة، وسواء كانت الأهواء تنشأ من الانزعاج أو الشهوة، فمن المستحيل العثور على خطيئة لا ترتبط بها المتعة؛ ولهذا السبب فإن الثمار، مع الحكم الخاطئ على الخير، تُسمى صالحة، وتظهر كذلك لأولئك الذين يقدمون الخير في لذتهم، ولكن فيما بعد يتبين أنها سيئة بسبب ارتجاع الطعام المرير، وفقًا لكلمة المثل القائل: "يقطر من الشفتين عسلًا" أي الرذيلة، "التي تُبهج الحنجرة إلى حين، ومرارة المرارة" توجد لشر من استمتع (أم 1: 11). 5، 3-4). لذلك، عندما يترك الإنسان الثمر الكامل للخيرات، بالعصيان، يمتلئ بالثمر الفاسد، واسم هذا الثمر هو الخطيئة المميتة، فإنه يموت على الفور من أجل حياة أفضل، ويستبدل الحياة الإلهية بحياة غير معقولة ووحشية. وبما أن الموت قد اختلط بالطبيعة، دخل الموت إلى أولئك الذين ولدوا بالخلافة. ولهذا السبب، نلنا أيضًا الحياة المميتة، لأن حياتنا نفسها ماتت بطريقة ما.
لأن حياتنا بالمعنى الحرفي ميتة، خالية من الخلود. لذلك، بين هاتين الحياتين، يحتل البيئة، المعروفة بين الحياتين، حتى يتمكن من خلال تدمير الحياة الأسوأ من تحقيق النصر لمن لم يعاني من التغيير. والإنسان كما سقط في هذه الحياة الميتة بموته عن الحياة الحقيقية، كذلك عندما يموت عن هذه الحياة الميتة والبهيمية، يتجسد من جديد إلى حياة حية دائمًا، ولهذا السبب من المؤكد أنه لا يمكن أن يصل إلى الحياة المباركة دون أن يموت عن الخطية. ولهذا السبب فإن المذهب الفلسفي يرد في كلمة أن كلتا الشجرتين في نفس المكان “في الوسط”، بحيث تكون إحداهما موجودة بالفعل بالطبيعة، والأخرى تصبح حقيقية بسبب الحرمان. لأنه نتيجة الشركة والحرمان، من نفسه وفي نفسه، يحدث تحول في كل من الحياة والموت؛ لأن من مات في الخير عاش في الشر، ومن مات في الرذيلة فهو حي في الفضيلة. لذلك تصنع العروس أمرًا رائعًا عندما تظهر يديها مملوءتين بالمر، وتقوم في الموت في كل رذيلة لتفتح الباب للكلمة. الكلمة التي زرعتها في نفسها هي الحياة.
ولكن إلى هذا الارتفاع الذي تأملناه، تبتهج النفس، إذ توجه نظرها إلى الله، كما يقول بولس، الذي لم تعرفه بعد كما ينبغي أن تعرف (1 كو 13: 12)، "ولا تظن أنك قد بلغته"، بل تسرع إلى ما هو أعلى، "ممتدة إلى ما هو قدام" (في 3: 13).
وارتباط الكلمات التالية يعطي سببًا لفهم ذلك عن العروس، إذ قالت: "فتحت أخي بين ذراعي"، وأضافت: "لقد مات أخي، وخرجت نفسي إلى كلمته". لأن هذا يعلمنا أنه في استدلال قوة تتجاوز أي عقل، هناك طريقة واحدة فقط للفهم: لا تتوقف عند أي شيء مدرك، بل تسعى دائمًا إلى ما هو أكثر مما تم إدراكه، ولا تكتفي بأي شيء. لأنها امتلأت بالمر، مع كل بدايات الحياة (وهو ما تسميه بالمعنى المجازي أصابعًا)، وتركت الإنسان يرى إماتتها للشر، وأظهرت غيرتها الطوعية للفضيلة من خلال "غمس المر" من نفسها، تقول إن يديها لمست المفتاح، أي أعلنت أن أعمالها قريبة من ذلك المدخل الضيق والضيق، المفتاح الذي تسلمه الكلمة لمن هم مثلها. بيترو. لذلك يفتح لهما باب الملكوت، بالأيدي التي تشير بها الأعمال، وبمفتاح الإيمان. لأنه بكليهما، أعني الأعمال والإيمان، يُهيأ لنا مفتاح الملكوت بالكلمة.
لذلك، عندما كانت تأمل، مثل موسى، أن ينكشف لها وجه الملك بوضوح، تجاوز المرغوب فيه فهمها.
فإنه يقول: "لقد ذهب أخي"، لا يترك النفس التي تتبعه، بل يجذبها إليه. "لأنه "خرجت نفسي إلى كلمته"." طوبى لهذا الموكب الذي به تتبع النفس الكلمة! "الرب يحفظ خروجك ودخولك" يقول النبي (مز 120: 8). فإن هذا هو حقًا الموكب والدخول الذي حفظه الله للمستحقين! إن الخروج عما نحن فيه يتم بالدخول في البركات العليا. من خلال هذا الموكب "خرجت النفس"، إذ تلقت كقائد لها الكلمة التي قالت: "أنا هو الباب والطريق"، و"من يدخل بي يدخل ويخرج"، دون أن يتوقف عن الدخول ولا يتوقف عن التقدم، بل يدخل باستمرار في تقدم إلى ما هو أعلى ويترك وراءه دائمًا ما تم إدراكه. فمر وجه الرب هذا على موسى. وهكذا فإن نفس المشرع، متبعةً الكلمة السابقة، تجد نفسها دائمًا خارجة عما كانت عليه من قبل.
فمن لا يعرف الصعود الذي صعد به موسى، فيصير دائمًا عظيمًا ولا يتوقف أبدًا عن النمو إلى أشياء أعظم؟ لقد نما في البداية عندما وضع "عار المسيح" فوق المملكة المصرية، مختارًا "أكثر" معاناة الشر "مع شعب الله من أن يكون له حلاوة الخطية الوقتية" (عب 11: 25-26).
وزاد الأمر أكثر عندما رأى أن مصريًا يضطهد يهوديًا ويقاتل من أجل إسرائيلي ويقتل أجنبيًا. بالطبع، سوف تفهم في هذا طريقة للنمو، مما يجعل القصة تحت نظرة مجازية. وموسى أيضًا أصبح أطول منه، وأبقى حياته مجهولة زمانًا طويلًا بالحكمة في البرية، ثم استنار بالنار في العليقة. أولًا، يجرد قدميه من الحذاء الميت، ويهلك الثعابين المصرية بالعصا، وينقذ رفاقه من عذاب فرعون، ويهتدي بسحاب، ويقسم البحر، ويغرق العذاب، ويبهج مرح، ويسمن الحجر، ويشبع من طعام الملائكة. يسمع صوت الأبواق، يجرؤ على الذهاب إلى الجبل المحترق، يصل إلى القمة، يدخل السحابة، يخترق الظلمة التي كان فيها الله، يقبل العهد، يصبح شمسًا منيعة للمقتربين، ينير وجهه بالنور. وكيف يمكن لأي شخص أن يصور بالكلمات كل صعوداته وعيد الغطاس العديدة المختلفة؟
ومع ذلك، مع هذه المواهب العظيمة والعديدة، وبعد العديد من التجارب، بعد أن ارتفع كثيرًا إلى الله، لا يزال لديه رغبة لا تشبع في المزيد ويطلب من الله أن يسمح له برؤيته وجهًا لوجه. وعلى الرغم من أن الكلمة قد شهد بالفعل أنه تم تكريمه بمحادثة شخصية مع الله، إلا أن حقيقة أنه يتحدث معه كصديق، والمحادثة "فمًا لفم" مع الله التي أجراها موسى (عدد 12: 8)، لا تمنعه من رغبته في الحصول على مواهب أعلى. بل على العكس من ذلك يقول: "إن كنت قد وجدت نعمة منك فأرني نفسك بشكل واضح". ويمر به الذي وعد بإعطاء النعمة المطلوبة، الذي قال: "أنا أعرفك قبل الجميع" (خر 33: 16-17)، مغطى باليد الإلهية في مكان إلهي في الحجر، حتى أنه بعد مرور الله لا يرى إلا "الظهر" (خر 33: 23). وبهذا أعتقد أن الكلمة تعلم أن من يرغب في رؤية الله، يتبعه دائمًا، يرى ما يريد، ورؤية وجه الله هي مسيرة مستمرة نحو الله، يتم إنجازها بنجاح باتباع خطوات الكلمة.
لذلك هو نفسه الآن، عندما قامت النفس بشكل مميت، عندما أصبحت مليئة بالمر، عندما تحركت يديها بالأفعال إلى المفتاح راجية أن تدخل المرغوب فيه إلى بيتها، عندها يمر المرغوب فيه، وتغادر النفس، ولا تبقى حيث كانت، بل تتبع الكلمة التي تقود إلى الأمام.
يؤكد الخطاب اللاحق أيضًا المعنى الذي فهمناه، وهو أن عظمة طبيعة الله لا تُعرف مما يُفهم عنها، بل من حقيقة أنها تفوق كل فكرة وكل قوة الفهم. لأن الروح، التي خرجت بالفعل من الطبيعة، حتى لا تواجه أي عقبات أمام معرفة غير المرئي في أي شيء عادي، لا تتوقف عن البحث عن ما لا يمكن تحقيقه، ولا تبقى صامتة، داعية إلى ما لا يمكن وصفه. تقول: طلبته فلم أجده. وكيف يمكن العثور على شيء لا يُظهر أي شيء يمكن معرفته في حد ذاته: لا النوع، ولا اللون، ولا الخطوط العريضة، ولا الكمية، ولا المكان، ولا المظهر، ولا سبب للتخمين، ولا التشابه، ولا التشابه، ولكن يوجد دائمًا خارج أي طريق للفهم، بكل طريقة ممكنة يتجنب الوقوع في فخ أولئك الذين يبحثون؟ لذلك تقول العروس: "طلبته" بقوى النفس المبدعة، في الاستنتاجات والمفاهيم؛ وبالتأكيد وجد نفسه خارجًا عنهم، هاربًا من نهج الفكر. لكن من تبين أنه يفتقر دائما إلى هذه الصفة المميزة التي يعرف بها، فهل يمكن أن يدخل في أي معنى اسمي؟
لذلك تخترع العروس أسماء من كل أنواع القوة للدلالة على الخير الذي لا يوصف؛ لكن كل القوة التعبيرية للكلمة يتم التغلب عليها وتبين أنها صغيرة مقارنة بالحقيقة. لذلك يتابع: دعوت قدر استطاعتي، مخترعًا كلمات تشير إلى النعيم الذي لا يوصف، لكنه كان دائمًا أعلى مما دل عليه المدلول. لذلك، على سبيل المثال، يفعل داود العظيم ذلك، إذ يدعو الألوهية مرارًا وتكرارًا بآلاف الأسماء ويدرك أنه قد خضع للحق. فإنه يقول: ""أنت كريم يا الله ورحيم، طويل الروح وكثير الرحمة"" (مز 103: 8)، وصحيح "حصني ومثبتي وملجأ وقوة، معين ومحامي وقرن خلاص" (مز 17: 2-3)، وأمثاله. وبعد ذلك لا يعترف بأن اسمه معروف في كل الأرض، بل أن الجميع مندهشون منه. لأنه يقول: "ما أعجب اسمك في كل الأرض" (مز 8: 2). لذلك فإن منوح الملاك الذي تنبأ عن ابنه، عندما سئل عن الاسم، أجاب: "هذا عجيب" (قض 13: 18) ويفوق ما يمكن أن يحتويه سمع الإنسان.
لذلك تطلب النفس الكلمة بقدر ما تستطيع، ولكن ليس بقدر ما ترغب. لأنها كانت تريد أكثر مما هو ممكن. ومع ذلك، فإنه لن يرغب في ذلك بقدر ما يرغب فيه، ولكن بقدر ما تتمتع به الإرادة من قوة الرغبة. لذلك، فبما أن المدعو لا يمكن الوصول إليه بتطلعات المدعو، لهذا يقول: "دعوته فلم يسمع لي".
وما تضيفه العروس إلى ما قيل، وإن كان للوهلة الأولى يبدو كئيباً، إلا أنه يبدو لي أنه يتجه نحو نفس الهدف، ويتعلق بالصعود إلى الأعلى. فإن العروس تقول: "وجدني الحراس الذين كانوا يطوفون في المدينة، فضربوني وجرحوني، وأخذ الحراس مني الرداء الخارجي". وقد يبدو للآخرين أن هذه الأقوال أنسب لمن ينعى من لهو: "بيشة، قرحة، آخذة الرداء الخارجي"؛ ولكن بالنسبة لمن فهم معنى ما قيل بدقة، فهذه كلمات رائعة جدًا. وفي هذه الحالة سيتضح لنا هذا الكلام.
وقبل ذلك بوقت ليس ببعيد، فيما قيل، يشهد الكتاب للعروس أنها طاهرة من كل حجاب، إذ يقول نيابة عن العروس: "لقد خلعت ثوبي فكيف ألبس عريانًا؟" وهنا يقول أيضًا أنهم خلعوا عنها رداءها الخارجي الذي كان يغطي رأسها ووجهها، كما يقول التاريخ عن رفقة (تك 24: 65). فكيف يمكن لها وهي عارية من كل الملابس أن يكون لها أيضًا الرداء الخارجي الذي يأخذه منها الحراس الآن؟ أليس من الواضح مما قيل مدى نجاحها في الصعود منذ ذلك الحين إلى مستويات أعلى؟ لأن تلك التي خلعت ثوبها القديم وطوت كل ملابسها تصبح أنقى منها إلى حد أنها، بالمقارنة مع نظافتها الأخيرة، لم تخلع حتى ملابسها على ما يبدو، بل تجد مرة أخرى شيئًا في نفسها يمكن طيه حتى بعد هذا التعري. وهكذا فإن الصعود إلى الألوهية يظهر أن لديها المزيد مقارنة بما تم العثور عليه باستمرار. لذلك، فإن التعرض الموصوف أعلاه من هذا الرداء، مقارنة بالنقاء الحقيقي، مثل الحجاب، يتم إزالته مرة أخرى من العروس من قبل أولئك الذين يجدونه.
وهذا هو جوهر "الحراس الذين يطوفون في المدينة"، والمدينة هي الروح؛ عندما تتعرض للضرب والتقرحات، يتم إزالة رداءها الخارجي من قبل أولئك الذين تتمثل مهمتهم في حراسة أسوار المدينة.
فإذا كان خلع الرداء الخارجي هذا أمرًا صالحًا، حتى تتمكن العين المتحررة من الحجاب من التوجه بحرية إلى الجمال المرغوب، فلا يشك أحد في هذا، إذ ينظر إلى الرسول الذي ينسب خلع الحجاب إلى قوة الروح، قائلاً: "وعندما يرجعون إلى الرب يرتفع الحجاب. الرب هو الروح" (2 كو 3: 16-17). وأن ما يهيئ للخير هو بالطبع الخير نفسه، فلا شك في ذلك من يعرف كيف يضع في اعتباره العواقب. لذلك، إذا كان خلع الحجاب أمرًا جيدًا، فإن الضربة والجرح الذي يخدم خلع الحجاب الناجح سيكون بلا شك أمرًا جيدًا أيضًا. ولكن بما أن هذه الأقوال، وفقًا لأقرب مفهوم، تعبر عن بعض الانزعاج (الكلمات "بيشا لي، تؤذيني" تظهر شعورًا مؤلمًا)، سيكون من الجيد أن نلاحظ أولاً استخدام هذه الأقوال في الكتاب المقدس، سواء كان هناك ذكر لها للأفضل، ثم النظر في قوة ما يقال هنا.
لأنه يقول: "أنا أقتل وأحيي، أضرب وأشفي" (تث 32: 39). لذلك قال داود العظيم إنه ليس من مثل هذه العصا ضربة بل عزاء، قائلاً: "عصاك وهراواتك هما يعزيانني" (مز 22: 4). يقومون بإعداد الوجبة الإلهية وكل ما يحتويه هذا المزمور بالترتيب: الزيت على الرأس، والخمر في الكأس الذي يُسكر الرصين، والرحمة التي تلاحق النبي بشكل جميل، وطول الأيام في بيت الله. لذلك، إذا كان هذا يوجه ضربة حلوة وفقًا لتعاليم الجزية ووفقًا لكلمة النبي، فمن الجيد تحمل ضربات العصا، التي يوجد منها وفرة من هذه الفوائد.
ولكن دعونا نتفحص بشكل أفضل ما تركناه قبل ما قلناه الآن. كلمة "مرور"، والعروس التي تريد أن تعانقه، تصبح بعيدة المنال؛ ولكن "امضي" ليس لتترك التي مررت بها، بل لتجذبها إليه. فإن العروس تقول: "خرجت نفسي إلى كلمته". لذلك فهو يأتي أولاً مما كانت فيه النفس، ومن ثم يجده حراس المدينة. لأنه يقول: وجدني الحرس الطائف في المدينة. لذلك، إذا وجدت مشاكل جهنمية، إذا قالت عن نفسها أنه تم العثور عليها من قبل اللصوص، فمن الصعب أن تصبح اكتساب شيء مثل هذا. "لأن السارق لا يأتي إن لم يسرق ويقتل ويهلك" (يوحنا 10: 10). فإذا وجده "الحراس الذين يطوفون في المدينة"، فهو بلا شك مبارك جدًا، بسبب هذا الاستحواذ. لأن من وجده الحارس لا يمكن أن يسرقه لصوص. إذن، أي نوع من "الحراس" هؤلاء؟ هل هناك آخرون، أو بلا شك، خدام "لحافظ إسرائيل" (مز 120: 4)، - ساتر "اليمين" بالحراسة (مز 120: 5)، - الموكل إليه "حفظ النفس من كل شر" (مز 120: 7)؟
"حارس الدخول والخروج" هذا (مز 120: 8) هو حارس المدينة الذي قيل عنه: "إن لم يحفظ الرب المدينة فباطلا تحرس" (مز 126: 1). ولذلك فإن "الخدام يُرسلون ليخدموا الذين يريدون أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14) مُشار إليهم في الكلمة تحت اسم "الحراس" الذين يطوفون في المدينة. فالنفس، كما يقال، هي مدينة، مسكن الله. ويقولون إنهم وجدوا نفسًا، تمامًا كما وجد الراعي الصالح ذات مرة الخروف الذي، وفقًا لكلمة الرب، فرحت كل الوجوه الملائكية. وهكذا، تم العثور على الدراخما ذات مرة مع مصباح يفرح به جميع الأصدقاء والجيران. داود عبد الرب نجده أيضًا هكذا، كما يتحدث المزمور عن الله: "وجدت عبدي داود ومسحته بدهن قدسي" (مز 88: 21).
فلنستمع إلى ما تم تكريمه به عندما أصبح ملكًا للموجود. يقول الله: "يدي تشفع فيه وذراعي تقويه" (مز 88: 22). "أقطع أعداءه من أمامه، وتنتصر مبغضته" (مز 89: 24)، وكل ما فيه قائمة من البركات. ولذلك فإنه لأمر عجيب أن تجد الملائكة الذين يطوفون في المدينة - الروح:
وهكذا ينقل داود العظيم الفكرة عندما يقول: ""ملاك الرب يحل حول خائفيه وينجيهم"" (مز 33: 8). ولذلك تفاخرت التي قالت: «بيشة أولاني»، بأنها حققت بعض التقدم في تقدم الموكب إلى السماء. إذا قالت إنها أصيبت أيضًا بقروح، فهذه الكلمات تصور صورة مطبوعة في أعماقها بالعصا الإلهية؛ لأن عمل العصا الروحية لا يأخذ نفسه بشكل سطحي، بحيث لا يمكن التعرف على المكان الذي تم تطبيق العصا فيه، ولكن نتيجة للقرحة، فإن الضربة التي تفتخر بها العروس تكون ذات أهمية. ما قالته يشبه ما يلي: هذه العصا الإلهية وهراوة التعزية التي تنتج الشفاء بالضرب هي الروح. ثمره، مثل كل البركات الأخرى التي ذكرها بولس، هي أيضًا، مع الآخرين، مرشد الحياة الفاضلة – العفة. لذلك قال بولس، الذي اتسم بهذه الضربات، معجبًا بهذه الجراحات: ""إنني أحمل سمات المسيح على جسدي"" (غل 6: 17).
لكن دعونا نكرر مرة أخرى، مع ذكر محتوى ما قيل بإيجاز. إن النفس التي ترفع نظرها إلى الله وتحصل في داخلها على التزام جيد بالجمال الخالد، لديها في داخلها رغبة متجددة دائمًا في تحقيق الأسمى، ولا تضعف أبدًا التزامها بالشبع. لذلك، فهي لا تكف عن التمدد "إلى المقدمة" في كل مرة، لتترك ما يشغلها، لتتوغل في شيء أكثر داخلية، حيث لم تصل بعد، وفي كل مرة تذل ما يبدو لها مدهشًا وعظيمًا أمام ما يلي، لأن ما تكتسبه باستمرار هو بالتأكيد أجمل مما اكتسبته من قبل. وهكذا كان بولس يموت كل يوم (1 كو 15: 31)، لأنه في كل مرة كان يدخل إلى حياة جديدة، كان دائمًا ميتًا عن الماضي، وينسى ما فعله. لذلك فإن العروس، التي تسرع إلى العريس، لا تجد توقفًا في النجاح في أمور أعظم. يخلق من الشفاه حدائق من شوك يفوح منها العبير؛ يعد الطعام لرب الخليقة، ويعامله بثماره. إنها تنضح بطائر الهليكوبتر وتصبح مخزنًا لـ "المياه الحية". وبحسب شهادة الكلمة، يتبين أن الأمر "كله صالح" وبلا عيب.
ومن جديد، إذ أصبح أعلى من هذا، يشعر ببهاء الكلمة المقتربة، التي يمتلئ رأسه بالندى، وتتساقط قطرات الليل في شعره. يغسل رجليه، ويخلع رداءه، فيقطر المرّ من يديه. يمد يديه إلى المفتاح، ويفتح المدخل، ويبحث عن المراوغ، ويتحدث إلى بعيد المنال. وجده الحراس. منهم يأخذ على عاتقه عصا الضرب، ويشبه الحجر الذي يتحدث عنه النبي: "اضرب الحجر فيجري الماء" (مز 17: 20).
انظروا إلى أي مدى ارتفعت العروس. لذلك، مثل الصخرة التي من موسى، تتحمل الضربات، حتى أنها مثله تسكب الكلمة للعطاش، بعد أن أمطرتها من الضربة. ثم، وفوق هذا، تكشف عن جمال وجهها عندما أخذ الحراس رداءها الخارجي. وهذا ما أمكننا أن نفهمه في هذا المكان. لكننا لن نحسد على الأقل إذا قام شخص ما، بمساعدة كاشف الأسرار الخفية، بتطوير رؤية أكثر عاطفية لما هو مقترح.
أو ربما يقول شخص آخر أن رؤية عيسى أيضاً تشترك في شيء مع الأقوال المقترحة. أعني تلك الرؤيا عندما رأيت بعد موت الملك الأبرص، كما يقول إشعياء، نفسه جالسًا في بهاء على عرش عالٍ وممجد، لم أستطع أن أدرك منظره وجلاله وصورته بعيني. فإنه لو أدركه، فلا شك أنه قال كما فعل في الحديث عن كل ما رآه، عد الأجنحة، ووصف الوقوف والطيران. لكن النبي يقول فقط إنه سمع صوتًا عندما، من ترنيمة السيرافيم، "أُخذ الباب وامتلئ البيت دخانًا" (إش 6: 4)، ووضع أحد السيرافيم جمرة في فم النبي، وبعد ذلك لم يطهر الفم فحسب، بل الأذن أيضًا لاستقبال الكلمة. إذ تقول العروس هنا أن "بيشة ويازفيشا" هما "حراسها" وبذلك يتم تجريدها من حجاب الرداء العلوي؛ فهنا أيضاً، بدلاً من الرداء العلوي، سيُرفع باب حتى يكون للنبي رؤية واضحة لما في الحرم؛ وبدلا من الحراس يطلق عليهم سيرافيم، بدلا من قضيب - الفحم، وبدلا من الضرب - حرق.