Беседа 11. Толкование па Песн. 5:2–4

Песма 5:2. Глас брата мога удара на врата: отвори ми, сестро моја, комшиница моја, голубице моја, савршена моја, као што је моја глава росом пуна, а коса моја пуна ноћних капи. Песма 5:3. Скинуо сам огртач, како да обучем голотињу? Опери носове, како да их упрљам? Песма 5:4. Мој брат је пустио руку кроз бунар, и мој стомак је задрхтао за Њим. Ово је једна од великих заповести Господњих, по којој се ум поучених речју, као да отреса прашину са свега материјалног у природи, уздиже до жеље највишег, то јест да они који имају у виду виши живот морају бити изнад сна и увек бити будни са умом, као да је заводница неке душе и тужитељица истине која значи да дровси и терају очи од сну, одгоне очи, који се упуштају у ствари животног завођења, формирају се ове сањиве идеје: ауторитет, богатство, доминација, охолост, драж задовољстава, славољубље, зависност од задовољстава, амбиција и све оно што се у овом животу за неопрезне, по некој празној замисли, жуди, не тече са временом, чак ни оно што је пролазно, не препознаје оно што је само у себи пролазно. остајући по нашем мишљењу трајно исти, али истовремено се појављујући да настају и пропадају, као таласи који се дижу над водама, и неко време подижу кретање ветрова, али не остају дуго у овој надмености, јер они који су подигнути брзином ветра, убрзо падајући заједно са ветром, опет показују глатку површину мора. Стога, да би се наше мисли ослободиле таквих духова, Реч нам заповеда да отресемо овај тегобни сан из очију своје душе, да марљивошћу о неодрживом не изгубимо оно што је суштинско и истински постојеће. Стога нас надахњује мишљу будности, говорећи: „Нека вам бедра буду опасана, и светиљке горе“ у рукама вашим (Лк. 12, 35), јер светлост која се показује очима тера сан од очију, а слабина, везана појасом, чине тело неспособним за спавање, осећај порођаја не дозвољава мира у сну. Наравно, јасно је шта се исказује тајанственим говором: опасани целомудреношћу живи у светлу чисте савести, јер светиљка смелости обасјава живот у коме душа, од откривења истине, остаје будна и није подложна обмани, није доведена у лудило ниједним од ових бесмислених снова. Ако у томе успе под вођством Речи, онда ће са нама уследити известан анђеоски живот, јер нас заповест Божија упоређује са онима за које каже: „А ти си као човек који чека Господа свога кад се врати из брака, па ако дође и гурне, отвориће му се“ (Лк. 12, 36). Јер и они чекају Господњи повратак из брака и седе будним оком на небеским вратима, да их Цар Славе, када се врати из брака, поново унесе у то небеско блаженство. Одакле нас је, „као женик“, по речима псалмодије, „из двора“ (Пс. 18, 6) заручио за Себе као девственицу, ова природа, која је починила прељубу са идолима, преобразила је девичанско нетрулежност кроз тајанствено препород. Дакле, након што је брак већ био обављен, након што је Црква била разуверена Речју, како каже Јован: „Ако имаш невесту, имаш и женика“ (Јн. 3, 29), пошто су је примили у одају сакрамената, анђели су чекали повратак Цара, пошто су Цркву увели у природна блаженства. Зато, рече Реч, треба да им се упореди живот наш, да као што они, водећи живот далеко од порока и обмане, буду спремни да приме долазак Господњи, тако и ми, бдећи на прагу својих привремених станова, припремимо се за послушност када Он дође и гурне врата. Јер „блажени су“, каже се, „слуге које ће Господ наћи када дође“, они који то чине (Лука 12:37). Дакле, пошто је блажено бити послушан ономе који говори на вратима, онда због тога душа, која будно чува своја блага, непрестано размишљајући о блаженству, осећа онога који стоји на вратима и говори: „Глас брата мога удара на врата“. Како из ових речи ико може на други достојан начин разумети успон невесте ка Божанском? Она која је таквом снагом и самопоуздањем отерала од себе суров север, привукла ветар ветар к себи, у устима својим рађа вртове од трња, чији су плодови ароматични; она која је принела свој врт Господару творевине на трпезу, на којој ништа од понуђеног није било такво да би се могло одбацити, већ напротив, све је било лепо, о чему сведоче миро, мирис, хлеб са медом и вино са млеком; она чије је савршенство Реч потврдила, рекавши: „Сви сте добри, и нема у вама порока“ (Песма 4,7); та иста је сада постављена као да се први пут спрема да прими долазак Божији, и као да још није прихватила и усадила у себе Реч која сада стоји пред њеним вратима, моћ гласа сматра чудом. Стога каже да је не дира глас Просаца, него њена врата; јер он каже: „Глас мог брата удара на врата. Видиш ли како је литија безгранична за оне који се уздижу ка Богу, како оно што се прође увек постаје почетак онога што лежи горе? По ономе што је младој речено, надали смо се неком застанку у наставку успона. Јер после сведочења савршенства шта би други тражио? Шта видимо? Млада је и даље код куће, није ни изашла од врата, није уживала у погледу на придошлицу, већ је слухом само вођена на причешће благословима. Дакле, из реченог сазнајемо следеће учење: апостолска реч увек важи за оне који успевају у најважнијим стварима, која каже: „Ако ко мисли да нешто зна, нема разума, како треба да разуме“ (1. Кор. 8, 2). Јер у ономе што је претходило душа је познавала Женика, онолико колико је схватала. Али пошто је оно што још није схваћено бескрајно много пута веће од онога што је схваћено, дакле, иако се Женик много пута јављао души, ипак се својим гласом објављује невести да ће јој се појавити, као да се још није појавио њеним очима. И да нам ова мисао буде јаснија, додаћу као пример неку сличност говору: као да је неко био близу тог извора, за који Писмо каже да је у почетку „изашао из земље“ у толиком изобиљу да је „напојио све лице земље“ (Пост. 2, 6), онда ће онај који приступи извору бити задивљен овом небројеном водом која га непрестано пуни. излио, али неће рећи да је видео сву ову воду (јер може ли да види шта се крије у недрима земље?), дакле, чак и ако дуго стоји на извору изливања, увек ће бити само на почетку овог призора, јер вода још увек не престаје да тече и тек почиње да се излива. Тако и онај ко има пред очима ову Божанску и неодредиву лепоту, будући да се оно што се изнова стиче непрестано чини новијим и необичнијим у поређењу са већ схваћеним, иако се увек чуди ономе што се појављује пред њим, никада не застаје у жељи да види више, јер оно што се очекује величанственије је и божанскије од свега видљивог. Стога се и овде млада, увек задивљена оним што зна и задивљена тиме, никада не задовољи оним што зна у жељи да настави преглед. Из тог разлога, чак и сада, пошто још увек осећа да Реч удара на врата, он устаје са послушношћу и каже: „Глас мог брата удара на врата. Затим, дајући мир свом слуху, слуша глас Речи која емитује: „Отвори ми сестро моја, комшија моја, голубице моја, савршена моја: као што је моја глава пуна росе, и коса моја капљицама ноћи. Смисао овога ће схватити онај ко формира такав поглед. Великом Мојсију Богојављење је почело светлошћу; затим Бог разговара с њим у облаку, након чега Мојсије, поставши виши и савршенији, види Бога у тами. И из овога сазнајемо нешто слично следећем: прво удаљавање од лажних и погрешних претпоставки о Богу је прелазак из таме у светлост. Пажљивије посматрање скривеног, које кроз видљиво води душу у невидљиву природу, постаје као нека врста облака, који, затамњујући све видљиво, води и обучава душу да свој поглед скрене ка скривеном. Душа, протежући се кроз ово до горњег, колико је то доступно људској природи, остављајући оно што је доле, улази у светињу богопознања, бивајући свуда обавијена божанском тамом, у којој, пошто је све видљиво и схваћено, остављено напољу, остаје само невидљиво и несхватљиво за душу душе, тама душе говори, а Моги каже о закону, а у Моги је закон: сиђи у таму, где беше Бог“ (Изл. 20, 21). На основу овог прегледа, морамо размотрити која је сличност између онога што је речено и онога што нам је скренута пажња. Невеста је једном била црна, помрачена мрачним поукама, када је сунце које ју је заклонило спалило, услед искушења, семе које се није укоренило на камењу. Поражена од оних који су некада кували са њом, она није сачувала своје грожђе, јер је, не знајући себе, чувала стада коза уместо оваца. Али чим је напустила свој савез са злом, пожелела је у том тајанственом пољупцу да приближи своје усне извору светлости, тада постаје лепа, обасјана светлошћу истине и умивена водом из црнила незнања. Затим се по брзини тока упоређује са коњима, а по брзини разумевања – са голубом. Протрчавши као коњи и као голуб, облетевши све схваћено и видљиво, она најпре почива са пожудом под сенком јаблана, назвавши оно што је сени јабуком уместо облаком; а сада је већ загрлила божанска ноћ у којој се Женик, иако долази, не показује. Јер како би се невидљиви појавио ноћу? Али иако даје души извесни осећај свог присуства, Он ипак избегава јасно разумевање, скривајући се кроз невидљивост природе. Дакле, каква се тајна ове ноћи врши на души? Реч додирује врата. Под именом двери подразумева се гатачко значење тајанственог, којим се у нас уноси оно што тражимо. Дакле, истина, стојећи ван наше природе, са знањем „из части“ (1. Кор. 13, 12), како каже Апостол, са претпоставкама и гатањем удара на врата разума, говорећи: отворите; а уверењу додаје и начин на који треба да се отварају врата – то су дивна имена – дајући, такорећи, некакве кључеве којима се отвара оно што је закључано. За значење ових имена: „сестра, комшиница, голубица, савршена“, у буквалном смислу, су кључеви који отварају скривено. Ако ти је пожељно, вели Женик, да се отворе врата и да се „узму“ врата твоје душе и да уђе „Цар славе“ (Пс. 20,7), онда мораш постати моја сестра, примајући од душе моју вољу, као што је у Јеванђељу речено да он постаје Његов брат и сестра која живи по његовој вољи (Матт:49). Такође морате почети да се приближавате истини, да постанете „комшија“, тако да вас ниједно окружење не заклони, а ваше савршенство се састоји у квалитети голуба; а то значи – бити испуњен без недостатка сваке доброте и сваке чистоте. Као да неки кључеви, прихвативши ова имена, отварају њима, душо, улаз у истину, постајући сестра, комшиница, голубица, савршена. Добит од тога што Ме прихватиш и уведеш у своју кућу биће за тебе роса са Моје главе којом сам сита, и ноћ капље са Моје косе. И од њих ће роса донети исцељење, као што смо то јасно научили од пророка, који каже: „Јер роса која долази од Тебе исцељује их“ (Ис. 26,19). А „ноћне капи“ су у вези са оним што је горе речено, јер ко год да је био у светињи близу невидљивог, било му је немогуће да тражи било какву кишу или поток знања; напротив, за њега је пожељно да истина пошкропи његово знање тананим и нејасним мислима, уз помоћ умне капи која тече из светих и богоносних људи. Јер „длаке“ на Глави свега, по мом мишљењу, у пренесеном смислу се зову Пророци, Еванђелисти и Апостоли, од којих сваки, колико год је садржавао, црпећи ова скривена, скривена и невидљива блага у тами, постаје за нас река, а у стварности су то капи само росе и велике науке испуњене изобиљем учења. Каква је река Павле био, ношен таласима мисли изнад неба, чак „до трећег неба“, чак и до „раја“, где је чуо неизрециве и неизговориве глаголе (2. Кор. 12,3.4)! И као море, сва ова висина говора, изливајући се у речи, он такође показује да је ова реч у поређењу са правом Речју нека врста капи росе, када каже: Делом разумемо, а делом пророкујемо (1. Кор. 13, 9); и: „Ако ко мисли да нешто зна, не разуме како треба да разуме“ (1. Кор. 8,2); и: „Не мислим да сам то постигао“ (Филип.3, 13)! Дакле, ако се влага росе и капи на коси у поређењу са нашим снагама сматрају рекама, морама и таласима, шта онда да закључимо о овом Извору који је рекао: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7,37)? Свако од оних који слушају, како се каже, створиће представу о чуду. Јер ако је једна кап довољна да реке настану, шта онда та кап треба да закључи о самој реци Божијој? Али да видимо како се млада покорава Речи, како отвара улаз Женику. „Свукла сам своју хаљину“, каже она, „како ћу се обући наго? Опрати носове, како да их оскврним? (Песма 5,3). Она је савршено слушала Онога који јој је заповедио да постане сестра, комшиница, голубица и савршена, да би услед тога истина која се настанила у њеној души. смивши са својих ногу земаљску нечистоту којом је била прекривена, када је, враћајући се из раја на земљу, чула: „Као што си земља, вратићеш се у земљу“ (Пост. 3, 19), дакле, Реч је отворила улаз у душу, отворивши завесу срца, односно тела која су, говорећи о телу, заповеди. спремајући се да у фонту Речи оперу нечистоту својих духовних ногу. Дакле, скинувши старца и скинувши завесу срца, душа је отворила улаз Речи, и када је она ушла, одеће Га, по руководству Апостола, који заповеда ономе ко је скинуо телесну хаљину старца да се обуче у одећу створену „по Богу у части и праведности“ (Еф). Исуса назива одећом. А знак невесте да се више неће обући у оборену хаљину, него ће се, по закону датом ученицима, задовољити једном хаљином, у коју се обукла, обновљена поновним рођењем, потврђује реч Господњу, која заповеда онима који су се некада обукли божанском одећом да се више не облаче у хаљину која се не облачи у исту одећу, него само да се двоје не облаче у одећу од греха, и да се једно не облачи у исто. бити у сукобу једни са другима, јер какву комуникацију има тамна одећа са светлим и нематеријалним? Закон налаже не само да нема две одежде, већ и да се не пришије нова „плоча“ „одећи јелека“ (Мк. 2,21), тако да не настане већа срамота ако се неко обуче у такву одећу и оно што је сашивено не остане нетакнуто, а на старом постане велика и непоправљива рупа. Јер је речено: „Нови ће поредак отргнути од старог, а пропаст ће бити још већа“ (Мк. 2, 21), тако да ће се и неприлично открити. Зато невеста каже: „Свукла сам своју хаљину, како да се обучем наго?” Јер ко ће, видећи на себи сунце провидну одећу Господњу, стављену на њега ради чистоте и нетрулежности, на пример, коју је Господ показао на гори приликом преображења, тада пристати да се на њега обуче сиромашна и поцепана одећа у коју је, како каже парабола, обучен „пијаница и блудник” (Приче 23, 21)? И оправши ноге, не пристаје да их поново оскврни ходајући по земљи. Јер каже: „Оправши носове, како да их оскврним?“ Јер о Мојсију се приповеда и да, по Божјој заповести, ослободивши ноге од мртвих кожних ципела, није поново обуо чизме на ноге када је ступио на свету и освећену земљу, а такође и када је, према слици приказаној на гори, направио свештеничку одећу – у једној тканини спојио је сјај злата, скерлет, скерлет, скерлет, плаветнило, фино платнено плаветнило, да би растопио све од плаветнила. без икаквог украса. успео да то уради за ноге, напротив, служио је као одећа за свештеничку ногу да буде гола и ослобођена сваког покривача, јер је свештеник свакако морао да ступи на свету земљу, на коју није смео да уђе са мртвом кожом. Зато Господ забрањује ученицима да носе чизме када им заповеда да не иду „путем језика“, него да иду светим путем (Мт. 10,5.10). Наравно, не знате овај свети пут којим је заповеђено да иду ученицима, научивши ово од Рекса: „Ја сам пут“ (Јн. 14, 6) – пут који мртви не може да дотакне а да се не скине са себе. Зато, пошто је на овом путу била невеста, на којој Господ, идући њиме, умива ноге своје водом и брише их врпцом којом се опасује; а појас Господњи је сила која чисти од греха, јер је речено: „Господ се обуче у силу и опаса се“ (Пс. 92,1); онда се невеста, очистивши ноге, држи на царском путу, „не скрећући ни надесно ни налево“ (5. Мојс. 5, 39), да, преневши белег на једну или другу страну стазе, не укаља ноге своје блатом. Наравно, разумете шта се подразумева под реченом, наиме, да душа, једном одбацивши чизме крштењем (јер је посао крститеља да скине ремене чизама, како сведочи Јован (Јн. 1, 22), да то не може учинити само над Господом: јер како може да буде од себе свезана самим собом? опрао ноге, одбацивши све земаљско заједно са чизмама. нечистоће. И зато држи своје ноге неоскврњене на глатком путу, као што је Давид учинио када је, оправши ноге своје од глине блатне, поставио на камен, изражавајући то речима овако: „подиже ме из јаме страсти и из глине блатне, и постави ноге моје на камење, и исправи ноге моје“ (Пс. 39:3). Под именом камена подразумевамо Господа, Који је светлост, и истина, и нетрулежност, а истина је оно што изједначава духовни пут. Ко се није удаљио од ње ни у једном ни у другом правцу, не чува своје трагове ни на који начин упрљане прљавштином сладострасности. То је управо оно чиме невеста, по мом схватању, отвара врата Речи. Јер признање да се више неће прихватати одбачено блато и да се земаљска прљавштина неће дотаћи на путу живота постаје улаз светиње у тако припремљену душу, а светиња је Господ. Ово је последња мисао онога што је речено. После овога, душа поново почиње да се уздиже навише, јер није глас тај који удара само о врата срца, него сама божанска рука продире у унутрашњост, „кроз бунар. „Брат мој“, каже невеста, „пропусти руку своју кроз бунар, и трбух мој задрхта за Њим“. Без сумње, ономе ко интелигентно слуша, очигледно је колико је више од онога што је речено раније, оно што је сада речено обилније у висини. Реч, која говори невести: „Отвори“ са божанским именима, даје јој моћ да отвори. Невеста је послушна Речи јер постаје оно што је слушала: сестра, комшиница, голубица и савршена; скине ову кожну хаљину, опере нечистоћу са својих ногу, не облачи се поново у ову подлу и поцепану одећу, и више не ставља ноге на земљу. Она је чула глас Женика и послушала заповест; отвара врата, скидајући вео са срца; одгурује завесу на вратима, односно плоти, отвара сва врата душе да уђе Цар славе. Али широка капија се показала као нека мала, уска и скучена рупа у коју ни сам Женик није могао да уђе, а његова рука једва да стане, тако да је само продро унутра и додирнуо жену која је желела да види Младожењу, а од тога је млада имала само користи, јер је у руци која ју је додиривала препознала је руку свог Белова. На каква нам учења указује мудрост садржана у реченом, сазнаћемо ако се не задржимо дуго на овој речи. Људска душа је у границама две природе, од којих је једна бестелесна, духовна и чиста, а друга телесна, материјална и неразумна. Како брзо, ослободивши се привржености грубом и овоземаљском животу, због врлине, скреће свој поглед на оно што му је сродно и Божанско, он не престаје да истражује и тражи почетак бића – то јест шта је извор њихове лепоте, одакле извире снага, шта из себе одише мудрости која се у њему открива. Покрећући све силе разума и сву умну способност истраживања, радознало се труди да схвати оно што тражи, постављајући себи границу схватања само делотворности Божије, чак и до нас, коју осећамо у свом животу. И као што се ваздух пренет из земље у воду не зауставља на дну језера, него настали мехур стреми ка врху ка свом роду, а затим престаје да се креће ка врху када доспе до саме површине воде и помеша се са околним ваздухом, тако се нешто слично дешава и са душом која истражује Божанско; када се протеже од нижег до сазнања највишег и, сагледавши чуда Његове делатности, не може даље у својој радозналости, него се чуди и поштује пред Њим, чије се постојање зна само зато што делује. Она види небеску лепоту, сјај светиљки, брзу ротацију полова, уредан и уредан ток звезда, круг четири годишња времена која се враћају свом почетку, земљу која се прилагођава својој околини и мења сопствене радње према разлици у кретању онога што је изнад ње, многе различите врсте животиња које живе као своје живе воде и копно, све живе у тим живим водама и копну. врсте биљака, разно биље, међусобно различите по квалитету, јачини, изгледу, својствима воћа и сокова; гледајући све друго у чему се открива Божија делатност, душа од чудеса видљивог закључује умом оно што се под тим делима разуме. У будућем веку, када ће све видљиво проћи, по речи Господњој, који је рекао: „Небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи“ (Мт. 24, 35), и ми ћемо се уселити у онај живот који је виши од вида, слуха и мисли, када можда не из части, не само из дела, разумемо природу Добра, као сада, а не из делотворности онога што је видљиво, разумемо оно што је више, али, без сумње, у супротном нека врста неизрецивог блаженства које ће се сада открити као други пут до спознаје насладе. узнесе се у срце човека. У међувремену, сада је граница у сазнању неизрецивог души делотворност испољена у бићима, која се, у нашем схватању, алегоријски назива „рука“. Дакле, ово је учење које нам се мудро учи у овим Божанским изрекама; по њима, чиста душа, не пролазећи више кроз земаљски и материјални живот, да не би упрљала свој траг, ослањајући се ногама на оно што је било доле, очекујући да прими самог Женика, који је потпуно ушао у кућу, до сада је волела да види само руку у бунару, под чијим именом се подразумева Његова делотворна моћ. „Мој брат“, каже она, „прошао је своју руку кроз бунар“, јер људска снага нема такву способност да прихвати неодредиву и несхватљиву природу. „И мој стомак ће задрхтати за Њега“, наставља млада. Реч страхопоштовање значи некакво чуђење и изненађење пред чудом које се појавило, јер се у њему покреће сва моћ разумевања чудесношћу онога што се ради руком Божијом, чије разумевање, превазилазећи своју снагу, изражава несхватљивост и несагледивост, несагледивост, делотворност, делотворност целе творевине. откривено нам „кроз бунар“, како га Јован назива, и у складу са пророком говори Јеванђеље. Јер један каже: „све је ово створено“ (Јн. 1,2), а пророк назива силу која ствара бића руком, говорећи: „Све ово створи рука моја“ (Пс.66,2). Дакле, ако је све остало и небеске лепоте производ ове делатности, али људски ум, који трага за оним што је суштина човека или сунца, или било које друго од чуда видљивих стварању, није схватио, онда због тога и само срце дрхти пред Божијом делатношћу, резонујући да ако није у стању да схвати ову вишу природу? Али неко други, схвативши тајанствени смисао онога што је речено другачије, по његовом мишљењу, можда, неће грешити против онога што захтева истина. Јер мислим да под кућом невесте подразумевамо цео људски живот, а ова рука која ствара створења, након што је накратко посетила временитост и слабост људског живота, умањује се тако што дели нашу природу „у свакој прилици осим у греху“ (Јевр. 4:15). Дошавши к нама, он ствара страхопоштовање и чуђење у нашим душама, како се Бог јавља у телу? Како је Реч постала тело? Како се Девица рађа? Како се светлост меша са тамом, а живот се раствара са смрћу? Како мали бунар живота прихвата у себе сва бића која садрже Руку, која мери цело небо, обухвата сву земљу и сву воду? Стога је вероватно да нам се под тајанственим именом невестине руке пророчки означава благодат Јеванђеља. Јер када се Господ јавио на земљи и поживео међу људима, тада смо препознали чисту и нематеријалну лепоту Женика, Божанство Речи, блиставост праве светлости од делатне руке. Јер под именом руке подразумевамо Његову чудесну силу, којом су мртви оживљавали, слепима је враћан вид, изгонила се болест губе, и једном заповешћу напуштале тело све врсте неизлечивих и тешких болести. Пошто нам се нуди овај двоструки поглед на реч „рука“, а један претпоставља да се Божанска природа, као потпуно несхватљива и неупоредива са било чим, познаје само по својој делотворности, а други тврди да речи невесте проричу благодат јеванђеља, онда остављамо слушаоцу, по могућству у односу на оно друго, да изабере оно што је више сродније и предложеним речима. У најмању руку, који од њих се сматра духовно кориснијим, нека нам послужи као довољан водич за добробит и једног и другог од онога што је речено. Знајући да су „разумне ствари Божије“, по Павлову, „од стварања света видљиво зачете створеним стварима“ (Рим. 1, 19–20), уздржимо се од радозналог истраживања несхватљивог, како расуђивање о неприступачној и неописивој природи не би послужило као разлог за деви.