Беседа 11. Толкование па Песн. 5:2–4

Piosenka 5:2. Głos Mojego Brata uderza w drzwi: otwórzcie Mi, Siostro Moja, Sąsiadko Moja, Gołąbko moja, Moja doskonała, bo Moja głowa jest napełniona rosą, a Moje włosy są wypełnione kroplami nocy. Piosenka 5:3. Zdjąłem szatę, jak mam założyć nagość? Umyj mi nosy, jak mogę je zbezcześcić? Piosenka 5:4. Mój brat posłał swoją rękę przez studnię, a mój brzuch drżał przed Nim. Jest to jedno z największych przykazań Pana, zgodnie z którym umysł uczonych słowem, jakby otrząsając się z kurzu ze wszystkiego, co materialne w przyrodzie, wznosi się do pragnienia najwyższego, to znaczy ci, którzy mają na myśli wyższe życie, muszą być ponad snem i zawsze czuwać umysłem, jak gdyby uwodzicielka jakiejś duszy i oskarżycielka prawdy, odpędzając senność z oczu, mam na myśli tę senność i ten sen, którymi ci, którzy pogrążają się w sprawach życia uwodzenia, te rodzą się idee marzycielskie: władza, bogactwo, dominacja, arogancja, urok przyjemności, umiłowanie sławy, uzależnienie od przyjemności, ambicja i wszystko to, co w tym życiu dla nieostrożnych, według jakiejś pustej idei, jest pożądane, płynie wraz z przemijającą naturą czasu, istnieje tylko w mniemaniu, nie będąc tym, za co jest uznawane, i nawet nie pozostając w naszym mniemaniu na stałe takie same, ale pojawiając się jednocześnie, aby powstawać i ginąć, jak fale wznoszące się nad wodami i dla na chwilę uniesieni przez ruch wiatrów, ale nie pozostali długo w tej arogancji, ponieważ ci, uniesieni przez prędkość wiatru, wkrótce opadający wraz z wiatrem, znów ukazują gładką powierzchnię morza. Dlatego, abyśmy nasze myśli uwolniły się od takich duchów, Słowo nakazuje nam otrząsnąć się z oczu naszej duszy z tego uciążliwego marzenia, abyśmy troszcząc się o to, co nie do utrzymania, nie utracili tego, co istotne i prawdziwie istniejące. Dlatego inspiruje nas myślą o czuwaniu, mówiąc: „Niech przepasają się wasze biodra, a lampy płoną” w waszych rękach (Łk 12,35), ponieważ światło rzucane oczom wypędza sen z oczu, a lędźwie przewiązane pasem uniemożliwiają ciału sen, uczucie pracy nie pozwala na spokojny sen. Jasne jest oczywiście, co wyraża ta tajemnicza mowa: ten, kto jest przepasany czystością, żyje w świetle czystego sumienia, ponieważ lampa śmiałości oświetla życie, w którym dusza od objawienia prawdy pozostaje czujna i nie podatna na zwiedzenia, nie doprowadzona do szaleństwa przez którykolwiek z tych pozbawionych sensu snów. Jeśli uda mu się to pod przewodnictwem Słowa, wówczas zapanuje nad nami pewne życie anielskie, gdyż przykazanie Boże porównuje nas do tych, o których mówi: „A ty jesteś jak mąż, który po powrocie z małżeństwa czeka na swego Pana, aby jeśli on przyjdzie i nalega, zostanie mu otworzone” (Łk 12,36). Bo i oni oczekują powrotu Pana z małżeństwa i z czujnym okiem siedzą u bram niebieskich, aby Król Chwały, gdy powróci z małżeństwa, ponownie wprowadził ich do tej niebiańskiej błogości. Skąd „jak oblubieniec”, jak mówi psalmodia, „wychodząc z pałacu” (Ps 18,6) zaręczył nas ze sobą jako dziewicę, ta natura, która dopuściła się cudzołóstwa z bożkami, przekształciła dziewicze nieskażenie przez tajemnicze odrodzenie. Tak więc, gdy małżeństwo było już zawarte, po odwiedzeniu Kościoła przez Słowo, jak mówi Jan: „Jeśli masz oblubienicę, masz oblubieńca” (J 3,29), po przyjęciu jej do komnaty sakramentów, Aniołowie czekali na powrót Króla, po wprowadzeniu Kościoła w naturalną szczęśliwość. Dlatego – mówi Słowo – należy do nich upodobnić nasze życie, abyśmy tak jak oni, wiodąc życie z dala od występków i oszustw, byli gotowi na przyjście Pana, tak i my, czuwając u progu naszych tymczasowych mieszkań, przygotowywaliśmy się na posłuszeństwo, gdy On przyjdzie i zapuka do drzwi. Mówi się bowiem, że „błogosławieni są słudzy, których Pan zastanie, gdy przyjdzie”, ci, którzy to uczynią (Łk 12,37). Skoro więc błogosławioną rzeczą jest być posłusznym temu, który mówi do drzwi, dlatego dusza, która czuwa nad swoimi skarbami, nieustannie myśląc o szczęśliwości, czuje tego, który stoi u drzwi i mówi: „Głos mojego brata uderza w drzwi”. Jak na podstawie tych słów ktokolwiek może w jakikolwiek inny godny sposób zrozumieć wstąpienie Oblubienicy do Boskości? Ona, która z taką mocą i pewnością siebie wypędziła od siebie okrutną północ, przyciągnęła do siebie jasny wiatr, rodzi w ustach ogrody cierniowe, których owoce są aromatyczne; ta, która ofiarowała swój ogród Panu stworzenia na posiłek, podczas którego nic nie było ofiarowane tak, aby można było je odrzucić, a wręcz przeciwnie, wszystko było piękne, o czym świadczyła mirra, aromat, chleb z miodem i wino z mlekiem; tę, której doskonałość potwierdziło Słowo, mówiąc: „Wszyscy jesteście dobrzy i nie ma w was żadnej wady” (Pnp 4,7); ta sama jest teraz w pozycji, jak gdyby po raz pierwszy przygotowywała się na przyjęcie przyjścia Boga i jakby jeszcze nie przyjęła i nie zaszczepiła w sobie Słowa, które teraz stoi u jej drzwi, uważa moc głosu za cud. Dlatego mówi, że głos zalotników nie dotyka jej, ale jej drzwi; bo mówi: «Głos mojego brata uderza w drzwi». Czy widzisz, jak bezkresna jest procesja dla tych, którzy wznoszą się do Boga, jak to, co mija, zawsze staje się początkiem tego, co jest w górze? Zgodnie z tym, co powiedziano pannie młodej, liczyliśmy na jakiś przystanek w kontynuacji procesji w górę. Bo po zobaczeniu doskonałości czego więcej mógłby szukać inny? Co widzimy? Panna młoda jest jeszcze w domu, nawet nie opuściła drzwi, nie nacieszyła się widokiem przybysza, ale słysząc jest prowadzona jedynie do wspólnoty błogosławieństw. Dlatego z tego, co zostało powiedziane, wynika następująca nauka: do tych, którym udaje się osiągnąć sukces w sprawach najważniejszych, zawsze odnosi się słowo apostolskie, które mówi: „Jeśli ktoś mniema, że ​​coś wie, ten nie ma rozumu, jak powinien rozumieć” (1 Kor. 8,2). W tym bowiem, co poprzedziło, dusza znała Oblubieńca na tyle, na ile pojmowała. Ponieważ jednak to, co nie zostało jeszcze zrozumiane, jest nieskończenie wiele razy większe od tego, co zostało zrozumiane, przeto choć Oblubieniec wielokrotnie ukazywał się duszy, to jednak swoim głosem oznajmia oblubienicy, że się jej ukaże, jak gdyby jeszcze jej oczom się nie ukazał. A żeby nam tę myśl rozjaśnić, dodam na przykład pewne podobieństwo do wypowiedzi: jakby ktoś był blisko tego źródła, o którym Pismo Święte mówi, że na początku „wychodziło z ziemi” w takiej obfitości, że „nawodniło całą powierzchnię ziemi” (Rdz 2,6), to ten, kto zbliży się do źródła, będzie zdumiony tą niezliczoną ilością „nieograniczonej” wody, stale ją napełniającej. wylany, ale nie powie, że widział całą tę wodę (bo czy może zobaczyć, co kryje się w wnętrznościach ziemi?), zatem nawet jeśli długo będzie stał przy źródle wylewu, to zawsze będzie dopiero na początku tego spektaklu, bo woda wciąż nie przestaje płynąć i dopiero zaczyna się wylewać. Podobnie i ten, kto ma przed oczami to Boskie i nieokreślone piękno, ponieważ to, co zdobywane jest nieustannie na nowo, wydaje się nowsze i bardziej niezwykłe w porównaniu z tym, co zostało już zrozumiane, chociaż zawsze jest zdumiony tym, co się przed nim pojawia, nigdy nie przestaje pragnąć zobaczyć więcej, ponieważ to, czego się oczekuje, jest wspanialsze i boskie niż wszystko, co widzialne. Dlatego i tutaj panna młoda, zawsze zachwycając się tym, co wie i będąc tym zdumiona, nigdy nie poprzestaje na tym, co wie, chcąc kontynuować przegląd. Dlatego też i teraz, gdy wciąż czuje, że Słowo uderza w drzwi, wstaje posłusznie i mówi: „Głos mojego brata uderza w drzwi”. Następnie, uspokajając swój słuch, wsłuchuje się w głos rozchodzącego się Słowa: „Otwórz mi, siostro moja, bliźni moja, gołębica moja, moja doskonała, bo głowa moja napełniona jest rosą, a włosy moje kroplami nocy”. Znaczenie tego zrozumie ten, kto formułuje taki pogląd. Dla wielkiego Mojżesza Objawienie Pańskie rozpoczęło się od światła; potem Bóg rozmawia z nim w obłoku, po czym Mojżesz, stając się wyższy i doskonalszy, widzi Boga w ciemności. I z tego dowiadujemy się czegoś podobnego do następującego: pierwszym odejściem od fałszywych i błędnych założeń na temat Boga jest przejście z ciemności do światła. Bardziej uważna obserwacja tego, co ukryte, która poprzez widzialne prowadzi duszę do niewidzialnej natury, staje się rodzajem chmury, która zasłaniając wszystko, co widzialne, prowadzi i ćwiczy duszę, aby skierowała wzrok na to, co ukryte. Dusza, sięgając przez to w górę, o ile jest to dostępne naturze ludzkiej, opuszczając to, co na dole, wchodzi do sanktuarium poznania Boga, będąc wszędzie otulona Boską ciemnością, w której skoro wszystko, co widzialne i ogarnięte, pozostaje na zewnątrz, dla wzroku duszy pozostaje tylko to, co niewidzialne i niezrozumiałe, i w tej ciemności jest Bóg, jak mówi Słowo o prawodawcy: „Mojżesz zstępuje w ciemność, gdzie był Bóg” (Wj 20, 21). Na podstawie tego przeglądu musimy rozważyć, jakie jest podobieństwo między tym, co zostało powiedziane, a tym, na co zwrócono naszą uwagę. Panna młoda była kiedyś czarna, zaciemniona ciemnymi naukami, kiedy zakrywające ją słońce paliło z powodu pokus nasienie, które nie zakorzeniło się w kamieniach. Pokonana przez tych, którzy kiedyś z nią gotowali, nie konserwowała winogron, bo nie wiedząc o sobie, zamiast owiec pasła stada kóz. Ale gdy tylko opuściła sojusz ze złem, zapragnęła w tym tajemniczym pocałunku zbliżyć swoje usta do źródła światła, wtedy stała się piękna, oświetlona światłem prawdy i obmyta wodą z czerni niewiedzy. Następnie pod względem szybkości przepływu jest przyrównana do koni, a pod względem szybkości rozumienia do gołębicy. Biegając jak konie i jak gołębica, okrążając wszystko, co zrozumiałe i widzialne, najpierw odpoczywa z pożądaniem w cieniu jabłoni, nazywając to, co ją ocienia, jabłonią, a nie chmurą; a teraz ogarnia ją już boska noc, podczas której Oblubieniec, choć przychodzi, nie ukazuje się. Bo jak niewidzialne mogłoby ukazać się w nocy? Choć jednak daje duszy pewne odczucie swojej obecności, to jednak unika jasnego zrozumienia, ukrywając się za niewidzialnością natury. Zatem jakiego rodzaju tajemnica jest wykonywana tej nocy na duszy? Słowo dotyka drzwi. Przez nazwę drzwi rozumie się wróżbowe znaczenie tajemnicy, dzięki której zostaje nam wprowadzone to, czego szukamy. Dlatego prawda, stojąc poza naszą naturą, z wiedzą „z części” (1 Kor. 13,12), jak mówi Apostoł, z domysłami i wróżbami uderza w drzwi zrozumienia, mówiąc: otwórz; i do tego przekonania dodaje sposób, w jaki należy otwierać drzwi – to wspaniałe nazwy – dający niejako klucze, którymi można otworzyć to, co jest zamknięte. W znaczeniu tych imion: „siostra, sąsiadka, gołębica, doskonała” w dosłownym znaczeniu są kluczami otwierającymi to, co ukryte. Jeśli chcesz – mówi Oblubieniec – aby drzwi twojej duszy się otworzyły i „wzięły” bramy twojej duszy i wszedł „Król chwały” (Ps 20,7), to musisz stać się moją siostrą, przyjmując moją wolę z duszy, jak jest powiedziane w Ewangelii, że staje się on Jego bratem i siostrą, która żyje według Jego woli (Mt 12,49). Ty też musisz zacząć zbliżać się do prawdy, stać się „bliźnim”, aby żadne otoczenie Cię nie przesłaniało, a Twoja doskonałość polegała na cechach gołębicy; a to oznacza - być napełnionym bez braku wszelkiej dobroci i wszelkiej czystości. Jakby jakieś klucze, przyjmując te imiona, otwierały nimi, duszo, wejście do prawdy, stając się siostrą, sąsiadką, gołębicą, doskonałą. Zyskiem z tego, że Mnie przyjmiecie i wprowadzicie do swego domu, będzie dla was rosa z Mojej głowy, którą jestem pełen, i krople nocy z Moich włosów. A od nich rosa przyniesie uzdrowienie, o czym wyraźnie dowiedzieliśmy się od proroka, który mówi: „Albowiem rosa, która pochodzi od Ciebie, jest dla nich lekarstwem” (Iz 26,19). A „krople nocy” mają związek z tym, co omówiliśmy powyżej, gdyż ktokolwiek był w cerkwi blisko tego, co niewidzialne, nie mógł szukać żadnego deszczu ani strumienia wiedzy; wręcz przeciwnie, jest dla niego pożądane, aby prawda posypała jego wiedzę subtelnymi i niejasnymi myślami, za pomocą inteligentnej kropli płynącej od świętych i niosących Boga ludzi. Albowiem „włosy” na głowie wszystkich, moim zdaniem, w sensie przenośnym nazywane są prorokami, ewangelistami i apostołami, z których każdy, na tyle, na ile zawierał, czerpiąc z ciemności te ukryte, ukryte i niewidzialne skarby, staje się dla nas rzeką, ale w rzeczywistości są to jedynie krople rosy, choć przepełnione są obfitością i wielkością nauczania. Jaką rzeką był Paweł, niesiony falami myśli ponad niebo, aż „do trzeciego nieba”, aż do „raju”, gdzie słyszał niewysłowione i niewymawialne czasowniki (2 Kor. 12:3.4)! I podobnie jak morze, cała ta wysokość mowy, wylewająca się w słowie, on także pokazuje, że to słowo w porównaniu z prawdziwym Słowem jest rodzajem kropli rosy, gdy mówi: „Po części rozumiemy, po części prorokujemy” (1 Kor. 13:9); oraz: „Jeśli komuś się wydaje, że coś wie, nie rozumie tak, jak powinien rozumieć” (1 Kor. 8:2); i: „Nie sądzę, że mi się to udało” (Filip. 3, 13)! Jeśli zatem wilgoć rosy i krople na włosach porównamy z naszymi siłami, aby uznać je za rzeki, morza i fale, to jaki wniosek powinniśmy wyciągnąć na temat tego Źródła, które mówiło: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije” (Jana 7:37)? Jak się mówi, każdy ze słuchających wyrobi sobie wyobrażenie o cudzie. Jeśli bowiem wystarczy kropla, aby powstały rzeki, to co ta kropla powinna wnioskować o samej rzece Boga? Ale przyjrzyjmy się, jak Oblubienica jest posłuszna Słowu, jak otwiera wejście Oblubieńcowi. "Zdjęłam szatę" - mówi - "jakże ubiorę się nago? Umyję nosy, jakże mogę je zbezcześcić? (Pnp 5,3). Wysłuchała doskonale Tego, który nakazał jej stać się siostrą, bliźnią, gołębicą i doskonałą, aby przez to prawda zamieszkała w jej duszy. Uczyniła bowiem to, co usłyszała, zdejmując skórzaną szatę, w którą włożyła się po grzechu, i zmywając ze swoich stóp ziemską nieczystość, z jaką się żyła. została zakryta, gdy wracając z życia rajskiego na ziemię usłyszała: „Jako jesteś ziemią, tak i na ziemię powrócisz” (Rdz 3,19). Dlatego Słowo otworzyło wejście do duszy, odsłaniając zasłonę serca, czyli ciała, a mówiąc o ciele, mam na myśli starego człowieka, co Boski Apostoł nakazuje tym, którzy przygotowują się do obmycia nieczystości duchowych stóp w chrzcielnicy Słowa. Tak więc, odrzuciwszy starego człowieka i zdjęwszy zasłonę serca, dusza otworzyła wejście dla Słowa, a gdy ono wniknęło, uczyniło Go swoim ubraniem, zgodnie ze przewodnictwem Apostoła, który nakazuje temu, kto zdjął cielesną szatę starego człowieka, aby przywdział szatę stworzoną „według Boga na cześć i w sprawiedliwości” (Ef 4,24). Nazywa Jezusa ubraniem. A znak panny młodej, że nie będzie już wkładać zniszczonej szaty, ale zgodnie z prawem danym uczniom zadowoli się jedną szatą, w którą włożyła się, odnowiwszy się przez narodzenie na nowo, potwierdza słowo Pana, który nakazuje tym, którzy niegdyś przystrojeni byli w boskie szaty, aby nie wkładali już szaty grzechu i nie mieli dwóch szat, lecz tylko jedną, tak aby dwie szaty na tej samej nie kolidowały ze sobą, bo jaki rodzaj komunikacji ma ciemne ubranie ze światłem i niematerialnością? Prawo nakazuje nie tylko nie mieć dwóch szat, ale także nie przyszywać nowej „naszywki” „do szaty kamizelki” (Mk. 2:21), aby nie spotkała większa hańba, jeśli ktoś założy takie ubranie, a to, co jest uszyte, nie pozostanie nienaruszone, a w starym zrobi się wielka i niemożliwa do naprawienia dziura. Mówi się bowiem: „Nowy porządek oderwie się od starego, a zniszczenie pogłębi się” (Mk 2,21), tak że ujawni się także to, co niestosowne. Dlatego panna młoda mówi: „Zdjęłam szatę, jak mam się ubrać nago?” Bo któż, widząc na sobie przezroczystą dla słońca szatę Pańską, nałożoną na niego dla czystości i nieskazitelności, którą Pan pokazał na górze podczas przemienienia, zgodzi się na założenie na siebie ubogiego i podartego szaty, w który, jak mówi przypowieść, przyodziewa się „pijak i rozpustnik” (Przysłów 23:21)? A umywszy nogi, nie godzi się na ponowne ich skalanie chodzeniem po ziemi. Mówi bowiem: „Umywszy nosy, jakże mogę je skalać?” Opowiada się bowiem także o Mojżeszu, że na rozkaz Boży, uwolniwszy nogi od martwych skórzanych butów, nie włożył już butów na nogi, wchodząc na świętą i konsekrowaną ziemię, a także gdy według obrazu ukazanego na górze uszył szaty kapłańskie - w jednej tkaninie połączył blask złota, szkarłatu, bisioru, błękitu i szkarłatu, aby piękność rozpuszczona ze wszystkiego zajaśniała bez żadnych ozdób. udało się to zrobić dla stóp, wręcz przeciwnie, służyło jako strój dla stopy kapłańskiej, aby była naga i wolna od jakiegokolwiek okrycia, gdyż kapłan z pewnością musiał stąpać po świętej ziemi, do której nie wolno było wchodzić z martwą skórą. Dlatego Pan zabrania uczniom noszenia butów, gdy nakazuje im, aby nie chodzili „drogą języka”, ale podążali świętą ścieżką (Mat. 10:5.10). Oczywiście nie znacie tej świętej ścieżki, którą mają podążać uczniowie, dowiedziawszy się tego od Rexa: „Ja jestem drogą” (Jana 14:6) - ścieżki, której zmarły nie może dotknąć bez zdjęcia ubrania. Dlatego też, ponieważ na tej ścieżce była oblubienica, po której Pan, idąc nią, umywa nogi wodą i wyciera je wstążką, którą przepasuje; a pas Pana jest mocą oczyszczającą z grzechów, gdyż powiedziane jest: „Pan przyodział się w siłę i przepasał się” (Ps. 92:1); wtedy oblubienica, oczyściwszy swoje stopy, trzyma się królewskiej ścieżki, „nie zbaczając ani na prawą, ani na lewą stronę” (Pwt 5,39), aby przenosząc znak w jedną lub drugą stronę ścieżki, nie brudziła swoich stóp błotem. Rozumiecie oczywiście, co oznacza to, co zostało powiedziane, a mianowicie, że dusza, raz zrzuciwszy buty przez chrzest (bo chrzciciel ma obowiązek zrzucić paski butów, jak zaświadczył Jan (J 1,22), że nie może tego zrobić przez samego Pana; bo jakże może zostać rozwiązana przez Tego, który wcale nie był związany paskiem grzechu?), sama umyła nogi, zrzucając wraz z butami wszystkie rzeczy ziemskie. nieczystość. Dlatego też utrzymuje swoje stopy nieskalane na gładkiej ścieżce, jak Dawid, gdy umył swoje stopy z gliny błotnej i postawił je na kamieniu, wyrażając to takimi słowami: „Wydobył mnie z dołu namiętności i z gliny błotnej, postawił moje stopy na kamieniach i wyprostował moje stopy” (Ps. 39:3). Przez imię kamienia rozumiemy Pana, który jest światłem, prawdą i niezniszczalnością, a prawda jest tym, co wyrównuje ścieżkę duchową. Kto nie zboczył z niej w tę czy w drugą stronę, ten nie pozostawia śladów w żaden sposób skalanych brudem zmysłowości. To jest właśnie ta rzecz, dzięki której, w moim rozumieniu, Oblubienica otwiera drzwi do Słowa. Albowiem wyznanie, że nie przyjmie się już odrzuconego błota i nie dotknie się ziemskich brudów na ścieżce życia, staje się wejściem do cerkwi w tak przygotowanej duszy, a cerkwią jest Pan. To jest ostateczna myśl z tego, co zostało powiedziane. Potem dusza znowu zaczyna wznosić się na sam szczyt, bo to nie głos tylko uderza w drzwi serca, ale sama Boska ręka przenika do wnętrza „przez studnię”. „Mój brat” – mówi oblubienica – „przepuścił rękę przez studnię, a mój brzuch zadrżał przed Nim”. Bez wątpienia dla tego, kto słucha inteligentnie, jest oczywiste, o ile więcej niż to, co zostało powiedziane wcześniej, to, co zostało powiedziane teraz, jest bardziej obfite. Słowo mówiące do panny młodej: „Otwórz” Bożymi imionami, daje jej moc otwarcia. Oblubienica jest posłuszna Słowu, ponieważ staje się tym, czego słucha: siostrą, sąsiadką, gołębicą i doskonałą; zdejmuje tę skórzaną szatę, obmywa nieczystość ze swoich stóp, nie wkłada już więcej tego obrzydliwego i podartego ubrania i nie stawia już nóg na ziemi. Usłyszała głos Oblubieńca i wykonała polecenie; otwiera drzwi, usuwając zasłonę z serca; uchyla zasłonę drzwi, czyli ciała, otwiera wszystkie bramy duszy, aby mógł wejść Król chwały. Ale szeroka brama okazała się jakąś małą, wąską i ciasną dziurą, do której sam Oblubieniec nie mógł wejść, a Jego ręka ledwo się zmieściła, tak że tylko wszedł do środka i dotknął kobiety, która chciała zobaczyć Pana Młodego, a na tym oblubienica tylko skorzystała, ponieważ w dłoni, która ją dotknęła, rozpoznała dłoń swego Ukochanego. Jakie nauki wskazuje nam mądrość zawarta w tym, co zostało powiedziane, dowiemy się, jeśli nie zatrzymamy się nad tym słowem przez dłuższy czas. Dusza ludzka mieści się w granicach dwóch natur, z których jedna jest bezcielesna, duchowa i czysta, a druga jest cielesna, materialna i nierozsądna. Jak szybko uwolniwszy się od przywiązania do szorstkiego i ziemskiego życia, dzięki cnocie, kieruje swój wzrok na to, co z nim pokrewne i na Boskość, nie ustaje w badaniu i poszukiwaniu początku bytów – czyli tego, co jest źródłem ich piękna, skąd płynie siła, co emanuje z siebie mądrością objawiającą się w istocie. Wprawiając w ruch wszystkie siły rozumu i całą mentalną zdolność dociekania, z dociekliwością stara się pojąć to, czego szuka, wyznaczając sobie granicę zrozumienia jedynie docierającej do nas skuteczności Boga, którą odczuwamy w swoim życiu. I tak jak powietrze przenoszone z ziemi do wody nie zatrzymuje się na dnie jeziora, ale powstała bańka dąży do góry, do swoich krewnych, a następnie przestaje się wznosić do góry, gdy dotrze do samej powierzchni wody i miesza się z otaczającym powietrzem, tak coś podobnego dzieje się z duszą badającą Boskość; kiedy sięga od najniższego do poznania najwyższego i po zrozumiewszy cuda swego działania, nie może już dalej iść w swojej ciekawości, ale dziwi się i czci przed Nim, którego istnienie znane jest tylko dlatego, że działa. Widzi piękno niebieskie, blask świateł, szybki obrót biegunów, uporządkowany i uporządkowany bieg gwiazd, krąg czterech rocznych czasów powracający do swego początku, ziemię dostosowującą się do otoczenia i zmieniającą swoje własne działania w zależności od różnic w ruchach tego, co jest nad nią, wiele różnych ras zwierząt żyjących w wodach i przyjmujących ruch w powietrzu jako swoje przeznaczenie oraz tych żyjących na lądzie, wszelkiego rodzaju rośliny, różne zioła, różniące się między sobą jakość, wytrzymałość, wygląd, właściwości owoców i soków; patrząc na wszystko inne, w czym objawia się działanie Boga, dusza na podstawie cudów tego, co widzialne, wyciąga umysłem to, co rozumie się przez te czyny. W przyszłym wieku, kiedy wszystko, co widzialne, przeminie, zgodnie ze słowami Pana, który powiedział: „Niebo i ziemia przeminą, ale słowa moje nie przeminą” (Mat. 24, 35) i wejdziemy w to życie, które jest wyższe niż wzrok, słuch i myśl, kiedy może nie z części, nie tylko z czynów zrozumiemy naturę Dobra, jak teraz, a nie ze skuteczności tego, co widzialne, zrozumiemy to, co jest wyższe, ale bez wątpienia w przeciwnym razie zostanie zrozumiały rodzaj niewysłowionej błogości i objawi się inny sposób przyjemności, który teraz jest niezwykły dla wzniesienia się do serca człowieka. Tymczasem granicą poznania tego, co niewypowiedziane dla duszy, jest skuteczność przejawiająca się w bytach, która w naszym rozumieniu alegorycznie nazywana jest „ręką”. Oto nauka, której mądrze uczą nas te Boskie powiedzenia; według nich dusza czysta, nie przechodząc już przez życie ziemskie i materialne, aby nie zabrudzić swego śladu, opierała stopy na tym, co było na dole, spodziewając się przyjąć samego Oblubieńca, który wszedł do domu, dotychczas umiłowany widzieć tylko rękę w studni, przez którą imię rozumie się Jego skuteczną moc. „Mój brat” – mówi – „przepuścił rękę przez studnię”, bo ludzka siła nie ma takiej zdolności, aby przyjąć naturę nieokreśloną i niezrozumiałą. „A mój brzuch będzie drżał dla Niego” – kontynuuje oblubienica. Słowo „trwoga” oznacza swego rodzaju zdumienie i zaskoczenie cudem, który się ukazał, gdyż wszelka moc rozumu zostaje w nim uruchomiona przez cudowność tego, czego dokonuje się ręka Boża, której zrozumienie, przewyższając swą siłę, wyraża niepojętość i niepojętość natury działania, gdyż całe stworzenie stworzeń jest dziełem tej ręki, objawionej nam „przez studnię”, jak nazywa Jan, i zgodnie z Prorokiem głosi Ewangelię. Bo jeden mówi: „to wszystko zostało stworzone” (J 1,2), a Prorok nazywa moc stwarzającą byty ręką, mówiąc: „Moja ręka stworzyła to wszystko” (Ps 66,2). Jeśli zatem wszystko inne i piękno nieba są wytworem tej działalności, ale umysł ludzki, dociekający, czym jest istota człowieka, słońca lub innego cudu widzialnego dla stworzenia, nie pojął, to z tego powodu samo serce drży przed działaniem Boga, rozumując, że jeśli tego nie jest w stanie pojąć, to jak pojmie ta wyższa natura? Ale ktoś inny, zrozumiewszy tajemniczy sens tego, co zostało powiedziane inaczej, być może jego zdaniem nie zgrzeszy przeciwko temu, czego wymaga prawda. Myślę bowiem, że przez dom Oblubienicy rozumiemy całe życie ludzkie, a ta ręka, która stwarza stworzenia, nawiedziwszy na krótko doczesność i kruchość życia ludzkiego, zmniejsza się, dzieląc naszą naturę „pod każdym względem z wyjątkiem grzechu” (Hbr 4,15). Przychodząc do nas, wzbudza w naszych duszach podziw i zadziwienie. Jak Bóg objawia się w ciele? W jaki sposób Słowo stało się ciałem? Jak rodzi się Panna? Jak światło miesza się z ciemnością, a życie ze śmiercią? Jak mała studnia życia przyjmuje do siebie wszystkie istoty zawierające Rękę, która mierzy całe niebo, obejmuje całą ziemię i całą wodę? Jest zatem prawdopodobne, że pod tajemniczym imieniem ręki Oblubienicy proroczo oznacza się dla nas łaska Ewangelii. Gdy bowiem Pan pojawił się na ziemi i zamieszkał wśród ludzi, wtedy rozpoznaliśmy czyste i niematerialne piękno Oblubieńca, Boskość Słowa, blask prawdziwego światła przez czynną rękę. Przez imię ręki rozumiemy bowiem Jego cudowną moc, dzięki której ożywali umarli, przywracał wzrok niewidomym, wypędzano chorobę trądu i jednym rozkazem opuszczały ciało wszelkie nieuleczalne i poważne choroby. Ponieważ zaproponowano nam to dwojakie spojrzenie na słowo „ręka”, i jeden zakłada, że ​​Boska natura, jako całkowicie niezrozumiała i nieporównywalna z niczym, jest poznana jedynie poprzez swoją skuteczność, a drugi twierdzi, że słowa Oblubienicy zapowiadają łaskę ewangelii, wówczas pozostawiamy słuchaczowi, najlepiej a nie drugiemu, wybór tego, co jest bardziej zbliżone i najbardziej spójne z proponowanymi słowami. Przynajmniej to, które z nich uznamy za bardziej korzystne duchowo, niech posłuży nam za wystarczający przewodnik prowadzący do pożytku obu tego, co zostało powiedziane. Wiedząc, że „rozumne sprawy Boże”, zdaniem Pawłowa, „od stworzenia świata zostały w sposób widzialny poczęte przez rzeczy stworzone” (Rz 1, 19–20), powstrzymujmy się od dociekliwych badań nad tym, co niezrozumiałe, aby wnioskowanie o naturze niedostępnej i nieopisanej nie było powodem do odstępstwa od prawdy. Jeśli mając na uwadze Ewangelię, sformułowamy wróżbowe pojęcie o ręce, to i w tym przypadku wiara w tajemnicze nauki wzmocni się w nas, we wstępnym głoszeniu dogmatów, zapożyczając dla siebie większą pewność co do Chrystusa Jezusa. Chwała mu na wieki! Amen. Może zainteresuje Cię: