Беседа 11. Толкование па Песн. 5:2–4

Песна 5:2. Гласот на Мојот Брат ја удира вратата: отвори ми се, сестро моја, комшика моја, гулаб мој, совршена моја, како што главата ми е исполнета со роса, а косата ми е исполнета со капки ноќни. Песна 5:3. Ја соблеков мантијата, како да облечам голи? Измиј ми ги носот, како да ги извалкам? Песна 5:4. Мојот брат ја испрати раката низ бунарот и мојот стомак трепереше за Него. Ова е една од големите заповеди Господови, според која умот на оние што се поучени од зборот, како да истресува прашина од се што е материјално во природата, се издигнува до желбата на највисокото, односно оние што го имаат на ум вишиот живот мора да бидат над спиењето и секогаш да бидат будни со умот, како заводничката на некоја душа и обвинителот на вистината, да ја оттргнува таа тала, со која ме оттргнува ридот. оние кои се втурнуваат во нештата на животното заведување, се формираат овие сонливи идеи: авторитет, богатство, доминација, ароганција, шармот на задоволствата, љубовта кон славата, зависноста од задоволствата, амбициозноста и сето она што во овој живот за невнимателните, според некоја празна идеја, е посакувано, тече заедно со минливиот карактер на времето, не се препознава, Според наше мислење, истото, но се појавува во исто време да настане и да загине, како бранови што се издигнуваат над водите, и некое време подигнати од движењето на ветровите, но не останувајќи долго во оваа ароганција, бидејќи оние што се подигнати од брзината на ветрот, кои наскоро паѓаат заедно со ветрот, повторно ја покажуваат мазната површина на морето. Затоа, за нашите мисли да се ослободат од таквите духови, Словото ни заповеда да го исфрлиме овој тежок сон од очите на нашите души, за со трудољубивост за неодржливото да не го изгубиме она што е суштинско и навистина постоечко. Затоа, тој нè инспирира со мислата за будност, велејќи: „Нека ви бидат опашани бедрата, а светилките да горат“ во вашите раце (Лука 12:35), бидејќи светлината што им се покажува на очите го оддалечува сонот од очите, а слабините, врзани со појас, го прават телото неспособно за сон, чувството на труд не дозволува одмор во сон. Се разбира, јасно е што се изразува со мистериозниот говор: опашаниот со целомудреност живее во светлината на чистата совест, бидејќи светилката на смелоста го осветлува животот во кој душата, од откривањето на вистината, останува будна и не е подложна на измама, не поведена во лудило од ниту еден од овие безначајни соништа. Ако успее во тоа под водство на Словото, тогаш со нас ќе следи одреден ангелски живот, бидејќи Божјата заповед нè споредува со оние за кои вели: „И вие сте како човек кој го чека својот Господ кога ќе се врати од бракот, па ако дојде и турка, да му се отвори“ (Лука 12:36). Зашто и тие го чекаат Господовото враќање од бракот и седат со будно око пред небесните порти, за Царот на славата, кога ќе се врати од бракот, повторно да ги внесе во тоа небесно блаженство. Оттаму, „како младоженец“, според зборовите на псалмодијата, „доаѓа од дворецот“ (Пс. 18, 6), нè сврши за Себе како девица, оваа природа, која извршила прељуба со идолите, ја преобрази девствената нераспадливост преку мистериозна преродба. Така, откако бракот веќе бил завршен, откако Црквата била разубедена од Словото, како што вели Јован: „Ако имаш невеста, имаш и младоженец“ (Јован 3, 29), откако ја примија во одајата на светите тајни, ангелите го чекаа враќањето на Царот, откако ја воведоа Црквата во природно блаженство. Затоа, рече Словото, нашите животи треба да се споредат со нив, за како што тие, водејќи живот далеку од порок и измама, се подготвени да го примат Господовото доаѓање, така и ние, гледајќи на прагот на нашите привремени живеалишта, се подготвуваме за послушност кога Тој ќе дојде и ќе турне на вратата. Зашто „блажени се“, се вели, „слугите, кои Господ ќе ги најде кога ќе дојде“, оние што го прават тоа (Лука 12:37). Затоа, бидејќи е благословено да се биде послушен на оној што зборува на вратата, затоа душата, која будно ги чува своите богатства, постојано размислувајќи за блаженството, го чувствува оној што стои пред вратата и вели: „Гласот на мојот брат удира на вратата“. Како, од овие зборови, може некој на друг достоен начин да го разбере искачувањето на невестата до Божественото? Таа, која со таква моќ и самодоверба го избрка од себе суровиот север, го привлече кон себе силен ветар, во устата произведува градини од трње, чии плодови се ароматични; онаа што ја принесуваше својата градина на Господа на созданието за оброк, на која ништо од понуденото не беше такво што може да се отфрли, туку напротив, сè беше убаво, за што сведочат мирото, мирисот, лебот со мед и виното со млеко; таа чие совршенство го потврди Словото, велејќи: „Сите сте добри и во вас нема порок“ (Песна. 4:7); истата таа сега е позиционирана како да се подготвува за прв пат да го прими Божјото доаѓање и како уште да не го прифатила и всадила во себе Словото што сега стои пред нејзините врати, силата на гласот ја смета за чудо. Затоа, вели дека гласот на Додворувачите не ја допира неа, туку нејзината врата; зашто тој вели: „Гласот на мојот брат удира на вратата“. Гледате ли колку е безгранична поворката за оние кои се вознесуваат кон Бога, како она што се поминува секогаш станува почеток на она што лежи горе? Според она што и беше кажано на невестата, се надевавме на некаков застој во продолжението на нагорната поворка. Зашто, откако ќе посведочи за совршенството, што повеќе би барал некој друг? Што гледаме? Невестата е уште дома, не излегла ни од вратата, не уживала во глетката на дојденецот, туку со слушањето само се води на причестувањето на благословите. Затоа, од кажаното го учиме следното учење: апостолската реч е секогаш применлива за оние кои успеваат во најважните работи, која вели: „Ако некој мисли дека знае нешто, нема разбирање, како што треба да разбере“ (1. Кор. 8,2). Зашто во она што му претходело душата го познавала Младоженецот, онолку колку што и сфаќала. Но, бидејќи она што сè уште не е сфатено е бесконечен број пати поголемо од она што е сфатено, затоа, иако Младоженецот и се појавил на душата многупати, сепак со својот глас тој ѝ се најавува на невестата дека ќе и се појави, како уште да не ѝ се појавил на нејзините очи. И за да ни биде појасна оваа мисла, ќе додадам некоја сличност на говорот како пример: како некој да е близу до тој извор, за кој Светото Писмо вели дека на почетокот „излегол од земјата“ во толку изобилство што „ја напои целото лице на земјата“ (1. Мој. 2:6), тогаш оној што се приближува до изворот ќе се зачуди од оваа „безбројна вода што постојано се полнела со него“. излеа, но нема да каже дека ја видел сета оваа вода (затоа што е можно ли да види што се крие во утробата на земјата?), затоа, дури и да стои долго време на изворот на излевање, тој секогаш ќе биде само на почетокот на овој спектакл, бидејќи водата сè уште не престанува да тече и сè уште само што почнува да излева. Исто така, оној што ја има пред очи оваа Божествена и неопределена убавина, бидејќи она што повторно се стекнува непрестајно изгледа дека е поново и поизвонредно во споредба со веќе сфатеното, иако секогаш се чуди на она што се појавува пред него, тој никогаш не застанува во желбата да види повеќе, бидејќи она што се очекува е повеличествено и побожествено од сè. Затоа и овде невестата, секогаш чудејќи се на она што го знае и се восхитува од тоа, никогаш не се задоволува со она што го знае во желбата да продолжи со прегледот. Поради тоа, и сега, бидејќи сѐ уште чувствува дека Словото удира на вратата, станува со послушност и вели: „Гласот на мојот брат удира на вратата“. Потоа, давајќи му мир на својот слух, тој го слуша гласот на репродуктивното Слово: „Отвори ми се, сестра моја, комшика моја, гулаб мој, мој совршен: како што главата ми е исполнета со роса, а косата ми е со капки ноќта“. Значењето на ова ќе го сфати оној што ќе формира таков став. На големиот Мојсеј Богојавление започна со светлина; тогаш Бог разговара со него во облакот, по што Мојсеј, откако стана повисок и посовршен, Го гледа Бога во темнината. И од ова учиме нешто слично на следново: првото отстранување од лажните и погрешни претпоставки за Бога е преминот од темнината во светлината. Повнимателно набљудување на скриеното, кое преку видливото ја води душата кон невидливата природа, станува како некаков облак, кој затскривајќи се што е видливо, ја води и тренира душата да го сврти погледот кон скриеното. Душата, протегајќи се преку ова до горе, колку што тоа е достапно за човечката природа, оставајќи го она што е долу, влегува во светилиштето на Божјото спознание, насекаде обвиена во Божествена темнина, во која, бидејќи сè што е видливо и сфатено е оставено надвор, останува само невидливото и неразбирливото за душевната визија, и во оваа темнина вели законот, како што вели Бог: во темнина, каде што беше Бог“ (2. Мој. 20, 21). Врз основа на овој преглед, мораме да размислиме каква е сличноста помеѓу она што е кажано и она што ни е ставено на внимание. Невестата некогаш била црна, помрачена од мрачните учења, кога сонцето што ја покривало изгорело, од искушенија, семето што не пуштило корени на камењата. Поразена од оние што некогаш готвеле со неа, таа не го чувала своето грозје, бидејќи, не знаејќи се, чувала стада кози наместо овци. Но, штом го напушти сојузот со злото, таа посака во тој мистериозен бакнеж да и ги приближи усните до изворот на светлината, тогаш таа станува убава, осветлена од светлината на вистината и измиена со вода од црнилата на незнаењето. Потоа, во однос на брзината на протокот, таа е споредена со коњи, а во однос на брзината на разбирање, таа е споредена со гулаб. Трчајќи наоколу како коњи и како гулаб, летајќи околу сè што е сфатено и видливо, таа најпрво почива со страст под сенката на јаболкницата, нарекувајќи го она што ја засенува јаболкница наместо облак; а сега веќе е опфатена од божествената ноќ, во која Младоженецот, иако доаѓа, не се покажува. Зашто, како би се појавило невидливото ноќе? Но, иако Тој ѝ дава на душата одредена сензација на Своето присуство, Тој сепак избегнува јасно разбирање, криејќи се низ невидливоста на природата. Затоа, каква тајност се врши на душата во оваа ноќ? Зборот ги допира вратите. Под името врати се подразбира гатачкото значење на мистериозното, со кое во нас се воведува она што го бараме. Затоа, вистината, која стои надвор од нашата природа, со знаење „одделно“ (1. Кор. 13, 12), како што вели апостолот, со претпоставки и гатачки удира по вратите на разумот, велејќи: отвори; и на убедувањето го додава начинот на кој треба да се отворат вратите - тоа се прекрасни имиња - давајќи, како да се каже, некакви клучеви со кои се отвора она што е заклучено. За значењето на овие имиња: „сестра, комшика, гулаб, совршен“, во буквална смисла, се клучевите што го отвораат скриеното. Ако ти е пожелно, вели Младоженецот, вратите да се отворат и портите на твојата душа да се „земат“ и „Царот на славата“ да влезе (Пс. 20:7), тогаш мора да станеш моја сестра, прифаќајќи ја мојата волја од душата, како што е речено во Евангелието дека тој станува Негов брат и сестра (2 тт. 1). Исто така, мора да почнеш да ѝ пристапуваш на вистината, да станеш „сосед“, за да не те помрачи ниту една средина, а твоето совршенство се состои во квалитетот на гулаб; а тоа значи - да се исполни без недостаток на секаква добрина и секаква чистота. Како некои клучеви, откако ги прифатија овие имиња, отвораат со нив, душо, влезот во вистината, станувајќи сестра, сосед, гулаб, совршена. Добивката од тоа што ќе Ме прифатиш и ќе Ме внесеш во својата куќа ќе биде за тебе роса од Мојата глава со која сум полн, а ноќта ќе падне од мојата коса. И од нив росата ќе донесе исцеление, како што јасно го научивме тоа од пророкот, кој вели: „Зашто росата што доаѓа од Тебе е лек за нив“ (Ис. 26:19). А „капките на ноќта“ се во врска со она што беше дискутирано погоре, бидејќи кој и да беше во светилиштето во близина на невидливото, беше невозможно да бара дожд или поток на знаење; напротив, за него е пожелно ако вистината го посипува неговото знаење со суптилни и нејасни мисли, со помош на интелигентна капка што тече од светите и богоносни луѓе. Зашто „влакната“ на главата на сите, според мене, во преносна смисла се нарекуваат пророци, евангелисти и апостоли, од кои секој, колку што ги содржел, цртајќи ги овие скриени, скриени и невидливи богатства во темнината, за нас станува река, но во реалноста тоа се капки само роса, исполнети со изобилството на учењето. Каква река беше Павле, носена од бранови мисли над небото, дури и „до третото небо“, дури и до „рајот“, до каде што слушаше неискажливи и неизговорливи глаголи (2. Кор. 12:3.4)! И како морето, сета оваа височина на говорот, излевајќи се во словото, покажува и дека овој збор во споредба со вистинското Слово е некаква капка роса, кога вели: „Делумно разбираме, делумно пророкуваме“ (1. Кор. 13, 9); и: „Ако некој мисли дека нешто знае, не разбира како што треба да разбере“ (1. Кор. 8:2); и: „Не мислам дека сум го постигнал“ (Филип.3, 13)! Затоа, ако се смета дека влагата од роса и капките на косата во споредба со нашите сили се препознаваат како реки, мориња и бранови, тогаш што треба да заклучиме за овој Извор, кој вели: „Ако некој е жеден, нека дојде кај мене и нека пие“ (Јован 7:37)? Секој од оние што слушаат, како што се вели, ќе формира идеја за чудото. Зашто, ако една капка е доволна за да изникнат реки, тогаш што треба да заклучи оваа капка за самата Божја река? Но, да видиме како невестата го почитува Словото, како го отвора влезот на Младоженецот. „Ја соблеков облеката“, вели таа, „како ќе облечам голи? Измиј ми ги носот, како да ги осквернам? (Песна 5:3). Таа совршено го слушаше Оној Кој ѝ заповеда да стане сестра, сосед, гулаб и совршена, за како резултат на тоа вистината да остане во нејзината душа. подалеку од нејзините нозе земната нечистотија со која беше покриена, кога, враќајќи се од рајскиот живот на земјата, слушна: „Како што си земјата, ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19) Затоа, Словото го отвори влезот на душата, отворајќи го превезот на срцето, односно телото, и, зборувајќи за човечкото тело, што ме подготвува за човечкото тело. нечистотија на нивните духовни стапала во фонтот на Словото. Така, откако го соблече старецот и ја одзеде превезот на срцето, душата го отвори влезот на Словото и кога влезе, го облекува, според водството на апостолот, кој му заповеда на оној што ја соблекол телесната облека на старецот да облече облека создадена „според Бога во чест и праведност“ (Ефес. Тој го нарекува Исус облека. И знакот на невестата дека повеќе нема да ја облече соборената облека, туку, според законот даден на учениците, ќе биде задоволна со една облека, во која се облече, обновена со повторното раѓање, го потврдува Господовото слово, кое им заповеда на оние кои некогаш биле накитени со божествена облека повеќе да не се облекуваат во облеката на гревот, туку и да не се облечени во едната облека. несогласувања една со друга, затоа што каква комуникација има темната облека со светлосната и нематеријалната? Законот заповеда не само да нема две одежди, туку и да не се шие нова „плоча“ „на облеката на елекот“ (Мк. 2:21), за да не дојде до поголема срамота ако некој облече таква облека и тоа што е сошиено не остане недопрено, а во старата стане голема и непоправлива дупка. Зашто е речено: „Новиот поредок ќе го оттргне од стариот, а уништувањето ќе се влоши“ (Мк. 2:21), така што ќе се открие и непристојното. Затоа невестата вели: „Ја соблеков облеката, како да облечам голи? Зашто, кој, гледајќи ја на себе сончевата проѕирна облека Господова, облечена врз него заради чистота и нераспадливост, на пример, што Господ ја покажа на планината за време на преображението, тогаш ќе се согласи да му стават сиромашна и искината облека, во која, како што вели параболата, се облече „пијаница и блудник“ (Изреки 23:21) И откако му ги изми нозете, не се согласува повторно да ги оскверни со одење по земја. Зашто вели: „Имајќи ги измиените носи, како да ги осквернам? За Мојсеј, исто така, се раскажува дека, по Божја заповед, откако ги ослободил нозете од мртвите кожени обувки, тој повторно не ставал чизми на нозете кога стапнал на светата и осветена земја, а исто така и кога, според сликата прикажана на планината, направил свештеничка облека - во една ткаенина комбинирал сјај од златна, плава, сина, слатка и убава линија. сјај, без никаков украс. успеа да го направи тоа за стапалата, напротив, служеше како облека за свештеничкото стапало да биде голо и ослободено од секаква покривка, бидејќи свештеникот секако мораше да стапне на света земја, која не смееше да влезе со мртва кожа. Затоа, Господ им забранува на учениците да имаат чизми кога им заповеда да не одат „по патот на јазикот“, туку да одат по светиот пат (Мт. 10:5.10). Се разбира, вие не го знаете овој свет пат по кој на учениците им е заповедано да го следат, откако го научивте ова од Рекс: „Јас сум патот“ (Јован 14:6) - пат до кој не е можно мртовец да го допре без да се соблече. Затоа, бидејќи на оваа патека постоела невеста, по која Господ, одејќи по неа, му ги мие нозете со вода и ги брише со лентата со која се појасува; а појасот Господов е силата што чисти од гревовите, зашто е речено: „Господ се облече во сила и се препаши“ (Пс. 93,1); тогаш невестата, откако ги исчистила нозете, се задржува на царскиот пат, „не скршнувајќи ни од десната ни левата страна“ (5. Мој. 5, 39), за, откако го префрлила жигот на едната или на другата страна од патеката, да не ги извалка нозете со кал. Се разбира, разбирате што се подразбира под кажаното, имено, дека душата, откако еднаш ги отфрлила чизмите со крштевање (затоа што сам задача на крстителот е да ги отфрли ремените од чизмите, како што сведочеше Јован (Јован 1:22), дека таа не може да го стори тоа само над Господа: зашто како може да се отпушти самиот од гревот од својот грев? стапалата, отфрлајќи ги сите земни работи заедно со чизмите. нечистотија. И затоа ги држи своите нозе неизвалкани на мазната патека, како што направи Давид кога, откако му ги изми нозете од калта, ги постави на камен, изразувајќи го тоа со зборови вака: „ме подигна од јамата на страстите и од глината на калта, и ги постави моите нозе на камења и ги исправи моите нозе“ (стр. 39:3). Под името камен мислиме на Господ, Кој е светлина, и вистина, и нераспадливост, а вистината е она што го изедначува духовниот пат. Оној што не се оттргнал од него во една или друга насока, никако не ги чува своите траги извалкани од нечистотијата на сладострасноста. Ова е токму она со кое невестата, според моето разбирање, ја отвора вратата на Словото. Зашто, исповедта дека веќе нема да се прифати отфрлената кал и нема да се допира земната нечистотија на патот на животот, станува влез на светилиштето во така подготвената душа, а светилиштето е Господ. Ова е последната мисла на кажаното. По ова, душата повторно почнува да се искачува до највисокото, зашто гласот не само што удира во вратата на срцето, туку самата божествена рака продира во внатрешноста „низ бунарот. „Брате мој“, вели невестата, „ја испрати раката низ бунарот и мојот стомак трепереше за Него“. Без сомнение, на оној кој интелигентно слуша му е очигледно колку повеќе од претходно кажаното, сега е поизобилно во висина. Зборот, кој ѝ вели на невестата: „Отвори“ со божествени имиња, и дава моќ да се отвори. Невестата е послушна на Словото затоа што станува она што го слушала: сестра, сосед, гулаб и совршена; ја соблекува оваа кожна облека, ја мие нечистотијата од своите нозе, не ја облекува повторно оваа гнасна и искината облека и повеќе не ги става нозете на земја. Таа го слушна гласот на Младоженецот и ја послуша заповедта; ја отвора вратата, отстранувајќи го превезот од срцето; ја турка настрана завесата на вратата, односно телото, ги отвора сите порти на душата за да може да влезе Царот на славата. Но, широката капија се покажа како некаква мала, тесна и тесна дупка во која Самиот Младоженец не можеше да влезе, а Неговата рака едвај се вклопи, така што Тој само навлезе внатре и ја допре жената што сакаше да го види Младоженецот, и од тоа невестата само имаше корист, бидејќи во раката што ја допре ја препозна раката на нејзиниот Белов. Какви учења ни укажуваат мудроста содржана во кажаното, ќе дознаеме ако не се задржиме долго на овој збор. Човечката душа е во границите на две природи, од кои едната е бестелесна, духовна и чиста, а другата е телесна, материјална и неразумна. Колку брзо, откако се ослободи од приврзаноста кон грубиот и земен живот, заради доблеста, го свртува погледот кон она што е слично на него и Божественото, тој не запира во истражувањето и барањето на почетокот на суштествата - т.е. кој е изворот на нивната убавина, од каде тече силата, што ја зрачи од себе мудроста што се открива во ес. Поттикнувајќи ги во движење сите сили на разумот и сета умствена способност за истражување, со љубопитност се стреми да го сфати она што го бара, поставувајќи си ја границата на разбирањето само Божјата делотворност, дури и до нас, која ја чувствуваме во нашите животи. И како што воздухот што се пренесува од земјата во водата не застанува на дното на езерото, туку добиениот меур се стреми кон врвот до своето роднино, а потоа престанува да се движи кон врвот кога ќе стигне до самата површина на водата и се меша со околниот воздух, така нешто слично се случува со душата која го истражува Божественото; кога тој се протега од пониското до знаењето на највисокото и, откако ги сфати чудата на Неговата дејност, не може да оди понатаму во својата љубопитност, туку се восхитува и се почитува пред Него, чие постоење се знае само затоа што тој дејствува. Таа ја гледа небесната убавина, сјајот на светилниците, брзата ротација на половите, уредниот и уреден тек на ѕвездите, кругот на четирите годишни времиња кои се враќаат на својот почеток, земјата се приспособува кон околината и ги менува своите постапки според разликата во движењата на она што е над неа, многу различни раси на животните кои живеат во воздухот и животните кои живеат во нив. земја, секакви растенија, разни тревки, различни еден од друг квалитет, сила, изглед, својства на овошје и сок; гледајќи на сè друго во кое се открива Божјата активност, душата, од чудата на видливото, со својот ум го заклучува она што се разбира со овие дела. Во идниот век, кога сè што е видливо ќе помине, според словото Господово, Кој рече: „Небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат“ (Мат. 24, 35) и ќе се преселиме во тој живот што е повисок од видот, слухот и мислата, кога можеби не од дел, не само од дела, ќе ја разбереме природата на Доброто, како сега, а не од делотворноста на она што е видливо, го разбираме она што е повисоко, но, без сомнение, инаку еден вид неискажливо блаженство ќе биде откриено на друг начин како што сега ќе се сфати задоволството. во срцето на човекот. Во меѓувреме, сега границата во познанието на неискажливото на душата е делотворноста што се манифестира во суштествата, која, според нашето разбирање, алегорично се нарекува „рака“. Значи, ова е учењето кое мудро ни се учи во овие Божествени изреки; Според нив, чистата душа, која повеќе не минува низ земен и материјален живот, за да не ја оскверни својата трага, потпирајќи ги нозете на она што е долу, очекувајќи да го прими Самиот Младоженец, кој целосно влегол во куќата, досега сакал да гледа само рака во бунарот, под чие име се подразбира Неговата делотворна сила. „Мојот брат“, вели таа, „ја испрати раката низ бунарот“, бидејќи човечката сила нема таква способност да прифати неодредена и неразбирлива природа. „И мојот стомак ќе затрепери поради Него“, продолжува невестата. Зборот „страопочит“ значи некакво чудење и изненадување од чудото што се појавило, бидејќи сета моќ на разбирање е во движење во него со чудесноста на она што е постигнато со Божја рака, чие разбирање, надминувајќи ја својата сила, ја изразува неразбирливоста и незамисливоста на природата на целото дело на раката ни се открива, „Низ бунарот“, како што го нарекува Јован, и во согласност со Пророкот го зборува Евангелието. Зашто некој вели: „Сето тоа е создадено“ (Јован 1:2), а пророкот ја нарекува силата што рачно создава суштества, велејќи: „Мојата рака го создаде сето тоа“ (Пс.66:2). Затоа, ако сè друго, и убавините на небото, се производ на оваа активност, но човечкиот ум, кој бара што е суштината на човекот или сонцето, или кое било друго чудо видливо за создавањето, не го сфатил, тогаш затоа самото срце трепери пред Божјата активност, размислувајќи дека ако не може да ја сфати оваа повисока природа, како ќе ја сфати? Но, некој друг, откако го разбра мистериозното значење на она што беше поинаку, според него, можеби, нема да згреши против она што го бара вистината. Зашто, мислам дека под домот на невестата го подразбираме целиот човечки живот, и оваа рака што создава суштества, откако накратко ја посети привременоста и кревкоста на човечкиот живот, се намалува себеси споделувајќи ја нашата природа „во секое сличност, освен гревот“ (Евр. 4:15). Откако дојде кај нас, тој создава стравопочит и чудење во нашите души, како Бог се појавува во телото? Како Словото станува тело? Како раѓа Девица? Како светлината се меша со темнината, а животот се раствора со смртта? Како мал бунар на животот ги прифаќа во себе сите суштества што ја содржат Раката, која го мери целото небо, ја опфаќа целата земја и целата вода? Затоа, веројатно е дека под мистериозното име на раката на невестата, пророчки ни е означена благодатта на Евангелието. Зашто, кога Господ се јави на земјата и живееше меѓу луѓето, тогаш ја препознавме чистата и нематеријална убавина на Младоженецот, Божественоста на Словото, зрачењето на вистинската светлина од активна рака. Зашто под името на раката ја подразбираме Неговата чудотворна сила, со која мртвите оживуваа, видот на слепите им беше обновен, болеста на лепрата беше исфрлена и со една заповед секакви неизлечиви и тешки болести го напуштија телото. Бидејќи ова двојно гледиште за зборот „рака“ ни е понудено, а едниот претпоставува дека Божествената Природа, како целосно неразбирлива и неспоредлива со ништо, е позната само по нејзината делотворност, а другиот тврди дека зборовите на невестата ја претскажуваат евангелската благодат, тогаш му оставаме на слушателот, по можност предложените зборови, да избере она што е најповолно од другото. Барем, кое од нив се смета за духовно покорисно, нека ни послужи како доволен водич во корист на двете од кажаното. Знаејќи дека „рационалните Божји нешта“, според Павлов, „од создавањето на светот се видливо зачнати од создадените нешта“ (Рим. 1:19–20), да се воздржиме од испитувачки истражувања на неразбирливото, за да не послужи расудувањето за недостапната и неопислива природа како причина за вистината. Ако, имајќи го предвид Евангелието, формулираме гатачки концепт за раката, тогаш и во овој случај, верата во мистериозните учења ќе стане посилна во нас, во прелиминарното објавување на догмите, позајмивме за себе поголема сигурност за Христос Исус. Слава му засекогаш! Амин. Можеби ќе ве интересира: