Беседа 11. Толкование па Песн. 5:2–4
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 5:2. ჩემი ძმის ხმა ურტყამს კარს: გამიღე, ჩემო დამ, ჩემო მეზობელმა, ჩემო მტრედო, ჩემო სრულყოფილმა, როგორც ჩემი თავი სავსეა ნამით და ჩემი თმა სავსეა ღამის წვეთებით.
სიმღერა 5:3. ხალათი გავიხადე, შიშველი როგორ ჩავიცვა? დაიბანე ცხვირები, როგორ გავწმინდო ისინი?
სიმღერა 5:4. ჩემმა ძმამ ჭაში გაუშვა ხელი და მუცელი ამიკანკალდა მისთვის.
ეს არის უფლის ერთ-ერთი დიდი მცნება, რომლის მიხედვითაც, სიტყვით მოსწავლის გონება, თითქოს ბუნების მატერიალურიდან მტვერს აძვრება, მაღლის სურვილამდე ამაღლდება, ანუ უმაღლესი ცხოვრების მხედველობაში უნდა იყოს ძილზე მაღლა და მუდამ ფხიზლად იყოს გონებით, თითქოს რაღაც სულის მაცდუნებელი და ჭეშმარიტების ბრალმდებელი მაშორებს იმ რიგს. ვინც ცხოვრების ცდუნებაში იძირება, ყალიბდება ეს მეოცნებე იდეები: ავტორიტეტი, სიმდიდრე, ბატონობა, ამპარტავნება, სიამოვნების ხიბლი, დიდების სიყვარული, სიამოვნებაზე მიდრეკილება, ამბიცია და ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში გაუფრთხილებლებისთვის, რაღაც ცარიელი იდეის მიხედვით, ნანატრია, მიედინება მუდმივ აზრთან ერთად. ჩვენი აზრით, იგივეა, მაგრამ ერთდროულად აღმოცენდება და დაიღუპება, როგორც ტალღები, რომლებიც ამოდის წყლებზე და ცოტა ხნით ამაღლებულია ქარების მოძრაობით, მაგრამ დიდხანს არ დარჩება ამ ამპარტავნობაში, რადგან ქარის სისწრაფით აღზრდილი, მალევე ქართან ერთად, კვლავ აჩვენებს ზღვის გლუვ ზედაპირს.
მაშასადამე, იმისათვის, რომ ჩვენი აზრები განთავისუფლდეს ასეთი მოჩვენებისგან, სიტყვა გვიბრძანებს, განვძვრეთ ეს მძიმე სიზმარი ჩვენი სულის თვალიდან, რათა არ დავკარგოთ არსებითი და ჭეშმარიტად არსებული შრომისმოყვარეობა. ამიტომ ის გვაგონებს სიფხიზლის აზრს და ამბობს: „წელში შემოიჭედეთ და ლამპრები აანთოთ“ თქვენს ხელში (ლუკა 12:35), რადგან თვალებზე გამოჩენილი სინათლე ძილს თვალებს აშორებს, ღვედით შეკრული კი სხეულს უძილობას აიძულებს, შრომის გრძნობა არ აძლევს მშვიდობას ძილს. რასაკვირველია, გასაგებია, რაც გამოიხატება იდუმალი მეტყველებით: უბიწო სარტყელი ცხოვრობს სუფთა სინდისის შუქზე, რადგან სითამამის ლამპარი ანათებს ცხოვრებას, რომელშიც სული, სიმართლის გამოცხადებიდან, ფხიზლად რჩება და არ ექვემდებარება მოტყუებას, სიგიჟემდე არ მიჰყავს არცერთი ამ უაზრო ოცნებებით.
თუ იგი ამას სიტყვის ხელმძღვანელობით მიაღწევს, მაშინ გარკვეული ანგელოზური ცხოვრება მოგვყვება, რადგან ღმერთის მცნება გვამსგავსებს მათ, ვის შესახებაც ამბობს: „და თქვენ ჰგავხართ კაცს, რომელიც ელოდება თავის უფალს, როცა ქორწინებიდან დაბრუნდება, რათა თუ მოვა და უბიძგებს, გაიხსნება“ (ლუკა 12:36). რადგან ისინიც ელიან უფლის დაბრუნებას ქორწინებიდან და ფხიზლად სხედან ზეცის კარიბჭესთან, რათა დიდების მეფე, როცა ქორწინებიდან დაბრუნდება, კვლავ შევიდეს მათ ზეციურ ნეტარებაში. საიდანაც, „როგორც სიძე“, ფსალმუნის სიტყვებით, „სასახლიდან მომავალი“ (ფსალმ. 18:6), მან ჩვენ თავის ქალწულად დაგვიბადა, კერპებთან მრუშობილმა ამ ბუნებამ იდუმალი ხელახალი დაბადებით გარდაქმნა ქალწული უხრწნელობა. ასე რომ, მას შემდეგ, რაც ქორწინება უკვე დასრულებულია, მას შემდეგ, რაც ეკლესიამ სიტყვამ შეაჩერა, როგორც იოანე ამბობს: „თუ გყავს პატარძალი, გყავს საქმრო“ (იოანე 3:29), ზიარების პალატაში მიღების შემდეგ, ანგელოზები ელოდნენ მეფის დაბრუნებას, ეკლესიის ბუნებრივ ნეტარებაში შეყვანის შემდეგ.
მაშასადამე, სიტყვამ თქვა, რომ ჩვენი ცხოვრება მათ უნდა შევადაროთ, რათა, როგორც ისინი, რომლებიც ცხოვრობენ მანკიერებისა და მოტყუებისგან შორს, მზად არიან მიიღონ უფლის მოსვლა, ასევე ჩვენც, ჩვენი დროებითი საცხოვრებლის ზღურბლთან ყურებით, მზად ვიყოთ მორჩილებისთვის, როცა ის მოვა და კარს მიაგდებს. ვინაიდან, ნათქვამია, „ნეტარ არიან მსახურები, რომლებსაც უფალი იპოვის, როცა მოვა“, ისინი, ვინც ამას აკეთებენ (ლუკა 12:37).
მაშასადამე, რაკი კურთხეულია იყო კართან მოლაპარაკე მორჩილი, ამიტომ სული, რომელიც ფხიზლად იცავს მის საგანძურს, გამუდმებით ნეტარებაზე ფიქრობს, გრძნობს კართან მდგარს და ამბობს: „ჩემი ძმის ხმა ურტყამს კარს“. როგორ შეიძლება ამ სიტყვებიდან ვინმემ სხვა ღირსეულად გაიგოს პატარძლის ასვლა ღვთაებამდე? ის, ვინც ასეთი ძალითა და თავდაჯერებულობით განდევნა სასტიკი ჩრდილოეთი თავისგან, მიიზიდა კაშკაშა ქარი თავისკენ, მის პირში აწარმოებს ეკლის ბაღებს, რომელთა ნაყოფი სურნელოვანია; ის, ვინც თავისი ბაღი შესწირა ქმნილების უფალს საჭმელად, რომელზედაც არაფერი სთავაზობდნენ, რომ უარი ეთქვათ, პირიქით, ყველაფერი მშვენიერი იყო, რასაც მოწმობს მირონი, არომატი, პური თაფლით და ღვინო რძით; ის, ვისი სრულყოფილებაც სიტყვამ დაადასტურა და თქვა: „ყველანი კეთილნი ხართ და არ არის თქვენში მანკიერება“ (სიმღერა 4:7); ის ახლა ისეა განლაგებული, თითქოს პირველად ემზადება ღვთის მოსვლის მისაღებად, და თითქოს ჯერ არ მიუღია და არ ჩაუნერგა საკუთარ თავში სიტყვა, რომელიც ახლა დგას მის კარებთან, ის ხმის ძალას სასწაულად თვლის.
ამიტომ ამბობს, რომ მომჩივანთა ხმა მას კი არ ეხება, არამედ მის კარს; რადგან ის ამბობს: „ჩემი ძმის ხმა ურტყამს კარს“.
ხედავ, როგორი უსაზღვროა მსვლელობა ღმერთთან ამაღლებულთათვის, როგორ ხდება ის, რაც განვლილია ყოველთვის ზევით მყოფის დასაწყისად? პატარძლის ნათქვამის მიხედვით, აღმავალი მსვლელობის გაგრძელებაში გარკვეული გაჩერების იმედი გვქონდა. სრულყოფილების ხილვის შემდეგ სხვა რას ეძებს? რას ვხედავთ? პატარძალი ისევ სახლშია, კარიდანაც კი არ გასულა, ახალმოსულის ხილვით არ ტკბებოდა, მაგრამ სმენით მხოლოდ კურთხევის ზიარებისკენ მიისწრაფვის. მაშასადამე, ნათქვამიდან ვსწავლობთ შემდეგ სწავლებას: სამოციქულო სიტყვა ყოველთვის ეხება მათ, ვინც წარმატებას მიაღწევს, რომელიც ამბობს: „ვინმეს თუ ჰგონია, რომ რაღაც იცის, არა აქვს გონიერება, როგორც უნდა გაიგოს“ (1 კორ. 8:2). რამეთუ რა უძღოდა სული სიძეს, რამდენადაც ესმოდა. მაგრამ რადგან ის, რაც ჯერ არ არის გააზრებული, უსასრულოდ ბევრჯერ აღემატება გააზრებულს, ამიტომ, მართალია, საქმრო ბევრჯერ გამოჩენილა სულს, მაგრამ თავისი ხმით იგი თავის თავს ეუბნება პატარძალს, რომ გამოჩნდება მას, თითქოს ჯერ არ გამოჩენილა მის თვალებში.
და ეს აზრი ჩვენთვის უფრო გასაგები რომ იყოს, მაგალითს დავამატებ მეტყველებას მსგავსებას: თითქოს ვინმე იმ წყაროსთან ახლოს იყოს, რომლის შესახებაც წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ თავიდან ისეთი უხვად „გამოვიდა დედამიწიდან“, რომ „მთელი პირი რწყავდა დედამიწას“ (დაბ. 2:6), მაშინ ვინც წყაროს მიუახლოვდება, გაოცდება მისი „უთვალავი, გამუდმებით სავსე წყლით“. გადმოიღვარა, მაგრამ არ იტყვის, რომ მან დაინახა მთელი ეს წყალი (რადგან შესაძლებელია თუ არა მას დაინახოს ის, რაც იმალება დედამიწის წიაღში?), ამიტომ, თუნდაც დიდხანს იდგეს ჩამოსხმის წყაროსთან, ის ყოველთვის იქნება მხოლოდ ამ სანახაობის დასაწყისში, რადგან წყალი ჯერ კიდევ არ წყვეტს დინებას და ჯერ კიდევ იწყებს ასვლას. ასევე, ვისაც თვალწინ აქვს ეს ღვთაებრივი და განუსაზღვრელი მშვენიერება, რადგან ის, რაც ხელახლა იძენს განუწყვეტლივ, თითქოს უფრო ახალი და არაჩვეულებრივია უკვე გააზრებულთან შედარებით, თუმცა ყოველთვის გაოცებულია იმით, რაც მის წინაშე ჩნდება, არასოდეს ჩერდება მეტის ნახვის სურვილში, რადგან ის, რაც მოსალოდნელია, უფრო დიდებული და ღვთაებრივია, ვიდრე ყველაფერი.
ამიტომ, აქაც, პატარძალი, რომელიც ყოველთვის აოცებს იმით, რაც იცის და აოცებს ამით, არასოდეს კმაყოფილდება იმით, რაც იცის, განხილვის გაგრძელების სურვილით. ამ მიზეზით, ახლაც, რადგანაც ჯერ კიდევ გრძნობს, რომ სიტყვა კარს აკრავს, მორჩილებით დგება და ამბობს: „ჩემი ძმის ხმა კარს აცემინებს“.
შემდეგ, სმენას სიმშვიდეს ანიჭებს, ის უსმენს სამაუწყებლო სიტყვის ხმას: „გახსენი, ჩემო დამ, ჩემო მეზობელო, ჩემო მტრედ, ჩემო სრულყოფილო: როგორც ჩემი თავი ნამით არის სავსე და ჩემი თმა ღამის წვეთებით“. ამის აზრს ის, ვინც ასეთ შეხედულებას აყალიბებს, გაიაზრებს. დიდებულ მოსეს ნათლისღება დაიწყო ნათელით; შემდეგ ღმერთი ესაუბრება მას ღრუბელში, რის შემდეგაც მოსე, რომელიც გახდა უფრო მაღალი და სრულყოფილი, ხედავს ღმერთს სიბნელეში. და აქედან ჩვენ ვიგებთ შემდეგს მსგავსს: ღმერთის შესახებ მცდარი და მცდარი ვარაუდებიდან პირველი მოხსნა არის სიბნელიდან სინათლეზე გადასვლა. დაფარულზე უფრო ყურადღებიანი დაკვირვება, რომელიც ხილულის მეშვეობით სულს უხილავ ბუნებამდე მიჰყავს, ერთგვარ ღრუბელს დაემსგავსება, რომელიც აფარებს ყველაფერს ხილულს, წარმართავს და ავარჯიშებს სულს, რომ მზერა მიაპყროს ფარულს.
სული, რომელიც გადაჭიმულია ამით ზემოდან, რამდენადაც ეს ადამიანურ ბუნებას მიუწვდება, ტოვებს ქვემოდან, შედის ღვთის ცოდნის სავანეში, ყველგან ღვთაებრივი სიბნელით არის მოცული, რომელშიც, რადგან ყველაფერი ხილული და გააზრებული რჩება გარეთ, მხოლოდ უხილავი და გაუგებარი რჩება სულის ხილვისთვის, და როგორც ღმერთი ამბობს ამ სიბნელეში კანონი: სიბნელეში, სადაც ღმერთი იყო“ (გამ. 20, 21).
ამ მიმოხილვის საფუძველზე უნდა გავითვალისწინოთ, რა მსგავსებაა ნათქვამსა და ჩვენს ყურადღების ცენტრში მოყვანილს შორის. პატარძალი ოდესღაც შავი იყო, ბნელი სწავლებებით დაბნელებული, როცა მზემ, რომელიც მას ფარავდა, ცდუნებების გამო დაწვა, ქვებზე ფესვი არ დადგა. დამარცხებულმა, ვინც ოდესღაც მასთან ერთად ამზადებდა, ყურძენი არ შეინარჩუნა, რადგან საკუთარი თავის არცნობის გამო, ცხვრის ნაცვლად თხის ფარას მწყემსავდა. მაგრამ როგორც კი მან დატოვა კავშირი ბოროტებასთან, მან მოისურვა ამ იდუმალ კოცნაში ტუჩების მიახლოება სინათლის წყაროსთან, შემდეგ იგი მშვენიერი ხდება, ჭეშმარიტების შუქით განათებული და უმეცრების სიბნელის წყლით გარეცხილი. შემდეგ დინების სიჩქარით იგი ცხენებს ადარებენ, გაგების სისწრაფით კი მტრედს. ცხენებივით დარბოდა და მტრედივით დაფრინავდა ყველაფერს, რაც გააზრებული და ხილული იყო, ჯერ ვნებით ისვენებს ვაშლის ხის ჩრდილში და ღრუბლის ნაცვლად ვაშლის ხეს უწოდებს; და ახლა უკვე მოიცვა ღვთაებრივი ღამე, რომლის დროსაც სიძე, თუმცა მოდის, თავს არ იჩენს. როგორ გამოჩნდებოდა უხილავი ღამით?
მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ის აძლევს სულს თავისი ყოფნის გარკვეულ შეგრძნებას, ის მაინც გაურბის ნათელ გაგებას, იმალება ბუნების უხილავობით. მაშასადამე, როგორი საიდუმლო აღესრულება სულს ამ ღამეს? სიტყვა კარებს ეხება. კარების სახელში იგულისხმება საიდუმლოებით მოცულის მკითხაობა, რომლითაც ჩვენში შემოდის ის, რასაც ჩვენ ვეძებთ. მაშასადამე, ჭეშმარიტება, რომელიც დგას ჩვენი ბუნების მიღმა, ცოდნით „ნაწილობრივ“ (1 კორ. 13,12), როგორც მოციქული ამბობს, ვარაუდებითა და ბედისწერით ურტყამს გონების კარებს და ამბობს: გააღე; და დარწმუნებას ის ამატებს გზას, რომლითაც უნდა გაიხსნას კარები - ეს მშვენიერი სახელებია - აძლევს, თითქოს, ერთგვარ გასაღებს, რომლითაც უნდა გაიხსნას ის, რაც ჩაკეტილია. ამ სახელების მნიშვნელობისთვის: „და, მეზობელი, მტრედი, სრულყოფილი“, პირდაპირი გაგებით, არის გასაღებები, რომლებიც ხსნიან ფარულს. თუ შენთვის სასურველია, ამბობს საქმრო, კარები გაიღოს და სულის კარიბჭე "აღიღონ" და "დიდების მეფე" შევიდეს (ფსალმ. 20:7), მაშინ უნდა გახდე ჩემი და, მიიღო ჩემი ნება სულიდან, როგორც ნათქვამია სახარებაში, რომ ის ხდება მისი ძმა და და (მათი ნების მიხედვით ცხოვრობს).
თქვენც უნდა დაიწყოთ ჭეშმარიტებასთან მიახლოება, გახდეთ „მეზობელი“, რათა არცერთმა გარემომ არ დაგფაროს და თქვენი სრულყოფილება მტრედის თვისებაში იყოს; და ეს ნიშნავს - ივსო ყოველგვარი სიკეთისა და ყოველგვარი სიწმინდის ნაკლებობის გარეშე. თითქოს რამდენიმე გასაღები, რომელმაც მიიღო ეს სახელები, გახსნა მათთან, სულო, ჭეშმარიტების შესასვლელი, გახდე და, მეზობელი, მტრედი, სრულყოფილი. სარგებელი იმისა, რომ მიმიღე და შენს სახლში შემიყვანე, იქნება შენთვის ნამი ჩემი თავიდან, რომლითაც სავსე ვარ და ღამე ჩამოვარდება ჩემი თმებიდან. და მათგან ნამი მოაქვს კურნებას, როგორც ეს ნათლად ვისწავლეთ წინასწარმეტყველისგან, რომელიც ამბობს: „რადგან შენგან მომდინარე ნამი კურნავს მათ“ (ეს. 26:19). და „ღამის წვეთები“ დაკავშირებულია იმასთან, რაც ზემოთ იყო განხილული, რადგან ვინც იყო საკურთხეველში უხილავთან ახლოს, შეუძლებელი იყო მისთვის რაიმე წვიმის ან ცოდნის ნაკადის ძიება; პირიქით, მისთვის სასურველია, თუ ჭეშმარიტება აფრქვევს მის ცოდნას დახვეწილი და გაურკვეველი აზრებით, გონიერი წვეთით, რომელიც მიედინება წმინდა და ღვთისმშობელი ადამიანებისგან.
რადგან ყველას თავზე „თმებს“, ჩემი აზრით, გადატანითი მნიშვნელობით უწოდებენ წინასწარმეტყველებს, მახარებლებს და მოციქულებს, რომელთაგან თითოეული, რამდენიც შეიცავდა, სიბნელეში ამ ფარული, დაფარული და უხილავი საგანძურის დახატვა, ჩვენთვის მდინარე ხდება, მაგრამ სინამდვილეში ეს მხოლოდ ნამის წვეთებია სავსე სწავლებით. რა მდინარე იყო პავლე, რომელიც აზრების ტალღებმა ზეცაში გადაიტანა, თუნდაც „მესამე ცაში“, თუნდაც „სამოთხეში“, სადაც ისმოდა უთქმელი და გამოუთქმელი ზმნები (2 კორ. 12:3.4)! და ვითარცა ზღვა, სიტყვის მთელი ეს სიმაღლე, სიტყვაში გადმოღვრილი, ისიც გვიჩვენებს, რომ ეს სიტყვა ჭეშმარიტ სიტყვასთან შედარებით ერთგვარი ნამის წვეთია, როცა ამბობს: „ნაწილად გვესმის და ნაწილობრივ ვიწინასწარმეტყველებთ“ (1 კორ. 13:9); და: „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ რამე იცის, არ ესმის, როგორც უნდა გაიგოს“ (1 კორ. 8:2); და: „არა მგონია, რომ მივაღწიე“ (ფილიპ.3, 13)!
მაშასადამე, თუ თმაზე ნამისა და წვეთების ტენიანობა ჩვენს ძალებთან შედარებით მდინარეებად, ზღვებსა და ტალღებად ითვლება, მაშინ რა უნდა დავასკვნათ ამ წყაროზე, რომელიც ამბობს: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“ (იოანე 7:37)? თითოეულ მათგანს, როგორც ნათქვამია, მოუსმენს სასწაულის იდეას. თუ წვეთი საკმარისია მდინარეების ამოსვლაზე, მაშინ რა დასკვნა უნდა მოჰყვეს ამ წვეთს თავად ღმერთის მდინარეზე?
მაგრამ ვნახოთ, როგორ ემორჩილება პატარძალი სიტყვას, როგორ ხსნის სასიძოს შესასვლელს. „გავიხადე ჩემი ხალათი“, ამბობს ის, „როგორ ჩავიცვამ შიშველი? დაიბანე ცხვირები, როგორ გავბილწავ? (სიმღერა 5:3). მან მშვენივრად უსმენდა მას, ვინც უბრძანა, გამხდარიყო და, მეზობელი, მტრედი და სრულყოფილი, რათა ამის შედეგად ჭეშმარიტება დამკვიდრებულიყო მის სულში. აშორებს მის ფეხებს მიწიერ უწმინდურებას, რომლითაც იგი იყო დაფარული, როცა სამოთხის ცხოვრებიდან დედამიწაზე დაბრუნებულმა გაიგო: „როგორც შენ ხარ მიწა, დაბრუნდები მიწაზე“ (დაბ. 3:19) ამიტომ სიტყვამ გახსნა სულის შესასვლელი, გახსნა გულის ფარდა, ანუ ხორცი, და ლაპარაკობს იმ ხორცზე, ვინც მე მამზადებს ხორცს. მათი სულიერი ფეხების უწმინდურება სიტყვის შრიფტით.
ასე რომ, მოხუცი გაიხადა და გულის ფარდა წაართვა, სულმა გახსნა სიტყვაში შესასვლელი და, როცა იგი შევიდა, მას ტანისამოსს უკეთებს, მოციქულის წინამძღოლობით, რომელიც უბრძანებს მოხუცის ხორციელ სამოსელში ჩაცმას „ღვთის მიხედვით, პატივით და სიმართლით“ (ეფეს. 4:4). ის იესოს ტანსაცმელს უწოდებს. და პატარძლის ნიშანი, რომ აღარ ჩაიცვამს ჩამოგდებულ კვართს, არამედ მოწაფეებისთვის მიცემული კანონის თანახმად, დაკმაყოფილდება ერთი კვართით, რომელშიც ჩაიცვა, ხელახლა დაბადებით განახლებული, ადასტურებს უფლის სიტყვას, რომელიც უბრძანებს ოდესღაც ღვთაებრივი სამოსით შემკულს, აღარ ჩაიცვათ ცოდვის სამოსი, არამედ ერთიც არ ჩაიცვათ. ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, რადგან რა სახის კომუნიკაცია აქვს მუქი ტანსაცმელს სინათლის მსგავსთან და არამატერიალურთან? კანონი ბრძანებს არა მხოლოდ არ გქონდეს ორი შესამოსელი, არამედ არ შეკერო ახალი „თეფში“ „ჟილეტის სამოსზე“ (მკ.
2:21), რათა უფრო დიდი სირცხვილი არ მოხდეს, თუ ვინმე ჩაიცვამს ასეთ ტანსაცმელს და შეკერილი ხელუხლებელი არ დარჩეს და ძველში დიდი და გამოუსწორებელი ნახვრეტი ჩნდება. რადგან ნათქვამია: „ახალი წესრიგი ჩამოაშორებს ძველს და გაუარესდება ნგრევა“ (მკ. 2,21), რათა უხამსიც გამოცხადდეს.
ამიტომ პატარძალი ეუბნება: „მოსახამი მოვიხადე, როგორ ჩავიცვა შიშველი?“ ვინ დაინახავს უფლის მზით გამჭვირვალე კვართს, რომელიც მას სიწმინდისა და უხრწნელებისთვის ეცვა, მაგალითად, რომელიც უფალმა აჩვენა მთაზე ფერისცვალების დროს, დათანხმდება, რომ ჩაიცვას ღარიბი და დახეული სამოსი, რომელშიც, როგორც იგავში ამბობს, „მთვრალი და მეძავი“ არის შემოსილი (იგავნი 22:21) და დაიბანა ფეხები და არ დათანხმდა მათ კვლავ შებილწავს მიწაზე სიარულით.
რადგან ის ამბობს: „ცხვირები რომ დავიბანე, როგორ გავბილწავ? მოსეს შესახებ ასევე მოთხრობილია, რომ ღვთიური ბრძანებით, ფეხები რომ გაათავისუფლა მკვდარი ტყავის ფეხსაცმლისგან, ფეხზე აღარ დაადგა ჩექმები, როცა წმიდა და ნაკურთხი მიწაზე დადგა და ასევე, როცა, მთაზე გამოსახული გამოსახულების მიხედვით, სამღვდელო სამოსი გააკეთა - ერთ ქსოვილში შეაერთა ოქრო, ალისფერი, ალისფერი, მშვენიერი, მშვენიერი ხაზები. ბრწყინავს, ყოველგვარი მორთულობის გარეშე. ეს მოახერხა ფეხებისთვის, პირიქით, ემსახურებოდა სასულიერო პირის ფეხის შიშველს და ყოველგვარი საფარისგან თავისუფალ სამოსს, რადგან მღვდელს, რა თქმა უნდა, უნდა დაედგა წმინდა მიწაზე, რომელსაც მკვდარი კანით არ უშვებდნენ. ამიტომ, უფალი მოწაფეებს უკრძალავს ჩექმების ქონას, როცა უბრძანებს, რომ „ენის გზაზე“ კი არ იარონ, არამედ წმინდა გზაზე დადგეს (მათ. 10:5.10). რა თქმა უნდა, თქვენ არ იცით ეს წმინდა გზა, რომელსაც მოწაფეებს ევალებათ გაჰყვნენ, რაც რექსისგან ისწავლეთ: „მე ვარ გზა“ (იოანე 14:6) - გზა, რომელსაც მკვდარი ადამიანის მიერ ტანსაცმლის გამოხსნის გარეშე შეხება შეუძლებელია.
ამიტომ, რადგან ამ გზაზე იყო პატარძალი, რომელზედაც უფალი, მიმავალი, წყლით იბანს ფეხებს და იწმენდს ლენტით, რომლითაც სარტყელს ახვევს; ხოლო სარტყელი უფლისა არის ძალა, რომელიც განწმენდს ცოდვებისგან, რადგან ნათქვამია: „შეიმოსა უფალმა ძალი და შემოიხვია“ (ფსალმ. 92,1); შემდეგ პატარძალი, ფეხების გაწმენდის შემდეგ, სამეფო ბილიკზე დგას, „არ გადაუხვევს არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ“ (კან. 5:39), რათა ბილიკზე ამა თუ იმ მხარეს კვალი გადაიტანოს, ფეხებს ტალახით არ შეღებოს. რასაკვირველია, გესმით, რა იგულისხმება ნათქვამში, კერძოდ, რომ სულმა, რომელმაც ერთხელ გაიხადა ჩექმები ნათლით (რადგან ნათლისმცემლის საქმეა ჩექმების თასმები ჩამოაგდოს, როგორც იოანე მოწმობდა (იოანე 1:22), რომ მას არ შეუძლია ამის გაკეთება მხოლოდ უფალზე: როგორ შეიძლება ის ცოდვისგან არ განიბანოს? ფეხებს, ჩექმებთან ერთად ყველა მიწიერი ნივთის ჩამოყრას. უწმინდურება.
და ამიტომ ის ფეხებს უბიწოდ ინახავს გლუვ გზაზე, როგორც დავითმა გააკეთა, როცა ტალახის თიხისგან ფეხები დაბანა, ქვაზე დაადგა და ასე გამოხატა: „აღმაყენე ვნებების ორმოდან და ტალახის თიხიდან, და დააყენე ფეხები ქვებზე და გაასწორე“ (Ps. 39:3). ქვის სახელით ვგულისხმობთ უფალს, რომელიც არის სინათლე და ჭეშმარიტება და უხრწნელობა და ჭეშმარიტება არის ის, რაც ათანაბრებს სულიერ გზას. ვინც ამა თუ იმ მიმართულებით არ გადაუხვია მას, არავითარ შემთხვევაში არ ინახავს თავის კვალს ვნებათაღელვის ჭუჭყით. ეს არის სწორედ ის, რითაც პატარძალი, ჩემი გაგებით, უღებს კარს სიტყვას. იმის აღიარება, რომ ადამიანი აღარ მიიღებს უარყოფილ ტალახს და არ შეეხება მიწიერ სიბინძურეს ცხოვრების გზაზე, ხდება სალოცავის შესასვლელი ამგვარად მომზადებულ სულში და სალოცავი არის უფალი. ეს არის ნათქვამის საბოლოო აზრი.
ამის შემდეგ სული კვლავ იწყებს ამაღლებას უმაღლესში, რადგან ხმა კი არ ურტყამს მხოლოდ გულის კარს, არამედ თავად ღვთაებრივი ხელი შეაღწევს შიგნიდან, "ჭის გავლით". ეჭვგარეშეა, ვინც ჭკვიანურად უსმენს, აშკარაა, რამდენად მეტია, ვიდრე ადრე იყო ნათქვამი, რაც ახლა ითქვა, სიმაღლეში უფრო უხვია. სიტყვა, რომელიც ეუბნება პატარძალს: „გახსენი“ ღვთიური სახელებით, აძლევს მას გახსნის ძალას. პატარძალი ემორჩილება სიტყვას, რადგან ხდება ის, რაც მოუსმინა: და, მეზობელი, მტრედი და სრულყოფილი; იხსნის ამ ტყავის მოსასხამს, იბანს უწმიდურს ფეხებიდან, აღარ ჩაიცვამს თავის თავს ამ საზიზღარ და დახეულ ტანსაცმელს და აღარ დადებს ფეხებს მიწაზე. მან გაიგონა სიძის ხმა და შეასრულა ბრძანება; ხსნის კარს, ხსნის ფარდას გულიდან; კარის ფარდას, ანუ ხორცს, ხსნის სულის ყველა კარიბჭეს, რათა დიდების მეფე შევიდეს.
მაგრამ ფართო ჭიშკარი რაღაც პატარა, ვიწრო და ვიწრო ხვრელია, რომელშიც თავად საქმრო ვერ შედიოდა და მისი ხელი ძლივს ეტევა, ისე რომ მხოლოდ შიგნით შეაღწია და შეეხო ქალს, რომელსაც საქმროს ნახვა სურდა, და ამით მხოლოდ პატარძალი ისარგებლა, რადგან ხელში, რომელიც მას შეეხო, იცნო მისი ბელოვის ხელი.
რა სწავლებაზე მიუთითებს ნათქვამში შემავალი სიბრძნე, ამას გავიგებთ, თუ ამ სიტყვაზე დიდხანს არ გავჩერდებით. ადამიანის სული ორი ბუნების საზღვრებშია, რომელთაგან ერთი უსხეულო, სულიერი და წმინდაა, მეორე კი ხორციელი, მატერიალური და არაგონივრული. რა მალე, როცა გათავისუფლდა უხეში და მიწიერი ცხოვრებისადმი მიჯაჭვულობისაგან, სათნოების გამო, მზერას მიაპყრო მის მსგავსს და ღვთაებრივს, არ ჩერდება არსებების საწყისების ძიებასა და ძიებაში - ანუ რა არის მათი მშვენიერების წყარო, საიდან მოედინება ძალა, რა გამოჰყოფს სიბრძნეს, რომელიც ვლინდება ეებში. მოჰყავს გონების ყველა ძალა და კვლევის მთელი გონებრივი უნარი, ცნობისმოყვარეობით ცდილობს გაიაზროს ის, რასაც ეძებს, თავისთვის ადგენს მხოლოდ ღმერთის ეფექტურობის გაგების ზღვარს, ჩვენამდეც კი, რასაც ვგრძნობთ ჩვენს ცხოვრებაში.
და როგორც დედამიწიდან წყალში გადაცემული ჰაერი არ ჩერდება ტბის ფსკერზე, მაგრამ შედეგად მიღებული ბუშტი მიისწრაფვის ზევით თავის ნათესავებთან და შემდეგ წყვეტს მოძრაობას ზევით, როდესაც მიაღწევს წყლის ზედაპირს და ერევა გარემომცველ ჰაერს, ასევე მსგავსი რამ ემართება სულს, რომელიც იკვლევს ღვთაებას; როდესაც ის ქვემოდან უმაღლეს ცოდნამდე გადადის და თავისი საქმიანობის სასწაულების გაცნობიერებით, ცნობისმოყვარეობით ვერ მიდის უფრო შორს, მაგრამ აოცებს და პატივს სცემს მის წინაშე, რომლის არსებობა ცნობილია მხოლოდ იმიტომ, რომ ის მოქმედებს.
ის ხედავს ციურ სილამაზეს, მნათობთა სიკაშკაშეს, პოლუსების სწრაფ ბრუნვას, ვარსკვლავების მოწესრიგებულ და მოწესრიგებულ კურსს, თავდაპირველ დაბრუნებას ოთხი წლიური დროის წრეს, დედამიწას ემსგავსება მის გარემოცვას და ცვლის საკუთარ მოქმედებებს მის ზემოთ არსებული მოძრაობების განსხვავებულობის მიხედვით. მიწა, ყველა სახის მცენარე, სხვადასხვა ბალახეული, ერთმანეთისგან განსხვავებული ხარისხი, სიძლიერე, გარეგნობა, ხილისა და წვენების თვისებები; ყოველივე დანარჩენს რომ ათვალიერებს, რაშიც ღმერთის მოქმედება ვლინდება, სული, ხილულის სასწაულებიდან, თავისი გონებით ასკვნის იმას, რაც ამ საქმეებით არის გაგებული. მომავალ საუკუნეში, როცა ყველაფერი ხილული გადავა, უფლის სიტყვისამებრ, რომელმაც თქვა: „ცა და მიწა გადავა, მაგრამ ჩემი სიტყვები არ გაივლის“ (მათ.
24, 35) და ჩვენ გადავალთ იმ ცხოვრებაში, რომელიც აღემატება მხედველობას, სმენას და ფიქრს, როდესაც, შესაძლოა, არა ნაწილიდან, არა მხოლოდ საქმიდან, გავიგოთ სიკეთის ბუნება, როგორც ახლა, და არა ხილულის ეფექტურობიდან, ჩვენ გვესმის, რაც უფრო მაღალია, მაგრამ, ეჭვგარეშეა, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ერთგვარი ენით აუწერელი ნეტარება გამოვლინდება და სიამოვნების სხვა გზა იქნება გაგებული. ადამიანის გულში. ამასობაში, ახლა სულისთვის ენით აუწერელი ცოდნის ზღვარი არის არსებებში გამოვლენილი ეფექტურობა, რომელსაც, ჩვენი გაგებით, ალეგორიულად „ხელს“ უწოდებენ. ასე რომ, ეს არის სწავლება, რომელიც გონივრულად გვასწავლის ამ ღვთაებრივ გამონათქვამებში; მათი თქმით, სუფთა სული, რომელიც აღარ გადის მიწიერ და მატერიალურ ცხოვრებას, რათა არ გაუწმიდოს თავისი კვალი, ეყრდნობა ფეხებს ქვემოდან, ელოდება თავად საქმროს მიღებას, რომელიც მთლიანად შევიდა სახლში, აქამდე უყვარდა ჭაში მხოლოდ ხელის დანახვა, რომლის სახელიც იგულისხმება მისი ქმედითი ძალა.
”ჩემმა ძმამ, - ამბობს ის, - ხელი გაუშვა ჭაში, რადგან ადამიანის ძალას არ აქვს ისეთი უნარი, მიიღოს განუსაზღვრელი და გაუგებარი ბუნება.
"და ჩემი მუცელი კანკალს მის გამო", - განაგრძობს პატარძალი. სიტყვა „შიში“ ნიშნავს რაღაც გაოცებას და გაოცებას გაჩენილი სასწაულის მიმართ, რადგან მასში მთელი გონების ძალა მოძრაობს ღვთის ხელით შესრულებულის სასწაულებით, რომლის გაგებაც, ძალზე აღემატება, გამოხატავს გაუგებრობას და წარმოუდგენლობას. „ჭის გავლით“, როგორც იოანე უწოდებს, და წინასწარმეტყველის მიხედვით ლაპარაკობს სახარება. რადგან ერთი ამბობს: „ყოველი ეს შეიქმნა“ (იოანე 1:2), და წინასწარმეტყველი უწოდებს ძალას, რომელიც ქმნის არსებებს ხელით და ამბობს: „ჩემმა ხელმა შექმნა ყოველივე ეს“ (ფსალმ. 66:2). მაშასადამე, თუ ყველაფერი დანარჩენი და სამოთხის მშვენიერება ამ საქმიანობის შედეგია, მაგრამ ადამიანის გონება, რომელიც ეძებს იმას, თუ რა არის ადამიანის ან მზის არსი, ან შემოქმედებისთვის ხილული სხვა სასწაულები, არ ესმოდა, მაშინ ამ მიზეზით გული თავად კანკალებს ღვთის მოქმედების წინაშე და მსჯელობს, რომ თუ არ შეუძლია გაიგოს ეს უმაღლესი ბუნება?
მაგრამ ვინმე სხვანაირად მიხვდა ნათქვამის იდუმალ მნიშვნელობას, მისი აზრით, ალბათ, არ შესცოდავს იმას, რაც ჭეშმარიტებას მოითხოვს.
მე ვფიქრობ, რომ პატარძლის სახლში ვგულისხმობთ მთელ ადამიანურ ცხოვრებას და ეს ხელი, რომელიც ქმნის ქმნილებებს, მოკლედ ეწვია ადამიანის სიცოცხლის დროებითობასა და სისუსტეს, მცირდება ჩვენი ბუნების გაზიარებით „ყოველ მსგავსებაში, გარდა ცოდვისა“ (ებრ. 4:15). ჩვენთან მოსვლის შემდეგ ის ჩვენს სულებში შიშობს და გვაკვირვებს, როგორ ჩნდება ღმერთი ხორცში? როგორ ხდება სიტყვა ხორცი? როგორ შობს ქალწული? როგორ ერევა სინათლე სიბნელეს და სიცოცხლე იშლება სიკვდილთან? როგორ იღებს სიცოცხლის პატარა ჭა თავის თავში ყველა არსებას, რომელიც შეიცავს ხელს, რომელიც ზომავს მთელ ცას, მოიცავს მთელ დედამიწას და მთელ წყალს? მაშასადამე, სავარაუდოა, რომ პატარძლის ხელის იდუმალი სახელწოდებით ჩვენთვის წინასწარმეტყველურად არის მონიშნული სახარების მადლი. რადგან როდესაც უფალი გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანთა შორის, მაშინ ჩვენ შევიცანით სიძის წმინდა და არამატერიალური სილამაზე, სიტყვის ღვთაებრიობა, მოქმედი ხელით ჭეშმარიტი სინათლის გამოსხივება.
რადგან ხელის სახელით ვგულისხმობთ მის სასწაულებრივ ძალას, რომლითაც მკვდრები აცოცხლებდნენ, ბრმებს მხედველობა აღუდგენიათ, კეთროვანი დაავადება განდევნილი იყო და ერთი ბრძანებით ყოველგვარი განუკურნებელი და მძიმე სნეულება დატოვა სხეულიდან.
ვინაიდან სიტყვა „ხელის“ ეს ორმხრივი შეხედულება შემოგვთავაზეს და ერთი ვარაუდობს, რომ ღვთაებრივი ბუნება, როგორც სრულიად გაუგებარი და არაფერთან შეუდარებელი, ცნობილია მხოლოდ მისი ეფექტურობით, ხოლო მეორე ამტკიცებს, რომ პატარძლის სიტყვები წინასწარმეტყველებს სახარების მადლს, მაშინ მას ვუტოვებთ მსმენელს, უპირატესად, მსგავს სიტყვებს და აირჩევს უფრო მსგავს სიტყვებს. ყოველ შემთხვევაში, რომელი მათგანი ჩაითვლება უფრო სულიერად სასარგებლოდ, შეიძლება ის ჩვენთვის საკმარისი სახელმძღვანელო იყოს ორივე ნათქვამის სასარგებლოდ. იმის ცოდნა, რომ „ღმერთის რაციონალური საგნები“, პავლოვის მიხედვით, „ქვეყნიერების შექმნიდან ხილულად იქნა ჩაფიქრებული ქმნილებებით“ (რომ. 1:19–20), თავი შევიკავოთ გაუგებრის ცნობისმოყვარეობისგან, რათა მიუწვდომელ და აღუწერელ ბუნებაზე მსჯელობა არ გამოვიდეს ჭეშმარიტების მიზეზად.
თუ სახარების გათვალისწინებით ჩამოვაყალიბებთ მკითხაობის ცნებას ხელის შესახებ, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც გაძლიერდება იდუმალი სწავლებების რწმენა ჩვენში, დოგმების წინასწარი გამოცხადებისას, რაც ჩვენთვის უფრო დიდი დარწმუნება ავიღეთ ქრისტე იესოს შესახებ. დიდება მას მარადიულად! ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: