Беседа 11. Толкование па Песн. 5:2–4

Lied 5:2. Die Stimme meines Bruders ertönt an der Tür: Öffne mich, meine Schwester, meine Nachbarin, meine Taube, meine Vollkommene, so wie mein Kopf mit Tau gefüllt ist und mein Haar mit Tropfen der Nacht gefüllt ist. Lied 5:3. Ich habe meinen Bademantel ausgezogen, wie soll ich Akte anziehen? Wasche meine Nasen, wie kann ich sie beflecken? Lied 5:4. Mein Bruder reichte seine Hand durch den Brunnen und mein Bauch zitterte für ihn. Damit unsere Gedanken von solchen Geistern frei werden, befiehlt uns das Wort, diesen belastenden Traum aus den Augen unserer Seelen abzuschütteln, damit wir durch den Fleiß mit dem Unhaltbaren nicht das Wesentliche und Wahrhaftige verlieren. Deshalb inspiriert er uns mit dem Gedanken des Wachens und sagt: „Eure Lenden seien gegürtet und die Lampen brennen“ in euren Händen (Lukas 12,35), denn das Licht, das den Augen erscheint, vertreibt den Schlaf aus den Augen, und die mit einem Gürtel zusammengebundenen Lenden machen den Körper schlafunfähig, das Gefühl der Arbeit lässt keinen Frieden im Schlaf zu. Natürlich ist klar, was in der geheimnisvollen Rede zum Ausdruck kommt: Wer mit Keuschheit umgürtet ist, lebt im Licht eines reinen Gewissens, denn die Lampe der Kühnheit erleuchtet ein Leben, in dem die Seele von der Offenbarung der Wahrheit an wachsam und nicht anfällig für Täuschungen bleibt und nicht durch einen dieser bedeutungslosen Träume in den Wahnsinn getrieben wird. Gelingt ihm dies unter der Führung des Wortes, dann wird ein gewisses Engelsleben mit uns folgen, denn Gottes Gebot vergleicht uns mit denen, von denen er sagt: „Und ihr seid wie ein Mann, der auf seinen Herrn wartet, wenn er aus der Ehe zurückkehrt, damit, wenn er kommt und drängt, ihm die Ehe geöffnet wird“ (Lukas 12,36). Denn auch sie warten auf die Rückkehr des Herrn aus der Ehe und sitzen mit wachsamen Augen vor den himmlischen Toren, damit der König der Herrlichkeit sie bei seiner Rückkehr aus der Ehe wieder in diese himmlische Glückseligkeit einführen wird. Von wo aus er uns „wie ein Bräutigam“, wie es in der Psalmodie heißt, „aus dem Palast kommend“ (Ps 18,6) als Jungfrau mit sich selbst verlobte, verwandelte diese Natur, die Ehebruch mit Götzen begangen hatte, die jungfräuliche Unverweslichkeit durch eine geheimnisvolle Wiedergeburt. Nachdem die Ehe bereits vollzogen war und die Kirche durch das Wort Gottes davon abgehalten wurde, wie Johannes sagt: „Wenn du eine Braut hast, hast du einen Bräutigam“ (Johannes 3,29), erwarteten die Engel, nachdem sie sie in den Sakramentssaal aufgenommen hatten, die Rückkehr des Königs und führten die Kirche in natürliche Glückseligkeit ein. Deshalb, so sagt das Wort, soll unser Leben mit ihnen verglichen werden, so dass sie, indem sie ein Leben fernab von Laster und Täuschung führen, bereit sind, das Kommen des Herrn zu empfangen, und wir, indem wir an der Schwelle unserer zeitweiligen Behausungen wachen, uns zum Gehorsam bereit machen, wenn Er kommt und an die Tür stößt. Denn „selig“, heißt es, „sind die Diener, die der Herr finden wird, wenn er kommt“, diejenigen, die es tun (Lukas 12,37). Da es also eine gesegnete Sache ist, dem zu gehorchen, der an der Tür spricht, deshalb spürt die Seele, die ihre Schätze wachsam hütet und ständig an Glückseligkeit denkt, den, der an der Tür steht, und sagt: „Die Stimme meines Bruders ertönt an der Tür.“ Wie kann jemand aus diesen Worten den Aufstieg der Braut zum Göttlichen auf andere würdige Weise verstehen? Sie, die mit solcher Kraft und Zuversicht den grausamen Norden von sich vertrieb, den hellen Wind an sich zog, bringt in ihrem Mund Gärten aus Dornen hervor, deren Früchte aromatisch sind; diejenige, die dem Herrn der Schöpfung ihren Garten zum Essen anbot, bei dem nichts, was dargebracht wurde, so war, dass es abgelehnt werden konnte, sondern im Gegenteil, alles war schön, wie Myrrhe, Duft, Brot mit Honig und Wein mit Milch bezeugten; Sie, deren Vollkommenheit das Wort bestätigte, indem es sagte: „Ihr seid alle gut, und kein Laster ist in euch“ (Lied 4,7); Dieselbe ist nun so positioniert, als würde sie sich zum ersten Mal darauf vorbereiten, das Kommen Gottes zu empfangen, und als ob sie das Wort, das jetzt vor ihren Türen steht, noch nicht angenommen und in sich selbst eingeflößt hätte, betrachtet sie die Kraft der Stimme als ein Wunder. Die Seele, die sich dadurch nach oben ausdehnt, soweit dies der menschlichen Natur zugänglich ist, verlässt das Untere und betritt das Heiligtum der Erkenntnis Gottes und ist überall von der göttlichen Dunkelheit umgeben, in der, da alles Sichtbare und Begreifliche draußen bleibt, nur das Unsichtbare und Unverständliche für den Blick der Seele übrig bleibt, und in dieser Dunkelheit ist Gott, wie das Wort über den Gesetzgeber sagt: „Moses steigt hinab in die Dunkelheit, wo Gott war“ (Ex. 20, 21). Basierend auf dieser Überprüfung müssen wir überlegen, welche Ähnlichkeit zwischen dem Gesagten und dem, was uns zur Kenntnis gebracht wird, besteht. Die Braut war einst schwarz, verdunkelt durch dunkle Lehren, als die Sonne, die sie bedeckte, aufgrund der Versuchungen den Samen verbrannte, der nicht auf den Steinen Wurzeln geschlagen hatte. Sie wurde von denen besiegt, die einst mit ihr gekocht hatten, und konservierte ihre Trauben nicht, weil sie, ohne es selbst zu wissen, Ziegenherden statt Schafe hütete. Aber sobald sie ihre Allianz mit dem Bösen aufgab und in diesem geheimnisvollen Kuss ihre Lippen näher an die Lichtquelle bringen wollte, wird sie schön, vom Licht der Wahrheit erleuchtet und mit Wasser aus der Schwärze der Unwissenheit gewaschen. Dann wird sie in Bezug auf die Geschwindigkeit des Flusses mit Pferden verglichen, und in Bezug auf die Geschwindigkeit des Verstehens wird sie mit einer Taube verglichen. Nachdem sie umhergerannt ist wie Pferde und wie eine Taube alles Begreifliche und Sichtbare umflogen hat, ruht sie sich zunächst voller Lust im Schatten eines Apfelbaums aus und nennt das, was ihr Schatten spendet, einen Apfelbaum statt einer Wolke; und nun ist es bereits von der göttlichen Nacht umarmt, in der der Bräutigam, obwohl er kommt, sich nicht zeigt. Denn wie würde das Unsichtbare nachts erscheinen? Aber obwohl er der Seele ein gewisses Gefühl seiner Anwesenheit vermittelt, vermeidet er dennoch ein klares Verständnis und versteckt sich hinter der Unsichtbarkeit der Natur. Welche Art von Geheimnis wird also in dieser Nacht an der Seele durchgeführt? Das Wort berührt die Türen. Mit dem Namen Türen ist die wahrsagende Bedeutung des Geheimnisvollen gemeint, wodurch uns das, was wir suchen, vorgestellt wird. Daher stößt die Wahrheit, die außerhalb unserer Natur steht, mit Wissen „von Teilen“ (1 Kor 13,12), wie der Apostel sagt, mit Annahmen und Wahrsagerei an die Türen des Verständnisses und sagt: offen; und zu dieser Überzeugung fügt er die Art und Weise hinzu, wie Türen geöffnet werden sollten – das sind wunderbare Namen – und gibt sozusagen eine Art Schlüssel, mit denen man öffnen kann, was verschlossen ist. Denn die Bedeutung dieser Namen: „Schwester, Nachbarin, Taube, Vollkommene“ im wörtlichen Sinne sind die Schlüssel, die das Verborgene öffnen. Wenn es für dich wünschenswert ist, sagt der Bräutigam, dass sich die Türen öffnen und die Tore deiner Seele „eingenommen“ werden und der „König der Herrlichkeit“ eintreten kann (Psalm 20,7), dann musst du meine Schwester werden und meinen Willen von der Seele annehmen, wie es im Evangelium heißt, dass er sein Bruder und seine Schwester wird, die nach seinem Willen lebt (Mt 12,49). Sie müssen auch beginnen, sich der Wahrheit zu nähern, ein „Nachbar“ zu werden, damit keine Umgebung Sie verdeckt und Ihre Vollkommenheit in der Qualität einer Taube besteht; und das bedeutet – erfüllt zu sein, ohne dass es an aller Güte und Reinheit mangelt. Als ob einige Schlüssel, nachdem sie diese Namen angenommen haben, mit ihnen, oh Seele, den Eingang zur Wahrheit öffnen und eine Schwester, Nachbarin, Taube, vollkommen werden würden. Der Gewinn aus der Tatsache, dass du mich annimmst und in dein Haus bringst, wird für dich der Tau von meinem Haupt sein, von dem ich erfüllt bin, und der die Nacht von meinen Haaren tropfen lässt. Und von ihnen wird der Tau Heilung bringen, wie wir das deutlich vom Propheten gelernt haben, der sagt: „Denn der Tau, der von dir kommt, heilt sie“ (Jesaja 26,19). Und die „Tropfen der Nacht“ stehen im Zusammenhang mit dem, was oben besprochen wurde, denn wer auch immer im Heiligtum in der Nähe des Unsichtbaren war, für den war es unmöglich, nach Regen oder Strom der Erkenntnis zu suchen; im Gegenteil, es ist für ihn wünschenswert, wenn die Wahrheit sein Wissen mit subtilen und unklaren Gedanken besprengt, mit Hilfe eines intelligenten Tropfens, der von heiligen und gotttragenden Menschen fließt. Denn die „Haare“ auf dem Kopf aller werden meiner Meinung nach im übertragenen Sinne die Propheten, Evangelisten und Apostel genannt, von denen jeder, so viel er enthielt, diese verborgenen, verborgenen und unsichtbaren Schätze in die Dunkelheit zieht und für uns zu einem Fluss wird, aber in Wirklichkeit sind dies nur Tautropfen, obwohl sie mit der Fülle und Größe der Lehre gefüllt sind. Was für ein Fluss war Paulus, getragen von Gedankenwellen über dem Himmel, sogar „bis in den dritten Himmel“, sogar bis ins „Paradies“, wo er unaussprechliche und unaussprechliche Verben hörte (2. Kor. 12,3.4)! Und wie das Meer all diese Höhe der Rede im Wort ergießt, so zeigt er auch, dass dieses Wort im Vergleich zum wahren Wort eine Art Tautropfen ist, wenn er sagt: „Wir verstehen zum Teil, und zum Teil prophezeien wir“ (1 Kor 13,9); und: „Wenn jemand meint, er wisse etwas, so versteht er es nicht, was er verstehen sollte“ (1. Korinther 8,2); und: „Ich glaube nicht, dass ich es erreicht habe“ (Philipper 3, 13)! Wenn wir also die Feuchtigkeit des Taus und die Tropfen auf den Haaren mit unseren Kräften vergleichen, um sie als Flüsse, Meere und Wellen zu erkennen, was sollten wir dann aus dieser Quelle schließen, die sagt: „Wer Durst hat, der komme zu mir und trinke“ (Johannes 7:37)? Jeder Zuhörer wird, wie es heißt, eine Vorstellung von dem Wunder bekommen. Denn wenn ein Tropfen ausreicht, damit Flüsse entstehen, was sollte dieser Tropfen dann über den Fluss Gottes selbst aussagen? Aber schauen wir uns an, wie die Braut dem Wort gehorcht, wie sie dem Bräutigam den Eingang öffnet. „Ich habe mein Gewand ausgezogen“, sagt sie, „wie soll ich Akte anziehen? Wasche meine Nasen, wie kann ich sie verunreinigen? (Lied 5:3). Sie hörte vollkommen auf Ihn, der ihr befahl, eine Schwester, eine Nachbarin, eine Taube und eine Vollkommene zu werden, damit dadurch die Wahrheit in ihrer Seele wohnen würde. Denn sie tat, was sie hörte, indem sie das Lederkleid auszog, das sie nach der Sünde angezogen hatte, und die irdische Unreinheit, mit der sie sich angezogen hatte, von ihren Füßen wusch Sie war bedeckt, als sie aus dem Leben des Paradieses auf die Erde zurückkehrte und hörte: „Wie du die Erde bist, wirst du zur Erde zurückkehren“ (Gen 3,19). Daher öffnete das Wort den Eingang zur Seele und öffnete den Schleier des Herzens, das heißt des Fleisches, und wenn ich vom Fleisch spreche, meine ich den alten Menschen, den der göttliche Apostel denen befiehlt, die sich darauf vorbereiten, die Unreinheit ihrer geistlichen Füße in der Quelle des Wortes zu waschen. Nachdem sie also den alten Mann abgelegt und den Schleier des Herzens abgenommen hatte, öffnete die Seele den Eingang zum Wort, und als es eintrat, machte sie Ihn zu ihrer Kleidung, gemäß der Führung des Apostels, der demjenigen, der das fleischliche Gewand des alten Mannes abgelegt hat, befiehlt, ein Gewand anzuziehen, das „nach Gott in Ehre und Gerechtigkeit“ geschaffen wurde (Eph 4,24). Er nennt Jesus Kleidung. Und das Zeichen der Braut, dass sie das umgeworfene Gewand nicht mehr anziehen wird, sondern sich nach dem Gesetz, das den Jüngern gegeben wurde, mit einem Gewand begnügen wird, das sie anzieht, nachdem sie durch die Wiedergeburt erneuert wurde, bestätigt das Wort des Herrn, das denjenigen, die einst mit göttlichen Gewändern geschmückt wurden, befiehlt, das Gewand der Sünde nicht mehr anzuziehen und nicht mehr zwei Gewänder zu tragen, sondern nur eins, damit zwei Gewänder auf demselben nicht im Widerspruch zueinander stehen, denn welche Art Welche Kommunikation hat dunkle Kleidung mit Lichtähnlichem und Immateriellem? Das Gesetz befiehlt nicht nur, keine zwei Gewänder zu tragen, sondern auch, kein neues „Teller“ „an das Gewand der Weste“ zu nähen (Mk. 2,21), damit keine größere Schande entsteht, wenn jemand solche Kleidung anzieht und das, was genäht ist, nicht intakt bleibt und ein großes und irreparables Loch im alten entsteht. Denn es heißt: „Die neue Ordnung wird sich von der alten lösen, und das Verderben wird schlimmer werden“ (Mk 2,21), damit auch das Unziemliche offenbar wird. Deshalb sagt die Braut: „Ich habe mein Gewand ausgezogen, wie soll ich Akte anziehen?“ Denn wer wird, wenn er das sonnendurchsichtige Gewand des Herrn sieht, das ihm zum Beispiel für Reinheit und Unvergänglichkeit angelegt wurde und das der Herr bei der Verklärung auf dem Berg gezeigt hat, dann damit einverstanden sein, dass ihm ärmliche und zerrissene Kleider angelegt werden, in die, wie das Gleichnis sagt, ein „Säufer und Hurer“ gekleidet ist (Sprüche 23,21)? Und nachdem er seine Füße gewaschen hat, willigt er nicht ein, sie erneut zu verunreinigen, indem er auf der Erde geht. Denn er sagt: „Wie kann ich meine Nase verunreinigen, nachdem ich sie gewaschen habe?“ Denn von Moses wird auch erzählt, dass er auf göttlichen Befehl, nachdem er seine Füße von toten Lederschuhen befreit hatte, seine Füße nicht wieder anzog, als er den heiligen und geweihten Boden betrat, und auch, als er nach dem Bild auf dem Berg Priesterkleider anfertigte – in einem Stoff vereinte er den Glanz von Gold, Scharlach, feinem Leinen, Blau und Scharlach, so dass die von allem gelöste Schönheit ohne jeglichen Schmuck erstrahlen würde. Es gelang ihm, dies für die Füße zu tun, im Gegenteil, es diente dem Priesterfuß als Kleidung, um nackt und frei von jeglicher Bedeckung zu sein, denn der Priester musste sicherlich auf heiligen Boden treten, den man mit abgestorbener Haut nicht betreten durfte. Deshalb verbietet der Herr den Jüngern, Stiefel zu tragen, wenn er ihnen befiehlt, nicht „auf dem Weg der Zunge“ zu wandeln, sondern dem heiligen Weg zu folgen (Mt 10,5.10). Natürlich kennen Sie diesen heiligen Weg, den die Jünger zu gehen befohlen haben, nicht, nachdem Sie dies vom Rex gelernt haben: „Ich bin der Weg“ (Johannes 14:6) – ein Weg, den ein Verstorbener nicht betreten kann, ohne seine Kleidung auszuziehen. Deshalb, da es eine Braut auf diesem Weg gab, auf dem der Herr, der ihn entlang geht, seine Füße mit Wasser wäscht und sie mit dem Band abwischt, mit dem er gürtet; und der Gürtel des Herrn ist die Kraft, die von Sünden reinigt, denn es heißt: „Der Herr bekleidete sich mit Stärke und gürtete sich“ (Psalm 92,1); dann bleibt die Braut, nachdem sie ihre Füße gereinigt hat, auf dem königlichen Weg und „weicht weder zur Rechten noch zur Linken ab“ (5. Mose 5,39), damit sie, nachdem sie das Zeichen auf die eine oder andere Seite des Weges übertragen hat, ihre Füße nicht mit Schlamm befleckt. Natürlich verstehen Sie, was mit dem Gesagten gemeint ist, nämlich dass die Seele, nachdem sie einmal durch die Taufe die Stiefel abgelegt hatte (denn es ist die Sache des Täufers, die Riemen der Stiefel abzulegen, wie Johannes bezeugte (Johannes 1,22), dass sie dies nicht über den Herrn allein tun kann; denn wie kann sie von Ihm gelöst werden, der überhaupt nicht durch den Riemen der Sünde gebunden war?), selbst ihre Füße gewaschen hat und alle irdischen Dinge zusammen mit den Stiefeln abgeworfen hat. Unreinheit. Und deshalb hält er seine Füße auf dem glatten Weg unbefleckt, wie David es tat, als er seine Füße vom Lehm des Schlamms wusch und sie auf einen Stein setzte, indem er dies mit Worten wie diesen ausdrückte: „Er erweckte mich aus der Grube der Leidenschaften und aus dem Lehm des Schlamms und stellte meine Füße auf Steine ​​und richtete meine Füße gerade“ (Psalm 39,3). Mit dem Namen Stein meinen wir den Herrn, der Licht, Wahrheit und Unbestechlichkeit ist, und Wahrheit ist das, was den spirituellen Weg ausgleicht. Wer sich nicht in die eine oder andere Richtung davon abgewendet hat, behält seine Spuren in keiner Weise durch den Schmutz der Wollust verunreinigt. Das ist genau das, womit die Braut nach meinem Verständnis die Tür zum Wort öffnet. Denn das Bekenntnis, dass man den zurückgewiesenen Schlamm nicht länger akzeptieren und den irdischen Schmutz auf dem Lebensweg nicht berühren wird, wird zum Eingang des Heiligtums in die so vorbereitete Seele, und das Heiligtum ist der Herr. Dies ist der letzte Gedanke dessen, was gesagt wurde. Danach beginnt die Seele wieder zum Höchsten aufzusteigen, denn nicht die Stimme schlägt nur an die Tür des Herzens, sondern die göttliche Hand selbst dringt in das Innere ein, „durch den Brunnen.“ „Mein Bruder“, sagt die Braut, „sandte seine Hand durch den Brunnen, und mein Bauch zitterte für ihn.“ Ohne Zweifel ist es für denjenigen, der aufmerksam zuhört, offensichtlich, dass das, was jetzt gesagt wurde, viel umfangreicher ist als das, was zuvor gesagt wurde. Das Wort, das der Braut mit göttlichen Namen sagt: „Öffne dich“, gibt ihr die Kraft, sich zu öffnen. Die Braut ist dem Wort gehorsam, weil sie das wird, worauf sie gehört hat: eine Schwester, eine Nachbarin, eine Taube und eine Vollkommene; Er legt dieses Ledergewand ab, wäscht die Unreinheit von seinen Füßen, zieht sich dieses abscheuliche und zerrissene Gewand nicht mehr an und stellt seine Füße nicht mehr auf die Erde. Sie hörte die Stimme des Bräutigams und gehorchte dem Befehl; öffnet die Tür und entfernt den Schleier vom Herzen; schiebt den Vorhang der Tür, das heißt das Fleisch, beiseite und öffnet alle Tore der Seele, damit der König der Herrlichkeit eintreten kann. Aber das breite Tor entpuppte sich als eine Art kleines, enges und enges Loch, in das der Bräutigam selbst nicht hineingehen konnte, und seine Hand konnte kaum hineinpassen, so dass er nur hineindrang und die Frau berührte, die den Bräutigam sehen wollte, und davon profitierte die Braut nur, denn in der Hand, die sie berührte, erkannte sie die Hand ihres Geliebten. Welche Lehren uns durch die im Gesagten enthaltene Weisheit angezeigt werden, werden wir herausfinden, wenn wir nicht lange bei diesem Wort verweilen. Die menschliche Seele liegt innerhalb der Grenzen zweier Naturen, von denen die eine unkörperlich, geistig und rein ist und die andere körperlich, materiell und unvernünftig ist. Wie bald, nachdem er sich von der Bindung an das raue und irdische Leben befreit hat, richtet er seinen Blick aufgrund der Tugend auf das, was diesem und dem Göttlichen ähnelt, und hört nicht auf, den Anfang der Wesen zu erforschen und zu suchen – das heißt, was die Quelle ihrer Schönheit ist, woher die Kraft fließt, was die Weisheit ausstrahlt, die sich im Wesen offenbart. Indem er alle Kräfte der Vernunft und alle geistigen Fähigkeiten der Forschung in Bewegung setzt, strebt er mit Neugier danach, zu verstehen, wonach er sucht, und setzt für sich selbst die Grenze des Verständnisses nur auf die Wirksamkeit Gottes, die wir sogar bis zu uns erreichen, was wir in unserem Leben spüren. Und so wie die von der Erde ins Wasser übertragene Luft nicht am Grund des Sees anhält, sondern die entstehende Blase nach oben zu ihrem Verwandten strebt und dann aufhört, sich nach oben zu bewegen, wenn sie die Oberfläche des Wassers erreicht und sich mit der umgebenden Luft vermischt, so geschieht etwas Ähnliches mit der Seele, die das Göttliche erforscht; wenn er sich vom Niederen zum Wissen des Höchsten ausdehnt und, nachdem er die Wunder seines Wirkens begriffen hat, in seiner Neugier nicht weiter gehen kann, sondern vor ihm wundert und verehrt, dessen Existenz nur deshalb bekannt ist, weil er handelt. Sie sieht himmlische Schönheit, den Glanz der Leuchten, die schnelle Rotation der Pole, den geordneten und geordneten Lauf der Sterne, den Kreis der vier Jahreszeiten, der zu seinem Anfang zurückkehrt, die Erde, die sich ihrer Umgebung anpasst und ihre eigenen Handlungen entsprechend den unterschiedlichen Bewegungen dessen ändert, was sich über ihr befindet, viele verschiedene Tierrassen, die im Wasser leben und die Bewegung durch die Luft als ihr Schicksal empfangen, und die, die an Land leben, alle Arten von Pflanzen, verschiedene Kräuter, die sich von einer unterscheiden eine andere Qualität, Stärke, Aussehen, Eigenschaften von Früchten und Säften; Wenn die Seele alles andere betrachtet, in dem sich Gottes Wirken offenbart, schließt sie mit ihrem Geist aus den Wundern des Sichtbaren, was unter diesen Taten zu verstehen ist. In der kommenden Zeit, in der alles Sichtbare vergehen wird, gemäß dem Wort des Herrn, der gesagt hat: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen“ (Mt. 24, 35), und wir werden in jenes Leben eintreten, das höher ist als Sehen, Hören und Denken, wenn wir vielleicht nicht aus einem Teil, nicht nur aus Taten, die Natur des Guten verstehen, wie wir jetzt und nicht aus der Wirksamkeit des Sichtbaren verstehen, was höher ist, aber ohne Zweifel wird sonst eine Art unaussprechlicher Glückseligkeit erfasst und eine andere Art der Freude offenbart, die jetzt ungewöhnlich ist, um in das Herz des Menschen aufzusteigen. Mittlerweile ist die Grenze der Erkenntnis des Unaussprechlichen für die Seele die im Wesen manifestierte Wirksamkeit, die in unserem Verständnis allegorisch „Hand“ genannt wird. Das ist also die Lehre, die uns in diesen göttlichen Aussprüchen weise gelehrt wird; ihnen zufolge ging die reine Seele nicht mehr durch ein irdisches und materielles Leben, um ihre Spuren nicht zu verunreinigen, sondern ruhte mit ihren Füßen auf dem, was unten war, in der Erwartung, den Bräutigam selbst zu empfangen, der das Haus vollständig betreten hatte, und liebte es bisher, nur eine Hand im Brunnen zu sehen, mit deren Namen seine wirksame Kraft gemeint ist. „Mein Bruder“, sagt sie, „schickte seine Hand durch den Brunnen“, weil die menschliche Kraft nicht in der Lage ist, eine undefinierbare und unverständliche Natur zu akzeptieren. „Und mein Bauch wird für ihn zittern“, fährt die Braut fort. Das Wort „Ehrfurcht“ bedeutet eine Art Staunen und Erstaunen über das erschienene Wunder, denn die ganze Kraft des Verstehens wird in ihm durch die Wunderbarkeit dessen in Gang gesetzt, was die Hand Gottes vollbringt, deren Verständnis über ihre Kraft hinaus die Unverständlichkeit und Unbegreiflichkeit der Natur des Handelns zum Ausdruck bringt, denn die gesamte Schöpfung der Geschöpfe ist das Werk dieser Hand, die uns „durch den Brunnen“ offenbart wird, wie Johannes es nennt, und in Übereinstimmung damit Der Prophet spricht das Evangelium. Denn einer sagt: „Dies alles ist erschaffen worden“ (Johannes 1,2), und der Prophet nennt die Kraft, die die Wesen mit der Hand erschafft, indem er sagt: „Meine Hand hat dies alles erschaffen“ (Psalm 66,2). Wenn also alles andere und die Schönheiten des Himmels das Produkt dieser Aktivität sind, der menschliche Geist jedoch, der nach dem Wesen des Menschen oder der Sonne oder einem anderen der für die Schöpfung sichtbaren Wunder sucht, es nicht verstanden hat, dann zittert aus diesem Grund das Herz selbst vor Gottes Aktivität und argumentiert: Wenn es nicht in der Lage ist, dies zu begreifen, wie soll diese höhere Natur es dann begreifen? Aber jemand anderes, der die mysteriöse Bedeutung dessen, was gesagt wurde, anders verstanden hat, wird seiner Meinung nach vielleicht nicht gegen das sündigen, was die Wahrheit verlangt. Denn ich denke, dass wir mit dem Haus der Braut das gesamte menschliche Leben meinen, und dass diese Hand, die Geschöpfe erschafft, nachdem sie kurz die Vergänglichkeit und Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens erkundet hat, sich selbst reduziert, indem sie unsere Natur „in jeder Gleichheit außer der Sünde“ teilt (Hebräer 4,15). Nachdem er zu uns gekommen ist, erzeugt er Ehrfurcht und Staunen in unseren Seelen. Wie erscheint Gott im Fleisch? Wie wird das Wort Fleisch? Wie bringt eine Jungfrau ein Kind zur Welt? Wie vermischt sich Licht mit Dunkelheit und wie löst sich Leben mit Tod auf? Wie kann ein kleiner Quell des Lebens alle Wesen in sich aufnehmen, die die Hand enthalten, die den ganzen Himmel misst, die ganze Erde und alles Wasser umfasst? Daher ist es wahrscheinlich, dass uns unter dem geheimnisvollen Namen der Hand der Braut die Gnade des Evangeliums prophetisch symbolisiert wird. Denn als der Herr auf Erden erschien und unter den Menschen lebte, da erkannten wir die reine und immaterielle Schönheit des Bräutigams, die Göttlichkeit des Wortes, den Glanz des wahren Lichts durch die aktive Hand. Denn mit dem Namen der Hand meinen wir seine wundersame Kraft, durch die die Toten wiederbelebt wurden, das Sehvermögen der Blinden wiederhergestellt wurde, die Krankheit Lepra ausgetrieben wurde und auf einen Befehl alle Arten unheilbarer und schwerer Krankheiten den Körper verließen. Da uns diese zweifache Sichtweise des Wortes „Hand“ angeboten wird und die eine davon ausgeht, dass die göttliche Natur, die völlig unverständlich und mit nichts vergleichbar ist, allein durch ihre Wirksamkeit erkannt wird, und die andere behauptet, dass die Worte der Braut die Gnade des Evangeliums vorhersagen, überlassen wir es dem Zuhörer, vorzugsweise dem anderen, zu wählen, was den vorgeschlagenen Worten am ähnlichsten und am besten entspricht. Welche davon auch immer als spirituell vorteilhafter erachtet wird, möge sie uns als ausreichender Leitfaden für den Nutzen beider Gesagter dienen. Da wir wissen, dass „die vernünftigen Dinge Gottes“, so Pawlow, „von der Erschaffung der Welt an durch die geschaffenen Dinge sichtbar erdacht worden sind“ (Römer 1,19–20), lasst uns von der neugierigen Erforschung des Unverständlichen absehen, damit das Nachdenken über die unzugängliche und unbeschreibliche Natur nicht als Grund dient, von der Wahrheit abzuweichen. Wenn wir unter Berücksichtigung des Evangeliums ein Wahrsagekonzept über die Hand formulieren, dann wird auch in diesem Fall der Glaube an die geheimnisvollen Lehren in uns stärker, an die vorläufige Verkündigung der Dogmen, da wir uns die größere Gewissheit über Christus Jesus geliehen haben. Ehre sei ihm für immer! Amen. Sie könnten interessiert sein an: