Беседа 10. Толкование на Песн. 4:16–5:2

4:16. Устань, на півночі, і прийди, на південь, і повій у моєму вертограді, і нехай потечуть аромати моя. 5:1. Хай брат мій скине до вертограду свого, і нехай їсть плід овочів своїх. Увійдеш у вертоград мій, сестро моя наречена, обіймаєш смирну мою з ароматами моїми, отрута хліб мій з медом моїм, пих вино моє з млеком моїм; їдьте, ближні мої, і пийте, і впивайтеся, браття. 5:2. Я сплю, а моє серце пильнує. Оскільки майбутній нам тепер огляд Божественних промов, що йдуть по порядку в Пісні піснею, містить у собі деякі поняття, що важко осягаються і через неясність покриті таємницею, то настоїть для нас потреба в більшій уважності, краще ж сказати, у більшому сприянні молитов і путівництві з Духів не почути з нас а те, що зазвичай буває з нами, коли дивимося на зірки, тому що і їхній красі дивуючись здалеку, не можемо придумати ніякого способу до пізнання їхнього створення, навпаки, через красу їхню, насолодою служить для нас перебувати в здивуванні видимому. Бо справді деякими зірками видаються і ці промені, і осяяння Божественних цих словес, найблискучіші і найкращі душевні очі, «по висоті небесної від землі», як каже Пророк (Псал. 102, 11). А якщо й з нашою душею станеться те саме, що чуємо про Іллю, і думка наша, захоплена на вогненній колісниці, ставши вищою, стане на небесну красу. мов), то і для нас небезнадійним стане наблизитися до цих зірок, розумію Божественні поняття, які через небесні та духовні слова осяюють наші душі. Бо дивись душевним оком, тобі кажу, слухач, що був від Господа патріарху словом, «поглянь на це небо» (Бут. 15, 5) і розглянь зірки, якщо можеш виміряти висоту самих понять. Зверни увагу на владу цариці, з наказів її зрозумівши її панування; яке самодержавне повноваження відкривається у тому, що говорить; не молінням встигає в тому, чого хоче, але за неправдивим словом Того, Хто каже, що «вірний і мудрий будівельник» робиться паном «над усім» маєтком у Владики (Лк. 12, 42–44). Прийнявши цю владу, наречена царськи в угоду собі має у своєму розпорядженні два вітри, наказово видаляючи від себе вітер північний, і прихильно закликаючи південний, і спонукаючи швидше прийти до неї. Буквально ж читається так: «Повстань, півночі, і прийди, юже» (Пісн. 4, 16). Схоже щось із сказаним знайдеться, можливо, у словах сотника, яким здивувався Сам Бог Слово, як оповідає Євангеліст, кажучи: «Чи почувши Ісус, здивуйся» (Матф. 8, 10) і слова сотника віддав перевагу вірі Ізраїлю. Бо здається мені, що Господь по відношенню до віри робить порівняння сотника не з народом Ізраїльським, а з тим самим Ізраїлем, який у боротьбі з супротивником і при допомозі Божому ледве уникнув падіння, залишившись недосконалим від протиборця, бо отримав хворобу стегна (Бут.2). А цей сотник, про який тепер мова, з царською силою владно відсилаючи, що йому чуже, наближає до себе, що йому завгодно. І на мою думку, цей чоловік заслужив здивування переважно тим, що говорить про себе, як з підлеглих йому воїнів з повною владою відсилає від себе, кого хоче, і закликає до себе, кого завгодно, і призначає рабові належне йому служіння. І при цьому видно якусь любомудрість у словах сотника: відісланого одного разу не повертає вже він до себе, але, коли йде відісланий, замість нього наближає до себе іншого. Бо, сказавши це: «Іди, і йде» (Матф. 8, 9), продовжує, що закликає іншого, а не відісланого; і цим, думаю, Слово вчить такому становищу, що взаємно протилежним між собою не природно в тому самому поводитися один з одним, тому що ніякого немає спілкування «світлу до темряви», говорить Апостол (2Кор. 6, 14); навпаки, по всій необхідності, після видалення темряви бачимо замість неї світло, і після викорінення пороку на його місце вводиться чеснота; а після успіху в цьому мудрування плоті не повстає вже проти духа і не може повстати, тому що умертвлена ​​його сила опиратися, але робиться готовим до будь-якого належного служіння, перебуваючи благопокірним і слухняним панування духу. Бо коли прогнаний воїн – захисник пороку, а на місце його увійшов ратоборець чесноти, що зодягнувся в броню правди і озброєний мечем духовним, що оградився захисним озброєнням – шоломом спасіння, щитом віри, що має на собі всяке духовне озброєння (Ефес. 6, 14–17), тоді раб – тіло боїться свого пана і охоче приймає накази переважаючого, за якими при служінні тіла співає чеснота. Бо на це вказує слово сотника: «говорю рабові моєму: створи це, і створить» (Матф. 8, 9). Але послухаємо царицю, чому жене від себе північний вітр, подих його звертаючи назад. Бо не заспокоїтися йому наказує, як Господь при хвилюванні моря велів бурі бути в безмовності і хвилях мовчати (Мк.4, 39), але, щоб безперешкодно міг дмути південний вітер, коли ніякий противний подих не затримає його прагнення, наказує північному вітру відійти і бігти, бігти, бігти. Яка ж причина видалення цього вітру? «Північ вітер жорстокий, – говорить на це припливне слово, а ім'ям приємний називається» (Прип. 27, 16). Але північ ні для кого не праворуч, хіба в кого схід ззаду, і кому шлях на захід. Без сумніву ж розумієш загадковий сенс присудка, що відступив від сходу (а сходом у пророцтві називається Христос), і той, хто йде на заходи світла, де панування темряви, з правої у себе руки має північний вітр, що забезпечує його поганими напутжями, з якими відбувається шлях. Так розпусний праворуч у себе знаходить північний вітр, що дме разом із пристрастю безчестя. Так у любостяжателя правим буває цей вітер лукавства, коли, подібно до якогось піску або праху, збирає йому допитливість. Так, сприяючи кожному гріху, він «приємний» буває, кому може стати приємним, будучи «жорсток» за природою, але жорстокість свою прикриваючи задоволеннями. Тому гонить північний вітр з-під свого начальства та, яка, зодягнувшись владою над пристрастями, каже: «встань, півночі» . А що цим ім'ям означається супротивна сила, це ясно буде для кожного зрозумілого природи видимого. Бо хто не знає про рух сонця, що воно, здійснюючи течію зі сходу на південь, схиляється на захід? А оскільки поверхня землі куляста, як кажуть зрозумілі подібне до цього, то, будучи освітлена сонцем в одній частині, по всій необхідності покривається темрявою в протилежній частині, затінена перешкодою того, що в середині. Отже, оскільки це місце завжди перебуває неосвітленим і холодним, не будучи ні освітлюваним, ні зігріваним сонячними променями, то тому князя влади темні, що ніжне єство душі, подібно воді, приводячи в заціпеніння, скам'янює і робить жорстоким, словом називає і північним вітром, і словом північним вітром, і зиму, в яку Євангеліє називає неможливим втеча від небезпек (Матв. 24, 20), тому що під час її в'яне краса квітучих чесноти. Тому прекрасно це, що слово цариці з владою жене цей вітр, закликає ж південний, теплий і завжди світлий, що називає «півднем», від якого тече потік насолоди, кажучи: «І прийди, южче, і повій у моєму вертограді, і нехай потечуть аромати моя» (Пісня). чули ми, було це з учнями в світлиці, повіявши на одухотворені насадження, спонукати насадження Боже до виливу ароматів і змусити з вуст витекти запашне пророцтво та рятівні догмати віри, що у всякому вигляді мов безперешкодно розливають пахощі навчань. Так, сто двадцять учнів, насаджених у домі Божому, диханням такого півдня виростили колір – вчення різними мовами. Тому такому півдню каже наречена: «пови у моєму вертограді» . Оскільки вона стала матір'ю вертоградів, за голосом Жениха, що зробив її джерелом вертоградів, як містить у собі слово, то тому бажано їй, щоб провіяний був вертоград її, тобто. Церква, що рясніє одухотвореними деревами, і потекли від них аромати, Пророк каже: «дихне Дух Його, і потечуть води» (Псал. 147, 7), а наречена, величаючись царським багатством, з пишнотою змінює потоки, що обертають їх у річки ароматів, що витікають, і з цього можна дізнатися різницю Завітів Старого та Нового, і саме, що пророча річка наповнена водами, а євангельська – ароматами. Такою річкою ароматів, за сприяння Духа, що тече з вертограду Церкви, був великий Павло, струми якого пахли Христом. Іншою такою річкою були Іоанн, Лука, Матвій, Марк і всі інші, як благородні насадження вертограда нареченої, що провів світлим південним півднем, стали джерелами ароматів, що виливають пахощі Євангелій. «Хай зниде, – каже наречена, – брат мій у вертоград свій, і нехай їсть плід овочів своїх» (Пісн. 5, 1). Який сміливий голос! Яка щедра і великодушна душа, що перевищує всякий надлишок великодушності! Кого пригощає бенкетом з Його плодів? Кому готує вечерю з Його благ? Кого запрошує скуштувати Їм приготовленого? Тому, від Кого все і Ким усі, і в Ком усі, Хто всім дає «їжу в часі, відкриває руку Свою і виконує всяку тварину вподобання» ( Псал. 144, 15–16 ), є «хліб, сходи з небес і дай живе світові» (Йоан. 6, 3 істотам, – Йому наречена пропонує трапезу. А трапеза є вертоград, насаджений одухотвореними деревами. Дерева ж ці – ми, якщо тільки й ми в їжу Йому пропонуємо спасіння душ наших, тому що життя наше, що закидає собі в бенкет, сказав так: «Моє вбрання їсти, нехай створю волю» Отця Мого (Йоан. 4, 34). Очевидна ж мета Божественної волі Того, «Що всім хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4). Тому ось приготоване Йому брашно – спасіння наше. А плодом робиться наша воля, собою, як ніби якійсь гілці, що вкладає душу в руки Богові, що пожинає нас. А слід із цього бачити, що спершу наречена насолоджується плодом яблуні, кажучи: «і плід його солодкий» в устах моїх (Пес. 2, 3), а тоді плід і сам робиться зрілим і солодким, і робителю пропонується на веселощі. А вираз; «хай скине» має значення прохання, будучи вимовно подібно до слів; «Нехай святиться ім'я Твоє» , – і: «нехай буде воля Твоя» . Бо, як там ці слова за своїм виглядом укладають у собі молитовне значення, так і тут вираз: «нехай скинеться» є молитва нареченої, що показує Богу рясна плодоносність чесноти. А поблажливість означає справу людинолюбства. Бо, оскільки неможливо піднестися інакше до Всевишнього, як хіба до плазуна по землі схилиться «Приймай лагідні Господь» (Псал. 146, 6), то тому висхідна горе душа, закликаючи на допомогу керівництво Вишнього, благає Цього зійти з Свого. А той, хто пророк промовив: «Ще говорю ти» там, «ось прийдеш» (Іс. 58, 9), перш, ніж молитва вийшла з уст у нареченої, і почув, в чому мала вона потребу, і послухав готовності її серця, і був уже у вертограді, що обвевався південним. чесноти, і переказує про бенкет, говорячи нареченій так: «снідох у вертоград, сестро моя наречена: обійми смирну мою з ароматами моїми, отрута хліб мій з медом моїм, пих вино моє з млеком моїм: їдьте, ближні» мої, «і пийте, і пийте, і пийте. ). Чи бачиш, як щедрістю перевищує прохання? Наречена просила, щоб джерелами ароматів стали її насадження у вертограді, обвіяні з полудня південь, що віє, і щоб овочевими плодами пригощали робителя. Кожному ж відомо, що пахощі, які б там не було, приносять задоволення почуттю нюху, а овочі, як їжа, менше хліба мають сили до підтримки здоров'я харчованих. Але Свій, що зійшов у вертоград, єство плодів переклавши в щось більш важливе і дороге, збирає у вертограді смирну, знайшовши її зі своїми ароматами, тому що Його все, «але що добро», в чому б не знайшлося це, як оспівує пророче слово (Зах. 9, 17). Він робить, що дерева замість плодів рясніють хлібом, змішаним з медом Його. І з цим згідно нехай висловиться також пророче слово, що Його мед, як і інші блага, і з того ж почерпається вино, розчинене з ссавцем Його: бо «з Того, і Тим, і в Ньому всіляка» (Рим. 11, 36). О, наскільки блаженні ті вертогради, в яких насадження, як засвідчено, рясніють такими плодами, що перетворюються у всякий рід їжі за бажанням насолоди! Бо для того, хто насолоджується пахощами, робляться смирною, умертвленням земних членів готуючи миро чисте і запашне життя, зварене з багатьох і різних ароматів чесноти. А для того, хто шукає досконалої їжі, робляться хлібом, який не з гірким зіллям з'їдається, як наказує закон (Вих. 12, 8), тому що для теперішнього часу придатне гірке зілля, але приправою своєю буде мати мед, коли плід чесноти під час свого насолодить почуттям душі, доказом чого насолоджується стільником меду (Лук. 24, 42). Для того, хто прагне, робиться чашею, повною вина і ссавця, а не губкою, обмоченою в жовч і уксус, яку юдеї на знак доброзичливості на тростині подають Благодійникові. І, звичайно, невідомий нам загадковий зміст сказаного, а саме, як древом, що приносить смирну, був Павло, що по всі дні вмирає (1Кор. 15, 31 ), що сам собі вимовляє «осуд смерті» ( 2Кор. 1, 9 ), пахне чистотою і безстрашністю і робиться «вонею твариною» для «рятованих» ( 2Кор. 2, 16 ), як одухотворені насадження вертограда приносять хліб престолі: «взалкахся, і дасте Мі їсти» (Матф. 25, 35), тому що благодійність є хліб веселощів, насолоджуваний медом заповіді, як ще ті плодоносні насадження вертограда, яким каже Він: «Жахнуся, і напоїть Мене», зливають їх, звичаєм корчемників. Але молоко є перша їжа природи людської - і чиста, і проста, в справжньому сенсі дитяча і не хитра, очищена від усякої провини. Сказавши це нареченій, Слово пропонує ближнім євангельські обряди, кажучи: «їдьте, ближні» Мої, «і пийте, і впивайтеся, браття» Мої; бо для Євангелія, що знає таємничі вислови, не виявиться ніякої різниці між сказаним тут і таємницею учнів, яке здійснено там, тому що Слово і тут і там однаково говорить; «їдьте» і «пийте». Але в цій пораді приходити в захват, який тут дає Слово братам, як може здатися багатьом, є щось більше проти Євангелія. Втім, якщо хтось досліджує точно, то і це виявиться згодним з євангельськими розпорядженнями. Бо, що тут наказувалося друзям на словах, то там зробило Слово насправді, тому що будь-яке захоплення справляє зазвичай шаленство розуму, що переважає вино. Тому, в чому тут подається порада, те й тоді вироблялося Божественною оною їжею і Божественним питтям, і завжди провадиться, тому що разом із їжею і питтям приймається всередину від гіршого до кращого і шаленство. Так упоюються, за сказаним пророцтвом, що п'ють від «туку дому Божого» і напоювані «потіком солодощі» (Псал. 35, 3), як упився одного разу і великий Давид, коли, вийшовши з себе самого і бувши в несамовитості, бачив незриму красу й виголосив це пресловутий. 2), слову довіряючи тлумачення несказанних скарбів. Так був у захваті і наймолодший Веніамін – Павло, коли прийшов у несамовитість, говорячи: «але бо здивуємося, Богові» (бо для Бога був наш несамовитий); «Якщо цнотливим вам» (2Кор. 5, 13), як і показав про себе в словах до Фіста, що «він не біситься, але цнотливості і правди дієслова мовить» (Дії 26, 25). Знаю, що й блаженний Петро в такому вигляді захвату був разом «приалчений» і «захоплений», бо, перш ніж принесена тілесна їжа, коли «бути приалчений і хочеш скуштувати» , домашнім же, «приготуючим» йому трапезу, приходить на нього божественне і тверезе напування, «Плащаницю», що спускається зверху за чотири краї, що містить у собі людей всякого роду в темрявих видах і птахів, і чотириногих, і гадів, і звірів, що мають на собі образ за різницею їх чтилищ, і що в них було звіриного і безсловесного вигляду, то наказує Слово Петру заколоти викладається їм чисте Слово благочестя, і неодноразово промовив Божественний голос: не погано те, «що очистив є Бог» (Дії 10, 10–15), але втретє повторено це проголошення, щоб дізналися ми за єдиним голосом, що очищає Бог, Син, і подібно до цього ще інакше, що Бог, що очищає все нечисте, є Духом Святим. І так, оскільки таке буває захват від вина, пропонованого Господом супротивникам, від якого походить душевний виступ у Божественному, то прекрасно Господь став ближніми за чеснотами, а не віддаленими далеко, наказує: «їдьте, ближні» Мої, «і пийте, і упийтеся. Бо «їдий і пий недостойний суд собі їсть і п'є» (1Кор. 11, 29). Прекрасно так само гідних їжі нарік братами; «Бо створить волю Його, цей брат і сестра, і мати» називається Словом (Мк. 3,35). За захватом по порядку слідує сон, щоб травленням повернуто було тілом, що вечоріло в здоров'я. Тому після того бенкету наречена занурюється в сон. Але сон цей якийсь дивний і ненаступний природному звичаю, тому що в звичайному сні і сплячий не пильнує, і пильнуючий не спить, але те й інше одне іншим припиняється, і сон і пильнування поперемінно один одному поступаються місцем. А тут вбачається у нареченої якийсь новий і надзвичайний збіг та поєднання протилежностей. Вона каже: «Я сплю, а моє серце пильнує» (Пісн. 5, 2). У якому сенсі треба прийняти це? Сон є подобою смерті, тому що уві сні припиняється будь-яка чуттєва діяльність тіл: ні зір, ні слух, ні нюх, ні смак, ні дотик під час сну не діють, як властиво їм. Навпаки, сон розслаблює тілесні сили, робить навіть забуття про турботи, які бувають у людини, присипляє страх, приборкує роздратування, забирає силу у прикрого і приводить у непритомність всіх лих, поки володіє тілом. Тому зі сказаного дізнаємося, що вищою за себе сама стала та, що називається цим і каже: «аз сплю, а серце моє пильнує» (Пісн. 5, 2). Бо справді, коли ум живе один сам собою, не бентежиться жодним з почуттів, тоді природа тіла буває приведена в бездіяльність, як би уві сні якому і в труні, і справедливо можна сказати, що засинає від бездіяльності зір, тому що зневажаються видовища, які звичайно дивують природи, золото, срібло, всяке каміння, якоюсь доброцвітістю збуджують в очах жадібність, але й чудеса, видимі на небі, блиску зірок, сонячне коло і різноманітний вид місяця, і якщо інше що приносить задоволення очам, тому що ніщо не перебуває вічно, але все з часом рушає. Коли, дивлячись на справжні блага, все цьому подібне буває зневажено, тоді в недіяльності залишається тілесне око, тому що душа, ставши досконалішим, не приваблюється тим, що воно показує, дивлячись розумом на одне те, що вище за видиме. Так і слух робиться якимось мертвим і недіяльним, тому що душа буває зайнята тим, що вище за розум. Про почуття ж більше худоби не варто й говорити, тому що, подібно до якогось смердю від мертвечини, далеко відкидаються душею і нюх, що відшукує запахи, і що віддав себе на служіння чреву смак, а з ними і дотик, це рабське і сліпе почуття, яке, можливо, для сліпих тільки і зроблене. Коли все це, через бездіяльність, одержиме хіба що сном якимось, тоді діяльність серця чиста, помисл звертає погляд горе, не оглушуваний і обурюваний чуттєвим рухом. Так як в людській природі задоволення двояке, одне виробляється в душі безпристрастю, а інше в тілі пристрасті, яке з двох обрано буде свавіллям, то й візьме гору над іншим. Наприклад, якщо хтось звертає увагу на почуття, що залучається задоволенням, яке почуттям виробляється в тілі, то проведе він життя, не скуштувавши Божественного веселощів, за звичкою краще ніби потьмарити гіршим. А в кого прагнення спрямоване до Божественного, для тих благо перебуває затьмареним, і все чарівне почуття вважається гідним того, щоб уникати цього. Тому душа, коли насолоджується одним спогляданням сущого, не буває неспання ні для чого такого, що приводити в задоволення за допомогою почуття, але, приспавши всяке тілесне рух нічим неприкровенной і чистою думкою, в Божественному неспанні приймає Богоявлення, якого нехай сподобимося в ми з допомогою ми з допомогою Христе Ісусі. Йому слава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: