Беседа 10. Толкование на Песн. 4:16–5:2

Песма 4:16. Устани, о севере, и дођи, о југ, и дуни у мој хелиодром, и пусти моје ароме. Песма 5:1. Нека мој брат сиђе у своју башту и једе воће свог поврћа. Удахнуо сам у свој хеликоптерски град, моја сестра невесто, Прогутао сам смирну са својим мирисима, Јео сам свој хлеб са својим медом, Ја сам пио своје вино са својим млеком; једите, комшије, и пијте, и напијте се, браћо. Песма 5:2. Спавам, али срце ми је будно. Пошто преглед Божанских изрека који нам сада предстоји, по реду у Песми над песмама, садржи неке појмове који су тешко схватљиви и, због њихове нејасноће, обавијени велом мистерије, постоји хитна потреба да будемо пажљивији, или још боље, више потпомогнути молитвама и руководством Светог Духа, тако да ми у Духу Светоме, ми, да не трпимо исто оно што нам се обично дешава када гледамо у звезде, јер дивећи се њиховој лепоти издалека, не можемо да смислимо било какав начин да разумемо њихово стварање; напротив, због њихове лепоте, задовољство нам је да останемо у видљивом чуду. Јер ови зраци и сјај ових Божанских речи, најсјајније и најизврсније очи душе, заиста изгледају као некакве звезде, „високо небеса од земље“, како каже Пророк (Псалам 102,11). А ако се и са нашом душом деси исто што чујемо о Илији, и наша помисао, ухваћена у огњеним колима, узвисивши се, пренесе у небеске красоте (Духом Светим замислићемо тај огањ који је Господ дошао да „доведе на земљу“ (Лк. 12, 49), дат ће нам тада наду да не буде безначајна. приближите се овим звездама, мислим на Божанске појмове који осветљавају наше душе кроз небеске и духовне речи. Јер погледај оком своје душе, кажем ти, слушаоче, реч која је дошла од Господа патријарху, „погледај ово небо“ (Пост. 15, 5) и посматрај звезде, ако можеш да измериш висину самих појмова. Обратите пажњу на моћ краљице, схватајући њену власт из њених команди; какав се аутократски ауторитет открива у ономе што говори; Не постиже се молитвом у ономе што жели, већ по неверној речи Обећаног, који каже да се „верни и мудри неимар“ поставља господаром „над свим“ Учитељевим имањима (Лк. 12, 42-44). Примивши ову власт, невеста се царски располаже са два ветра да би себи угодила, заповеднички уклањајући северни ветар са себе, а благонаклоно призивајући јужни, и позивајући је да јој што пре дође. Буквално то гласи овако: „Устани севере и дођи јужно“ (Песма 4:16). Нешто слично реченом може се наћи и у речима стотника, којима се задивио и сам Бог Реч, како приповеда јеванђелист, рекавши: „Исус, чувши то, задиви се“ (Матеј 8:10) и даде предност речима стотника него вери Израиљевој. Јер, чини ми се да Господ, у односу на веру, прави поређење стотника не са народом Израиљевим, него са тим истим Израиљем, који је у борби са непријатељем и уз помоћ Божију једва избегао пад, оставши потпуно неповређен од противника, јер је оболео од бока (Пост. 32, 24). И овај центурион, о коме сада говоримо, са некаквом царском влашћу, заповеднички одбацујући оно што му је туђе, приближава себи оно што му је воља. А по мом мишљењу, овај муж је заслужио изненађење углавном чињеницом да о себи говори, како од својих потчињених војника, са пуном влашћу, испраћа кога хоће, и дозива себи кога хоће, и додељује слугу која му припада. А у исто време, види се извесна мудрост у речима центуриона: једном послан, он се више не враћа себи, већ, чим послани оде, уместо њега приближава му другог. Јер, рекавши ово: „иди, и он иде“ (Мт. 8, 9), он наставља да позива другог, а не оног који је отпуштен; и овим, мислим, Реч учи таквом ставу да није природно да се они који су међусобно супротни једни према другима понашају на исти начин, јер нема општења између „светлости и таме“, каже Апостол (2. Кор. 6, 14); напротив, из сваке нужде, после уклањања таме видимо светлост на њеном месту, а пошто је порок искорењен, на њено место се уводи врлина; и успевши у томе, телесна мудрост се више не буни против духа и не може да се побуни, јер је њена моћ отпора умртвљена, већ постаје спремна за сваку одговарајућу службу, остајући покорна и послушна владавини духа. Јер када је ратник, бранилац порока, био протеран, а на његово место дошао је ратник врлине, обучен у оклоп правде и наоружан мачем духовним, ограђен одбрамбеним оружјем – шлемом спасења, штитом вере, који има на себи сав духовни оклоп (Еф. 6, 14–17), тада се ропско тело плаши свог господара и спремно прихвата заповести оног који преовлађује, по којима врлина напредује у служби тела. Јер на то указује и реч центуриона: „Кажем слузи своме: учини ово, и учиниће“ (Матеј 8:9). Али хајде да послушамо краљицу, зашто тера северни ветар од себе, враћајући му дах. Јер он му не наређује да се смири, као што је Господ, када је море узбуркало, заповедио да утихне бура и да утихну таласи (Мк. 4, 39), него да би јужни ветар могао несметано дувати, када ниједан супротан дах не би одложио његову тежњу, заповеда северном ветру да се повуче и бежи, говорећи. Шта је разлог уклањања овог ветра? „Север је суров ветар“, каже приточна реч, али се именом назива пријатним“ (Пословице 27:16). Али север никоме није на правој страни, осим једнима је исток иза, а другима је пут ка западу. Без сумње разумете тајанствено значење предиката, да онај који је отишао на исток, а ко је отишао на исток је назван Христос. западно од света, где влада тама, има северни ветар на својој десној страни, снабдевајући га лошим речима на растанку, са којима се пробија у таму. Тако је, за похлепника, овај ветар злобе исправан, када му се, као какав песак или прах, скупи храна похлепе. Дакле, пружајући своју помоћ сваком греху, он је „пријатан“ коме може постати пријатан, будући „суров“ по природи, али своју суровост прикрива насладама. Дакле, северни ветар избацује из њене команде онај који, уложивши се у власт над страстима, каже: „Устани севере“. А да ово име означава отпорну силу биће јасно свакоме ко разуме природу видљивог. Јер ко не зна за кретање сунца које се, док тече од истока ка југу, нагиње ка западу? А пошто је површина земље сферна, како кажу они који се у слично разумеју, онда, обасјана сунцем једним делом, она је у супротном нужно прекривена мраком, заклоњена преградом онога што је у средини. Дакле, пошто ово место увек остаје неосветљено и хладно, није ни обасјано ни загрејано сунчевим зрацима, па кнез тамних сила, који као вода скамени нежну природу душе, скамени је и чини је суровом, Реч зове и северни ветар и суровог, творац тмурне зиме коју у зимском пејзажу тмурне, мислим да оде до зиме, зове немогућу (Мт. 24, 20), јер током ње бледи лепота оних који врлином цветају. Зато је дивно што реч краљичина тера овај ветар силом, позивајући на подне, топло и увек светло, које он назива „југ“, из којег тече поток задовољства, говорећи: „И дођи, југ, и дуни у мој хеликоптерски град, и пусти ми мирисе да теку“ (Песма 4, 16. да је у даху, тако смо чули у даху јаком) просторију, дувајући на живе засаде, померају садњу Божију на изливање арома и изазивају да са усана неометано извиру миомирисна пророчанства и спасоносне догмате вере, несметано на сваком језику ширећи арому учења. Тако је сто двадесет ученика засађених у дому Божијем, са дахом таквог југа, изнело цвет – учење на различитим језицима. Стога млада каже таквом југу: „Удари у мој хеликоптерски град. Пошто је постала мајка хеликоптерских градова, по гласу Женика, који ју је учинио извориштем хеликоптерских градова, како реч садржи, за њу је стога пожељно да се њен хеликоптерски град освоји, тј. Црква, препуна живог дрвећа, и из њих су текли мириси, каже Пророк: „Дух његов дише, и воде теку“ (Псалам 147,7), а невеста, увеличана краљевским богатством, мења потоке сјајем, претварајући их у реке мириса, тако да се Верград наилази на ово дрвеће, да од ветра тече јаки. истиче разлику у Старом и Новом Завету, а то је да је пророчка река испуњена водама, а јеванђелска мирисима. Таква река мириса, уз помоћ Духа, која је текла из палате Цркве, био је велики Павле, чији су токови мирисали Христом. Друга таква река беху Јован, Лука, Матеј, Марко и сви остали, као племенити засади невестине спирале, дуване ведрим подневним југом, постадоше извори мириса, изливајући миомирис јеванђеља. „Нека мој брат сиђе у своју башту“, каже невеста, „и нека једе воће свог поврћа“ (Песма 5:1). Какав храбар глас! Каква великодушна и великодушна душа, која превазилази сваки вишак великодушности! Кога Он части гозбом од својих плодова? Коме Он припрема вечеру од сопствених благослова? Кога позива да проба оно што је припремио? Ономе од кога је све, и од кога је све, и у коме је све, који свима даје „храну у своје време, отвара руку своју и чини свако добро задовољство“ (Псалам 144,15-16), постоји „хлеб, сиђи с неба и дај живот свету“ (Јован 6,33). оброк. А оброк је вертоград, засађен живим дрвећем. Ово дрвеће смо ми, само ако Њему као храну принесемо спасење душа наших, јер Онај који за себе рачуна наш живот на празник је рекао ово: „Јело је моје да једем, да вршим вољу“ Оца Свога (Јн. 4,34). Циљ Божанске воље Њега је очигледан, „који хоће да се сви спасу и да уразуме истину“ (1. Тим. 2,4). Дакле, ово је зло припремљено за Њега — наше спасење. И наша воља постаје плод, сама по себи, као грана, предајући душу у руке Богу који нас жање. Из овога треба видети да се невеста најпре наслађује плодом јабуке, говорећи: „и плод јој је сладак“ у мојим устима (Песма 2,3), а затим и сам плод постаје зрео и укусан, и приноси се раднику на радост. И израз; „нека сиђе“ има значење молбе, изговара се као речи; „Нека се свети име Твоје“ и „Нека буде воља Твоја“. Јер, као што тамо ове изреке у свом изгледу садрже молитвено значење, тако је и овде израз: „нека сиђе“ молитва невесте, која показује Богу обиље плодности врлине. А снисходљивост значи ствар човекољубља. Јер, пошто је немогуће другачије узаћи до Свевишњега, осим ако се „кротки Господ прихвати“ (Псалам 146:6) не поклони гмизавцу на земљи, стога душа која се пење на гору, призивајући помоћ на вођству Свевишњега, моли Га да сиђе са своје величине како би постала доступна онима доле. И онај који је говорио кроз уста Пророка: „Још сам ти рекао” тамо: „Ево, дошао сам” (Иса. 58:9), пре него што је молитва изашла из невестиних уста, и чула шта јој је потребно, и послушала спремност њеног срца, и већ је била у граду, развејана јужним ветром, и сабрано је поврће. врлину, и приповеда гозбу, говорећи невести овако: „Сиђох у Вертоград, сестро невесто моја: узех смирну са мирисима својим, једох хлеб свој с медом својим, с млеком својим пих вино своје: једите, комшије, и пијте, и напијте се, браћо моја“ (Песма. 5, 1). Видите ли како великодушност премашује тражење? Млада је замолила да њене засаде у Вертограду, које од поднева дува југо, постану извори арома, а да се радница почасти повртним воћем. Сви знају да мирис, какав год да је, даје задовољство чулу мириса, а поврће, као и храна, има мање снаге од хлеба да одржи здравље оних који се хране. Али Онај који је сишао у свој хелидром, преобразивши природу плода у нешто важније и драже, у хелидрому скупља смирну, пронашавши је са њеним мирисима, јер је Његово све, „ако има добра“, ма у чему се налази, како пева пророчка реч (Зах. 9, 17). Он чини да дрвеће, уместо воћа, обилује хлебом помешаним са Његовим медом. А уз то нека се каже и пророчка реч, да је мед Његов као други благослови, и да се из истог црпи вино помешано са Његовим млеком: јер „све је од Њега и од Њега и у Њему“ (Рим. 11,36). О, како су блажени ови хелиградови, у којима засади, како сведочи, обилују таквим плодовима да се према жељи за уживањем претварају у сваку храну! Јер за оне који уживају у тамјану, они постају миро, умртвљујући земаљске чланове, припремајући миро чистог и миомирисног живота, произведено од многих и разних мириса врлине. А за оне који траже најсавршенију храну, они постају хлеб, који се не једе горким напитком, како закон налаже (Изл. 12, 8), јер је горак напитак прикладан за садашње време, али ће мед имати свој зачин када плод врлине у своје време заслади чула душе, као доказ за то су хлебови који се откривају слатким хлебом Господа, који се откривају Господу, Господу. од меда (Лк. 24, 42). За жедног постаје чаша пуна вина и млека, а не сунђер умочен у жуч и оцету, који Јевреји дају Добротвору на трску у знак добронамерности. И, наравно, није нам непознат тајанствени смисао реченог, наиме, како је Павле, који је умирао све своје дане, био дрво мироносно (1. Кор. 15, 31), изричући себи „осуду смрти“ (2. Кор. 1, 9), мирисајући чистотом и бестрасношћу и постајући „смрад животиња“ за оне који се „спасавају“ (2. Кор. 2, 16), као што оживљени засади вертограда приносе хлеб Господу вертоградског: сведочанство је од вертограда: гладни и дај ми да једем“ (Матеј 25, 35), јер је милосрђе хлеб весеља, заслађен медом заповести, као што оне плодне вертоградске засаде, на које Он каже: „Ожеднео си и напој Ме“, наливају Женику вино, и не растварају га водом, по обичају, млеком. Али млеко је прва храна људске природе – и чиста и једноставна, у правом смислу детињаста а не лукава, очишћена од сваке зле кривице. Рекавши то невести, Реч приноси својим ближњима јеванђелске тајне, говорећи: „Једите, ближњи моји“, „и пијте и напијте се, браћо моја“; јер за онога ко познаје тајанствене јеванђелске речи, неће бити разлике између онога што се овде говори и тајног учења ученика које је тамо чињено, јер Реч говори исто и овде и тамо; "јести" и "попити". Али у овом савету да се иде у занос, који Реч овде даје браћи, како се многима може учинити, има нешто више против Јеванђеља. Међутим, ако неко то тачно испита, онда ће се и ово испоставити да се слаже са јеванђељским упутствима. Јер оно што је пријатељима овде заповеђено речима, Реч је тамо учинила у стварности, јер свако опијање обично производи помаму ума којим доминира вино. Дакле, оно што се овде даје, онда је произведено Божанском храном и Божанским пићем, и увек се производи, пошто се уз храну и пиће изнутра прима преображај од горег ка бољем и лудило. Тако се опијају, по пророчанству, пијући од „салости дома Божијег“ и опијајући се „потоком сласти“ (Псалам 35,3), као што се једном напио и велики Давид када је, изишавши из себе и помахнитавши, угледао невидљиву лепоту и прогласио овог злогласног човека: Псалам лие11: „Сваки“ поверавајући реч тумачење неиспричаних блага. Тако је најмлађи Венијамин, Павле, био у екстази када је помахнитао, говорећи: „За име Бога, бићемо запрепашћени“ (јер је наше лудило било за Богом); „Ако смо према теби целомудрени“ (2. Кор. 5,13), како је о себи показао речима Фистусу, да „не бесни, него говори честитости и истине“ (Дела 26,25). Знам да је блажени Петар, у овом облику опијености, био и „гладан“ и „опио“, јер пре него што је донешена телесна храна, када је „огладнео и хтео да окуси“, укућани који су „спремали“ његово јело наишли су на њега са божанским и трезвеним опијеношћу, од које је изгубио живце и видео како јеванђеље безбројно „покров одозго“ у себи садржи четири доње ивице. врсте и птице, и четвороножна створења, и гмизавци, и звери, имајући на себи лик по различитости њиховог обожавања, и оно што је у њима било зверског и немог изгледа, онда заповеда Реч Петру да закоље, да би после њиховог очишћења остало прихватљиво, када им се пречиста Реч побожности изговори, а не поучи рђав глас: „Ко је очистио Бог је“ (Дела ап. 10, 10-15), али се ова објава понавља три пута, да бисмо једним гласом знали да је Бог који чисти Отац, а на други начин да је Бог који чисти Јединородни Син, и слично томе да је Бог који чисти све нечисто Дух Свети. И тако, пошто је такво опијеност вином које Господ нуди саслужитељима, од кога долази до духовног узвишења у Божанском, онда Господ лепо заповеда онима који су постали ближњи у врлинама, а не онима који су далеко: „Једите ближњи моји“, „и пијте, и напијте се“. Јер „ко једе и пије недостојан је да суди себи јелом и пићем“ (1. Кор. 11:29). Па и оне достојне јела назвао је браћом; „Ко чини вољу Његову, овај брат и сестра и мајка“ назива се Реч (Марко 3:35). После опијености следи сан, да би се варењем снага вечери вратила здрављу тела. Стога, после ове гозбе, млада заспи. Али овај сан је некако чудан и не следи природни обичај, јер у обичном сну и спавач није будан, и будни не спава, али оба престају, а сан и будност наизменично уступају место једно другом. И овде видимо у невести неко ново и изванредно стицање и спој супротности. Она каже: „Спавам, а срце моје гледа“ (Песма 5, 2). У ком смислу ово треба да прихватимо? Сан је привид смрти, јер у сну престаје свака чулна активност тела: ни вид, ни слух, ни мирис, ни укус, ни додир не делују током сна, као што је за њих типично. Напротив, сан опушта телесне снаге, чак и заборавља на бриге које човек има, уљуљкава страх, кроти раздраженост, одузима снагу узнемирености и осјећује све несреће док влада телом. Дакле, из реченог знамо да је она која се овим велича и говори: „Ја спавам, а срце моје бди“ постала је виша од себе (Пес. 5, 2). Јер заиста, када ум живи сам од себе, не узнемирен ниједним чулом, тада је природа тела доведена у неделовање, као у сну или у гробу, и с правом се може рећи да од недела вид заспи, јер се презиру призори који обично задивљују дечје очи, мислим не само на ове призоре, што на сребрну материју, на пример: врста њихове добре боје буди похлепу у очима, али и чуда видљива на небу, сјај звезда, круг сунца и разноврстан изглед месеца, и ако нешто друго доноси задовољство очима, јер ништа не траје вечно, већ се све креће и окреће током времена. Када се при гледању на истинска добра све овако презире, онда телесно око остаје неактивно, јер се душа, поставши савршенија, не привлачи оним што показује, гледајући умом на једно што је више од видљивог. Исто тако, слух постаје некако мртав и неактиван, јер је душа заокупљена оним што је изнад разума. О осећањима која су зверскија, не вреди ни говорити, јер, као какав смрад од стрвине, њух, који тражи мирисе, и укус који се предао служби стомака, далеко су одбачени душом, а са њима и чуло додира, ово ропско и слепо чуло, које је, можда, само за слепе произвела природа. Када је све то, услед недела, запоседнуто, такорећи, некаквим сном, тада је делатност срца чиста, мисао окреће свој поглед на тугу, не заглушена и неометана чулним покретом. Пошто је у људској природи задовољство двоструко, једно се производи у души бестрасношћу, а друго у телу страшћу, које ће од њих двоје бити изабрано вољом, онда ће оно превладати над другим. На пример, ако неко обрати пажњу на осећање привучено насладом, које у телу производи осећање, онда ће свој живот провести не окусивши Божанску радост, по навици, најбоље је, такорећи, помрачено најгорим. А за оне чија је пожуда усмерена ка Божанском, за њих добро остаје непомућено, а сва очаравајућа осећања сматрају се вредним избегавања. Дакле, душа, када се наслађује пуким созерцањем ствари, није будна за било шта што доноси задовољство кроз чула, него, уљуљкавши сваки телесни покрет ничим нескривеним и чистим мислима, у Божанској будности прима Пројаву Божију, којом се и ми можемо удостојити, уз помоћ духовног сна Исуса Христа. Слава му у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: