Беседа 10. Толкование на Песн. 4:16–5:2

Cantique 4:16. Lève-toi, ô nord, et viens, ô sud, souffle dans mon héliport et laisse couler mes arômes. Cantique 5:1. Que mon frère descende dans son jardin et mange les fruits de ses légumes. J'ai respiré dans ma ville hélicoptère, ma sœur épouse, j'ai avalé ma myrrhe avec mes arômes, j'ai mangé mon pain avec mon miel, j'ai bu mon vin avec mon lait ; mangez, mes voisins, buvez et enivrez-vous, frères. Cantique 5:2. Je dors, mais mon cœur est réveillé. Étant donné que la revue des paroles divines qui nous attend maintenant, dans l'ordre dans le Cantique des Cantiques, contient des concepts difficiles à comprendre et, en raison de leur obscurité, enveloppés de mystère, il est urgent que nous soyons plus attentifs, ou mieux encore, plus assistés par les prières et la direction du Saint-Esprit, afin que nous, émerveillés par ces nobles miracles, ne subissions pas la même chose qui nous arrive habituellement lorsque nous regardons les étoiles, car s'émerveiller de leur la beauté de loin, nous ne pouvons penser à aucune manière de comprendre leur création ; au contraire, en raison de leur beauté, c'est un plaisir pour nous de rester dans un émerveillement visible. Car ces rayons et l'éclat de ces paroles divines, le plus brillant et le plus excellent des yeux de l'âme, apparaissent en réalité comme des sortes d'étoiles, « aussi hautes que les cieux depuis la terre », comme dit le Prophète (Psaume 102 : 11). Et si la même chose arrive à notre âme que nous entendons parler d'Élie, et que notre pensée, prise dans le char de feu, devenue exaltée, est transférée aux beautés célestes (avec le Saint-Esprit nous imaginerons ce feu que le Seigneur est venu « apporter sur terre » (Luc 12 :49), donné aux disciples sous forme de langues), alors pour nous il ne deviendra pas désespéré d'approcher ces étoiles, je veux dire les concepts divins qui illuminent nos âmes à travers les paroles célestes et spirituelles. Car regardez avec les yeux de votre âme, je vous le dis, auditeur, la parole qui est venue du Seigneur au patriarche : « regardez ce ciel » (Gen. 15, 5) et considérez les étoiles, si vous pouvez mesurer la hauteur des concepts mêmes. Faites attention au pouvoir de la reine, en comprenant sa domination à partir de ses commandements ; quelle autorité autocratique se révèle dans ce qu'il dit ; Ce n’est pas par la prière qu’il réussit ce qu’il veut, mais selon la parole infidèle du Promis, qui dit que le « bâtisseur fidèle et sage » est fait maître « sur tous » des biens du Maître (Luc 12 : 42-44). Ayant accepté ce pouvoir, la mariée dispose royalement de deux vents pour se plaire, éloignant d'elle-même le vent du nord, appelant favorablement le sud et l'incitant à venir à elle le plus tôt possible. Littéralement, cela se lit comme ceci : « Lève-toi, ô nord, et viens, ô sud » (Cant. 4 : 16). On peut peut-être trouver quelque chose de similaire à ce qui a été dit dans les paroles du centurion, dont Dieu le Verbe lui-même s'est émerveillé, comme le raconte l'évangéliste, disant : « Jésus, entendant cela, fut dans l'étonnement » (Matthieu 8, 10) et il préféra les paroles du centurion à la foi d'Israël. Car il me semble que le Seigneur, en ce qui concerne la foi, fait une comparaison du centurion non pas avec le peuple d'Israël, mais avec ce même Israël, qui, dans la lutte avec l'ennemi et avec l'aide de Dieu, a échappé de justesse à la chute, restant complètement indemne par l'adversaire, parce qu'il a reçu la maladie du côté (Gen. 32 :24). Et ce centurion, dont nous parlons maintenant, avec une sorte de pouvoir royal, renvoyant impérieusement ce qui lui est étranger, rapproche de lui ce qui lui plaît. Et à mon avis, ce mari méritait d'être surpris principalement par le fait qu'il parle de lui-même, comment des soldats qui lui sont subordonnés, avec pleine autorité, il renvoie qui il veut, et appelle qui il veut, et assigne à l'esclave le service qui lui est dû. Et en même temps, on peut voir une certaine sagesse dans les paroles du centurion : une fois envoyé, il ne revient plus à lui-même, mais, dès que l’envoyé part, à sa place il en rapproche un autre. Car, ayant dit ceci : « va, et il s'en va » (Matthieu 8, 9), il continue qu'il appelle un autre, et non celui qui a été renvoyé ; et par là, je pense, la Parole enseigne une telle position qu'il n'est pas naturel que ceux qui sont mutuellement opposés les uns aux autres se traitent de la même manière, car il n'y a pas de communication entre « la lumière et les ténèbres », dit l'Apôtre (2 Cor. 6 : 14) ; au contraire, par nécessité, une fois les ténèbres éloignées, nous voyons la lumière à leur place, et une fois le vice éradiqué, la vertu est introduite à sa place ; et après y avoir réussi, la sagesse de la chair ne se rebelle plus contre l'esprit et ne peut plus se rebeller, parce que sa puissance de résistance a été mortifiée, mais elle devient prête à tout service approprié, restant soumise et obéissante à la domination de l'esprit. Car lorsque le guerrier, le défenseur du vice, fut chassé, et à sa place vint le guerrier de la vertu, vêtu de l'armure de la justice et armé d'une épée spirituelle, entouré d'armes défensives - le casque du salut, le bouclier de la foi, portant sur lui toute l'armure spirituelle (Eph. 6, 14-17), alors le corps-esclave craint son maître et accepte volontiers les commandements du dominant, selon lesquels la vertu avance au service du corps. Car cela est indiqué par la parole du centurion : « Je dis à mon serviteur : Fais ceci, et il le fera » (Matthieu 8 : 9). Mais écoutons la reine pourquoi elle éloigne d’elle le vent du nord, repoussant son souffle. Car il ne lui ordonne pas de se calmer, comme le Seigneur, lorsque la mer était agitée, ordonna à la tempête de se taire et aux vagues de se taire (Marc 4, 39), mais pour que le vent du sud puisse souffler sans obstacle, sans qu'aucun souffle contraire ne retarde son effort, il ordonne au vent du nord de se retirer et de s'enfuir, en disant : « Lève-toi ». Quelle est la raison de la suppression de ce vent ? "Le nord est un vent cruel", dit le mot tributaire, mais on l'appelle agréable par son nom" (Proverbes 27 : 16). Mais le nord n'est du bon côté pour personne, sauf pour certains, l'est est derrière, et pour d'autres le chemin est vers l'ouest. Sans aucun doute, vous comprenez la signification mystérieuse du prédicat, que celui qui s'est éloigné de l'est (et le Christ est appelé l'est dans la prophétie), et qui va à l'ouest du monde, où la domination des ténèbres, a le vent du nord dans sa main droite, qui lui fournit de mauvaises paroles d'adieu, avec lesquelles il se fraye un chemin dans les ténèbres. Ainsi, l'homme dissolu à droite trouve le vent du nord qui souffle avec la passion du déshonneur. Ainsi, pour l'avare, ce vent de méchanceté s'avère être juste, lorsque, comme une sorte de sable ou de poussière, la nourriture de la convoitise se rassemble pour lui. Ainsi, apportant son aide à chaque péché, il est « agréable » à qui il peut devenir agréable, étant « cruel » par nature, mais couvrant sa cruauté de plaisirs. C'est pourquoi le vent du nord est chassé de son commandement par celle qui, s'étant investie du pouvoir sur les passions, dit : « Lève-toi, ô nord ». Et que ce nom signifie force résistive sera clair pour quiconque comprend la nature du visible. Car qui ne connaît le mouvement du soleil qui, tout en s'écoulant de l'est vers le sud, s'incline vers l'ouest ? Et puisque la surface de la terre est sphérique, comme disent ceux qui comprennent cela, alors, étant éclairée par le soleil dans une partie, elle est nécessairement recouverte d'obscurité dans la partie opposée, obscurcie par la barrière de ce qui est au milieu. Ainsi, puisque ce lieu reste toujours éteint et froid, n'étant ni éclairé ni réchauffé par les rayons du soleil, c'est pourquoi le prince des puissances obscures, qui, comme l'eau, pétrifie la nature tendre de l'âme, la pétrifie et la rend cruelle, la Parole appelle à la fois le vent du nord et le cruel, le créateur de l'hiver sombre, je veux dire cet hiver, dans lequel l'Évangile appelle l'impossibilité d'échapper au danger (Matthieu 24, 20), parce que pendant lui la beauté de ceux qui fleurissent de vertu. s'estompe. C'est pourquoi il est merveilleux que la parole de la reine anime ce vent avec puissance, invoquant le midi, chaud et toujours lumineux, qu'il appelle « le sud », d'où coule un flot de plaisir, en disant : « Et viens, vers le sud, et souffle dans ma ville-hélicoptère, et laisse couler mes parfums » (Cant. 4, 16), de sorte que d'un souffle fort, comme nous l'avons entendu avec les disciples dans la chambre haute, soufflant sur les plantations animées, déplacez la plantation de Dieu vers le effusion d'arômes et faire couler des lèvres des prophéties parfumées et des dogmes de foi salvateurs, sans entrave dans toutes sortes de langages répandant l'arôme des enseignements. Ainsi, cent vingt disciples implantés dans la maison de Dieu, avec le souffle d'un tel sud, ont fait naître un enseignement fleuri dans différentes langues. C'est pourquoi la mariée dit à un tel sud : « Souffle dans ma ville en hélicoptère ». Depuis qu'elle est devenue la mère des villes-hélicoptères, selon la voix de l'Époux, qui a fait d'elle la source des villes-hélicoptères, comme le mot le contient, il est donc souhaitable pour elle que sa ville-hélicoptère soit vannée, c'est-à-dire L'Église, remplie d'arbres animés et d'odeurs en coulaient, le Prophète dit : « Son Esprit respire et les eaux coulent » (Psaume 147 : 7), et l'épouse, magnifiée par la richesse royale, change les ruisseaux avec splendeur, les transformant en rivières d'odeurs coulant des arbres de Vertograd avec un fort coup de vent, afin qu'à partir de là on puisse découvrir la différence entre l'Ancien et le Nouveau Testament, et à savoir, que le prophétique la rivière est remplie d'eaux, et celle de l'Évangile d'arômes. Un tel fleuve d'arômes, avec l'aide de l'Esprit, coulant du palais de l'Église, était le grand Paul, dont les courants étaient parfumés du Christ. Un autre de ces fleuves était Jean, Luc, Matthieu, Marc et tous les autres, comme les nobles plantations de l'hélice de la mariée, soufflées par le clair midi du sud, elles devenaient des sources d'arômes, déversant le parfum des Évangiles. « Que mon frère descende dans son jardin », dit la mariée, « et qu'il mange les fruits de ses légumes » (Ct 5 : 1). Quelle voix audacieuse ! Quelle âme généreuse et généreuse, dépassant tout excès de générosité ! À qui offre-t-il un festin de ses propres fruits ? Pour qui prépare-t-il un souper avec ses propres bénédictions ? Qui invite-t-il à goûter ce qu’Il ​​a préparé ? À Celui de qui viennent toutes choses, par qui sont toutes choses et en qui sont toutes choses, qui donne à chacun « la nourriture au temps convenable, ouvre sa main et accomplit toute bonne volupté » (Psaume 144 :15-16), il y a « du pain, descends du ciel et donne la vie au monde » (Jean 6 :33), de sa propre source coule la vie pour tous les êtres ; à Lui l’épouse offre le repas. Et le repas est un vertograd, planté d'arbres animés. Ces arbres, c'est nous, si seulement nous lui offrons le salut de nos âmes en nourriture, car Celui qui compte notre vie pour lui lors de la fête a dit ceci : « C'est ma nourriture, afin que je fasse la volonté » de mon Père (Jean 4, 34). Le but de la volonté divine de Celui qui « veut que tous soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 :4) est évident. Voilà donc le mal qui lui est préparé : notre salut. Et notre volonté devient un fruit, en soi, comme un sarment, remettant l'âme entre les mains du Dieu qui nous récolte. Il faut voir par là que d'abord la mariée jouit du fruit du pommier, en disant : « et son fruit est doux » dans ma bouche (Ct 2 : 3), puis le fruit lui-même devient mûr et délicieux, et est offert à l'ouvrier pour la joie. Et l'expression ; « qu'il descende » a le sens d'une pétition, étant prononcé comme des mots ; « Que ton nom soit sanctifié » et « Que ta volonté soit faite ». Car, de même que ces paroles, dans leur apparence, contiennent un sens priant, de même ici l'expression : « que cela descende » est la prière de l'épouse, montrant à Dieu l'abondante fécondité de la vertu. Et la condescendance est une question de philanthropie. Car, puisqu'il est impossible de monter autrement vers le Très-Haut, à moins que « le doux Seigneur n'accepte » (Psaume 146, 6) ne s'incline devant l'être qui rampe sur la terre, c'est pourquoi l'âme qui monte sur la montagne, appelant à l'aide sous la direction du Très-Haut, le supplie de descendre de sa grandeur pour devenir accessible à ceux d'en bas. Et celui qui parla par la bouche du Prophète : « Je vous ai encore dit là : « voici, je suis venu » (Ésaïe 58 : 9), avant que la prière ne sorte de la bouche de la mariée, et n'entende ce dont elle avait besoin, et tienne compte de la disponibilité de son cœur, et était déjà dans la ville, soufflé par le vent du sud, et récoltait les fruits des arômes, et se rassasiait des légumes de la vertu, et raconte la fête, disant à la mariée comme ceci : « Je suis descendu à Vertograd, ma sœur épouse : j'ai pris ma myrrhe avec mes épices, j'ai mangé mon pain avec mon miel, j'ai bu mon vin avec mon lait : mangez, mes voisins, et buvez, et enivrez-vous, mes frères » (Cant. 5, 1). Voyez-vous à quel point la générosité va au-delà de la simple demande ? La mariée a demandé que ses plantations à Vertograd, attisées par le vent du sud depuis midi, deviennent des sources d'arômes et que l'ouvrière ait droit à des fruits végétaux. Tout le monde sait que le parfum, quel qu'il soit, donne du plaisir à l'odorat et que les légumes, comme les aliments, ont moins de pouvoir que le pain pour maintenir la santé de ceux qui sont nourris. Mais Celui qui est descendu dans son héliport, ayant transformé la nature du fruit en quelque chose de plus important et de plus cher, ramasse la myrrhe dans l'héliport, l'ayant trouvée avec ses arômes, car à Lui est tout, « s'il y a quelque bien », peu importe dans quoi il se trouve, comme le chante la parole prophétique (Zach. 9 : 17). Il fait en sorte que les arbres, au lieu de fruits, regorgent de pain mélangé à son miel. Et avec ceci, que soit aussi prononcée la parole prophétique, que son miel est comme les autres bénédictions, et que de lui est tiré le vin mêlé à son lait : car « de lui, et par lui et en lui sont toutes choses » (Rom. 11 : 36). Oh, comme elles sont bénies ces hélicités, dont les plantations, comme on en témoigne, regorgent de fruits tels qu'ils se transforment en toute sorte d'aliments selon le désir de plaisir ! Car pour ceux qui jouissent de l'encens, ils deviennent myrrhe, en mortifiant les membres terrestres, préparant la myrrhe d'une vie pure et parfumée, brassée d'arômes nombreux et variés de vertu. Et pour ceux qui recherchent la nourriture la plus parfaite, ils deviennent du pain, qui ne se mange pas avec une potion amère, comme le prescrit la loi (Ex. 12, 8), car une potion amère convient au temps présent, mais le miel aura son assaisonnement lorsque le fruit de la vertu adoucira en son temps les sens de l'âme, comme en témoigne le pain révélé aux disciples après la résurrection du Seigneur, sucré avec un rayon de miel (Luc 24, 42). Pour celui qui a soif, il s'agit d'une coupe pleine de vin et de lait, et non d'une éponge trempée dans la bile et l'ocet, que les Juifs donnent au Bienfaiteur sur un roseau en signe de bonne volonté. Et, bien sûr, le sens mystérieux de ce qui a été dit ne nous est pas inconnu, à savoir comment Paul, qui mourait tous ses jours, était l'arbre porteur de myrrhe (1 Cor. 15, 31), se prononçant la « condamnation de la mort » (2 Cor. 1, 9), parfumée de pureté et d'impartialité et devenant « la puanteur des animaux » pour ceux « en train d'être sauvés » (2 Cor. 2, 16), comme les plantations animées du vertograd apportent du pain au Seigneur du vertograd, comme en témoigne Celui qui est assis sur le trône : « tu as faim, et donne-moi à manger" (Matthieu 25, 35), parce que la charité est le pain de joie, sucré avec le miel du commandement, tout comme ces plantations fructueuses du vertograd, auxquelles il dit : « Tu as eu soif, et tu m'as donné à boire », verse du vin à l'époux, en le dissolvant avec du lait et non avec de l'eau, selon l'usage des aubergistes. Mais le lait est le premier aliment de la nature humaine - à la fois pur et simple, au vrai sens infantile et non rusé, purifié de toute mauvaise culpabilité. Après avoir dit cela à l'épouse, la Parole offre à ses voisins les sacrements de l'Évangile, en disant : « Mangez, mes voisins », « et buvez et enivrez-vous, mes frères » ; car pour celui qui connaît les paroles mystérieuses de l'Évangile, il n'y aura aucune différence entre ce qui est dit ici et l'enseignement secret des disciples qui s'y est fait, parce que la Parole parle de la même manière ici et là ; « manger » et « boire ». Mais dans ce conseil d'aller au ravissement, que la Parole donne ici aux frères, comme cela peut paraître à beaucoup, il y a quelque chose de plus contre l'Évangile. Cependant, si quelqu'un l'examine exactement, alors cela aussi s'avérera être en accord avec les instructions de l'Évangile. Car ce qui a été commandé ici en paroles aux amis, la Parole l'a fait là en réalité, car toute ivresse produit habituellement une frénésie de l'esprit dominée par le vin. Par conséquent, les conseils donnés ici ont été produits par la nourriture divine et la boisson divine, et sont toujours produits, car avec la nourriture et la boisson, une transformation du pire en meilleur et une frénésie sont reçues à l'intérieur. Ainsi, selon la prophétie, ils s'enivrent de « la graisse de la maison de Dieu » et s'enivrent d'un « ruisseau de douceur » (Psaume 35, 3), tout comme le grand David s'enivra autrefois lorsque, sorti de lui-même et frénétique, il vit la beauté invisible et proclama cette parole notoire : « tout homme est un mensonge » (Psaume 115, 2), confiant la parole à l'interprétation de trésors incalculables. Ainsi, le plus jeune Benjamin, Paul, était en extase lorsqu'il entra dans une frénésie, disant : « Pour l'amour de Dieu, nous serons stupéfaits » (car notre frénésie était pour Dieu) ; « Si nous sommes chastes envers vous » (2 Cor. 5 : 13), comme il l'a montré lui-même dans ses paroles à Fistus, qu' « il ne se met pas en colère, mais dit des paroles de chasteté et de vérité » (Actes 26 : 25). Je sais que le bienheureux Pierre, dans cette forme d'ivresse, était à la fois « affamé » et « enivré », car avant que la nourriture corporelle ne lui soit apportée, alors qu'« il avait faim et voulait goûter », la maisonnée « préparant » son repas tomba sur lui avec une ivresse divine et sobre, à partir de laquelle il se mit en colère et vit le « linceul » de l'Évangile abaissé d'en haut par les quatre bords, contenant en lui des gens de toutes sortes en d'innombrables espèces et des oiseaux, des créatures à quatre pattes, et des reptiles, et bêtes, ayant sur elles une image selon la différence de leur culte, et ce qu'il y avait en elles d'apparence bestiale et muette, alors il commande la Parole à Pierre de les abattre, afin qu'après leur purification, le reste devienne acceptable, lorsque la pure Parole de piété leur sera enseignée, et que la voix divine dit à plusieurs reprises : ce n'est pas mal : « Celui qui a purifié est Dieu » (Actes 10 : 10-15), mais cette proclamation est répétée trois fois, afin que nous sachions d'une seule voix que Dieu qui purifie est le Père, et d'une autre manière, Dieu qui purifie est le Fils unique, et de même, d'une autre manière, Dieu qui purifie toutes choses impures est le Saint-Esprit. Et ainsi, puisque telle est l'ivresse du vin offert par le Seigneur aux autres célébrants, d'où se produit une exaltation spirituelle dans le Divin, alors le Seigneur commande magnifiquement à ceux qui sont devenus voisins en vertus, et non à ceux qui sont loin : « Mangez, mes voisins », « buvez et enivrez-vous ». Car « celui qui mange et boit est indigne de se juger lui-même en mangeant et en buvant » (1 Cor. 11 :29). Eh bien, il a également appelé frères ceux qui étaient dignes de nourriture ; « Celui qui fait sa volonté, ce frère, cette sœur et cette mère » est appelé la Parole (Marc 3 :35). L'ivresse est suivie dans l'ordre du sommeil, afin que, par la digestion, les forces de la soirée puissent être restituées à la santé du corps. Par conséquent, après cette fête, la mariée s’endort. Mais ce rêve est en quelque sorte étrange et ne suit pas l'habitude naturelle, car dans un rêve ordinaire, la personne endormie n'est pas éveillée et la personne éveillée ne dort pas, mais les deux cessent, et le sommeil et l'éveil cèdent alternativement la place l'un à l'autre. Et ici, nous voyons chez la mariée une nouvelle et extraordinaire confluence et combinaison d’opposés. Elle dit : « Je dors, mais mon cœur veille » (Cant. 5, 2). Dans quel sens devons-nous accepter cela ? Le sommeil est un semblant de mort, car dans le sommeil cesse toute activité sensorielle des corps : ni la vision, ni l'ouïe, ni l'odorat, ni le goût, ni le toucher n'agissent pendant le sommeil, comme cela leur est typique. Au contraire, le sommeil détend les forces corporelles, produit même l'oubli des soucis qu'une personne a, apaise la peur, apprivoise l'irritation, enlève la force aux bouleversements et insensibilise tous les désastres pendant que l'on contrôle le corps. Par conséquent, d'après ce qui a été dit, nous savons que celle qui est magnifiée par cela et dit : « Je dors, mais mon cœur veille » est devenue plus haute qu'elle-même (Cant. 5, 2). En effet, lorsque l'esprit vit seul, sans être dérangé par aucun des sens, alors la nature du corps est mise dans l'inaction, comme dans un rêve ou dans un tombeau, et on peut dire avec raison que la vue s'endort par inaction, parce que les choses qui émerveillent habituellement les yeux des enfants sont méprisées, je veux dire non seulement ces choses de la matière terrestre, par exemple : l'or, l'argent, toutes sortes de pierres, une sorte de leur bonne couleur éveille l'avidité dans les yeux, mais aussi les miracles visibles dans le ciel, l'éclat des étoiles, le cercle du soleil et l'apparence variée de la lune, et si autre chose fait plaisir aux yeux, puisque rien ne dure éternellement, mais tout bouge et tourne dans le temps. Quand, en regardant les vrais biens, tout ce qui est semblable est méprisé, alors l'œil corporel reste inactif, parce que l'âme, devenue plus parfaite, n'est pas attirée par ce qu'elle montre, regardant avec l'esprit ce qui est plus haut que le visible. De même, l’ouïe devient en quelque sorte morte et inactive, parce que l’âme est occupée par ce qui est au-dessus de la raison. Cela ne vaut même pas la peine de parler de sentiments plus bestiaux, car, comme une sorte de puanteur de charogne, l'odorat, qui cherche les odeurs, et le goût, qui s'est livré au service du ventre, sont de loin rejetés par l'âme, et avec eux le sens du toucher, ce sens servile et aveugle, qui, peut-être, n'est produit que par la nature pour les aveugles. Lorsque tout cela, dû à l'inaction, est possédé, pour ainsi dire, par une sorte de sommeil, alors l'activité du cœur est pure, la pensée tourne son regard vers le chagrin, non assourdi et non perturbé par le mouvement sensoriel. Puisque dans la nature humaine le plaisir est double, l'un est produit dans l'âme par l'impartialité, et l'autre dans le corps par la passion ; lequel des deux sera choisi par la volonté, alors il prévaudra sur l'autre. Par exemple, si quelqu'un prête attention au sentiment attiré par le plaisir, qui est produit dans le corps par le sentiment, alors il passera sa vie sans goûter à la joie divine, par habitude, le meilleur est pour ainsi dire assombri par le pire. Et pour ceux dont la convoitise est dirigée vers le Divin, le bien reste pour eux sans nuages, et tous les sentiments enchanteurs sont considérés comme dignes d'être évités. C'est pourquoi l'âme, lorsqu'elle se plaît dans la simple contemplation des choses, n'est pas éveillée pour tout ce qui procure du plaisir par les sens, mais, après avoir endormi chaque mouvement corporel avec rien de pensée non déguisée et pure, elle reçoit dans l'éveil divin la Manifestation de Dieu, que nous pouvons également garantir avec l'aide dudit rêve, après avoir réussi l'éveil spirituel au sujet du Christ Jésus. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :