Беседа 10. Толкование на Песн. 4:16–5:2

Canción 4:16. Levántate, oh norte, y ven, oh sur, y sopla en mi helipuerto y deja fluir mis aromas. Canción 5:1. Que mi hermano baje a su huerto y coma el fruto de sus hortalizas. Respiré en mi ciudad helicóptero, mi hermana esposa, tragué mi mirra con mis aromas, comí mi pan con mi miel, bebí mi vino con mi leche; Comed, vecinos míos, y bebed, y emborrachaos, hermanos. Canción 5:2. Estoy durmiendo, pero mi corazón está despierto. Dado que el repaso de las declaraciones divinas que ahora nos ocupa, siguiendo en orden el Cantar de los Cantares, contiene algunos conceptos difíciles de comprender y, por su oscuridad, envueltos en misterio, es urgente que estemos más atentos, o mejor aún, más asistidos por la oración y la guía del Espíritu Santo, para que, asombrados ante tan excelsos milagros, no suframos lo mismo que nos suele pasar cuando miramos las estrellas, porque nos maravillamos. ante su belleza desde lejos, no podemos pensar en ninguna manera de comprender su creación; al contrario, por su belleza, es un placer para nosotros permanecer en el asombro visible. Porque estos rayos y el resplandor de estas palabras divinas, los más brillantes y excelentes de los ojos del alma, realmente parecen una especie de estrellas, "tan altas como los cielos desde la tierra", como dice el Profeta (Salmo 102:11). Y si a nuestra alma le sucede lo mismo que escuchamos de Elías, y nuestro pensamiento, atrapado en el carro de fuego, exaltado, es trasladado a las bellezas celestiales (con el Espíritu Santo imaginaremos ese fuego que el Señor vino a “traer a la tierra” (Lucas 12:49), dado a los discípulos en forma de lenguas), entonces para nosotros no será desesperado acercarse a estas estrellas, me refiero a los conceptos Divinos que iluminan nuestras almas a través de lo celestial y lo espiritual. palabras. Porque mira con los ojos de tu alma, te digo, oyente, la palabra que vino del Señor al patriarca: “mira este cielo” (Gén. 15:5) y considera las estrellas, si puedes medir la altura de los mismos conceptos. Prestar atención al poder de la reina, entendiendo su dominio a partir de sus mandatos; qué autoridad autocrática se revela en lo que habla; No es mediante la oración como logra lo que desea, sino según la palabra infiel del Prometido, que dice que el “constructor fiel y sabio” es hecho señor “de todos” los bienes del Maestro (Lucas 12,42-44). Habiendo aceptado este poder, la novia dispone regiamente de dos vientos para complacerse a sí misma, quitándose de manera dominante el viento del norte e invocando favorablemente al sur, instándola a acudir a ella lo antes posible. Literalmente se lee así: “Levántate, oh norte, y ven, oh sur” (Cnt. 4:16). Algo parecido a lo dicho se puede encontrar, quizás, en las palabras del centurión, de las cuales el mismo Dios Verbo se maravilló, como narra el evangelista, diciendo: “Cuando Jesús lo oyó, se maravilló” (Mateo 8,10) y prefirió las palabras del centurión a la fe de Israel. Porque me parece que el Señor, en relación a la fe, hace una comparación del centurión no con el pueblo de Israel, sino con ese mismo Israel, quien, en la lucha con el enemigo y con la ayuda de Dios, escapó por poco de la caída, quedando completamente ileso del oponente, porque recibió la enfermedad del costado (Gén. 32:24). Y este centurión, del que ahora hablamos, con una especie de poder real, alejando imperiosamente lo que le es ajeno, acerca a sí lo que le place. Y en mi opinión, este marido merecía sorpresa principalmente por el hecho de que habla de sí mismo, de cómo de los soldados subordinados a él, con plena autoridad, despide a quien quiere, llama a quien quiere y asigna al esclavo el servicio que le corresponde. Y al mismo tiempo, se puede ver cierta sabiduría en las palabras del centurión: una vez enviado, ya no vuelve a sí mismo, sino que, en cuanto el enviado se va, en lugar de él, acerca a otro. Porque habiendo dicho esto: “ve, y él va” (Mateo 8,9), continúa diciendo que llama a otro, y no al que fue enviado; y con esto, creo, la Palabra enseña tal posición que no es natural que aquellos que son mutuamente opuestos se traten de la misma manera, porque no hay comunicación entre "la luz y las tinieblas", dice el Apóstol (2 Cor. 6:14); al contrario, por toda necesidad, quitadas las tinieblas vemos en su lugar la luz, y erradicado el vicio, se introduce en su lugar la virtud; y habiendo logrado esto, la sabiduría de la carne ya no se rebela contra el espíritu y no puede rebelarse, porque su capacidad de resistir ha sido mortificada, sino que se dispone a todo servicio propio, permaneciendo sumisa y obediente al dominio del espíritu. Porque cuando el guerrero, el defensor del vicio, fue expulsado, y en su lugar vino el guerrero de la virtud, vestido con la armadura de la justicia y armado con una espada espiritual, cercado con armas defensivas: el yelmo de la salvación, el escudo de la fe, teniendo sobre sí toda la armadura espiritual (Ef. 6, 14-17), entonces el cuerpo-esclavo teme a su amo y acepta fácilmente las órdenes del que prevalece, según las cuales la virtud avanza al servicio del cuerpo. Porque esto lo indica la palabra del centurión: “Yo digo a mi siervo: Haz esto, y él lo hará” (Mateo 8:9). Pero escuchemos a la reina, por qué aleja de ella el viento del norte, devolviéndole el aliento. Porque no le ordena que se calme, como el Señor, cuando el mar estaba embravecido, mandó que la tempestad se callara y las olas se callaran (Mc 4,39), sino que para que el viento del sur pudiera soplar sin obstáculos, cuando ningún soplo contrario detuviera su lucha, le ordena al viento del norte que se retire y huya, diciendo: "Levántate". ¿Cuál es el motivo de la eliminación de este viento? "El norte es viento cruel", dice la palabra tributaria, pero por su nombre se llama agradable" (Proverbios 27:16). Pero el norte no está del lado derecho de nadie, excepto para algunos el oriente está detrás, y para otros el camino es hacia el occidente. Sin duda, entiendes el significado misterioso del predicado, que el que se ha apartado del oriente (y Cristo es llamado oriente en la profecía), y que va al occidente del mundo, donde reinan las tinieblas, tiene el viento del norte a su derecha, proporcionándole malas palabras de despedida, con las que se abre camino hacia las tinieblas. Así, el hombre disoluto de la derecha encuentra el viento del norte soplando junto con la pasión del deshonor. Así, para el codicioso, este viento de maldad resulta ser el adecuado cuando, como una especie de arena o polvo, se acumula para él el alimento de la codicia. Así, prestando su ayuda a cada pecado, es “agradable” aquel a quien puede llegar a serlo, siendo “cruel” por naturaleza, pero cubriendo su crueldad con placeres. Por tanto, el viento del norte es apartado de su mando por aquel que, habiéndose revestido de poder sobre las pasiones, dice: “Levántate, oh norte”. Y que este nombre significa fuerza de resistencia quedará claro para cualquiera que comprenda la naturaleza de lo visible. ¿Quién no conoce el movimiento del sol que, mientras fluye de oriente a sur, se inclina hacia el oeste? Y como la superficie de la tierra es esférica, como dicen los que entienden esto, entonces, al estar iluminada por el sol en una parte, necesariamente está cubierta de oscuridad en la parte opuesta, oscurecida por la barrera de lo que está en el medio. Entonces, como este lugar siempre permanece oscuro y frío, no siendo iluminado ni calentado por los rayos del sol, por eso el príncipe de los poderes oscuros, que, como el agua, petrifica la tierna naturaleza del alma, petrifica y la vuelve cruel, la Palabra llama al viento del norte y al cruel, el hacedor del invierno sombrío, me refiero a ese invierno, en el que el Evangelio llama imposible escapar del peligro (Mateo 24,20), porque durante él florece la belleza de los que florecen con virtud. se desvanece. Por eso, es maravilloso que la palabra de la reina impulse con fuerza este viento, invocando el mediodía, cálido y siempre luminoso, al que llama “el sur”, del cual mana un torrente de placer, diciendo: “Y ven, sur, y sopla en mi ciudad helicóptero, y fluyan mis fragancias” (Cnt. 4, 16), para que con un fuerte soplo, como oímos que fue con los discípulos en el cenáculo, soplando sobre las plantaciones animadas, mueva la plantación de Dios hacia el efusión de aromas y hacer que de los labios fluyan fragantes profecías y dogmas salvadores de la fe, esparciendo sin obstáculos en todo tipo de lenguaje el aroma de las enseñanzas. Así, ciento veinte discípulos plantados en la casa de Dios, con el aliento de tal sur, produjeron flor - enseñanza en diferentes idiomas. Por eso, la novia le dice a ese sur: "Sopla en mi ciudad de helicópteros". Desde que se convirtió en la madre de las ciudades helicóptero, según la voz del Novio, que la convirtió en la fuente de las ciudades helicóptero, como la palabra contiene, es deseable para ella que su ciudad helicóptero sea aventada, es decir, La Iglesia, repleta de árboles animados, y de ellos fluían fragancias, el Profeta dice: “Su Espíritu respira y fluyen aguas” (Salmo 147:7), y la novia, magnificada por la riqueza real, cambia los arroyos con esplendor, convirtiéndolos en ríos de fragancias que brotan de los árboles de Vertogrado con un fuerte soplo de viento, para que de aquí se pueda descubrir la diferencia en el Antiguo y el Nuevo Testamento, y es decir, que el río profético está lleno. con aguas, y el evangelio con aromas. Tal río de aromas, con la ayuda del Espíritu, que fluía desde el palacio de la Iglesia, era el gran Pablo, cuyas corrientes estaban fragantes de Cristo. Otro de esos ríos fue Juan, Lucas, Mateo, Marcos y todos los demás, como las nobles plantaciones de la hélice de la novia, arrastradas por el brillante mediodía del sur, se convirtieron en fuentes de aromas, derramando la fragancia de los Evangelios. “Que baje mi hermano a su huerto”, dice la novia, “y coma del fruto de sus hortalizas” (Cnt 5,1). ¡Qué voz tan atrevida! ¡Qué alma generosa y generosa, superando cualquier exceso de generosidad! ¿A quién trata con un banquete de sus propios frutos? ¿Para quién prepara Él una cena con sus propias bendiciones? ¿A quién invita a probar lo que ha preparado? A Aquel de Quien provienen todas las cosas, y por Quien son todas las cosas, y en Quien son todas las cosas, Quien da a todos “comida a su debido tiempo, abre Su mano y realiza todo buen placer viviente” (Salmo 144:15-16), hay “pan, desciende del cielo y da vida al mundo” (Juan 6:33), de Su propia fuente fluye vida a todos los seres; a Él la novia le ofrece comida. Y la comida es un vertograd, plantado con árboles animados. Estos árboles somos nosotros, con tal que le ofrezcamos como alimento la salvación de nuestras almas, porque Aquel que cuenta nuestra vida para sí en la fiesta dijo esto: “Mi comida es el comer, para que haga la voluntad” de Mi Padre (Juan 4:34). Es obvia la meta de la voluntad Divina de Aquel que “quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4). Por lo tanto, este es el mal preparado para Él: nuestra salvación. Y nuestra voluntad se convierte en fruto, en sí mismo, como un pámpano, poniendo el alma en manos del Dios que nos cosecha. De esto se debe ver que primero la novia disfruta del fruto del manzano, diciendo: “y su fruto es dulce” en mi boca (Cnt. 2:3), y luego el fruto mismo se vuelve maduro y delicioso, y se ofrece al trabajador con alegría. Y la expresión; “Que descienda” tiene el significado de una petición, y se pronuncia como palabras; “Santificado sea tu nombre” y “Hágase tu voluntad”. Porque, así como allí estos dichos, en su apariencia, contienen un significado orante, así aquí la expresión: “que descienda” es la oración de la novia, que muestra a Dios la abundante fecundidad de la virtud. Y la condescendencia significa una cuestión de filantropía. Porque, dado que es imposible ascender de otra manera al Altísimo, a menos que “el Señor manso acepte” (Salmo 146:6) inclinarse ante lo que se arrastra sobre la tierra, por eso el alma que asciende a la montaña, pidiendo ayuda bajo la guía del Altísimo, le ruega que descienda de Su grandeza para volverse accesible a los de abajo. Y el que habló por boca del Profeta: “Todavía os dije allí”, “he aquí, vine” (Isaías 58:9), antes de que la oración saliera de la boca de la novia, y escuchó lo que necesitaba, y atendió la disposición de su corazón, y ya estaba en la ciudad, arrastrado por el viento del sur, y recogió los frutos de los aromas, y se saciaba con las verduras de la virtud, y cuenta la fiesta, diciendo a la novia así: “Bajé a Vertogrado, hermana mía esposa: tomé mi mirra con mis especias, comí mi pan con mi miel, bebí mi vino con mi leche: comed, vecinos míos, y bebed y emborrachaos, hermanos míos” (Cantares 5, 1). ¿Ves cómo la generosidad supera el pedir? La novia pidió que sus plantaciones en Vertogrado, avivadas por el viento del sur desde el mediodía, se convirtieran en fuentes de aromas y que el trabajador pudiera ser obsequiado con frutas vegetales. Todo el mundo sabe que el olor, sea el que sea, da placer al olfato, y las verduras, como los alimentos, tienen menos poder que el pan para mantener la salud de quien se alimenta. Pero Aquel que descendió a Su helipuerto, habiendo transformado la naturaleza del fruto en algo más importante y querido, recoge mirra en el helipuerto, habiéndola encontrado con sus aromas, porque Suyo es todo, “si hay algún bien”, sin importar en qué se encuentre, como canta la palabra profética (Zacarías 9:17). Él hace que los árboles, en lugar de frutos, abunden con pan mezclado con su miel. Y con esto, pronuncie también la palabra profética, que su miel es como las demás bendiciones, y de ella se extrae el vino mezclado con su leche: porque “de Él, y por Él, y en Él son todas las cosas” (Rom. 11:36). ¡Oh, qué benditas son estas helicidades, en las que las plantaciones, como se atestigua, abundan en frutos tales que se transforman en toda clase de alimentos según el deseo de placer! Porque para quienes disfrutan del incienso se convierten en mirra, al mortificar los miembros terrenales, preparando la mirra de una vida pura y fragante, elaborada con muchos y diversos aromas de virtud. Y para los que buscan el alimento más perfecto, se convierten en pan, que no se come con brebaje amargo, como manda la ley (Ex. 12,8), porque el brebaje amargo conviene para el tiempo presente, pero la miel tendrá su condimento cuando el fruto de la virtud endulce a su tiempo los sentidos del alma, como prueba de ello es el pan revelado a los discípulos después de la resurrección del Señor, endulzado con un panal de miel (Lucas 24, 42). Para el sediento, se convierte en una copa llena de vino y leche, y no en una esponja mojada en bilis y ocet, que los judíos dan al Benefactor en una caña en señal de buena voluntad. Y, por supuesto, no nos es desconocido el significado misterioso de lo dicho, a saber, cómo Pablo, que estaba muriendo todos sus días, era el árbol portador de mirra (1 Cor. 15, 31), pronunciándose a sí mismo la “condena de muerte” (2 Cor. 1, 9), fragante de pureza y desapasionamiento y convirtiéndose en “el hedor de los animales” para los “ser salvos” (2 Cor. 2, 16), como las plantaciones animadas de vertogrado traen pan al Señor de vertogrado, como lo demuestra Aquel que está sentado en el trono: “tienes hambre, y dame de comer” (Mateo 25,35), porque la caridad es pan de alegría, endulzado con la miel del mandamiento, como aquellas fructíferas plantaciones del vertogrado, a las que Él dice: “Tuviste sed, y me diste de beber”, derrama vino al Esposo, disolviéndolo en leche, y no en agua, según la costumbre de los posaderos. Pero la leche es el primer alimento de la naturaleza humana, pura y simple, en el verdadero sentido infantil y no astuto, limpia de toda culpa maligna. Habiendo dicho esto a la esposa, el Verbo ofrece a sus vecinos los sacramentos del Evangelio, diciendo: “Comed, vecinos míos”, “y bebed y emborrachaos, hermanos míos”; porque para quien conoce las misteriosas palabras del Evangelio, no habrá diferencia entre lo que aquí se dice y la enseñanza secreta de los discípulos que allí se hizo, porque la Palabra habla igual aquí y allá; “comer” y “beber”. Pero en este consejo de entrar en arrobamiento, que la Palabra aquí da a los hermanos, como a muchos les puede parecer, hay algo más contra el Evangelio. Sin embargo, si alguien lo examina con exactitud, también resultará que concuerda con las instrucciones del Evangelio. Porque lo que aquí se mandaba a los amigos de palabra, allí el Verbo lo hacía en realidad, porque cualquier intoxicación suele producir un frenesí de la mente dominada por el vino. Por lo tanto, los consejos que aquí se dan fueron producidos por la comida divina y la bebida divina, y siempre se producen, ya que junto con la comida y la bebida se recibe en el interior una transformación de peor a mejor y frenesí. Así se emborrachan, según la profecía, bebiendo de la “grosura de la casa de Dios” y emborrachándose con “un torrente de dulzura” (Salmo 35:3), así como una vez se emborrachó el gran David cuando, saliendo de sí mismo y enloquecido, vio la belleza invisible y proclamó esta notoria palabra: “todo hombre es mentira” (Salmo 115:2), confiando a la palabra interpretación de tesoros incalculables. Así el Benjamín más joven, Pablo, estaba en éxtasis cuando entró en un frenesí, diciendo: “Por amor de Dios quedaremos atónitos” (porque nuestro frenesí era por Dios); “Si somos castos para con vosotros” (2 Cor. 5:13), como mostró de sí mismo en palabras a Fistus, que “no se enoja, sino que habla palabras de castidad y de verdad” (Hechos 26:25). Sé que el bienaventurado Pedro, en esta forma de embriaguez, tenía "hambre" y "ebriedad", porque antes de que le trajeran el alimento corporal, cuando "tenía hambre y quería probar", la casa que "preparaba" su comida le sobrevino con una embriaguez divina y sobria, de la cual perdió los estribos y vio el "sábano" evangélico bajado desde arriba por los cuatro bordes, que contenía en sí personas de toda especie, innumerables especies, aves, cuadrúpedos y reptiles. y bestias, teniendo sobre ellos una imagen según la diferencia de su culto, y lo que había en ellos de apariencia bestial y muda, entonces manda la Palabra a Pedro para que los mate, para que después de su limpieza, el resto sea aceptable, cuando se les enseña la Palabra pura de piedad, y la voz Divina habló repetidamente: no es malo, “El que ha limpiado es Dios” (Hechos 10:10-15), pero esta proclamación se repite tres veces, para que sepamos con una Voz que Dios que limpia es el Padre, y de otra manera que Dios que limpia es el Hijo Unigénito, y igualmente de otra manera que Dios que limpia todas las cosas inmundas es el Espíritu Santo. Y así, dado que tal es la embriaguez del vino ofrecido por el Señor a los compañeros celebrantes, de la cual se produce una exaltación espiritual en la Divinidad, entonces el Señor bellamente manda a aquellos que se han convertido en vecinos en virtudes, y no a los que están lejos: "Comed, prójimos", "bebed y emborrachaos". Porque “el que come y bebe, indigno es juzgarse a sí mismo por lo que come y bebe” (1 Cor. 11:29). Pues también llamó hermanos a los dignos de alimento; “Todo aquel que hace su voluntad, este hermano, esta hermana y esta madre”, se llama el Verbo (Marcos 3:35). A la intoxicación le sigue en orden el sueño, de modo que mediante la digestión las fuerzas de la noche pueden devolverse a la salud del cuerpo. Por eso, después de esta fiesta, la novia se queda dormida. Pero este sueño es algo extraño y no sigue la costumbre natural, porque en un sueño ordinario tanto el que duerme no está despierto como el que está despierto no duerme, sino que ambos cesan, y el sueño y la vigilia se suceden alternativamente. Y aquí vemos en la novia una nueva y extraordinaria confluencia y combinación de opuestos. Ella dice: “Duermo, pero mi corazón vela” (Cantares 5, 2). ¿En qué sentido deberíamos aceptar esto? El sueño es una apariencia de muerte, porque durante el sueño cesa toda actividad sensorial del cuerpo: ni la visión, ni el oído, ni el olfato, ni el gusto, ni el tacto actúan durante el sueño, como es típico en ellos. Por el contrario, el sueño relaja las fuerzas corporales, incluso produce el olvido de las preocupaciones que tiene la persona, adormece el miedo, domina la irritación, quita fuerzas al malestar e insensibiliza todos los desastres mientras controla el cuerpo. Por lo tanto, por lo dicho, sabemos que aquel que se engrandece con esto y dice: “Yo duermo, pero mi corazón vela”, se ha vuelto más alto que ella misma (Cantares 5, 2). En efecto, cuando la mente vive sola, sin ser perturbada por ninguno de los sentidos, entonces la naturaleza del cuerpo queda inactiva, como en un sueño o en una tumba, y con razón se puede decir que la vista se adormece por la inacción, porque se desprecian las visiones que habitualmente asombran los ojos de los niños, no me refiero sólo a las de la materia terrenal, por ejemplo: el oro, la plata, toda clase de piedras, algunos de sus buenos colores despiertan la codicia en los ojos, pero también los milagros visibles en el cielo, el brillo de las estrellas, el círculo del sol y la variada apariencia de la luna, y si algo trae placer a la vista, ya que nada dura para siempre, sino que todo se mueve y gira con el tiempo. Cuando, al contemplar los bienes verdaderos, se desprecia todo lo semejante, entonces el ojo corporal permanece inactivo, porque el alma, habiéndose vuelto más perfecta, no se siente atraída por lo que muestra, mirando con la mente una cosa que es más elevada que lo visible. Asimismo, el oído se vuelve algo muerto e inactivo, porque el alma está ocupada en lo que está por encima de la razón. Ni siquiera vale la pena hablar de sentimientos más bestiales, porque, como una especie de hedor de carroña, el olfato, que busca los olores, y el gusto, que se ha entregado al servicio del vientre, son muy rechazados por el alma, y ​​con ellos el sentido del tacto, ese sentido servil y ciego, que, tal vez, sólo produce la naturaleza para los ciegos. Cuando todo esto, debido a la inacción, está poseído, por así decirlo, por algún tipo de sueño, entonces la actividad del corazón es pura, el pensamiento vuelve su mirada hacia el dolor, no ensordecido e imperturbable por el movimiento sensorial. Como en la naturaleza humana el placer es doble, uno se produce en el alma por el desapasionamiento y el otro en el cuerpo por la pasión, cuál de los dos será elegido por la voluntad prevalecerá sobre el otro. Por ejemplo, si alguien presta atención al sentimiento atraído por el placer, que el sentimiento produce en el cuerpo, entonces pasará su vida sin probar el gozo Divino, por costumbre, lo mejor es, por así decirlo, oscurecido por lo peor. Y para aquellos cuya lujuria se dirige hacia lo Divino, para ellos el bien permanece claro y todos los sentimientos encantadores se consideran dignos de evitar. Por lo tanto, el alma, cuando se deleita en la mera contemplación de las cosas, no está despierta para nada que le dé placer a través de los sentidos, sino que, habiendo arrullado cada movimiento corporal con nada indisimulado y puro pensamiento, en el desvelo divino recibe la Manifestación de Dios, que también a nosotros se nos concede con la ayuda de dicho sueño, habiendo logrado el desvelo espiritual acerca de Cristo Jesús. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Quizás te interese: