Беседа 10. Толкование на Песн. 4:16–5:2

Песен 4:16. Стани, о, север, и ела, о, юг, и духни в хеликоптерната ми площадка, и остави моите аромати да текат. Песен 5:1. Нека брат ми слезе в градината си и яде плодовете на зеленчуците си. Вдъхнах в моя хеликоптер град, сестра ми булка, погълнах смирната си с ароматите си, изядох хляба си с меда си, изпих виното си с млякото си; яжте, съседи, и пийте, и се напивайте, братя. Песен 5:2. Спя, но сърцето ми е будно. Тъй като прегледът на Божествените изказвания, които ни предстоят сега, следвайки реда в Песен на песните, съдържа някои концепции, които са трудни за разбиране и поради тяхната неяснота, обвити в мистерия, има спешна нужда да бъдем по-внимателни, или още по-добре, по-подпомогнати от молитви и напътствието на Светия Дух, така че ние, удивени от тези възвишени чудеса, да правим да не страдаме от същото нещо, което обикновено ни се случва, когато гледаме звездите, защото удивлявайки се на красотата им отдалеч, не можем да измислим никакъв начин да разберем тяхното творение; напротив, заради красотата им, за нас е удоволствие да останем във видимо чудо. Защото тези лъчи и сиянието на тези Божествени думи, най-блестящите и най-превъзходните очи на душата, наистина изглеждат като някакви звезди, „високи колкото небето от земята“, както казва Пророкът (Псалм 102:11). И ако с душата ни се случи същото, което чуваме за Илия, и мисълта ни, уловена в огнената колесница, като се възвиси, се пренесе в небесните красоти (със Светия Дух ще си представим онзи огън, който Господ дойде да „донесе на земята“ (Лука 12:49), даден на учениците под формата на езици), тогава за нас няма да стане безнадеждно. за да се доближим до тези звезди, имам предвид Божествените концепции, които осветяват нашите души чрез небесни и духовни думи. Защото погледни с окото на душата си, казвам ти, слушател, словото, което дойде от Господа към патриарха, „погледни това небе“ (Бит. 15:5) и разгледай звездите, ако можеш да измериш височината на самите понятия. Обърнете внимание на силата на кралицата, разбирайки нейното господство от нейните команди; какъв автократичен авторитет се разкрива в това, което говори; Не чрез молитва той успява в това, което иска, а според невярното слово на Обещания, който казва, че „верният и мъдър строител” е направен господар „над всички” притежания на Учителя (Лука 12:42-44). След като прие тази власт, булката кралски се разпорежда с два вятъра, за да угоди на себе си, като заповедно премахва северния вятър от себе си и благосклонно призовава южния и я призовава да дойде при нея възможно най-скоро. Буквално това гласи така: „Стани, север, и ела, юг” (Песен. 4:16). Нещо подобно на казаното може да се намери може би в думите на стотника, на които самият Бог Слово се учуди, както разказва евангелистът, казвайки: „Исус, като чу това, се смая“ (Матей 8:10) и предпочете думите на стотника пред вярата на Израил. Защото ми се струва, че Господ по отношение на вярата прави сравнение на стотника не с израилтяните, а със същия този Израил, който в борбата с врага и с Божията помощ едва се спаси от падането, оставайки напълно невредим от противника, защото получи болестта на страната (Бит. 32:24). И този стотник, за когото сега говорим, с някаква царска власт, властно отпращайки това, което му е чуждо, приближава до себе си това, което му харесва. И според мен този съпруг заслужи изненада най-вече с факта, че той говори за себе си, как от подчинените му войници, с пълна власт, изпраща когото иска и вика при себе си когото иска и възлага на роба дължимата му служба. И в същото време се вижда известна мъдрост в думите на стотника: веднъж изпратен, той вече не се връща при себе си, но щом изпратеният си тръгне, вместо него приближава друг към него. Защото, като каза това: „иди, и отива” (Матей 8:9), той продължава, че призовава друг, а не изпратения; и с това, според мен, Словото учи на такава позиция, че не е естествено онези, които са взаимно противоположни един на друг, да се отнасят един към друг по един и същи начин, защото няма връзка между „светлината и тъмнината“, казва апостолът (2 Кор. 6:14); напротив, поради всякаква необходимост, след като тъмнината бъде премахната, ние виждаме светлина на нейно място, а след като порокът бъде изкоренен, на негово място се въвежда добродетелта; и след като успее в това, мъдростта на плътта вече не се бунтува срещу духа и не може да се бунтува, защото нейната сила да се съпротивлява е умъртвена, но става готова за всяко правилно служене, оставайки покорна и послушна на господството на духа. Защото когато воинът, защитникът на порока, беше изгонен и на негово място дойде воинът на добродетелта, облечен в бронята на правдата и въоръжен с духовен меч, ограден със защитно оръжие - шлемът на спасението, щитът на вярата, носещ върху себе си всички духовни доспехи (Еф. 6, 14–17), тогава робското тяло се страхува от своя господар и с готовност приема заповедите на господстващия, според което добродетелта напредва в служба на тялото. Защото това е посочено от думите на стотника: „Казвам на слугата Си: Направи това, и той ще го направи“ (Матей 8:9). Но нека послушаме царицата, защо тя пропъжда северния вятър от себе си, обръщайки дъха му назад. Защото той не му заповядва да се успокои, както Господ, когато морето се развълнува, заповяда на бурята да млъкне и на вълните да млъкнат (Марк. 4:39), но за да може южният вятър да духа безпрепятствено, когато никакво насрещно дихание не би забавило устрема му, заповядва на северния вятър да се отдръпне и да бяга, като казва: „Стани“. Каква е причината за премахването на този вятър? „Северът е жесток вятър", казва приточната дума, но се нарича приятен с името" (Притчи 27:16). Но северът не е от дясната страна за никого, освен за някои изтокът е отзад, а за други пътят е на запад. Без съмнение разбирате тайнственото значение на предиката, че този, който се е отклонил от изток (а Христос е наречен изток в пророчеството), и който отива при западът на света, където господството на тъмнината, има северния вятър от дясната си страна, снабдявайки го с лоши думи за раздяла, с които той си проправя път в тъмнината, така разпуснатият човек отдясно намира северния вятър, който духа заедно със страстта на безчестието. Така за алчния този вятър на нечестието се оказва правилен, когато като някакъв пясък или прах се събира храната на алчността. По този начин, оказвайки своята помощ на всеки грях, той е „угоден“ на когото може да стане приятен, бидейки „жесток“ по природа, но покривайки своята жестокост с удоволствия. Затова северният вятър е прогонен от нейното командване от онази, която, след като се е облякла с власт над страстите, казва: „Стани, север“. А че това име означава съпротивителна сила, ще бъде ясно на всеки, който разбира природата на видимото. Защото кой не знае за движението на слънцето, че докато тече от изток на юг, то се накланя към запад? И тъй като повърхността на земята е сферична, както казват онези, които разбират подобно, тогава, осветена от слънцето в една част, тя непременно е покрита с тъмнина в противоположната част, скрита от преградата на това, което е в средата. Тъй като това място винаги остава неосветено и студено, нито осветено, нито затоплено от слънчевите лъчи, следователно князът на тъмните сили, който като водата вкаменява нежната природа на душата, вкаменява и я прави жестока, Словото нарича и северния вятър, и жестокия, създател на мрачната зима, имам предвид онази зима, в която Евангелието нарича невъзможно да се избяга от опасността (Матей 24:20), защото през него красотата на онези, които цъфтят с добродетел, избледнява. Затова е чудесно, че словото на кралицата задвижва този вятър със сила, призовавайки пладне, топъл и винаги светъл, който той нарича „юг“, от който струи поток от удоволствие, казвайки: „И ела, юг, и духни в моя хеликоптер град, и нека моите аромати потекат“ (Песен. 4, 16), така че със силен дъх, както чухме, че беше с учениците в горната стая, духайки върху одушевените насаждения, придвижете насажденията на Бога към изливането на аромати и накарайте благоуханните пророчества и спасителните догми на вярата да текат от устните, безпрепятствено на всякакъв вид език, разпространявайки аромата на учения. Така сто и двадесет ученика, посадени в Божия дом, с дъха на такъв юг, родиха цвете - учение на различни езици. Затова булката казва на такъв юг: „Духайте в моя град с хеликоптер“. Тъй като тя стана майка на хеликоптерни градове, според гласа на Младоженеца, който я направи източник на хеликоптерни градове, както се съдържа в думата, затова е желателно за нея нейният хеликоптерен град да бъде развяван, т.е. Църквата, пълна с оживени дървета и от тях течаха благоухания, Пророкът казва: „Духът Му диша и текат води” (Псалм 147:7), а невестата, възвеличена от царското богатство, променя потоците с блясък, превръщайки ги в реки от благоухания, изтичащи от дърветата на Вертоград със силен полъх на вятъра, така че от това да се разбере разликата в Стария и Новия завет, а именно, че пророческата река е пълна с води, а евангелската с благоухания. Такава река от благоухания, с помощта на Духа, изтичаща от двореца на Църквата, беше великият Павел, чиито течения ухаеха на Христос. Друга такава река беше Йоан, Лука, Матей, Марк и всички останали, като благородните насаждения на спиралата на булката, издухани от яркия обеден юг, те станаха източници на аромати, изливащи благоуханието на Евангелията. „Нека брат ми слезе в градината си“, казва булката, „и нека яде плодовете на зеленчуците си“ (Песен 5:1). Какъв смел глас! Каква щедра и великодушна душа, надхвърляща всяка излишна щедрост! Кого Той гощава с пиршество от собствените Си плодове? За кого Той приготвя вечеря от собствените Си благословения? Кого кани да опита от това, което е приготвил? За Този, от Когото е всичко, и от Когото е всичко, и в Когото е всичко, Който дава на всеки „храна навреме, отваря ръката Си и извършва всяко живо благоволение“ (Псалм 144:15-16), има „хляб, слезе от небето и даде живот на света“ (Йоан 6:33), от Неговия собствен източник тече живот на всички същества – на Него невестата предлага храна. А храната е вертоград, засаден с одушевени дървета. Тези дървета сме ние, ако само Му предложим спасението на душите си като храна, защото Този, Който смята живота ни за себе си на празника, каза това: „Моята храна е да ям, за да върша волята” на Моя Отец (Йоан 4:34). Явна е целта на Божествената воля на Този, „Който иска всеки да се спаси и да достигне до разбиране на истината” (1 Тим. 2:4). Следователно това е злото, приготвено за Него – нашето спасение. И нашата воля се превръща в плод сама по себе си, като клонка, предавайки душата в ръцете на Бога, който ни жъне. От това трябва да се види, че първо булката се наслаждава на плода на ябълковото дърво, казвайки: „и плодът му е сладък“ в устата ми (Песен 2:3), а след това самият плод става узрял и вкусен и се предлага на работника за радост. И изразът; „нека слезе“ има значението на молба, като се произнася като думи; „Да се ​​свети Твоето име“ и „Да бъде Твоята воля“. Защото, както там тези думи, в своя външен вид, съдържат молитвен смисъл, така и тук изразът: „нека слезе“ е молитвата на невестата, показваща на Бога изобилната плодовитост на добродетелта. А снизхождението означава въпрос на човеколюбие. Защото, тъй като е невъзможно да се изкачи по друг начин до Всевишния, освен ако „Кроткият Господ приеме” (Псалм 146:6) не се поклони на пълзящото нещо по земята, следователно изкачващата се планинска душа, призовавайки за помощ ръководството на Всевишния, Го моли да слезе от Неговото величие, за да стане достъпна за тези долу. И онзи, който говори чрез устата на пророка: „Още ти казах“ там, „ето, дойдох“ (Ис. 58:9), преди молитвата да излезе от устата на невестата, и чу това, от което тя имаше нужда, и се вслуша в готовността на сърцето й, и вече беше в града, подухан от южния вятър, и събра плодовете на благоуханията, и се насити със зеленчуците на добродетелта, и разказва празника, като казва на невестата така: „Слязох във Вертоград, моя сестра невеста: взех смирната си с благовонията си, ядох хляба си с меда си, пих виното си с млякото си: яжте, съседи мои, и пийте, и се напивайте, братя мои” (Песен. 5, 1). Виждате ли как щедростта надхвърля искането? Булката поиска нейните насаждения във Въртоград, ветрени от духащия юг от обяд, да станат източници на аромати, а работникът да бъде почерпен със зеленчукови плодове. Всеки знае, че ароматът, какъвто и да е той, доставя удоволствие на обонянието, а зеленчуците, като храната, имат по-малка сила от хляба да поддържат здравето на нахранените. Но Онзи, Който е слязъл на Неговия хеликоптер, превърнал естеството на плода в нещо по-важно и скъпо, събира смирна в хеликоптера, след като го е намерил с благоуханията му, защото Негово е всичко, „ако има добро“, независимо в какво се намира, както се пее в пророческото слово (Зах. 9:17). Той кара дърветата, вместо с плодове, да изобилстват с хляб, замесен с Неговия мед. И с това нека бъде изречено и пророческото слово, че Неговият мед е като другите благословения и от него се черпи виното, смесено с Неговото мляко: защото „от Него, чрез Него и в Него е всичко“ (Рим. 11:36). О, колко благословени са тези хели-градове, в които насажденията, както се свидетелства, изобилстват от такива плодове, че се превръщат във всякакъв вид храна според желанието за удоволствие! Защото за онези, които се наслаждават на тамяна, те стават смирна, като умъртвяват земните членове, приготвяйки смирната на чистия и благоуханен живот, сварен от много и различни благоухания на добродетелта. И за онези, които търсят най-съвършената храна, те стават хляб, който не се яде с горчива отвара, както повелява законът (Изх. 12:8), защото горчивата отвара е подходяща за сегашното време, но медът ще има своята подправка, когато плодът на добродетелта в своето време подслади сетивата на душата, като доказателство за това е хлябът, разкрит на учениците след възкресението на Господа, подсладен с гребен от мед (Лука 24, 42). За жадния става чаша, пълна с вино и мляко, а не гъба, потопена в жлъчка и оцет, която евреите дават на Благодетеля на тръстика в знак на добра воля. И, разбира се, не ни е непознат тайнственият смисъл на казаното, а именно как Павел, който умираше през всичките си дни, беше мироносното дърво (1 Кор. 15, 31), произнасяйки за себе си „осъждането на смъртта“ (2 Кор. 1, 9), ухаещо на чистота и безстрастие и ставащо „смрад на животни“ за онези, които „се спасяват“ (2 Кор. 2, 16), подобно на одушевените насаждения на вертограда, които носят хляб на Господа на вертограда, както свидетелства Седящият на трона: „ти си гладен и Ми дай да ям" (Матей 25:35), защото милосърдието е хлябът на радостта, подсладен с меда на заповедта, точно както онези плодоносни насаждения на верограда, на които Той казва: "Жаден беше и Ми даде да пия", налей вино на Младоженеца, като го разтвориш с мляко, а не с вода, според обичая на кръчмарите. Но млякото е първата храна на човешката природа - едновременно чиста и проста, в истинския смисъл инфантилна, а не лукава, изчистена от всяка зла вина. Като каза това на невестата, Словото предлага на ближните си евангелските тайнства, като казва: „Яжте, ближни мои“, „пийте и се напивайте, братя мои“; тъй като за този, който знае тайнствените думи на Евангелието, няма да има разлика между казаното тук и тайното учение на учениците, което е било извършено там, защото Словото говори по един и същи начин както тук, така и там; „яж“ и „пий“. Но в този съвет за възторг, който Словото дава тук на братята, както може да изглежда на мнозина, има още нещо против Евангелието. Но ако някой го разгледа точно, то и това ще се окаже, че е в съответствие с евангелските указания. Защото това, което беше заповядано на приятели тук с думи, Словото го направи там в действителност, защото всяко опиянение обикновено произвежда лудост на ума, доминиран от виното. Следователно съветът, който се дава тук, тогава е бил произведен от Божествената храна и Божественото питие и винаги се произвежда, тъй като заедно с храната и питието вътре се получава трансформация от по-лошо към по-добро и лудост. Така те стават пияни, според пророчеството, пиейки от „тлъстината на Божия дом” и бидейки опиянени от „поток от сладост” (Псалм 35:3), точно както великият Давид някога се е напил, когато, излязъл от себе си и в лудост, видял невидима красота и провъзгласил тази прословута дума: „всеки човек е лъжа” (Псалм 115:2), поверявайки думата тълкуване на несметни съкровища. Така че най-младият Вениамин, Павел, беше в екстаз, когато изпадна в лудост, казвайки: „За Бога ще бъдем изумени“ (защото нашата лудост беше за Бог); „Ако сме целомъдрени към теб“ (2 Коринтяни 5:13), както той показа за себе си в думите на Фистус, че „той не се гневи, но говори думи на целомъдрие и истина“ (Деяния 26:25). Знам, че блаженият Петър, в тази форма на опиянение, беше едновременно „гладен“ и „опиян“, тъй като преди да бъде донесена телесната храна, когато „той беше гладен и искаше да опита“, домочадието, което „приготвяше“ храната му, се натъкна на него с Божествено и трезво опиянение, от което той изгуби самообладание и видя евангелската „плащенница“, спусната отгоре с четирите ръба, съдържаща в себе си хора от всякакъв вид в безброй видове и птици, и четириноги същества, и влечуги, и зверове, имащи върху тях изображение според разликата в тяхното поклонение и това, което беше в тях на зверски и тъп външен вид, тогава той заповядва на Словото на Петър да заколи, така че след тяхното очистване останалите да станат приемливи, когато им се преподава чистото Слово на благочестието и Божественият глас многократно говори: не е лошо, „Който е очистил, е Бог“ (Деяния 10:10-15), но тази прокламация се повтаря три пъти, за да можем да знаем с един глас, че Бог, който очиства, е Отец, и по друг начин, че Бог, който очиства, е Единородният Син, и подобно по друг начин, че Бог, който очиства всички нечисти неща, е Светият Дух. И тъй, тъй като такова е опиянението от виното, предложено от Господа на съпразнуващите, от което се получава духовно извисяване в Божественото, то Господ красиво заповядва на онези, които са станали ближни по добродетели, а не на далечните: „Яжте, ближни мои“, „и пийте, и се напивайте“. Защото „който яде и пие, недостоен е да съди себе си чрез ядене и пиене” (1 Кор. 11:29). Е, той също нарече достойните за храна братя; „Който върши Неговата воля, този брат и сестра и майка” се нарича Словото (Марк 3:35). Опиянението е последвано от сън, така че чрез храносмилането силата на вечерта да се върне към здравето на тялото. Затова след този празник булката заспива. Но този сън е някак странен и не следва естествения обичай, защото в обикновения сън както спящият не е буден, така и будният не спи, но и двамата спират, а сънят и будността последователно отстъпват място един на друг. И тук виждаме в булката някакво ново и необикновено сливане и комбинация от противоположности. Тя казва: „Аз спя, но сърцето ми бди“ (Песен. 5, 2). В какъв смисъл трябва да приемем това? Сънят е подобие на смърт, защото в съня се прекратява всяка сетивна дейност на телата: нито зрението, нито слухът, нито обонянието, нито вкусът, нито допирът действат по време на сън, както е характерно за тях. Напротив, сънят отпуска телесните сили, дори предизвиква забрава за тревогите, които човек има, приспива страха, укротява раздразнението, отнема силата на разстройството и усеща всички бедствия, докато контролира тялото. Следователно от казаното знаем, че тази, която се величава от това и казва: „Аз спя, но сърцето ми бди” е станала по-висока от себе си (Песн. 5, 2). Защото наистина, когато умът живее сам, без да се смущава от нито едно от сетивата, тогава природата на тялото се привежда в бездействие, като в сън или в гробница, и с право може да се каже, че гледката заспива от бездействие, защото се презират гледките, които обикновено учудват детските очи, имам предвид не само тези гледки на земната материя, например: злато, сребро, всякакви камъни, някои добрият им цвят предизвиква алчност в очите, но също така и чудесата, които се виждат в небето, блясъкът на звездите, кръгът на слънцето и разнообразният вид на луната, и ако нещо друго носи удоволствие на очите, тъй като нищо не трае вечно, но всичко се движи и се върти във времето. Когато при гледането на истинските блага всичко подобно се презира, тогава телесното око остава бездействено, защото душата, станала по-съвършена, не се привлича от това, което показва, гледайки с ума едно нещо, което е по-високо от видимото. По същия начин слухът става някак мъртъв и неактивен, защото душата е заета с това, което е над разума. За чувствата, които са по-зверски, не си струва дори да се говори, защото, като някаква воня от мърша, обонянието, което търси миризми, и вкусът, който се е предал на служба на корема, са далеч отхвърлени от душата, а с тях и осезанието, това робско и сляпо чувство, което може би е създадено от природата само за слепите. Когато всичко това, поради бездействие, е обладано като че ли от някакъв сън, тогава дейността на сърцето е чиста, мисълта обръща взора си към скръбта, неоглушена и необезпокоявана от сетивно движение. Тъй като в човешката природа удоволствието е двойно, едното се произвежда в душата от безстрастие, а другото в тялото от страст, което от двете ще бъде избрано от волята, тогава ще надделее над другото. Например, ако някой обърне внимание на чувството, привлечено от удоволствието, което се произвежда в тялото от чувството, тогава той ще прекара живота си, без да вкуси Божествената радост, по навик, най-доброто е като че ли помрачено от най-лошото. А за тези, чиято похот е насочена към Божественото, за тях доброто остава незамъглено и всички очарователни чувства се смятат за достойни за избягване. Следователно душата, когато се наслаждава на простото съзерцание на нещата, не е будна за нещо, което носи наслада чрез сетивата, но, приспивайки всяко телесно движение с нищо неприкрито и чиста мисъл, в Божествено бодърстване получава Проявлението на Бога, което и ние да бъдем удостоени с помощта на споменатия сън, след като сме успели в духовно бодърстване за Христос Исус. Слава му во веки веков! амин Може да се интересувате от: