Велике слово голосу

У трактаті «Велике оголослювальне слово» (близько 385 р.) свт. Григорій Ніський викладає основні положення християнського віровчення і захищає їх перед язичниками, іудеями та єретиками. Це найважливіше для наступної богословської традиції твір є одним із перших систематичних викладів християнської догматики. Трактат складається з передмови та 40 розділів, які за змістом можна поділити на три частини. У першій частині свт. Григорій викладає вчення про Бога (теологію), у другій – про домобудівництво нашого спасіння (ікономію), у третій – вчить про обряди. У передмові святитель звертається до катехизаторів («керівників до обряду благочестя») з порадами про те, як слід викладати догматичні істини різним групам оголошених. Тут же наводяться докази існування Бога та Його єдності. У першій частині (гл. 1–4) йдеться про єдиного Бога в трьох Особах, про єдиносущного Сина Отця і про Божество Святого Духа. У другій частині (гл. 5–32) викладається вчення про створення ангелів і людини, походження та сутність зла, обговорюється сотеріологічна місія Христа. Свт. Григорій представляє своє вчення про Христа як Лікаря людського єства: Спаситель прийшов для того, щоб спокутувати людей від влади диявола. Також обговорюються питання, чому Бог не врятував людей однією Своєю всемогутністю, і чому спокута здійснилася так пізно. У третій частині (гл. 33–40) йдеться про засвоєння людиною благодаті спокути через обряди Хрещення та Євхаристії. Участь у цих обрядах і віра в Пресвяту Трійцю є головними умовами спасіння кожної людини. «Большое огласительное слово» свт. Григорія Ніського вже за його життя користувалося величезною популярністю і вважалося одним із кращих викладів християнської сотеріології. *Название сочинения на греческом языке – Λόϒος κατηχητικός. *Название сочинения на латинском языке – Oratio catechetica magna. Керівникам до благочестивого життя необхідне слово проголошення, щоб Церква могла примножуватися від збільшення кількості спасених, коли викладене слово віри досягає і до слуху невірних. Але не той самий спосіб вчення придатний для всіх, хто приступає до слова. Навпаки, слід розуміти оголошення з різницею вірувань, маючи на увазі одну й ту саму мету слова, але неодноразово користуючись провідними до неї засобами. Бо іншими поняттями зроблений юдіючий, а іншими – той, хто живе в еллінстві; аномей же, маніхей, послідовники Маркіона, Валентина, Василида та решта списку помиляються з різних єресям, оскільки кожен із новачків власним своїми поняттями, роблять необхідним розпочинати боротьбу зі своїми власними упередженнями. Бо з родом хвороби розуміти мусить і спосіб лікування: не лікуєш одним і тим же в елліні багатобожжя і в юдеї невіру в єдинородного Бога; і введених в оману єресями не відвернеш одним і тим же від оманливих, ними складених понять про догмати. Чим би виправив інший Савеллієва послідовника, тим не надасть користі аномею; суперечка з маніхеєм не буде корисною юдею. Але, за сказаним, слід дивитися на упередження в людях і вести мову відповідно до омани кожного при будь-якій співбесіді, попередньо викладаючи деякі засади і розумні вимоги, щоб з визнаного згідно з обома сторонами думка послідовно розкривалася сама собою. Тому, коли йде співбесіда з кимось із еллінствуючих, добре започаткувати такий початок мови: запитати, чи передбачає він, що є Божество, чи згоден із вченням атеїстів? Якщо стверджує, що Бога немає, то нехай майстерно і премудро розпоряджається у світі приведений буде до визнання, що є якась сила, яка показує цим про себе, що вона понад усе. Якщо ж не сумнівається, що Бог є, але схиляється на пропозиції безлічі божеств, то будемо з ним міркувати в такому порядку: досконалим чи недостатнім визнає він Божество? І оскільки, мабуть, єстві Божій припише досконалість, то вимагатиму в нього досконалості у всьому, що уявляється в Божестві так, щоб не уявлялося воно змішаним з протилежностей, з недостатнього і досконалого. Але чи підлягатиме морозу щодо силі, чи щодо поняття про добро, чи щодо премудрості, нетління і вічності і всякому іншому боголіпному уявленню; на підставі цієї міркування згідно визнаємо про єство Боже, що в усьому вбачається досконалість. Коли ж буде поступлене нам це, тоді неважким стане розум, що розважається безліччю богів, призвести до сповідання єдиного Божества. Бо якщо погоджується про підлягає визнавати його у всьому досконалим, стверджує ж, що багато досконалих, у яких відмінні риси ті ж, то по всій необхідності повинен буде у тих, що не відрізняються ніякою видозміною, але представляються в одних і тих же рисах або вказати особливість, або, якщо думка не знаходить нічого особливого, не вигадувати відмінності в тому. Бо, якщо не шукає жодної різниці, що одне більше, а інше менше, тому що поняття досконалості не допускає меншості; ні такий, що одне гірше, а інше краще, тому що ніхто не припустить Божества в тому, чому не зовсім чуже найменування найгіршого; ні така, що одне старе, а інше нове, бо не завжди існуюче не підходить під уявлення про Божество; навпаки, і саме поняття про Божество одне, тому що, згідно з розумом, ні в чому не відшукується ніякої особливості: то погрішне уявлення безлічі богів за всієї необхідності змушене обмежитися сповіданням єдиного Божества. Якщо однаково приписуються добрість і справедливість, премудрість і могутність, одним і тим же чином визнаються нетління і вічність, а також всяке благочестиве уявлення, то усуненням будь-якої різниці необхідно усувається з догмату думка про безліч богів, так як тотожність у всьому до єдиного догмату зводиться. Але як слово благочестя і в єдності єства вбачає певну відмінність іпостасей, те, щоб суперечкою з еллінами вчення наше не було захоплене в юдейство, майстерним розрізненням понять слід знову виправити похибки і в цьому. І ті, хто не визнає наш догмат, не допускають, що Божество безмовне. А визнаного ними достатньо до утвердження нашого вчення. Бо хто визнає, що Бог не безсловенний, той, без сумніву, погодиться, що небессловесний має слово. Але подобово називається словом і людське слово. Тому якщо скаже, що подібно до наших слів розуміє і Боже слово, то наступним чином зведеться до вищого поняття. По всій необхідності має вірити, що слово, як і все інше, відповідно до природи. Бо і в людстві вбачаються сила, і життя, і мудрість; але з цієї подобоіменності ніхто не уявлятиме собі, ніби в Богові такі ж і життя, і сила, і мудрість; навпаки, у міру нашого єства применшується з ним разом і значимість таких імен. Оскільки природа наша тлінна і немічна, то й життя тому скорогине, і сила не самостійна, і слово летюче. У міркуванні ж Естества верховного, що з величністю споглядається в Ньому, височить і все, що стверджується про Нього. Тому про Слово Боже буде визнано, що, хоча називається Воно Словом, однак не має схожості з нашим словом, що переходить у щось нездійснене, і не в одному пориві вся Його іпостась, що вимовляється. Навпаки, як наше єство, будучи швидкоплинним, має швидкоплинне і слово, так Природа нетлінна і завжди суще має вічне і самостійне Слово. Якщо ж внаслідок цього буде визнано, що Слово Боже існує вічно, то, по всій необхідності, має визнавати, що іпостась Слова – у житті. Бо не можна думати, ніби Слово, подібно до каменів, існує неживим. А якщо існує щось як розумне та безтілесне, то, звичайно, воно живе. Якщо ж розлучено з життям, то, безперечно, вже не іпостась. Навпаки, доведено, що нечестиво визнавати Боже Слово невідповідним. Отже, внаслідок цього доведено також, що Слово це має уявляти собі в житті. Оскільки, ймовірно, кожен упевнений, що єство Слова просто і не показує в собі ніякої подвійності і складності, то ніхто не уявлятиме собі Слова в житті за причастям життя. Бо якщо стверджувати, що одне полягає в іншому, таке припущення не виключає складності; навпаки, коли визнано простоту Слова, за всією потребою треба думати, що Слово є не причастя життя, а саме життя. Тому якщо Слово живе, будучи самим життям, то, звичайно, має силу вільного волі, тому що ніщо не має волі не належить до живих. Внаслідок сказаного благочестиво зробити висновок, що воля це і могутнє. Бо якщо хтось не визнає могутнім, то цим самим подає, звичайно, думку про безсилля. Але поняття про безсилля далеке від поняття про Божество, тому що в Божественному єстві не видається нічого невідповідного. По всій необхідності силу Слова має визнавати такою ж, як і намір, щоб у простому не виявлялося будь-якого змішання і збігу протилежностей - безсилля і сили, що вбачаються в тому самому намірі, якщо тільки на одне дістане у Нього сили, а для іншого Воно безсиле. Необхідно також визнавати, що волю Слова, на все маючи силу, не має схильності ні до чого поганого, тому що всяке прагнення до зла чуже природі Божій. Навпаки, що є доброго, всього того хоче, а чого хоче, то, без сумніву, для Нього можливо; можливого ж не залишає Воно нездійсненним, але будь-яке бажання зробити доброе приводить у дієвість; добро ж - мир і все, що в ньому виявляється мудрого та вправного. Отже, все є справа Слова живого і самостійного, тому що Воно Слово Боже, - Слова, що вільно обирає, тому що живе, Слова, що може все, що не обирає, Слова, що обирає, без сумніву, добре, мудре і що тільки найкраще за значенням. Отже, оскільки світ, як визнано, є щось добре, у попередніх словах доведено, що світ є справою Слова, яке вільно обирає і має силу творити добре; і це Слово є інше з Тим, чиє воно Слово (оскільки це ім'я певним чином є відносним), і в назві «Слово» необхідно мати на увазі і Отця Слова; не будучи чиїмось словом, Воно не було б і Словом. Отже, якщо розуміння тих, хто слухає за відносним значенням назв розрізняє і саме Слово, і Того, від Кого Воно, то немає небезпеки, щоб наше таїнство, перебуваючи в протиборстві з еллінськими поняттями, поступилося юдейською думкою; навпаки, уникне воно невідповідності в навчанні і еллінів і юдеїв, сповідуючи, що є живе, дієве і творче Боже Слово, якого не допускає іудей, і що нерізні за єством і саме Слово, і Той, від Кого Воно. Як про своє слово говоримо, що воно від розуму, але не зовсім одне й те саме з розумом і не зовсім інше з ним, оскільки воно від розуму, тобто. щось інше, а не розум; а оскільки приводить у виявлення сам розум, то не може бути представляється інакшим від розуму. Навпаки, будучи одне з ним за єством, яке в підлягає; так і Слово Боже за самостійністю Своєю відрізняється від Того, від Кого має іпостась, а оскільки показує в Собі те саме, що вбачається в Богу, то за єством є одне й те саме з Ним, що перебуває за тими самими ознаками. Бо добрість, чи могутність, чи мудрість, чи вічність буття, чи непричетність пороку, смерті і тління, чи досконалість у всьому, чи щось подібне до цього стане ознакою, що входить у поняття про Батька, то за тими самими ознаками знайдеш і існуюче від Нього Слово. Але як Слово в вищій Природі пізнаємо за схожістю з нашим словом, таким же чином будемо приведені і до поняття про Духа, у своїй єстві вбачаючи деякі тіні та подоби невимовної могутності. Але наше дихання є залучення повітря, речовини чужої нам, за потребою втягуваного і вливаемого до складу нашого тіла, і воно під час вимови нами слова робиться голосом, який виявляє собою силу слова. Благочестиво ж думати, що в єстві Божому є Божий Дух, тому що визнано, що є Боже Слово, тому що Слово Боже не повинно бути недостатнє нашого слова, що й було б, якби, коли наше слово представляється нам разом з духом, Боже Слово по віруванню нашому уявлялося без Духа. Боголепна ж і та думка, що не чуже, подібно до нашого дихання, ззовні, витікає і в Бога і робиться в Ньому Духом. Навпаки, як, почувши про Боже Слово, визнали ми Слово не чимось неіпостасним, від навчання того, що відбулося, за допомогою голосу вимовляється і після виголошення, що розсіюється, не іншим ніж перетерпляє подібне до того, що, як бачимо, буває з нашим словом, але самосуще існуючим, вільним, дієвим і всієї Слово і виявляє Його дієвість, розуміємо не подих дихання. Бо, без сумніву, на знищення було б наведено велич Божої сили, якби й у Богові Дух припустили ми чимось подібним до нашого дихання. Навпаки, розуміємо самосущу силу, яка сама по собі в особливій іпостасі представляється, невіддільна від Бога, в якому вона, і від Слова Божого, яке супроводжує, не в небуття виливається, але, подібно до Слова Божого, іпостасно існує, вільна, саморухлива, дієва, обирає завжди добре, і для всякого підприємства має супутностей. Розділ 3 Незбагнення Трійці Тому, хто до точності вникає в глибини таїнства, той, хоч обіймає душею якесь скромне по незбагненності поняття про вчення богознавства, не може, однак, усвідомити словом цієї невимовної глибини таїнства: як одне й те саме і числимо, і уникає числення; і окремим здається, і полягає в одиниці; і розрізняється за іпостасі, і не ділиться в тому, що підлягає; і знову інше є Той, Хто має Слово та Духа. Але, коли зрозумієш розрізняється в них, єдність єства не допускає знову поділу, так що держава єдиноначальності не ділиться, що розсікається на різні Божества, і вчення не узгоджується з іудейським догматом, але серед двох припущень проходить істина, що скидає кожну з єресей. Бо догмат іудея викладається сповіданням Слова і вірою в Духа, а багатобожна помилка еллінствуючих знищується єдністю за єством, що відкидає думку про безліч. Але знову за належним виправленням безбожного припущення в тому й іншому нехай залишаться з іудейського поняття єдність єства, а з еллінства - одна відмінність по іпостасям. Бо як би якимось виправленням тих, хто грішить про єдине, є число Трійці, а тих, що вдаються в безліч, - вчення про єдність. Розділ 4 Відповідь на заперечення іудеїв Але якщо юдей перекаже цьому, то наша йому відповідь не буде для нас скрутною за його вченням. Бо виявлення істини вичерпується у догматах, де він вихований. Що Слово Боже і Дух Божий суть існуючі сили, якими створено все, що прийшло в буття і містяться всі істоти, це ясно доводиться богонатхненними Писаннями. Але досить згадати про одне свідчення, відшукування багатьох надати більш працьовитим. Сказано: «Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся їхня сила» (Пс.32, 6). Яким Словом та яким Духом? Слово – не промова, і Дух – не подих. Бо невже подібним до нашого єства людиноподібно уявлятимуть собі і Божество і стануть навчати, що Творець Всесвіту діє таким самим, як і ми, словом і таким самим духом? Але чи станеться від промов і від подиху така сила, достатня для складання небес і сил небесних? Бо якщо Боже Слово подібне до нашого промови і Дух Божий подібний до нашого духу, то у подібних, без сумніву, і сила подібна, і Боже Слово має стільки ж сили, скільки і наше. Але не дієві і не іпостасні дихання, що виходять разом із промовами. Не дієвими і неіпостасними видають їх, звісно, ​​ті, які Божі зводять подібно до нашого слова. Якщо ж, як каже Давид, небеса утвердилися Словом Господнім і сили їх здобули склад свій у Божому Дусі, то твердо таїнство істини, що навчає сповідувати Слово по суті і Дух в іпостасі. Глава 5 Перехід до вчення про Боговтілення. Створення людини та її свобода Але, хоча буття Божого Слова і Духа однаково не оскаржить і еллін із загальних понять, і юдей на підставі Писань, однак, домобудування Бога Слова з людства не схвалить кожен з них, знаходячи неймовірним і непристойним стверджувати це про Бога. Тому тих, хто перемовляє з іншого початку, переконаємо повірити і цьому. Чи вірять вони, що приведено все в буття Словом і премудрістю Творця Всесвіту, чи неймовірно для них і це становище? Але якщо не погоджуються, що створенням істот керували Слово та премудрість, то початком Всесвіту поставлять безсловесність та немистецтво. Якщо ж це безглуздо і нечестиво, то, без сумніву, погоджуються, що і за їх визнанням керують істотами Слово та премудрість. Але в цьому доведено, що Слово є не саме це промову, або від будь-якого пізнання або від мудрості те, що відбулося, але якась по суті існуюча сила, яка вільно обирає все добре і згідно з обранням має можливість зробити це. А оскільки світ є добро, то причина його є сила, яка бажає і творить добро. Якщо ж самостійність усього світу залежить від сили Слова, як показала послідовність мови, то за всією потребою і для частин світу не повинно примишляти будь-якої іншої причини їхнього складу, крім того ж Слова, Яким все прийшло в буття. Але чи побажає хто найменувати Його Словом, чи премудрістю, чи силою, чи Богом, чи іншим чим високим і шанованим, не будемо про це турбуватися. Бо яке б не було знайдено промову або ім'я, що вказує на підлягає, що позначається цими звуками, є одне – вічна Божа сила, що творить істоти, яка винаходить досі нездійснене, що містить приведене в буття, що передбачає майбутнє. Отже, цей Бог, Слово, Премудрість, Могутність, як виявилося, у зв'язку промови є Творець єства людського, не якоюсь необхідністю приведений до влаштування людини, але через надлишок любові, яка привела в буття таку живу істоту. Бо не повинно було залишатися і світові Його незримим, і славі незасвідченої, і доброти незвіданої, і всьому іншому, що вбачається в Божому єстві, пустому, якби не було насолоджуваного цим причасника. Тому якщо людина для того і приходить у буття, щоб стати причасником божественних благ, то за потребою влаштовується такою, щоб їй бути здатною до причастя благ. Як око з причини природно прихованого в ньому променя буває в спілкуванні зі світлом, вродженою силою залучаючи йому схоже, так необхідно було в людській природі спуститися чогось спорідненого з Божеством, щоб з цим бажати йому властивого. Бо і в природі безсловесних, що отримало в спадок жити у воді і в повітрі, то і влаштовано відповідно до кожного роду життя, так що за відомим додаванням тіла в тому й іншому з безсловесних властиві і схожі на одне повітря, на іншого вода. Так і людині, приведеній у буття для насолоди божественними благами, мало мати в природі щось схоже на те, чого він причетний. Тому прикрашений він і життям, і словом, і мудрістю і всіма боголіпними благами, щоб через кожен з цих дарів мати йому бажання властивого. Оскільки ж серед благ, властивих природі Божій, знаходиться і вічність, то належало, без сумніву, природі нашій за своїм устроєм не бути позбавленим долі і в ній і мати в собі безсмертя, щоб за вродженою йому силою могло пізнавати перевищене Істота і бажати вічності Божої. Це і книга миробутку багатоосяжним словом висловила в одному мовленні, коли каже, що людина створена на образ Божий. Бо в цій подобі на образ полягає, звичайно, обчислення відмінних рис Божества, і до такого вчення близько те, що історично розповідає про це Мойсей, у вигляді розповіді пропонуючи нам догмати. Цей рай, це відмінна властивість плодів, смакування яких служить не до наповнення шлунка, але дає тим, хто скуштує ведення і вічність життя, - все це згідно з тим, що про людину побачено нами раніше, а саме що єство його спочатку було добре і рясніло благами. Але заперечувати, можливо, стане сказане той, хто дивиться на справжнє і подумає викрити це вчення в неправді, тому що людину бачить тепер не в тому, але, мабуть, майже в протилежному стані. Бо де богоподібність душі? Де тіло, що не підлягає стражданню? Де вічність життя? Людина смертна, пристрасна, скорогибнуща, до душі і по тілу схильна до всякого роду пристрастей. Це і подібне до цього стверджуючи про єство і нападаючи на це, заперечник покладе, що запропоноване вчення про людину їм спростовано. Але щоб мова анітрохи не ухилилася від природного зв'язку, коротко розсудимо і про це. Справжня невідповідність людського життя не є достатнім викриттям, ніби людина ніколи не була в доброму стані. Оскільки він є Божою справою і Бог цю живу істоту за добротою привів у буття, то ніхто не має права так думати про те, чому причиною створення була добра. Навпаки, інша вина, що в такому стані ми тепер позбавлені кращого. Початок у нас і для цього знову слова не поза тим, на що згодні заперечники. Хто створив людину бути причасником власних Своїх благ і в людській природі приготував привід до всіх для нього досконалостей, щоб при кожному прагнення прагнуло до подібного, той не позбавив би найкращого і найдорожчого з благ - розумію дар непокори і свободи. Бо якби якась необхідність взяла гору над людським життям, то з цього боку став би невірний образ, з цієї відмінності ставши далеким від Первообразу. Бо єство, підпорядковане і поневолене якимось потребам, чи могло б іменуватися образом єства царственого? За таким уподібненням у всьому Божестві людині мало, без сумніву, мати в єстві самовладдя і непокора, щоб причастя благ було нагородою чесноти. Отже, запитаєш: чому ж по всьому поважний найкращими дарами проміняв блага на гірше? Але і на це відповідь зрозуміла. Будь-яке походження зла мало початок не в Божому визволенні, тому що порок не підлягав би осуду, творцем і батьком приписуючи собі Бога. Навпаки, зло зароджується якось усередині, складене вільним свавіллям тоді, коли відбувається якесь віддалення душі від доброго. Бо, як зір є діяльність єства, а сліпота – позбавлення природної діяльності, і чеснота протилежна пороку. Неможливо уявити іншого походження пороку, крім відсутності чесноти. Як за відібранням світла настане морок, а при світлі його немає, так, поки в природі добро, порок сам по собі неможливий; Вилучення ж кращого робиться походженням протилежного. Отже, оскільки в цьому і полягає відмінна властивість свободи, щоб бажане обирати вільно, то винуватець для тебе справжніх лих – не Бог, що влаштував єство нерабствене і незалежне, але нерозумність, яка замість доброго обрала худе. Розділ 6 Як сталося падіння людини Але спитаєш, можливо, і про причину гріха свавілля, бо до цього веде зв'язок мови. Отже, знову знайдеться у нас ґрунтовний якийсь початок, з якого порозуміється і це питання. Таке вчення, прийняте нами від батьків. І вчення це не шалене оповідь, але в самій природі нашій черпає свою ймовірність. Двояке щось помічається у істотах, оскільки погляд них ділиться на розумовий і чуттєвий. І, крім того, в природі істот не може залишатися нічого невідповідного для цього поділу. Ці види істот різняться між собою великою прірвою, так що ні чуттєве немає ознак розумових, ні розумове – чуттєвих, а, навпаки, кожне відрізняється протилежними рисами. Бо розумова природа є щось безтілесне, невловиме, що не має вигляду, а чуттєве по самому імені підлягає спостереженню почуттів. Але, як у самому чуттєвому світі при великому взаємному опірі стихій помітна якась стрункість, встановлювана з протилежного тій Премудрістю, Яка править Всесвіту, і, таким чином, у всій тварі відбувається згода з самою собою і союз одностайності нітрохи не розривається природним противінням, - так, подібно до цього, за Божим творінням з Божого творення з розумовим, так що все однаково буває причетно прекрасного і жодна з істот не залишається без долі у найкращому єстві. Тому відповідна розумному єству область є тонка, розумна, зручнорухлива сутність, за премирним жеребом у власному єстві має велику спорідненість з розумовим. Але за найкращим промислом і з чуттєвим природою буває якесь суспільство розумового, щоб у створінні, як каже апостол, "нікчемно" було "помітно" (1Тим. 4, 4) і позбавлене Божественного спілкування. Тому суміш із розумового і чуттєвого з'являється природою Божою в людині, як навчає книга миробуття. Бо сказано: «Вземь перст від землі, створить Бог людини» (Бут. 2, 7) і власним Своїм подувом повідомив створення життя, щоб земне звеличилося з божественним і єдина якась благодать рівночесно проходила по всій тварі при розчиненні дольного єства з єством премирним. Отже, оскільки розумна тварюка здійснена раніше і кожна з ангельських сил по владі правлячої всім забезпечена якоюсь діяльністю до складання Всесвіту, то була якась сила, поставлена ​​утримувати надземну країну і володіти нею, на це найбільш укріплена тією Силою, Яка домобудує у Всесвіті. Потім уготована земна тварюка, зображення гірської сили (і це живе істота – людина, у якому богоподібна краса розумового єства розтворена з невимовною силою); і той, кому дано на спадок над усім надземним, визнає для себе небезпечним і нестерпним, якщо з підручного йому єства виявиться якась сутність, що уподібнюється до найвищої гідності. Але як у пристрасть заздрощів впав той, хто зовсім не для зла створений Творцем Всесвіту з благості, описувати це в подробиці не входить у справжню працю, а для невіруючих можна буде і коротко запропонувати про це слово. Відмінність чесноти та пороку уявляється не як відмінність будь-яких двох іпостасних явищ. Навпаки, як не існуючому протилежне існуюче і не можна сказати, ніби не існуюче іпостасно відрізняється від існуючого, (стверджуємо ж, що небуття протилежне буттю; таким же чином і порок протилежний поняття чесноти не як що-небудь саме по собі існуюче, але як щось розуміється під відсутністю кращого. І, як говорячи, як говорити розуміючи що-небудь саме собою існуюче, але позбавлення попередньої здібності, так стверджуємо, як і порок вбачається у позбавленні добра як би якась тінь, що з'являється після видалення променя. Тому, оскільки єство нестворене не допускає до себе руху, що супроводжується перетворенням, докладенням, зміною, все ж таки здійснене творінням у спорідненості зі зміною, тому що і сама іпостась тварю почата зміною, тим, що Божественною силою не існуючий перекладено в існуючий, а створеною була і згадана сила; те, оскільки змежила вона розуміння для доброго і чужого заздрощів, подібно до того, що закрив руками погляди і в сонці вбачає темряву, тому, що не захотіла зрозуміти добре, зрозуміла неприємне доброму - і це заздрість. Незаперечно ж, що початок кожної речі є причиною безпосередньо за ним того, що відбувається. Наприклад, йдуть за здоров'ям добробут, діяльність, життя у задоволенні; за хворобою – неміч, недіяльність, життя нудне, а також все інше безпосередньо за своїм початком. Тому, як безпристрасність служить початком і основою життя доброчесного, так від заздрощів, що відбулася схильність до пороку, стала шляхом до кожного зла, що вслід за нею виявилося. Бо, хто одного разу отримав схильність до зла, відразою від благодаті породивши в собі заздрість, той, подібно до каменя, який, відриваючись від вершини гори, власним тягарем женеться по схилу, і сам, розірвавши природні зв'язки з добром, обтяжівши і схилившись до пороку, самовільно, як би, лукавства, і після того, як силу розуміння якусь від Творця мав у сприяння до причастя кращого, зробив сприятницею до винаходу злісних вигадок, підступно з обманом приступає до людини, переконавши її нанести собі смерть і стати самогубцем. І, як людина, укріплена Божим благословенням, велика була гідно, бо поставлена ​​була царювати над землею і над усім, що на ній; мав прекрасний вигляд, тому що зробився образом первісної краси; безпристрасний був за єством, бо був подобою Безпристрасного; сповнений ж сміливості, віч-на-віч насолоджуючись самим богоявленням; це ж у противнику розпалювало пристрасть заздрості, а неможливо йому було будь-яким зусиллям і з примусу зробити, що хотілося, тому що сила Божого благословення перемогла його примус, – то хитрується тому зробити людину відступником від зміцнюючої її сили, щоб вона стала зручною для його злагідності. І, як у світильнику, коли гніт охоплений вогнем, якщо хтось, не маючи сил погасити полум'я подувом, домішає до олії воду, то цією вигадкою послабить полум'я, так і супротивник, обманом домішавши до людської сваволі порок, зробив так, що стало згасати й слабшати благословення. Протилежне ж як життю – смерть, силі – неміч, так благословенню – прокляття, сміливості – сором, і кожному благу зрозуміле протилежно. Тому тепер, коли такий початок став приводом до такого кінця, людство бачимо серед справжніх лих. Розділ 7 Чому Бог не винуватець зла І ніхто не питає: невже Бог, передбачаючи людське лихо, яке спіткає людей з нерозсудливості, приступив до створення, тоді як людині, можливо, було б корисніше не приходити краще в буття, ніж перебувати у злі. Бо це в основу своєї помилки вважають залучені в обман маніхейськими догматами, ніби доводячи цим, що Творець єства людського не добрий. Якщо, хоч і нічого не знає Бог про існуюче, однак, людина в злі, то не встоїть поняття про благость Божу, якщо тільки Богом введено в життя людина, яка мала жити у злі. Бо якщо доброго єства і діяльність неодмінно добра, то скорботне і скорогибну життя це, кажуть противники, може бути визнана створенням Доброго. Навпаки, винуватцем такого життя треба вважати іншого, що має єство, схильний до недоброго. Все це тощо для тих, хто глибоко прийняв у себе, подібно до оманливої ​​якоїсь фарби, єретичне це спокуса через видиму ймовірність має, здається, деяку силу; але для тих, хто проникає в істину, ясно вбачається, як це нетвердо і яким підручним служить вказівкою обману. І мені здається, добре буде апостола уявити захисником цього вибачення. Бо в Посланні до Коринтян він розрізняє тілесні й духовні стани душ, показуючи, гадаю, словами своїми, що добре чи зле слід оцінювати не почуттям, але поставивши розум поза тілесними явищами, єство доброго і протилежного йому обговорювати саме в собі. Бо "духовний, - сказано в апостола, - переймається... вся» (1Кор. 2, 15). У тих, хто розповсюджує подібні сказаним вище вчення, причиною вигадки їх могло, думаю, послужити те, що, обмежуючи добру приємністю тілесної насолоди (оскільки єство тіла, будучи складним і близьким до розкладання, за необхідністю підлягає стражданням і недугам, і за цими стражданнями наслідує таке, є справа недоброго; так що якби уявний погляд їх простягся вище і, відвернувши розум від схильності до задоволень, безпристрасно поглянули вони на природу істот, то визнали б, що зло не інше що є, як порок. Будь-який порок, не як що-небудь саме собою існуюче і виявляється самостійним, має відмітну рису, що є недолік добра. Бо поза вільним визволенням немає жодного самобутнього зла; але зло тому і зветься злом, що воно не добро; неіснуюче ж не відбулося; а творець, що не відбувся, не є Творець істот, що відбулися. Отже, не причина злих Бог - Творець істот, а не того, що не існує; Той, хто створив зір, а не сліпоту; чеснота, а не позбавлення такої, що вказав у подвиг сваволі; тим, хто живе доброчесно припустив добрий кінець, і тому, що завгодно Йому самому, який підкорив природу людську не якимось необхідним примусом, як одухотворений якийсь посуд, мимоволі залучаючи його до доброго. Але якщо в ясну погоду чисто сяє світло, добровільно хто-небудь затуляє зір віками, то не сонце – причина того, що людина не бачить. Глава 8 Значення хвороб та смерті Але обурюється, звичайно, у кого на увазі руйнація тіла, і важко йому робиться, що життя наше руйнується смертю. Отже, в гіркій цій події нехай вбачає надлишок Божого благодіяння, бо це швидше, можливо, приведе його на подив милостій опікунності Божої про людину. Бажано жити причетним до життя за насолодою жаданим. А якщо хто проводить життя в муках, то такий визнає собі кращим не існувати, ніж існувати і страждати. Тому досліджуємо, чи має що інше на увазі Подавець життя, крім того, щоб життя наше було для нас якнайкращим? Оскільки вільним рухом залучили ми себе до спілкування зі злом, з якимось задоволенням, ніби отруту якусь, приправлену медом, домішавши до природи зло, а через це втративши блаженство, яке, як уявляємо, в тому і полягає, щоб не страждати, перетворилися на порок, то з цієї причини людина, подібно до якогось, в якійсь мірі, подібно до якоїсь людини відділенні сприйнятої ним скверни воскресінням міг бути відтворений у первісний вигляд. Такий же догмат викладає нам Мойсей історично та загадками. Втім, і в загадках вчення, що полягає, ясно. Бо каже він, що, коли перші люди торкнулися забороненого і оголили себе від того блаженства, тоді Господь накладає на первозданних «ризи шкірани» (Бут. 3, 21), як мені здається, не до цих саме шкір звертаючи сенс мови (бо з яких закланих тварин знято шкіру і вигадку). Але оскільки будь-яка шкіра, відокремлена від тварини, мертва, то думаю, що після цього Той, Хто лікує нашу порочність, щоб не назавжди в нас залишалася вона, звичайно промислово, наклав на людей можливість вмирати, яка була відмінністю природи безсловесної. Бо риза є щось ззовні накладене, що служить тілу на тимчасове вживання, що не споріднене з єством. Тому, за особливим поглядом, з природи безсловесних перенесена мертвість на єство, створене для безсмертя, покриває його зовнішність, а не нутрощі, обіймає чуттєву частину людини, але не стосується самого Божого образу. Та й чуттєве розкладається, а не знищується, бо знищення є перетворенням на ніщо, а розкладання є дозвіл знову на ті стихії світу, з яких річ склалася. Але, що в цих стихіях, то не загинуло, хоч і уникло розуміння нашого почуття. Причина розкладання явна з наведеного нами прикладу. Оскільки чуттєвість у властивості з дебелим і земним, найкраща і вища оцінка прекрасного по схваленню почуттів стала похибкою, а похибка в оцінці прекрасного справила здійснення протилежного стану, частина нас самих, яка стала непотрібною, розкладається від прийняття неприємного. Приклад же виражається так: поклади, що складений з гоління якийсь посуд і за якимось наміром наповнений розтопленим свинцем. Влитий же в нього свинець затвердів і залишається таким, що не може бути вилитий, але господар судини хоче зробити його придатним для себе; знаючи ж мізерне мистецтво, відбиває зі свинцю черепки, а потім знову для власного вживання робить посудину в колишньому вигляді, ненаповнений примішаною речовиною. Так і Творець нашої судини, оскільки до чуттєвої частини, розумію тіло, домішався порок, розклавши всю речовину, що прийняла зло, і знову відтворивши у неділі без домішки противного, відновлює судину в первісну красу. Але деякий зв'язок і спілкування гріховних пристрастей буває в душі і тілі, тобто. така собі схожість смерті тілесної з душевною смертю, бо як у тілі смертю називаємо видалення життя чуттєвого, так і в душі відлучення життя істинного називаємо смертю ж. Тому, оскільки, за сказаним раніше, одне є спілкування зла, вбачається в душі і тілі (бо зло приходить у дію через душу і через тіло), то смерть розкладання внаслідок накладання мертвих шкір не стосується душі, бо як може розкластися те, що нескладно? А оскільки є потреба, щоб яким-небудь лікуванням і від душі відібрані були кепські, що приросли до неї, то тому в реальному житті для лікування таких ран запропоновано лікування чесноти; якщо ж душа залишається невтраченою, то зберігається для неї лікування в майбутньому житті. Але, як у тілесних стражданнях є деякі різниці: одні з них зручно, а інші насилу приймають лікування і до припинення страждання, що укорінилося в тілі, використовуються різання, припікання і гіркі ліки, так подібне щось до лікування душевних недуг обіцяє і майбутній суд. Для людей слабких це загроза і повстання печалів, щоб страхом болісної відплати уціліли ми до запобігання пороку, а за вірою людей більш осмислених це лікування і цілтво від Бога, що зводить Своє життя в первісну благодать. Як ті, що різанням або припіканням зводять з тіла неприродно нарослі мозолі і бородавки, не без муки роблять вилікування благодійному, проте ж не на шкоду терплячого роблять різання, так і всі речові надмірності, які озлоблюються душі наші, опритомніють від нашої душі, що оплотняються від сьогодення й обгортають від нашої душі. невимовною мудрістю і силою лікаря, що хворіє, як говорить Євангеліє, за сказаним: «Не вимагають здоров'я лікаря, але хворий» (Мф. 9, 12). Оскільки ж у душі відбулася велика спорідненість зі злом, то, як зрізування сверблячої бородавки коле поверхню тіла (бо понад єство з єством зросло якимось співчуттям зв'язується з підлеглим і відбувається дивне якесь створення чужого з нашим, так що почуття, розлучаючись з неприродним виснажується і, як каже ніде пророцтво, «вистаює... в викривленнях» (Пс. 38, 12) про гріх, тоді через глибоко прониклого властивості зі злом необхідно підуть за цим якісь невимовні і невимовні хвороби, опис яких не зобразимо словом в тій же мірі, як і . Бо ті й інші не підкоряються силі слів і недоступні ворожженню розуму. Тому, хто дивиться на ту мету, яка в премудрості Домобудуючого у Всесвіті, той ніяк не знайде підстави Творця людей по малодушності назвати винуватцем зла, кажучи, що Він або не знає майбутнього, або й знає, але створив людину не без схильності до недоброго, тому що і знаючи майбутнє не зупиниться. Бо, що людство ухилиться від добра, це знав Той, Хто все містить силою прозорливості і нарівні з минулим бачить майбутнє. Але, як Він бачив ухилення, так розумів і звернення людини знову на добро. Тож що було краще? Чи зовсім не приводити в буття нашого роду, бо передбачав, що в майбутньому погрішить проти прекрасного, або, привівши в буття, і наш рід, що захворів наш, знову звернутися до первісної благодати? Через тілесні страждання, які необхідно осягати нас за швидкоплинністю єства, іменувати Бога творцем лих або зовсім не визнавати Його творцем людини, щоб не міг бути шанованим винуватцем того, що завдає нам муки, – це знак крайньої малодушності в оцінюючих добро і зло почуттям, які не знають, що по суті тільки добро добра. Розрізняти ж добро і зло за працями та задоволеннями властиво безсловесній природі; у безсловесних зрозуміле істинно хороше не має місця, бо непричетні вони розуму та думки. А що людина є прекрасною Божою справою і приведеною в буття для ще більш прекрасного, це явно не тільки зі сказаного, але і з тисячі інших свідчень, яких безліч за їх незліченністю обійдемо мовчанням. Найменувавши Бога Творцем людини, не забули ми, про що міркували спочатку, звертаючись до еллінів, де нами було доведено, що Боже Слово, як самосуще і іпостасне, разом є і Бог, і Слово, що поєднує всю творчу силу; краще сказати, Воно - Сама ця сила, має прагнення до всякої справи доброї, виконує все, чого не забажає, тому що Його бажання супроводжує сила; Його звільнення та справа є життя істот; Їм приведено в життя і людина, яка богоподібно прикрашена всіма достоїнствами. Оскільки ж за єством незмінно тільки те, що не як сотворене має буття, а що нествореним єством зроблено з неіснуючого, то, прямо почавши буття перетворенням, завжди продовжує змінюватися, чи буде воно чинити згідно з єством, коли зміна спрямована безперервно до кращого, або збочеться. Отже, оскільки до створених належить і людина, то мінливість єства поповзла в нього в протилежний бік. А як одноразове віддалення від благ послідовно вводить всі види зол, так що огидою від життя введена смерть, з збіднінням світла сталася темрява, за відсутності чесноти вона заміщена пороком, і за відсутності будь-якого з благ зайняте його місце в списку протилежному, то люди, в такі (неможливо було й зберегти розсудливість, що відвернулася від розсудливості і захотіти чогось мудрого, що віддалився від мудрості), кому мало знову звернутися до первісної благодаті? Кому личило виправлення занепалого, чи звернення загиблого, чи керівництво заблудлого? Кому іншому, звісно, ​​як не Господу єства?! Бо одному тільки Давшому життя спочатку можливо і разом пристойно було закликати і життя, що гине. Це й чуємо в таїнстві істини, що навчаються, що Бог створив людину спочатку і врятував її, коли та впала. Розділ 9 Чи гідне Бога те, що говориться про Христа? Але щодо викладеного досі заперечуючий, дивлячись на зв'язок мови, погодиться, можливо, з вченням, тому що в сказаному, мабуть, немає нічого чужого боголіпному способу думок. Але не з таким розташуванням прийме, що слідує далі і чим більше посилюється таїнство істини. Людське народження, зростання від дитинства до повноліття, смакування, пиття, втома, сон, смуток, сльози, обмова, судилище, хрест, смерть, становище в труну - все це, входячи до складу таїнства, послаблює якось віру людей низького способу думок, так що вони внаслідок сказано. Не допускається і боголіпна думка про воскресіння з мертвих через непристойність уявлення про смерть. Але думаю, що, звільнивши кілька помислів від плотської дебелости, має наперед зрозуміти про хороше і погане, що таке саме собою і за якими ознаками розуміється те й інше. Бо ніхто з людей розважливих, звичайно, не суперечитиме, що за природою одне тільки з усього ганебно, саме порочна пристрасть; у чому немає пороку, то чуже всякого сорому. А, до чого не домішано нічого протилежного, то, без сумніву, належить до хорошого, і істинно хороше не має домішки протилежного. Все ж таки, що вбачається в області хорошого, боголепно. Тому нехай або доведуть, що народження, виховання, зростання, поступове вдосконалення єства, випробування смерті, повернення від смерті є вади; або якщо погоджуються, що обчислене не належить до пороків, то при необхідності визнають, що чуже вади анітрохи не ганебно. Коли ж доведено, що, без сумніву, це добре, чи не жалюгідні за своєю нерозумністю стверджують, ніби хороше не боголіпне? Розділ 10 Як Божество могло обмежуватися тілом? Але скажуть: єство людське мало й обмежене, а Божество безмежне – як же безмежне може бути обійнято атомом? Але хто каже, ніби обмеженістю плоті як би судиною якою обійнята безмежність Божества? І під час нашого життя духовна природа не буває укладена в межах плоті. Навпаки, тілесний об'єм обмежується власними частинами, а душа рухами думки вільно простягається по всій тварі, підносячись до небес, занурюючись і в прірву, проходячи всю широту Всесвіту, з допитливістю розуму проникаючи в підземелля, а нерідко стосується думок і небесних чудес. Якщо ж душа людини, необхідністю єства з'єднана з тілом, вільно буває всюди, то яка необхідність стверджувати, ніби Божество соромиться єством плоті, і за доступними нашим розумінням прикладами не скласти про Божественне домобудівництво будь-якої пристойної здогадки? Як у світильнику вбачається вогонь, що охопив собою підкладене речовина, і Слово розрізняє вогонь на речовині і речовина, що займає вогонь, насправді ж не можна, відокремивши це одне від іншого, показати полум'я сам по собі, окремо від речовини, навпаки, і полум'я і речовина складають із себе одне: так (у цьому прикладі ніхто навпаки, взявши в образі одне те, що пристойно, нехай відкине невластиве і невідповідне), подібно до того, що полум'я, як бачимо, залежить від підкладеної речовини і не полягає в речовині, що перешкоджає, уявивши собі єднання і зближення Божого єства з людством, і при зближенні в цьому, і в людині, що не підлягало жодному обмеженню? Розділ 11 Як Божество поєдналося з людством? Якщо ж питаєш: як Божество з'єднується з людством? - то дивись, перш за все слід тебе запитати: яка спорідненість у душі з плоттю? Якщо ж невідомий спосіб з'єднання душі твоєї з тілом, то, звичайно, не повинно тобі думати, щоб і те стало доступне твоїм осягненням. Але, як тут і впевнені ми, що душа є щось інше з тілом, тому що тіло, роз'єднане з душею, робиться мертвим і бездіяльним і не знаємо способу з'єднання, так і там, хоча визнаємо, що єство Боже чудово відрізняється від єства смертного і швидкоплинного, однак несумісне для нас у нас. Навпаки, що Бог народився в природі людини, не сумніваємося в цьому через оповідання чудес, але відмовляємося досліджувати, як народився, тому що це вище доступного помислам. Бо віруючи, що всяке тілесне і розумове буття здійснене безплотним і нествореним єством, разом з вірою в це не входимо в дослідження, з чого і як здійснено. Але приймаючи, що приведено в буття, залишаємо незвіданим той спосіб, яким склався Всесвіт, як невимовний і невимовний. Розділ 12 Які докази, що Бог з'явився в тілі? А хто вимагає доказів того, що Бог з'явився нам у тілі, нехай зверне погляд на силу. Бо й взагалі, що є Бог, на це навряд чи має хтось інший доказ при свідченні справ. Тому як, дивлячись на Всесвіт, розглядаючи закони домобудівництва у світі, благодіяння, що надходять нашому життю, розуміємо, що найвище є якась сила, яка творить те, що відбувається і охороняє істоти, – так і в міркуванні того, що явилося нам у тілі Бога, достатнім доказом Божественного пришестя, визнаємо єство Боже. Божа справа – оживляти людей; Боже діло – охороняти істоти промислом; Боже діло – подавати їжу і питво тілесним життям, які отримали долі; Божа справа – благодіяти нужденному; Боже діло – виснажене неміччю єство знову повернути в себе здоров'ям; Божа справа – так само мати всю тварюку: землю, море, повітря, надповітряні простори; Божа справа – на все мати сильну силу, і, насамперед, бути сильнішою за смерть і тління. Тому якби в оповіді про втілений Бог бракувало чогось із цього, то чужі нашої віри по праву відкидали б наш обряд. А якщо все, з чого складається поняття про Бога, вбачається у сказаннях про Нього, що перешкоджає вірі? Розділ 13 Як Бог може народитися і померти? Але кажуть: народження і смерть властиві тілесному єству. І я кажу те саме. Але, що до народження і що після смерті, в тому немає нічого спільного з нашим єством. Бо дивлячись на обидві межі людського життя, з чого починаємо і чим закінчуємо? Людина, почавши буття стражданням, стражданням і довершує. А там і народження почалося не пристрастю, і смерть скінчилася не стражданням, бо і народження не передувало почуття задоволення, і за смертю не було тління. Чи не віриш ти диву? Радію цьому зневірі. Тим самим, що то, що розповідається тобі вважаєш, що перевищує віру, визнаєш, звичайно, що дива ці надприродні. Тому доказом божественності Того, Хто з'явився, нехай буде тобі саме те, що проповідь повідомляє не події природні. А якби оповідне про Христа полягало в межах єства, то де було б Божественне? Якщо ж слово перевищує єство, саме те, чому не віриш, тобі доказ, що проповідуваний є Бог. Людина народжується від подружжя, а після смерті віддається тлінню. Якби проповідь містила в собі це, то, звичайно, не подумав би ти, що той, у кому засвідчені відмінні риси нашого єства, є Бог. Оскільки ж чуєш, що, хоч Він народився, однак і способом народження, і тим, що не допустив до себе змін через тління, виступив із спільних з єством нашою межею, то внаслідок цього добре буде звернути невіру на іншу: не почитати Його однією з видимих ​​у природі людиною. Хто не вірить, що такою є людина, той за всієї потреби приведе до віри, що Він є Бог. Бо той, хто розповідав, що Він народився, розповів разом, що й народився так само. Тому якщо внаслідок сказаного вірно, що Він народився, то за цим самим, звичайно, ймовірно і те, що народився саме так. Бо той, хто сказав про народження, додав, що народився від Діви. І той, хто згадав про смерть, засвідчив і про воскресіння після смерті. Тому якщо по чутному припускаєш, що народився і помер, то по тому самому допустиш, звичайно, що і народження і смерть Його вилучені від страждання. Але це вище природи, отже, не в межах природи, звичайно, і Той, Хто виявляється народженим надприродно. Розділ 14 Яка причина такого приниження Божества? Тому яка ж, кажуть, була причина Божеству зійти до такого приниження, при якому коливається віра, дивуючись, чи точно Бог – істота несумісна, недомислима, є виголошена, що перевищує будь-яку славу і всяку велич, з'єднується з малоцінною оболонкою єства людського, так що у нього є й ті, що з цією людською, так що у нього є цінна оболонка. нікчемним? Розділ 15 Відповідь на поставлене вище питання і початок відповіді на наступне: чому Він не врятував людину одним наказом? Не важко дати на це боголіпну відповідь. Запитуєш про причину, через яку Бог народився серед людей? Якщо відбереш від життя надані благодіяння, то не в змозі будеш сказати, чому пізнаєш Божество. Бо з того, що відчуваємо, пізнаємо Благодійника; маючи перед очима те, що відбувається, по ньому укладаємо про єство діючого. Тому якщо особлива ознака єства Божого є людинолюбством, то маєш відповідь на запропоноване тобою питання, маєш причину явлення Божого серед людей. Немоществовавшее наше єство потребувало лікаря; людина, яка зазнала падіння, потребувала підйомника; Той, хто ухилився від життя, потребував оживляючого; той, хто віддалився від причастя блага, потребував того, хто возводить на благо; ув'язненому в пітьмі стало потрібне настання світла; бранець відчув потребу у викупителі, в'язень – у захиснику, вміст під ярмом рабства – у визволителі. Невже цього було мало і негідно того, щоб схилити Бога зійти для відвідування людської природи, коли людство було в такому жалюгідному становищі?! Але можна було, кажуть, і людині надати благодіяння, і Богу перебути нестражним, бо з власної волі Створивши Всесвіт і єдиним рухом волі Здійснив неіснуюче, чому і людину не вводить повноважною якоюсь і Божественною владою, якщо викрадено у супротивної сили, але йдеться в початковий стан, зодягаючись у тілесне єство, вступаючи в життя через народження, переходячи по порядку всі віки, потім їдячи смерть і, таким чином, досягаючи мети Воскресінням власного Свого тіла, ніби неможливо Йому було, перебуваючи на висоті Божественної слави, врятувати людину Своїм наказом, залишивши осторонь такі околиці? Тому необхідно, щоб і таким запереченням протиставили ми істину, і ніщо не перешкоджало вірі тих, хто допитливо досліджує таємниче вчення. Отже, розглянемо спершу (що частково досліджено вже й вище), що стоїть на противагу чесноті. Як світла темрява і життя смерть, так, очевидно, чесноти протилежний порок, а не інше, що крім нього. Як із безлічі вбачаних у творінні істот ніщо інше не полягає в протилежності світла і життя: ні камінь, ні дерево, ні вода, ні людина, ні якась інша істота, крім того, що власне вважається протилежним, які темрява і смерть, - так і в міркуванні чесноти ніхто не скаже, що якась тварюка, яка-небудь тварюка. Тому якби вчення наше стверджувало, що Божество народжене хибно, то заперечник мав би нагоду нападати на нашу віру, бо про Боже єство думаємо незгідне і несхоже. Бо не можна стверджувати, ніби справжня премудрість, благість, нетління (і якщо ще є якесь високе поняття та ім'я) впадає в протилежне. Отже, якщо істинна чеснота є Бог, а чесноти протилежне не єство яке, а порок, Бог же народжується не в пороку, а в людській природі; і одне тільки непристойне і ганебно – порочна пристрасть, в якій Бог і не був, і бути за єством Своєю не може, то чому соромляться цього сповідання, що Бог поєднався з єством людським, коли у складі людини щодо чесноти не вбачається нічого неприємного? Бо ні дар слова, ні дар розуму, ні здатність набувати пізнання, ні інше що подібне до цього, що становить особливість людської сутності, не противні поняттю чесноти. Розділ 16 Чи перетерпіло божество страждання? Але сама мінливість нашого тіла, кажуть, є пасивний стан, і хто в тілі той буває в стражданні, але Божество безпристрасне. Отже, дивне це поняття про Бога, якщо тільки стверджують, що безпристрасний за природою входить у спілкування з стражданням. Але і на це скористаємося знову тим самим відповіддю, що пасивним станом інше називається у власному розумінні, а інше – по неточному слововживання. Щодо вільного визволення і від чесноти звертає до пороку, то справді є страждання; все ж таки, що в природі вбачається перехідним, що йде особливою послідовністю, то в більш власному сенсі можна назвати скоріше справою, ніж стражданням. Такі, наприклад, народження, зростання, підтримка тіла за допомогою їжі, що припливає і вивергається, збіг у тілі стихій і знову розкладання сформованого і перехід у споріднене. Чого ж, за розповіддю нашого обряду, торкнулося Божество? Чи власне так званого пасивного стану, який є вада, чи природного руху? Якби у вченні стверджувалося, що Божество допустило до себе недозволене, то мало б бігти від такого безглуздого догмату, як нічого, що не пропонує про Боже єство, здорового. Якщо ж каже, що Бог торкнувся нашого єства, і перше буття і особливе існування якого започаткували від Бога, то в чому грішить проповідь проти боголіпного способу думок, коли в поняттях про Бога не входить у віру ніякого пасивного становища? Бо не говоримо, що лікар зазнає страждання, коли лікує стражденного, – навпаки, той, хто доглядає хворого, хоч і стосується недуги, сам залишається вільний від страждання. Якщо народження само по собі не є стражданням, то й життя ніхто не назве стражданням. Навпаки, до людського народження призводить хтивість і прагнення живих до пороку - це є недуга єства. Але таїнство каже, що Божество чисте від того й іншого. Тому якщо народження чуже сластолюбству і життя - пороку, то яке залишається страждання, в якому, за словами таїнства благочестя, мав би спілкування Бог? Але якщо стражданням назве хтось розлучення тіла і душі, то справедливо було б раніше назвати так з'єднання обох. Бо якщо розірвання з'єднаних є страждання, те й сполучення роз'єднаних може бути стражданням, тому що і в поєднанні окремих і в поділі тих, хто перебував у зв'язку, представляється певний рух. Тому, чим називається останній рух, тим слід називати і попереднє. Якщо ж перший рух, який іменуємо народженням, названо буде стражданням, то стражданням має назвати і те, яким дозволяється поєднання тіла і душі. Але про Бога говоримо, що був Він у тому та іншому русі нашого єства – і в тому, яким душа поєднується з тілом, і в тому, яким тіло розлучається з душею. А про людський склад, через невимовний і невимовний цей розпуста, змішаний у міркуванні того й іншого, тобто чуттєвого і духовного, передбачено те, що єднання одноразово з'єднаних, розумію душу і тіло, продовжується і назавжди. Бо, коли єство наше, дотримуючись властивого для нього порядку і втіленому було спонукане до поділу душі і тіла ніби липким складом, розумію Божественну силу, знову зв'язав Він розділене, привівши розірване в нерозривне єднання. І це є воскресіння - того, що раніше було пов'язане і по розкладу взаємно з'єднується, повернення в нерозкладне єднання, щоб людству повернулася первісна благодать і знову вступили ми у вічне життя, коли примішався до єства порок через розкладання нашого складу не зникає з нас, як буває обгороджується нічим, розливається і пропадає. Але як початок смерті, що відбулися в одному, перейшов на весь людський рід, так само і початок воскресіння через Єдиного поширюється на все людство. Хто сприйняту Ним душу знову з'єднав з власним Своїм тілом тією силою Своєю, яка при першому складанні була розчинена і з тілом і з душею, Той якимось загальним способом поєднав духовну сутність з чуттєвою, початок по порядку успішно звівши з кінцем. Бо коли в сприйнятому Ним на Себе людському складі з дозволу душа знову повернулася в тіло, тоді з'єднання розділеного, як від якогось початку, у можливості і переходить на весь людський рід. І це є таїнство Божого домобудування про людину і воскресіння з мертвих. Хоча смертю розлучається душа з тілом і не порушується необхідний порядок єства, однак Бог воскресінням знову зводить їх між собою, щоб послужити для них розмежувальною межею того й іншого, і смерті і життя, коли, як у Собі самому становитиме розділене смертю єство, так і Сам стане початком з'єднання розділеного. Розділ 17 Відновлення питання: чому не одним наказом врятував людину, але знадобився такий манівець? Але не вирішено ще зроблене нам заперечення, скаже інший, у сказаному ж знаходить собі велику силу, пропоноване нам невірними. Бо якщо, як показало слово, у Христі стільки сили, що в Його владі скидання смерті і входження життя, то чому не волею єдиною справляє бажане, але навколишнім шляхом робить наше спасіння: народжується, виховується, випробуванням смерті рятує людину? Можна Йому було не піддаватися цьому і врятувати нас. На таке зауваження людям благодумним достатньо сказати у відповідь, що хворі не наказують лікарям, як доглядати за ними, і з благодійниками не входять у змагання про рід лікування, не кажуть, чому лікар доторкнувся до члена, що страждає, і для припинення хвороби придумав такий засіб, коли потрібно було інше; навпаки, дивлячись на кінець благодіяння, з вдячністю приймають благодійництво. Але оскільки, як каже Пророк, «безліч благості» Божої приносить потаємну користь (Пс.30, 20) і ще не вбачається ясно в справжньому житті (а якби очікуване було перед очима, то не мало б сили все те, що говорять всупереч невірні; тепер же вбачається нині для них те, що потрібно для однієї вірою, дає). будь-якими висновками знайти по можливості вирішення запропонованого питання, подібне до попередніх. Глава 18 Історичний доказ пришестя Божого у світ: ідолопоклонники та юдеї Ті, хто увірував, що Бог приходив у світ, даремно, можливо, і ганити це пришестя, ніби воно скоєне не премудро і не найкращим яким чином. Бо для тих, хто не надто впертий проти істини, важливим доказом Божого пришестя є явлене раніше майбутнього життя в теперішньому столітті, розумію свідчення самих подій. Хто не знає, як усі частини Всесвіту наповнювала демонська краса, за допомогою ідолопоклонства взяв гору людським життям, як усім народам у світі звернулося до закону в ідолах служити демонам закланням у жертву тварин і принесенням на жертовники мерзотів? Але відтоді, як, за словом апостола, «явись благодать Божа спасенна всім людиною» (Тит. 2, 11), що прийшла в людській природі, все, як дим, звернулося в ніщо, чому припинилися шаленства віщунів і провіщень, знищилися щорічні свята і криваві погані гекатомб; у багатьох народів зовсім не стало храмів, притворів, капищ, жертовників та всього іншого, що служителями ідолів прямували до спокуси себе самих і тих, хто використовує це, так що в багатьох місцях і не пам'ятають, чи бувало колись це; по всьому ж Всесвіту споруджені замість цього в ім'я Христове храми і жертовники, скрізь гідне і безкровне священнодійство і висока любомудрість, більш ділом, ніж словом процвітаюче, нехтування про тілесне життя і презирство до смерті, яке явно показали примушені гонителями відступити. осуд на смерть, чому, звичайно, не піддали б себе, якби не мали ясного і безперечного доказу про Боже пришестя. Те ж саме досить сказати юдеям у знамення, що той, хто прийшов – Той, у Кого вони не вірують, тому що до Христового Богоявлення славна була у них столиця царів у Єрусалимі, знаменитий його храм, законні щорічні жертви і все, що для таїнників, здатних розуміти, згідно з благословенням, докладно викладено законом у загадках, було доти непорушно. Але як побачили Очікуваного, про Якого наперед навчені були і пророками і законом, і вірі в Того, хто з'явився, віддали перевагу виконаним оманам забобонів, які погано відкинувши, зберігали промови закону, служачи більше за звичаєм, ніж по розуму, - то після цього з'явилася благодаті вони не прийняли в них і що було до них, і що було до них, що було в них, і що було до них. тільки розповіді про це; храму не впізнаєш і слідами; славетний цей град залишений у руїнах; не залишається в юдеїв нічого з узаконеного в давнину - навпаки, і саме шановане ними в Єрусалимі місце за наказом володарів стало для них недоступним. Розділ 19 Необхідно все ж таки переконувати невіруючих Втім, оскільки все це ні еллінствуючим, ні головним викладачам юдейських навчань не здається складовою ознак Божого пришестя, то добре буде особливо розповісти про зроблені заперечення, чому єство Боже з'єднується з нашим, самим собою рятуючи людство, а не наказом здійснюючи припущене? Тому який же може бути у нас початок, який би послідовно нашу промову привів до поставленої мети? Яке, крім цього, викласти коротко благочестиві уявлення про Бога? Глава 20 У Божих діях повинні виявитися разом благо і справедливість Отже, за визнанням усіх, слід вірити, що Бог не тільки могутній, але й справедливий, благий, премудрий, має все, що розум відносить до найкращого. Тому при справжньому домобудівництві слід не того хотіти, щоб в одному з боголіпних властивостей виявлялося, а інше ні. Бо взагалі жодне з високих цих імен сам по собі, поодинці, окремо від інших, не є чеснотою. І добре, якщо не пов'язане зі справедливим, премудрим, могутнім, не є справді добре, бо несправедливе, немудре чи немогутнє не є добре. І могутність, відокремлена від справедливого і премудрого, не є чеснотою, бо такий рід могутності є звірячий і насильницький. А також сказати треба й про інше: якщо мудре виступить з меж справедливого або якщо справедливе не буде разом з могутнім і добрим, то подібне до цього інший найменує у власному розумінні пороком. Бо чому хтось зарахує до добра те, чого бракує досконалості? Якщо ж у думках про Бога слід стікатися всім досконалостям, то подивимося, чи домобудівництво Боже про людину має недолік у якомусь із боголіпних понять? У Бозі, звісно, ​​шукаємо ми знаків доброти. Чи можливе якесь більш виразне свідчення доброти, ніж це зробити своїм тікаючим на протилежний бік, і єству постійному, незмінному в добрі, не узгодитися в діях з мінливістю людської волі? Бог не прийшов би, як каже Давид, «у що врятувати нас» (Пс. 79, 3), якби не добра вклала такий намір. Але й доброта цього наміру не принесла б користі, якби не премудрість робила людинолюбство дієвим. Бо щодо тих, що у хворобливому стані, то багатьом, можливо, хотілося б, щоб хворий не страждав. Але це добре звільнення ті лише виконують над хворими, яким у зціленні хворого сприяє якась сила мистецтва. Отже, з добротою, без жодного сумніву, має бути поєднана мудрість. Яким чином у тому, що сталося разом з добрістю, виявляється і мудрість? Таким, що добре бачимо не в одному намірі. Бо як намір став би явним, не виявлений подіями? Справи ж, які послідовно відбуваються в будь-якому зв'язку та в порядку, показують премудрість і мистецтво Божого домобудівництва. А як, за сказаним раніше, мудрість, пов'язана зі справедливістю, без сумніву, робиться чеснотою (взята ж окремо, сама по собі не залишиться і добротою), то у вченні про домобудівництво порятунку людського добре буде розглядати у взаємному зв'язку дві властивості – розумію премудрість і справедливість. Розділ 21 Початок пояснення справедливості домобудування порятунку: людина вільно ухилилася від блага Тож яка справедливість? Пам'ятаємо, без сумніву, сказане, як випливало, на початку слова, а саме що людина влаштована за подобою Божого єства, зберігаючи в собі цю подобу Божеству і в інших добрих якостях, і у свободі волі, але будучи, за потребою, мінливого єства. Бо, хто початок буття має через зміну, тому неможливо, звісно, ​​не бути мінливим, тому що сам перехід з небуття в буття є певною зміною, при якій нездійснене Божою силою перетворено на сутність. І з іншої причини в людині необхідно виявляється мінливість по тому самому, що людина була подібністю до природи Божого, а уподібнюване, якби не мало будь-якої інакшості, звичайно, було б тотожно з тим, чого уподібнюється. Тому, оскільки інакшість з Первообразом створеного за образом полягає в тому, що Первообраз за природою незмінний, а образ не такий, навпаки ж того, з викладеної причини і здійснився через зміну, і змінюється, звичайно, по тому самому, що є подоба, а зміна є рух, що невпинно простягається з одного стану, в як відбувається завжди до добра, у ньому надходження вперед немає зупинки, оскільки досягається межа шляху; інше протилежно, в тому його і спроможність, що не буває заможним, тому що опір добру, як сказано раніше, у такому ж сенсі відрізняється від добра, в якому не існує називаємо відмінним від існуючого і небуття від буття. Отже, оскільки за запобіжним і мінливим прагненням і рухом неможливо єстві в самому собі перебувати нерухомим, то до чогось неодмінно спрямовується довільність, що природно залучається в рух побажанням кращого. Але інше справді добре за природою, а інше не таке й прикрашене якоюсь ознакою гарного. Вирішувати це поставлений всередині нас розум, і нам належить або вибрати дійсно хороше, або, відвернувшись від нього, з якого-небудь обману видимістю захопитися в протилежне, як щось подібне, за оповідями народної байки, трапилося з псом, який, побачивши у воді відбиття того, що ніс він на, схопити подобу їжі, лишився голодним. Розділ 22 Справедливість домобудівництва порятунку – у ненасильстві над дияволом Отже, оскільки розум, помилившись у побажанні справжнього добра, ухилився до того, що не існує, лестощами поганого радника і винахідника пороку переконаний, ніби добре те, що протилежно доброму, бо лестощі не подіяли б, якби на уді пороку не була на зразок наживки начеплена примара лиха, за сластолюбством підкоривши себе ворогові життя, то вимагай від мене потроху всього, що личить поняттям про Бога: добрість, правда, могутність, нетління і якщо чим ще означається досконалість. Бог, як добрий, виконується милосердя до занепалого і, як премудрий, знає спосіб, як повернути; справою ж мудрості був і суд справедливості, бо правдивої справедливості ніхто не припише нерозсудливості. Тож що ж у цьому справедливо? Те, що проти того, хто оволодів нами, не вжито ніякого насильницького повновладдя, і з надлишком сили Той, хто захопив нас, у володаря, не залишив поневолював людину сластолюбством ніякого приводу до виправдання. Так, що віддали свободу свою за гроші – раби, що купили, стали продавцями самих себе, і ні їм самим, ні іншому кому не дозволено проголошувати їх свободу, хоча б продали себе на це лихо були люди і благородного походження. Та й якщо хтось, радіючи про продане, вживе насильство проти того, хто купив, то, самовладно забираючи придбаного у власність законно, поважний буде несправедливим. Але, якщо завгодно, знову купити такого жодного закону не забороняє. Розділ 23 Премудрість домобудівництва порятунку – у приховуванні Божества Оскільки ми так само добровільно продали себе, то тому, хто звільняє нас з доброти, знову повинно було винайти не насильницький, але справедливий спосіб повернення. А цей спосіб такий: увійти в угоду з тим, хто володіє, щоб узяв, яку забажає, ціну за того, хто володіє. Тому що, як імовірно, краще було володіють обрати і взяти? По ходу справи можна скласти деяку здогад про його побажання, а потім зрозумілі для нас ознаки шуканого. Отже, хто з причини, представленої на початку цього твору, заздрістю до благоденствуючого заплющив очі для добра і в собі породив морок пороку і захворів початком і основою схильності до поганого і як би матір'ю інших пороків – любоначалінням, той чи обміняв би на що володіти, крім чогось явно вищого, щоб окрім чогось очевидно вищого дратівливості, за менше отримуючи більшу винагороду? Але в оповідному від віку ні в чому не знав нічого подібного до того, що вбачав у видимому тоді, у безмужньому черевоношенні і нерозтлінному народженні, в незайманих сосцах, в голосах невидимих істот, що свідчать про надприродне достоїнство, в зціленні природних недуг, а з тільки природних недуг, зі зціленням природних недуг устремлінням волі, у поверненні померлих до життя, у заляканні демонів, у владі над повітряними хвилюваннями, у ходженні по морю, тим часом як безодня не ділиться на дві частини і не оголює дна тим, що проходить подібно до того, що було в чудотворенні Мойсеєвому, але поверхня води зверху згори звертається в сушу. роздаванні їжі будь-якої кількості, в багатих частуваннях серед пустелі для багатьох тисяч засновуваних, яким не небо дощить манну, не земля, з власного свого єства приготуючи їжу, доставляє задовольняє потреби, але з таємничих скарбниць Божої сили виходить щедрість, готовий насиченням отруйних, і насолода рибами, не морем принесеними на їхню потребу, але тим, хто і самий рід риб посіяв у морі. І хто опише по порядку одне за одним євангельські чудеса? Цю силу вбачаючи в Ньому, ворог бачив, що пропоноване йому в обмін більше того, ніж володіє. Тому Його обирає стати ціною за вмістом під вартою смерті. Але ворогові неможливо було побачити непокритий нічим образ Божий, не побачивши в ньому якоїсь частини тієї плоті, яку підкорив уже собі гріхом. Тому Божество прикриває себе тілом, щоб ворог, дивлячись на знайоме і схоже йому, не жахався наближення надмірної сили і, помітивши, що сила непомітно більше і більше проявляється в чудесах, визнав для себе більш жаданим, ніж страшним. Бачиш, як добра сполучається зі справедливістю і премудрість не відокремлюється від них. Придумати, щоб Божественна сила стала доступною через тілесний покрив, і домобудівництву про нас не перешкодив страх високого явища – це, без сумніву, є доказом разом і доброти, і премудрості, і справедливості. Бо побажати спасти є свідчення доброти; стати ж спокутною ціною за володарюваного іншим свідчить справедливість і вигадкою недоступне для ворога зробити доступним – є доказ найвищої премудрості. Розділ 24 У чому виявилася могутність Божества Але уважно слідував за порядком сказаного природно запитати, де ж вбачається у сказаному могутність Божества, де нетління Божественної сили? Тому, щоб і це стало зрозумілим, розглянемо наслідки таїнства, в яких найбільше з'являється розтворена з людинолюбством могутність. Отже, по-перше, саме те, що всемогутнє єство змогло зійти до ницості людства, є більшим доказом могутності, ніж великі і надприродні чудеса. Якщо Божественною силою відбувається щось велике і високе, це якось природно і послідовно. І нітрохи не виявляється дивним для слуху, якщо сказати, що всяка тварюка у світі і все, що уявляється поза видимим, складені Божественною могутністю, здійснені Божою волею, як їй завгодно. А поблажливість до приниженого є якийсь надлишок сили, яка не зустрічає жодної перешкоди в надприродному. Бо, як сутності вогню властиве прагнення вгору і ніхто не вважає гідним здивування, що з полум'ям робиться природно, а якщо хтось побачить, що полум'я тече вниз, подібно до важких тіл, то подібне до цього ставиться в диво, яким чином вогонь залишається вогнем і в образі руху відступає від єства, . переважна могутність не стільки показує велич небес, сяйво світил, благоустрій Всесвіту, невпинне домобудівництво істот, скільки поблажливість до немочі нашого єства. Як високе вбачається в приниженому та висота не принижується? Як Божество, з'єднавшись із людським єством, і останнім робиться, і першим перебуває? Бо, за сказаним раніше, супротивна сила не мала можливості стати у спілкуванні з явно присутнім Богом і перенести нічим не прикрите Його явище. Тому, щоб викупу, який вимагав за нас, можна було взяти такою, Божество сховалося під завісою нашого єства, і ворог, як жадібна риба, разом із приманкою плоті проковтнув гачок Божества, а таким чином після освоєння життя на місце смерті і після появи світла на місце темряви знищилося уявлення проти. Бо немає можливості і темряві залишатися у присутності світла і бути смертю, коли діє життя. Отже, коротко повторивши весь хід обряду, ми цілком виправдаємо Божественне домобудівництво перед звинувачуючими за те, що Божество не само собою здійснює спасіння людське. Бо в усьому про Божество повинні мати боголіпні поняття, не розуміти про нього інше високо і не зводити іншого з боголіпної гідності, але вірити, що в міркуванні Бога неодмінно має місце всяка висока і благочестива думка, у зв'язку залежить одна від одної. Отже, доведено, що добрість, премудрість, справедливість, могутність, недоступність тлінню – все відкривається у понятті домобудівництва нас. Добротність осягається у волі врятувати загиблого. Премудрість і справедливість показані у способі нашого спасіння. А могутність видно в тому, що став Він у подобі людській, у зневаженому вигляді нашого єства і смерті подав про Себе надію, ніби вона в силах за подобою людей опанувати Його; але, будучи в її владі, здійснив те, що властиво Йому за Божеством; властиве ж світлу знищення пітьми, а життя – винищення смерті. Отже, оскільки, згорнувшись з правого шляху, на самому початку ухилилися ми від життя і залучені були в смерть, то чи навчаємося чогось неймовірного з таїнства, якщо осягають опоганених гріхом чистота, що померли життя, заблукали путівництво, так що й погане очищується, і помилка вправа? Розділ 25 Відповідь тим, хто дивується, що Божество було в людському єстві А що в нашій природі перебувало Божество, це не вкрай малодушним, що спостерігає суще, анітрохи не дає підстав знаходити щось дивне. Бо хто таке до душі немовля, яке, дивлячись на Всесвіт, не вірить, що у всякій речі є Божество, що проникає і обіймає його і в ньому перебуває? Бо все залежить від Сущого і нічого неможливо бути, маючи буття не в Сущому. Тому якщо все в Божестві і Воно в усьому, то чого соромляться в домобудуванні таїнства того, хто навчає, що серед людей перебував Бог, про Якого вірують, що Він і тепер не поза людьми? Бо, хоча спосіб присутності Божого в нас неоднаковий з тим, однак що Бог у нас, одно визнається і нині, і тоді. Як тепер у нас перебуває Той, Хто містить єство в бутті, так тоді вступив у єднання з нашим, щоб воно з'єднанням з Божественним стало Божественне, вилучене від смерті, позбавлене муки супротивника. Бо Його повернення від смерті і для смертного роду стає початком повернення в життя безсмертне. Розділ 26 Виправдання премудрості домобудівництва Але інший, можливо, при вивченні цієї справедливості, що вбачається в цьому домобудівництві, і премудрості, приходить до думки, що в такому способі придуманий за нас Богом якийсь обман. Бо, що Бог, невпізнаний ворогом, не відвертим Божеством, але прихованим під єством людським, входить до того, хто володіє, це, певним чином, є якийсь обман і спокуса, тому що обманюючим властиво надії тих, проти кого зловмишляють, звертати на одне, а робити не те, на що вони. Але, у кого перед очима істина, той погодиться, що це найбільш властиво справедливості і премудрості. Бо справа справедливості – віддавати кожному по достоїнству, а справу премудрості – і не порушувати справедливості, і доброї мети людинолюбства не розлучати з правдивим судом, але те й інше доброзичливо поєднувати між собою, по справедливості віддаючи, що чогось гідно, а по доброті не відступаючи від мети людинолюбства. Отже, подивимося, чи не вбачаються в обидва ці якості. Бо гідність, якою вводиться в обман обманщик, показує справедливість. А мета скоєного робиться свідченням чинності. Справедливості властиво віддавати кожному тим, чому хто раніше започаткував і причини, як і земля віддає плоди за родом вкладених у неї насіння. А премудрості властиво спосіб відплати подібним не відступати від кращого. Бо, як зловмисник на життя і зцілюючий піддався зловмисню однаково домішують до їжі склад, тільки один домішує отруту, а інший лікування від отрути, і спосіб лікування нітрохи не шкодить мети благодіяння, і хоча обома домішується склад в їжу, але, звертаючи увагу на мету, а, так звертаючи увагу на мету, одного х обманщик сприймає те, чому насіння вклав на власну волю, тому що обманувши людину приманкою задоволення і сам обманюється людським виглядом. У меті ж зробленого є зміна на краще. Бо один ужив обман до розтління єства, а справедливий, разом добрий і премудрий, вигадкою обману скористався до спасіння розтлінного, благодійствуючи тим не тільки загиблому, а й самому, хто завдав нашої смерті. Бо від наближення смерті до життя, темряви до світла, тління до нетління відбувається знищення і перетворення на ніщо гірше, а користь від цього для того, хто очищається. Бо, як за домішки малоцінної речовини до золота обробляють його, все чуже і негідне винищуючи зверненням в їжу вогню, дорогоцінну речовину знову приводять у природний йому блиск, і не без праці, правда, відбувається це відділення, тому що впродовж деякого часу винищувальною силою Лікуванням золоту виснаження в ньому колишнього на шкоду його доброті, - таким чином, коли смерть, тління, пітьма і, якщо є якесь ще породження пороку, виникли у винахідника зла, наближення Божественної сили, подібно до вогню, зробивши знищення протиприродного, надає природі благодіяння. Тому й самому противнику, якби він відчув благодіяння, не здалося б сумнівним, що досконале справедливе і рятівне. Як нині ті, кому під час лікування роблять порізи і припікання, обурюються на лікарів, що страждають болем від різання, але, якщо від цього одужують і хворобливе відчуття припікання пройде, то принесуть подяку тим, хто здійснив над ними це лікування, - таким чином, коли після закінчення довгого часу примішане і споріднене з ними, оскільки здійсниться відновлення тих, хто перебуває нині в злі в початковий стан, одностайне віддасться подяка всій тварі і всім, хто зазнав муки при очищенні, і навіть не мали потреби на початку очищення. Це і подібне до цього викладає велике таїнство Божого влюднення. Бо тим самим, що долучився людству, прийнявши він все властиве єстві: народження, виховання, зростання, і навіть дійшовши до смерті, зробив Він усе сказане раніше, і звільнивши людину від пороку, і лікуючи самого винахідника пороку. Бо очищення хвороби, хоч воно і важко, є лікування недуги. Глава 27 Народження Боголюдини не суперечить уявленню про Бога А хто вступив у єднання з єством нашою, звичайно, слід було у всіх його властивостях прийняти спілкування з нами. Бо, як ті, що змивають нечистоту з одягу, не роблять так, щоб інші плями залишити, а інші вивести, але всю тканину з одного кінця до іншого очищають від забруднення, щоб одяг став однакової ціни в усіх частинах своїх, від миття отримавши рівну чистоту, - так, оскільки життя людське опоганене гріхом на початку і на кінці торкнутися всього і не робити так, щоб одне лікарство було очищенням, а інше залишено без лікування. Тому, оскільки життя наше двома межами відокремлене і тут і там, розумію початок і кінець, то на обох межах виправна для природи сила виявляється і почала торкнутися, і до кінця простягла свою дію, і оголосила все, що в середині між початком і кінцем. А оскільки вхід у життя це для всіх людей один, то той, хто приходить до нас, звідки має переселятися в це життя? З неба, може, скаже той, хто гребує людським буттям, як чимось соромним і безславним. Але людство не було на небі; ніякої хвороби гріха не поселялося у мирному житті. А Той, Хто вступив у єднання з людиною з метою користі, здійснив це єднання. Тому, де не було зла, і не жили людським життям, чому хтось вимагатиме, щоб там вдягнувся Бог у людину, краще ж сказати і не в людину, а в якийсь кумир і подобу людини? Але яке було б виправлення нашому єству, якби, коли хворіє земна жива істота, Божественне відвідування прийняло якусь істоту іншу, небесну? Бо неможливо зціліти хворому, якщо не прийняв вилікування власне стражденного члена. Тому якби хворе було на землі, Божественна ж сила не торкнулася хворого, маючи на увазі пристойне для себе, то марною була б для людини праця Божественної сили над тим, що не має нічого спільного з нами. Бо Божеству одно непристойно (якщо взагалі можна під непристойним розуміти що інше, крім пороку, і безслав'я не більше зменшується, принаймні для божественної величі, що постачає за малоумством у тому, щоб не допускати спілкування з властивостями нашого єства) якщо одягнеться Божество тілом небесним, а не земним. Бо перед Всевишнім і Неприступним по висоті єства вся тварюка однаково віддалена від Нього долу і все однозначно нижче за Нього. Цілком неприступне не те, що для іншого приступно, а інший наблизитися до того не може, - навпаки, воно одно вище всіх істот. Тому земля не далі гідно, і небо не ближче, і істоти, що мешкають у кожній стихії, у цьому відношенні не відрізняються між собою, так що одні стосуються недоступного єства, інші відокремлені від Нього; Хіба припустимо, що сила, що володіє всім, не однаково проникає всі істоти, але в інших надмірна, а в інших вона недостатня, і внаслідок цього здається, що Божество по різниці в більшому і меншому, вищому і нижчому складно, саме з собою незрівнянно, якщо тільки по природі представляємо буде від нас далеким, а кому-небудь. Але справжнє вчення ні долу, ні горе не бачить нічого для порівняння з високою гідністю, тому що все рівно нижче сили, всієї керуючої, так що якщо земне єство вшанують негідним єднання з Божеством, то не знайдеться ніякого іншого, що має цю гідність. Якщо ж все однаково позбавлене цієї гідності, то Богу пристойно благодійствувати нужденному. Отже, сповідуючи, що лікувальна сила з'явилася там, де була хвороба, чи повірили ми в щось чуже боголіпному поняттю? Розділ 28 Про те, що наше народження та відповідні члени тіла – не зло, але, навпаки, мають бути в пошані Але сміються з нашого єства і ганьблять спосіб нашого народження, а через це думають зробити смішним таїнство, ніби непристойно для Бога таким шляхом увійти в спілкування з людським життям. Але про це говорилося вже раніше, а саме, що одне тільки гидко за єством своєю - зло і якщо ще що полягає у якості з пороком. А порядок єства, встановлений Божим звільненням і законом, далекий від докору в гріху. Інакше звинувачення впаде на Творця єства, якщо і єство вкорінене буде в чомусь мерзенному та непристойному. Отже, якщо Божество чуже однієї пороку, а порок за єством не існує, таїнство ж каже, що Бог був у людині, а не в пороку, і якщо шлях для людини в світі, яким народжуване вступає в життя, один, то за яким же законом для Бога постановляють інший спосіб вступу в життя, хоча і визнають вірним, що з нього силою, але з невдоволенням дивляться на спосіб відвідування з незнання, що всякий пристрій тіла сам по собі має рівну ціну і ніщо, що сприяє в ньому підтримці життя, не заслуговує на засудження, як щось нечесне або погане. Бо весь устрій органічних членів спрямовано однієї мети; мета ж ця – людині перебувати у житті. Тому, як інші органи підтримують у людині справжнє життя, будучи розділені кожен для особливого діяння, і ними в порядку містяться діяльна й чутлива сили, так родотворні органи мають промисел про майбутнє, вводячи собою спадкоємство єстві. Тож якщо дивитимешся на користь, то після якого з визнаних благородними будуть вони іншими і після якого за справедливістю не можуть бути визнані кращими? Бо не оком, не слухом, не язиком, не іншим яким чуттєвим органом безперервно продовжується рід наш; все це, як сказано, служить для справжнього вживання, а в тих органах дотримується людства безсмертя, так що смерть, що завжди проти нас діє, певним чином бездіяльна і безуспішна, тому що природа відновлює себе, винагороджуючи нестачу народжуваним. Отже, що ж непристойне містить у собі наш обряд, якщо Бог вступив у єднання з людським життям через те, чим єство бореться зі смертю? Розділ 29 Чому Бог зволікав із приходом? Але залишаючи це, замахуються знову іншим зганьбити вчення і кажуть: «Якщо зроблене Богом прекрасно і боголіпно, то навіщо сповільнював благодіяння? Чому, хоча порок був ізначала, не припинив його зростання у велику міру? На це у нас коротке слово, що уповільнення благодіяння нам було справою премудрості та промислу про корисне для єства. Бо і в тілесних хворобах, коли який-небудь зіпсований сік проникне в свердловини тіла, поки не виявиться на поверхні все, що протиприродно увійшло всередину, майстерно наступні за перебігом хвороб не дають лікарств, що стискають тіло, але чекають, щоб усі, що криється всередині, вийшло назовні, і тоді вже. Отже, після того, як хвороба гріховна одного разу вразила єство людства, загальний для всіх Лікар очікував, щоб жодного виду лукавства не залишилося прихованим у єстві. Тому не одразу після Каїнової заздрощів і братовбивства починає лікування людини, тому що не став ще бачити порок розбещених при Ної і не виявились і жорстока хвороба содомського беззаконня, і богоборство єгиптян, і гординя ассиріян, і беззаконне Іродове дітовбивство, і все інше, згадує коли корінь зла різноманітно проріс у людських уподобаннях. Отже, оскільки порок досяг найвищої міри, не було вже жодного виду лукавства, на яке б не наважилися люди, те, щоб лікування діяло на всяку недугу, лікує тому хворобу, що не починається, але на повну силу. Розділ 30 Чому не відразу після пришестя Христового зник гріх? Чому не всі повірили? Якщо ж хтось думає викрити наше вчення тим, що й після вживання лікування життя людське оскверняється ще гріхами, то нехай доводить його до істини одну зі знайомих йому подоб. Як у змії, якщо отримає смертельний удар у голову, не відразу разом з головою вмирає частина тіла, що волочиться ззаду, але, хоча голова мертва, проте хвіст одухотворений ще своєю своєю дратівливістю і не позбавляється життєвої сили, – так можна бачити, що й порок, уражений смертельним ударом, тривожить. Але, переставши і за це ганьбити вчення таїнства, ставлять йому в провину те, що не всіх людей проникає віра. І кажуть: «Чому благодать простяглася не на всіх - навпаки, інші приступили до вчення, не мала ж частина залишається неприступною, без сумніву, тому що Бог або не хотів, або не міг, щоб благодіяння для всіх було щедро? А те й інше не звільняє від осуду. Бо непристойно Богові і не хотіти, і не може робити добро». «Тому якщо віра є щось добре, то чому, – питають, – благодать не на всіх»? Отже, якби й нами в слові було стверджувано це, що віра з Божого волі дається в спадок людям і одні покликаються, а інші не мають частини у покликанні, тоді до речі було б зводити таке звинувачення на таїнство. Якщо ж покликання для всіх рівноцінно, не розрізняє ні достоїнств, ні віку, ні різниці по народах (бо для цього при самому початку проповіді служителі слова з натхнення Божого раптом стали єдиномовними з усіма народами, так що ніхто не був позбавлений можливості брати участь у благах), то чи грунтовно звинувачують ще Бога? Бо той, хто має владу над Всесвітом з надлишку честі, приділеного людині, надав іншому і в нашій бути владі, і над цим кожен сам єдиний пан. А це є довільність, щось не рабське, але самовладне, яке перебуває у свободі думки. Отже, подібне звинувачення справедливіше покласти на тих, які не були приведені до віри, а не на згоду. Бо коли Петро на початку проповідував слово в багатолюдному зібранні юдеїв і одного разу три тисячі прийняли віру, неувірували більше, ніж увірували, проте апостола не ганьбили за неувіруючих. Бо за загальної пропозиції благодаті її добровільно несправедливо було звинувачувати в цьому злощастя не себе, а іншого. Розділ 31 Чому Бог не приведе всіх до віри, якщо Він цього хоче? Але не мають недоліку у хитрому запереченні і на подібне до цього. Бо кажуть: «Бог, якби хотів, міг і тих, хто вперто противиться, примушено залучити до прийняття проповіді. Але де буде їхня свобода? Де похвала процвітаючим?» Одних неживих і безсловесних можна чужою волею призводити до чого завгодно; словесне ж і розумне єство, якщо перестало діяти вільно, втратило разом і дар розумності. Бо на що вживатиме розум, якщо влада обиратиме, що заманеться, лежить на іншому? Якщо ж ув'язнення залишається недієвим, то за потребою знищується чеснота, яка зустріла собі перешкоду в нерухомості власності. Якщо ж немає чесноти, то життя втрачає ціну, розум поступається місцем долі, віднімається похвала у процвітаючих, гріх непереможний, різниця в житті не визначено. Бо хто ще буде вправі засуджувати нестримного або хвалити цнотливого, коли у кожного готова ця відповідь: «З усього, що буває з нами, ніщо не в нашій волі, але людські волі могутнішим пануванням призводять до того, що завгодно володіють». Отже, не благості Божої вина, що не у всіх буває віра, але прихильності тих, хто приймає проповідь. Розділ 32 Навіщо потрібна була смерть і до того ж така ганебна – на хресті? Що ще понад це вимовляють заперечники? Найбільш те, що найвищому єству зовсім не повинно було доходити до випробування смерті, але і без цього за надлишком сили можна було з зручністю зробити що завгодно. А якщо й неодмінно це вимагалося з якоїсь таємничої причини, то не слід було зазнавати ганьби безчесного способу смерті. Бо яка смерть, кажуть, була б безчеснішою за хресну? Тож що скажемо і на це? Те, що народження робить необхідною смерть. Бо, Хто одного разу визнав себе причетним до людства, Тому мало прийняти на себе всі відмінні властивості єства. Тому, оскільки життя людське відмінне двома межами, і, якби переступив один межа не торкнувся наступного його, намір залишилося б досконалим наполовину, оскільки не торкнувся іншого характерного властивості в нашому єстві. Але, можливо, інший, точніше вивчивши таїнство, з великим правом скаже, що не через народження була смерть – навпаки, заради смерті прийнято народження. Бо Той, Хто присноживає, приймає на себе тілесне народження, не в житті маючи потребу, але нас повертаючи від смерті до життя. Отже, оскільки повинно було відбутися повернення від смерті цілого єства нашого, то, ніби до лежачого простягаючи руку і для цього пригорнувшись до нашого трупа, настільки наблизився до смерті, що торкнувся омертвіння і власним Своїм тілом дає єстеству початок воскресіння, силою Своєю Своєю Своєю цілістю. Оскільки не від іншого, але з нашого змішання була богоприйнятна плоть, у воскресіння піднесена разом з Божеством, то, як у нашому тілі дієвість одного з чуттєвих органів приводить у співчуття все поєднане з цим членом, так, оскільки все єство є як би одна якась жива істота, воскресіння частини поширюється на все, воскресіння частини поширюється на все, частини цілому. Тому що неймовірного дізнаємося з таїнства, якщо хто схиляється до занепалого, щоб відновити лежачого? Про хресті ж, чи не містить він у собі іншого якогось глибшого поняття, нехай дізнаються випробувачі потаємного. А яке дійшло до нас за переказами, ось у чому. У Євангелії говориться і робиться все згідно з вищим і божественним життям і немає нічого такого, в чому не виявлялося б неодмінно якесь приміщення Божественного до людського, і коли слово чи справа робиться по-людськи, що розуміється в потаємному сенсі, вказує на Божество. І в цьому відношенні послідовно буде не те, щоб на одне звертати увагу і упускати з уваги інше, але те, щоб, як у безсмертному вбачають людське, так у людині довідуватись Божественного. Бо, бо Божеству властиво проникати в усі і розповсюдитися з єством істот у будь-якій частині (ніщо не може перебувати в бутті, не перебуваючи в сущому, власне ж і спочатку суще є Боже єство, про яке при необхідності змушує вірити, що Воно у всіх істотах, саме по суті, саме перебування істот), то від хреста середини, в якій сполучається він сам із собою, обчислюються чотири кінці, навчаємося тому, що під час смертного домобудівництва на ньому розповсюдився був Той, Хто все пов'язує і співвідносить з Собою, різні природи істот приводячи Собою в єдину згоду і стрункість. Бо в істотах є інше або вгорі, або внизу, або думка йде до того, що на сторонніх межах. Тому чи побачимо розумом склад чи небесних, чи підземних, чи по обидва боки Всесвіту меж, всюди помислу нашому зустрічається Божество, одне споглядне в істотах, у кожній їх частині і що містить усе в бутті. Але єство це потрібно чи назвати Божеством, чи Словом, чи Могутністю, чи Премудрістю, чи іншим чим високим і найздатнішим показати належне, вчення наше анітрохи не сперечається про слово, чи ім'я, чи образ мови. Отже, оскільки вся тварюка до Нього звертає погляд, навколо Нього складається і через Нього робиться сама з собою зв'язною, тому що Їм зв'язується гірше з дольним і один з одним те, що по сторонах, то мало не слухом тільки керуватися нам до розуміння Божества, а й зір зробити вчителем вищих понять, ніж подвигнувши, у них силу пізнати, що є «глибина, і висота, і широта, і довгота» (Еф. 3, 18). Бо кожен кінець хреста називає своїм його ім'ям, висотою називаючи, що вгорі, глибиною, що внизу, а широтою і довготою - поперечні протяги. А в іншому місці подібне поняття ясніше, як думаю, представляє Филип'янам, яким говорить, що про "ім'я Ісуса Христа всяке коліно вклониться небесних і земних і пекло" (Флп. 2, 10). таїнстві хреста. А що після цього містить у собі вчення, то таке, що й невірні не визнають у цьому нічого чужого боголіпному поняттю. Бо те, що не залишився у владі смерті, що виразки, вироблені на тілі залізом, не стали ні малою перешкодою до Воскресіння, що вільно є учням по Воскресінні, коли хоче; перебуває з ними, будучи невидимим, стає посеред, не маючи потреби входити дверима, зміцнює учнів подихом Духа, обіцяється бути з ними, ніяким не обмежується простором, видимим чином сходить на небо, а духовно перебуває всюди, і що ще подібного до цього містить у собі історія, ним божественно і є справа найвищої й усі переможної сили. Про це, думаю, не повинно й говорити докладно, тому що вчення саме собою показує надприродність. Але, оскільки деяку частину таємничих навчань складає і домобудівництво купелі (чи завгодно кому буде назвати це хрещенням, чи просвітою, чи пакибуттям, сперечатися про ім'я не станемо), то добре сказати коротко і про це. Розділ 33 Хрещення – народження в нетлінне життя. Відповідь на подив, як вода може відроджувати Коли почують від нас подібне до наступного: оскільки мертве переходить до життя, то слід було, щоб замість першого народження, що вводить в життя смертне, винайдено було інше народження, яке не розбещенням починається і не зніщенням закінчується, але вводить народженого в життя безсмертне. Бо, як від смертного народження і що народжується за потребою смертно, так що народжується народженням, що не допускає розтління, не підлягає знищенню смерті. Коли почують це і подібне до цього і дізнаються заздалегідь спосіб, а саме що молитва до Бога, покликання небесної благодаті, вода, віра потрібні до здійснення таїнства відродження, тоді, дивлячись на видиме, не можуть вірити, знаходячи, що чинене тілесно не відповідає обітниці. Чому, кажуть, молитва і покликання Божественної сили, що здійснюється над водою, є головною причиною життя для посвячених? Для них, якщо не вкрай завзяті, щоб довести їх до згоди на цей догмат, досить простого слова. Бо спитаю: оскільки всякому відомий спосіб плотського народження, то як робиться людиною, що покладається в основу складу живої істоти? Але про це неможливо сказати нічого такого, що з якогось висновку знайшло б собі ймовірність. Бо що спільного у людського насіння з якістю, що вбачається в людині? Цілком сформована людина є істота словесне і осмислене, обдароване розумом і знанням, а насіння відрізняється якоюсь вологою якістю, і поняття про неї не містить нічого більш вбачуваного почуттям. Тому яку, мабуть, відповідь дадуть нам запитані, як повірити, що людина утворилася з насіння, такою ми дамо запитуючим про відродження, яке здійснюється водою. Бо й там будь-який запитаний насамперед може сказати, що людина утворюється Божественною силою, без присутності якої насіння залишилося б нерухомим і бездіяльним. Отже, якщо там не підлягає людині, але Божественна сила в природу людську перетворює видиме, то крайня буде невдячність там, свідчуючи про таку велику силу в Богові, думати, що в цій справі Божество безсило виконати Свою волю. Кажуть: «Що спільного між водою та життям?» Що ж спільного, запитаємо і ми, між вологістю та Божим чином? Але там нітрохи не дивно, якщо з волі Божої волога перетворюється на благородну живу істоту. Так само і про це скажемо: нічого немає дивного, якщо присутністю Божественної сили народжене в тлінному єстві перетворюється на нетління. Розділ 34 Звідки ми знаємо, що Божа благодать діє в хрещенні? Але вимагають доказу, що Божество, що закликається, присутнє при освяченнях. Той, хто вимагає цього, нехай знову прочитає досліджене раніше. Бо доказ полягає в тому, що Божественна сила, яка з'явилася нам у тілі, є підтвердженням цього вчення. Якщо доведено, що Той, Хто з'явився в тілі, показав Свою природу чудесами досконалого Ним є Бог, то доведено разом і те, що в увесь час покликання перебуває Він при скоєному. Як у кожної істоти є якась особливість, яка знайомить із єством, так особливість Божественного єства є істина. Але Бог обітував завжди залишатися сприйнятливим з тими, хто закликає Його, бути серед віруючих, у всіх перебувати і бути присутніми з кожним, тому в іншому доказі про присутність Божому при скоєному не маємо потреби, як самими чудесами упевнившись, що Бог є, так не сумніваючись, що через неправдивість. А що молитовне покликання передує у Божественному домобудівництві, це служить деяким надлишком у доказі, що скоєне виконується Богом. Бо якщо і при іншому способі твору на світ людей прагнення народжують, хоча б ними й не було в молитві закликане Божество, як сказано вище, що народжується виробляють Божою силою, після видалення якої зусилля їх недійне і марне, то тим більше при духовному способі народження, де Бог, як віруємо, обітницю і де наше волевиявлення має прагнення до того, хто бажає, якщо належним чином долучиться посібник молитви, здійсниться більш успішно. Але, як моляться Богу, щоб засяяло їм сонце, нітрохи не уповільнюють цим того, що неодмінно має бути, і ніхто не скаже, що марна старанність тих, що моляться, якщо просять Бога про те, що неодмінно буде, так і віруючі, що за неправдивою обітницею звіщено благовісно доповістим благовісно доречно, набувають приросту якоїсь благодаті, або не відвертають від себе тієї, яка вже є. Що Бог неодмінно сприйнятий, запевняє в цьому те, що Той, Хто обітував є Бог, а свідченням Божества є чудеса, тому немає жодного сумніву, що Бог притаманний у всьому. Розділ 35 Сенс триразового занурення при Хрещенні Сходження ж у воду і триразове перебування в ній людини містить інше таїнство. Оскільки спосіб спасіння нашого став дійсним не стільки внаслідок викладеного припису, скільки від того самого, що зробив Той, Хто вступив у спілкування з людиною, сам ділом здійснивши життя, щоб сприйнятою Ним і обоженим тілом врятовано було все їй схоже і з нею однорідне, то необхідно стало придумати якийсь спосіб, в якому було б таке собі з якимось способом попереднім. Тому треба бачити, в чому виявляється діючим Початківець життя нашого, щоб, як каже апостол, за Начальником (Євр. 12, 2) спасіння нашого благоуспевало наслідування в наступних. Як учні стрункого в озброєнні руху, за поміченим ними у військових порядках, що навчалися, досягають військової досвідченості, а хто не виконує на ділі того, що йому раніше показано, той залишається позбавленим такої досвідченості: таким же чином і при рівній ретельності про добро неодмінно однаково необхідно наслідувати і наслідувати Початків, показано. Бо неможливо направити до рівної межі тих, що йдуть різними шляхами. Як утруднені проходити по звивинах лабіринтів, якщо зустрінуть кого досвідченого в цьому, слідуючи за ним, проходять по різноманітних і оманливих виворотах будівель, де не пройти б, якби йшли не по слідах ведучого, так розумій, що і лабіринт цього життя невихідний для того, хто в тім Себе поза його огорожею. Лабіринтом називаю алегорично невихідне тління смерті, в якому укладено жалюгідний рід людський. Що ж ми бачили в Начальнику спасіння? Триденну мертвість та знову життя. Отже, належало, щоб і в нас вигадано було таку ж подобу. Тому яке ж це вигадка, яким і в нас виконується наслідування досконалого Ним? Все померле має собі своє власне і природне місце – землю, яку схиляється і у якій буває приховано. Але велику між собою спорідненість мають земля і вода, єдині зі стихій, які важкі, прагнуть донизу, одна в одній перебувають і одна одною утримуються. Тому, оскільки смерть Початківця нашого життя супроводжувалася похованням під землею і відбулася за загальним законом єства, наслідування смерті, яке ми чинимо, зображується в найближчій до землі стихії. І як той Чоловік згори, сприйнявши на Себе мертвість разом із становищем у землю, триденним повстав знову до життя, так і кожен, хто в єднанні з Ним за єством тіла, маючи на увазі досягти успіху в тому ж, тобто досягти цієї межі життя, замість землі наливаючи воду і занурюючись у цю поруху в цю воду воскресіння. Але подібне до цього сказано було і раніше, а саме що за домобудуванням Промислом Божим на людську природу наслана смерть, щоб, по очищенні від пороку під час дозволу тіла і душі, людина знову воскресінням відтворена була здоровою, безпристрасною, чистою і чужою всякої домішки пороку. Але в Початку нашого порятунку домобудівництво сприйнятої смерті здобуло остаточну досконалість, цілком приведену у виконання з особливої ​​мети; бо смертю роз'єднано з'єднане і знову зведено воєдино розділене, щоб, по очищенні єства розкладанням колишнього в єднанні, - розумію душу і тіло, повернення дозволеного в один знову склад стало чистим від чужої домішки. А як у наступних Початківців єство їх не вміщає в собі точного наслідування у всьому, але, прийнявши в себе нині, скільки можливо, інше надає наступному за цим часом, то чого ж тут наслідування? Тому, що в образі умертвіння, що подається за допомогою води, провадиться знищення пороку, що примешкався, правда не досконале знищення, але деяке припинення безперервності зла, при збігу двох посібників до винищення злого, покаяння грішного і наслідування смерті, якими людина відмовляється кілька відроку. і на відчуження від нього, а смертю чинячи знищення зла. А якби наслідувачу можливо було прийняти на себе досконалу смерть, то зроблене ним було б не наслідуванням, а ототожненням, і зло знищилося б у цілості нашого єства, так що, як каже апостол, людина якось назавжди померла б гріху (Рим. 6, 2). Але як, за сказаним, в такій мірі наслідуємо найвищу силу, в якій вміщує це злидні нашого єства, то, тричі вливаючи на себе воду і знову сходячи від води, наслідуємо рятівне поховання і воскресіння, що відбулося в триденний термін, представивши в думці те, що, як у нашій владі, не в нашій владі у владі Того, Хто панує над Всесвітом, було, занурившись у смерть, як ми у воду, знову увійти у власне Своє блаженство. Тому якщо хтось прийме до уваги, що більше з розумом, якщо судитиме про чинне за силою кожного, то не знайде жодної розбіжності в тому, що чиниться тим і іншим, скільки можливо в міру єства. Бо, як людина, якщо захоче, може безпечно торкатися води, так Божественній силі в нескінченне число разів легше смерть і те, щоб прийняти її і не зазнати страждання. Тому необхідно нам у воді вбачати подумки благодать воскресіння і через це пізнавати, що однаково для нас зручно і хреститися у воді, і знову підбадьоритися від смерті. Але, як у справах житейських одне головніше іншого, і, хоча справа не було б успішно без цього іншого, однак, якщо хтось початок порівнює з кінцем, то порівнюваний з кінцем початок справи здасться нічим (бо що рівного між людиною і покладеним до складу цієї живої істоти; однак якщо немає останньої, не станеться і перше); так і те, що у великій неділі за єством важливіше, тут має свої початки та причини; бо неможливо відбутися тому, якби це не передувало. Неможливо ж, кажу, людині без відродження в лазні хрещення досягти воскресіння, маючи на увазі не просто відродження і зміну нашого єства (бо до цього, без сумніву, має йти єство по домобудівництву Установив, що спонукає навіть і власними потребами, хоча людина отримає благо і не власними потребами). освячення), але відновлення в стан блаженне, божественне і далеке від усяких печалей. Бо не все, що воскресінням знову повертається в буття, входить у те ж життя, але велика прірва між тими, хто очистився, і мають потребу в очищенні. Для кого в цьому житті передувало очищення лазень хрещення, тим буде вихід до спорідненого, а чистого засвоюється безпристрасність, і що в безпристрасності блаженство – безсумнівно. Але в кому огрубіли пристрасті і не зроблено жодного очищення скверни ні таємничою водою, ні покликанням Божественної сили, ні виправленням через покаяння, тим по всій необхідності має бути у відповідному цьому стані. А підробленому золоту пристойно горнило, щоб після винищення домішки до них пороку згодом довгі віки їхнє існування зберігалося чистим перед Богом. Тому, оскільки у вогні та у воді є якась очисна сила, то таємничою водою обмиті від скверни зла не потребують іншого роду очищень, а не освячені цим очищенням за потребою очищаються вогнем. Розділ 36 Віра і вода покладають початок вічному спасінню І загальний зміст, і вчення Писання показують, що не обмитий до чистоти від усіх нечистот пороку неможливо вступити в божественне обличчя. Це, будучи мало само собою, служить початком і основою великих благ. Малим же називаю з легкості переспівування. Бо яка праця в цьому – вірувати, що Бог всюдисущий, що, як сущий у всіх, властивий і тих, хто закликає Його життєдайну силу, а як властивий творить те, що Йому властиве? Особлива ж властивість Божої діяльності – спасіння тих, хто має в ньому потребу, а спасіння справді здійснюється очищенням у воді, і той, хто очиститься, стає причастником чистоти; справді чисте є Божество. Бачиш, що щось мале спочатку, тобто віра і вода, такі успішні; віра надана нашій волі, а вода в тісному зв'язку з людським життям; але яке велике й важливе походження від них благо, коли у властивості з ним полягає і Божество! Розділ 37 Таїнство Причастя Але оскільки істота людська є щось подвійне, з розчиненою з душі і тіла, то рятованим необхідно тим і іншим слідувати за Керівником життя. Тому душа, з'єднавшись з Ним вірою, має в цьому підставу спасіння, бо в єднанні з життям є долучення життя. А тіло в інший спосіб вступає в приєднання і єднання зі Спасителем. Бо як, прийнявши за чиєюсь зловмисністю в собі отруту, згубну її силу послаблюють іншим складом; і протиотруту так само, як і згубній речовині, треба ввійти у нутрощі людини, щоб ними всьому тілу приділена була цілюща сила: так, скуштувавши руйнівного єство наше, за потребою отримали ми потребу в тому, щоб руйноване злягало знову воєдино так, щоб таке протиотруту, будучи прийнято повідомлену тілу. Що це за протидія? Не інше що, як тіло, яке виявилося найсильнішим смерті і стало початком нашого життя. Бо як, за словами апостола, «малий квас все змішання» робить подібним до себе (1Кор. 5, 6), так і Тіло, віддане на смерть Богом, входячи в наше тіло, ціле змінює і перетворює на Себе. Як по приміщенні згубного до здорового все розтвор стало ні до чого не придатним, так і безсмертне Тіло, коли буває в тому, хто Його прийняв, все перетворює на Своє єство. Але неможливо будь-чому стати всередині тіла інакше, як увійшли у нутрощі отрутою та питтям. Тому необхідно можливим для природи способом прийняти в собі життєдайну силу Духа. Оскільки ж одне тільки те богоприйнятне Тіло прийняло в Себе цю благодать, і доведено, що нашому тілу неможливо інакше досягти безсмертя, як у спілкуванні з безсмертним причетним до нетління, то слід розглянути, як стало можливо, що одне це Тіло, у цілому Всесвіті завжди ділиться собі таким тисячам перебуває цілим. Тому, щоб віра наша, звертаючи увагу на послідовність мови, не мала жодного сумніву в міркуванні запропонованої думки, слід зайнятися дещо у слові природослів'ям тіла. Хто не знає, що природа тіла нашого сама по собі, у власній своїй іпостасі, життя не має, але за допомогою сили, що ззовні припливає, підтримує себе і перебуває в бутті, невпинним рухом привертаючи в себе бракує і відкидаючи від себе зайве. І, як якесь хутро, наповнене якоюсь вологою, якщо влите буде виходити дном, не збереже свого вигляду за обсягом, коли в порожнечу, що відбувається, не буде зверху вливається що-небудь інше; тому, хто дивиться на об'ємну поверхню такої судини, той знає, що вона не власне належить видимому, але що влите в хутро надає вигляду зовнішньому його об'єму; так і влаштування нашого тіла для свого складу, скільки відомо нам, не має нічого власного, але перебуває в бутті силою, що входить до нього, і ця сила є і називається «їжа» та ще не одна і та ж для всіх тіл, що живляться, але якась кожному пристойна дається в спадок Домобудівником природи. Бо одні з тварин харчуються, вириваючи собі коріння, іншим їжею є трава, а їжа інших – м'ясо. Людині переважно їжею буває хліб, й у підтримки і збереження вологості питтям – не лише вода, але нерідко підсолоджується вином у посібник тій теплоті, що у нас. Тому, хто дивиться на це, той, наскільки можна, має на увазі обсяг нашого тіла. Бо коли буває це в мені, відповідно своєю властивістю робиться кров'ю і тілом, після втілення їжі мінливою силою у вигляді тіла. Після цього поясненим способом має знову повернутися думкою до запропонованого. Бо питалося, як одне це Тіло Христове оживотворює весь людський рід тих, у кому є віра, всім, що розділяється і само не применшується. Отже, можливо, ми близькі вже до правдоподібної відповіді. Бо коли іпостась всякого тіла буває з їжі, а їжа є їжа та питво; і для їжі служить хліб і для пиття – вода, що підсолоджується вином; Слово Боже, за поясненим у перших Розділах, як Бог і Слово, вступило в єднання з єством людським і, будучи в нашому тілі, не інший якийсь склад влаштувало природі людській, але звичайними і пристойними засобами продовжувало існування Тіла Свого, їжею і питвом підтримуючи його; їжею ж був хліб, то тому, як щодо нас, про що говорено вже неодноразово, хто бачить хліб, той певним чином бачить людське тіло, тому що хліб, будучи в тілі, робиться тілом, так і там богоприйнятне Тіло Того, хто приймав у їжу, в певному відношенні було з Ним одне і те ж з причини, як з їжею. Бо, що властиве будь-якій плоті, то визнано і про ту Плоть, а саме що й те Тіло підтримувалося хлібом. Але Тіло то вселенням Бога Слова перетворено на зведене до Божої гідності, тому не безпідставно вірю, що хліб, що освячується Божим Словом, і нині перетворюється на Тіло Бога Слова. Бо й те Тіло насправді було хлібом, освячувалося ж проживання Слова, що мешкало в тілі. Тому від чого хліб, у тому Тілі втілившись, прийняв Божественну силу, від того самого рівного цьому буває і нині. Бо там благодать Слова святим робила Тіло, склад якого був із хліба і яке певним чином саме було Хліб; і тут також хліб, за словом апостола, «освячується... Словом Божим і молитвою» (1Тим. 4, 5), не їдою і питтям входячи в Тіло Слова, але прямо перетворюючись на Тіло Слова, як сказано Словом: «Це Тіло Моє» (Мф. 26). А оскільки всяке тіло живиться і вологою (бо без поєднання з нею землянисте в нас не може продовжувати життя; як твердою і міцною їжею підкріплюємо тверде в тілі, так і волозі доставляємо прирощування з однорідної з нею речовини, яка, перейшовши в нас, силою перетворюється в кров, тому якщо тепло в крові Богоприйнятна Плоть Бога Слова до складу Свій прийняла і цю частину. І Слово, що з'явилося, для того з'єдналося з тлінним єством людським, щоб спілкуванням з Божеством обожнилося і людство, тому по домобудівництву благодаті за допомогою плоті повідомляє Себе всім увіруючим, у яких склад з вина і хліба, зчиняючись з тілами їх, щоб єднанням з безсмертним і людина. Дає ж це, силою благословення єство видимого перетворивши на Тіло та Кров. Розділ 38 Потрібно ще коротко викласти хрещальну віру У сказаному, гадаю, немає малого упущення щодо того, що вимагає дослідження про таїнство, крім вчення про віру, яке коротко викладемо і в цьому творі. А для тих, хто потребує більш досконалого пояснення, запропонували вже ми його в інших своїх працях, з можливим для нас старанням точно розкривши це вчення. Це ті наші твори, у яких входили ми у змагання з противниками і самі собою займалися дослідженням щодо запропонованих нам питань. У цьому ж слові розсудили ми стільки сказати про віру, скільки містить у собі євангельське слово, щоб народжуваному духовним відродженням знати, від кого він народжується і якою стає живою істотою. Бо це лише вид народження у владі людини – стати тим, чим сам обере. Розділ 39 Необхідна умова народження згори – віра в Трійцю Інші народжувані походять на світ від хтивості тих, хто народжує; народжується духовно залежить від свободи народжуваного. Отже, оскільки небезпека в тому, щоб по свободі наданого кожному вибору не помилитися в дійсно корисному, то говорю, що прагне до свого народження добре буде передбачити своїм розумом, який батько принесе йому користь і від кого краще утворитися його природі, бо сказано, що таким породженням свободи. Отже, оскільки все існуюче ділиться на два роди - на створене і нестворене - і єство нествореного має незмінність і невпинність, тварюка ж за мінливістю змінюється, то за розумом обирає корисне, якого єства обере швидше зробитися дитиною, що представляється незмінним і превратним перебуванням у добрі? І як в Євангелії викладено про три Особи і про три Імена, від яких буває народження віруючих, і народжується про Трійцю рівно народжується від Отця і Сина і Святого Духа, бо про Духа Євангеліє говорить так: "Народжене від Духа дух є» (Ів. 3, 6), і Павло. і Отець є батько всім (Флп. 1, 2), то нехай тверезіться при цьому думка слухача, щоб не стати йому породженням єства непостійного, коли можливо винуватцем власного свого єства зробити незмінного і незмінного Бо з налаштування серця у приступає до домобудівника і здійснюю вступає в безперетворне і незмінне життя, а хто за хибним поняттям бачить у Трійці створене і після цього хреститься в Неї, той знову народжується в мінливе і змінюване життя, бо що народжується по необхідності однорідно з єством, що народжують, не зупинятися в і ввійти в змінюваної? Отже, оскільки для будь-якого розуму, що має скільки-небудь, явно, що постійне незрівнянно переважніше непостійного, досконале - недостатнього, ні в чому не має потреби - нужденного, то, чому нікуди йти вище і що завжди перебуває в досконалості добра, з успіхом що простягається вперед, то що має розум необхідно вибрати нестворене, і, таким чином, Її в духовному народженні зробити вождем власного життя, або, якщо хто визнає, що Син і Святий Дух поза єством першого, істинного і благого Бога, розумію Отця, і під час відродження не приймаючи віри в Трійцю, то не залишається в незнанні, що, сам себе зраджуючи, маємо зраджувати віру в істоту перевищує, певним чином вводить себе знову в однорідне із собою. Бо, підкорившись чогось створеного, сам того не помічаючи, сподівання спасіння вважає не в Бозі. Бо всяка тварюка в спорідненості з собою має й інші тварюки по тому самому, що нарівні з ними приходить у буття з небуття. І, як у будові тіла всі члени мають взаємну спорідненість, хоча одні з них гідно нижче, а інші вище, так і створене єство з'єднане між собою за загальним законом для тварюки, і різниця в нас переважно і недостатності не позбавляє створення спорідненості з самою собою. Бо в тому, що одно видається нам раніше неіснуючим, хоча в інших відносинах і була б різниця, з цього боку не знаходимо ніякої різниці за єством. Тому якщо людина, будучи творінням, думає, що творіння – і Дух, і Єдинородний Бог, то, навпаки, повинен буде звільняти себе від безнадійності переходу в кращий стан. Бо що відбувається в ньому подібно до понять Никодима, який, дізнавшись від Господа, що має народитися згори, але не вміщуючи ще в умі вчення про таїнство, захопився помислами до материнської утроби (Ін. 3, 4). Тому якщо людина звернеться не до природи не створеної, але до спорідненої і, так само як сама вона, службової тварі, то народження її довше, а не згори. Євангеліє ж каже, що народження спасених згори (Ін.3,3). Розділ 40 Без чого Хрещення марне Але здається мені, що це слово проголошення в сказаному досі не містить ще достатнього вчення. Бо маю, думаю, звертати увагу і на те, що після цього і що залишають у недбалості багато хто з приступаючих до благодаті хрещення, самих себе вводячи в обман і шануючись тільки відродженими, а не справді такими роблячись. Бо відродженням втілення нашого життя не буде втіленням, якщо залишимося в тому ж стані, в якому і тепер. Хто перебуває в тому ж стані, про те не знаю, чому можна було б подумати, що він став кимось іншим, коли не змінилося в ньому жодної ознаки. Бо що рятівне відродження приймається для відновлення і прикладання нашого єства – це явно кожному, але людство саме по собі від хрещення не приймає зміни; ні розум, ні розуміння, ні пізнавальна здатність, ні інше що, що власне служить відмітною рисою єства людського, не змінюється, бо зміна була б до гіршого, якби змінилася якась із цих відмінних властивостей єства. Отже, якщо народження понад робиться відтворенням людини, а це не допускає зміни, то має розглянути, з втіленням чого благодать відродження здійснена. Очевидно, що з випрасуванням поганих ознак у нашій природі відбувається перехід у краще. Отже, якщо, за словом пророка, вимившись у цій таємничій лазні, ми стали чистими волі, змивши «цибуління від душ» (Іс. 1, 16), то стали кращими і перетворилися на краще. Якщо ж лазня послужила тілу, а душа не скинула з себе пристрасних нечистот – навпаки, життя за таємницею схоже з життям до таємниці, то, хоча сміливо буде сказати, однак скажу і не відмовлюся, що для таких вода залишається водою, тому що в народжуваному нітрохи не виявляється дар Святого Духа, залюбки, розпусні і непристойні думки, гордість, заздрість, гординя слугують наругою Божого образу, але в нього й прибутки неправди залишаються, і перелюбом набута дружина навіть після цього продовжує служити його хтивості. Якщо це і подібне до цього однаково буває і раніше і після хрещення в житті того, хто хрестився, то не можна визначити, що в ньому змінено, бачачи його тим самим, чим був він раніше. Ображений, обмовлений, позбавлений власності не вбачають на собі жодної зміни у сказаному. Не чують і від нього слова Закхея: «Якщо кого чим образив, поверну четверицею» (Лк. 19, 8). Що говорили про нього до хрещення, те саме говорять і тепер; тими ж називають іменами – користолюбцем, ласим на чуже, що радіє людській біді. Отже, хто залишається таким же, яким був, і потім розголошує про зміну в ньому на краще, зроблену хрещенням, той нехай чує Павлове слово: «Аще... хто вважає собі бути що, нікчемно цей, розумом лестить собі» (Гал. 6, 3), бо, щоб тобі "бути що", «Єлиці... прияша Його, – говорить про відроджених Євангеліє, – дасть їм область дитиною Божим бути» (Ів. 1, 12). А хто став чиїмось чадом, той, звісно, ​​однорідний із народившим. Тому якщо прийняв ти Бога, став чадом Божим, покажи свавіллям, що і в тобі Бог, покажи в собі Того, Хто народив. За якими ознаками пізнаємо Бога, тими ж ознаками і сином Божим, що став, слід довести близькість свою з Богом. «Він відкриває руку... і виконує всяку тварину вподобання» (Пс. 144, 16), «залишає беззаконня» (Мих. 7, 18), «розкаюється... про зле» (Йон. 3, 10), «благ Господь всіляким» (Пс. 9 на 14). (Пс. 7, 12), «правий Господь Бог ... і немає неправди в Ньому» (Пс. 91, 16) і все подібне до цього, що дізнаємося про Бога з різних місць Писання. Якщо ти такий, то справді став чадом Божим. А якщо залишаєшся з колишніми ознаками пороку, даремно розголошуєш про своє народження згори. Пророцтво скаже тобі, що ти син людський, а не син Вишнього, любиш суєту, шукаєш брехні (Пс. 4, 3). Хіба не знаєш, що людина не інакше стає сином Божим, як тільки коли стає святою? До цього необхідно додати й інше, що блага, за обітницями уготовані добре, такі, що не можуть бути зображені словом. Бо як зобразити, «хто око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде» (1Кор. 2, 9)? Та й болісне життя грішників не має жодного порівняння з тим, що засмучує почуття до тутешнього життя - навпаки, якими відомими тут найменуваннями не назвеш тамтешні покарання, не в малому буде різниця. Бо, чуючи слово «вогонь», навчений ти представляти подумки інше щось від вогню тутешнього, тому що вогню тому вдається, чого нема в тутешньому. Бо той вогонь не згасає, для цього ж вогню відкрито досвідом багато коштів, що гасять, а між вогнем погашеним і не допускає погашення велика різниця. Тому останній є щось інше, а не те саме, що й перший. І знову чуєш ти про черву; не звертайся подумки за однойменністю до черв'яка земного. Бо додавання, що черв'як не вмирає, подає думку розуміти інше якесь єство понад відомого нам. Отже, оскільки надано надії майбутнього життя, щоб за праведним судом Божим від волі кожного народжувалося те, що відповідно до нього, то справою цнотливих буде дивитись не на сьогодення, але на те, що буде після, а протягом цього короткого і тимчасового життя вважати підстави невимовного блаженства, і благим визволенням, не благим визволенням, не благим визволенням, так і після всього, у вічній відплаті.