Велика најава

У расправи „Велика катихетска реч“ (око 385. године) Свети Григорије Ниски износи главне поставке хришћанске доктрине и брани их пред паганима, Јеврејима и јеретицима. Ово дело, најважније за потоњу теолошку традицију, представља једно од првих систематских приказа хришћанске догме. Расправа се састоји од предговора и 40 поглавља, која се по свом садржају могу поделити у три дела. У првом делу свети Григорије излаже учење о Богу (богословље), у другом – о икономији нашег спасења (оикономиа), у трећем – поучава о светим тајнама. У предговору се светитељ обраћа катихетима („предстојницима у тајни побожности“) са саветима о томе како догматске истине треба поучавати разним групама катихумена. Овде су такође дати докази о постојању Бога и Његовог јединства. Први део (гл. 1–4) говори о једном Богу у три Лица, о једносуштности Сина са Оцем и о Божанству Духа Светога. Други део (погл. 5–32) износи учење о стварању анђела и човека, пореклу и суштини зла и говори о сотириолошкој мисији Христа. Свети Григорије износи своје учење о Христу као Учитељу људске природе: Спаситељ је дошао да искупи људе од власти ђавоље. Такође се расправља о питањима зашто Бог није спасио људе само својом свемоћи и зашто је искупљење остварено тако касно. Трећи део (погл. 33–40) говори о човековом усвајању благодати искупљења кроз сакраменте Крштења и Евхаристије. Учешће у овим тајнама и вера у Свету Тројицу су главни услови за спасење сваког човека. „Велика катихетска реч“ светог Григорија Ниског још за његовог живота уживала је огромну популарност и сматрана је једним од најбољих излагања хришћанске сотериологије. *Наслов дела на грчком је Λοϒος κατηχητικος. *Наслов дела на латинском је Оратио цатецхетица магна. Вођама богоугодног живота потребна је катихуменска реч, да би се Црква повећала од повећања броја спасаваних, када научена реч вере допре до ушију неверника. Али није исти метод подучавања погодан за свакога ко приступи речи. Напротив, саопштење је неопходно посматрати са разликама у веровањима, имајући у виду исти циљ речи, али користећи средства која до тога воде на различите начине. Јер јудаизатор је заокупљен другим појмовима, а онај који живи у хеленизму заокупљен је другим; Аномеј, манихејци, Маркионови, Валентинови, Василидови и остали из списка оних који греше у разним јересима, будући да је свако од њих заокупљен својим концептима, чине неопходним да уђу у борбу са сопственим предрасудама. Јер начин лечења се мора узети у обзир и са врстом болести: не можете истима да излечите многобоштво код Грка и код Јевреја недостатак вере у јединородног Бога; а оне заведене јересима не може иста ствар одвратити од обмањујућих концепата које су формирали о догматима. Начин на који би други исправио Сабелијевог следбеника не би био добар Аномеју; свађа са манихејцем неће бити од користи Јевреју. Али, према ономе што је речено, потребно је сагледати предрасуде у људима и говорити у складу са грешком свакога током било ког интервјуа, најпре изнети одређене принципе и разумне захтеве, како би се из онога што је обострано препознато, мисао доследно открила сама од себе. Стога, када се води интервју са неким од хеленистичких људи, добро је започети говор овако: питати да ли он претпоставља да постоји Божанство, или се слаже са учењем атеиста? Ако тврди да Бога нема, онда нека они који вешто и мудро управљају светом доведу до спознаје да постоји извесна сила, показујући тиме о себи да је она изнад свега. Ако он не сумња да Бог постоји, али је склон да прихвати предлоге множине божанства, онда ћемо га уразумити следећим редоследом: да ли он признаје Божанство као савршено или недовољно? А пошто ће он вероватно приписати савршенство природи Божијој, ја ћу од њега захтевати савршенство у свему што је мисаоно представљено у Божанству да не би изгледало као мешавина супротности, недовољног и савршеног. Али да ли ће то бити подложно спекулацији у односу на моћ, или у односу на концепт добра, или у односу на мудрост, нетрулежност и вечност, и било коју другу божанску идеју? На основу овог расуђивања, слажемо се са природом Божијом да се савршенство види у свему. Када нам се то призна, тада уму, забављаном мноштвом богова, неће бити тешко да доведе до исповедања једног јединог Божанства. Јер, ако се сложи око субјекта да га у свему препозна као савршеног, али тврди да постоји много савршених, чије су дистинктивне особине исте, онда ће по свој прилици бити потребно да они који се не разликују ни у каквој модификацији, већ су заступљени у истим особинама, или да укажу на посебност, или, ако мисао не нађе ништа посебно, да не измишљају у чему нема разлике у томе што разликује. Јер ако не нађе такву разлику да је једно веће, а друго мање, пошто концепт савршенства не допушта мањину; нити такав да је једно горе, а друго пожељније, јер нико неће претпоставити Божанство у нечему што није нимало страно имену горег; нити такав да је једно старо, а друго ново, јер оно што не постоји увек не одговара концепту Божанског; напротив, сам концепт Божанства је један, јер се, према разуму, не налази никаква посебност ни у чему: тада је погрешна идеја о мноштву богова нужно принуђена да се ограничи на исповедање једног Божанства. Ако се подједнако приписују доброта и правда, мудрост и моћ, на исти начин признају нетрулежност и вечност, као и свака побожна идеја ума, онда се отклањањем било какве разлике у сваком погледу нужно елиминише мисао о мноштву богова из догме, јер истоветност у свему уздиже веру на једну догматику. Али као што реч побожности и у јединству природе види извесну разлику у ипостасима, тако да се спором са Хеленима наше учење не однесе у јудаизам, неко вешто разликовање појмова мора опет да исправи грешке и у овоме. А они који не признају нашу догму не признају да је Божанство без речи. Оно што они признају довољно је да потврди наше учење. Јер ко признаје да Бог није нем, без сумње ће се сложити да онај ко није нем има реч. Али људска реч се назива и речју. Стога, ако каже да разуме Божју реч као наше речи, онда ће бити подигнут на виши појам на следећи начин. Неопходно је да се верује да је реч, као и све друго, у складу са природом. Јер у човечанству се види извесна снага, живот и мудрост; али због ове сличности нико неће замислити да су живот, сила и мудрост исти у Богу; напротив, како расте наша природа, с тим се смањује и значај таквих назива. Пошто је наша природа пропадљива и слаба, живот је дакле пропадљив, а снага није независна, а реч је нестална. У разматрању Узвишене Природе, са величином која се у Њој созерцава, узвишено је све што се о Њој потврђује. Дакле, о Речи Божијој препознаће се да, иако се зове Реч, она ипак нема никакве сличности са нашом речју, која прелази у нешто неостварено, а читава Његова ипостас се не изговара у једном пориву. Напротив, као што наша природа, будући да је пролазна, има пролазну Реч, тако и нетрулежна и увек постојећа Природа има вечну и независну Реч. Ако се, као резултат тога, призна да Реч Божија постоји вечно, онда ће нужно бити неопходно препознати да је ипостас Речи у животу. Јер недопустиво је мислити да Реч, као камење, постоји нежива. А ако нешто постоји као рационално и бестелесно, онда, наравно, живи. Ако се одвоји од живота, онда, без сумње, више није ипостас. Напротив, доказано је да је безбожно признати Божју Реч као неипостасу. Дакле, као резултат овога, такође је доказано да се ова Реч мора замислити у животу. Пошто су, по свој прилици, сви сигурни да је природа Речи једноставна и да не показује никакву двојност или сложеност, онда нико неће замислити Реч у животу кроз заједницу живота. Јер ако неко тврди да се једна ствар састоји од друге, онда таква претпоставка не искључује сложеност; Напротив, када се препозна једноставност Речи, потребно је мислити да Реч није део живота, већ сам живот. Дакле, ако Реч живи, будући сам живот, онда, наравно, има моћ слободне воље, јер ништа што нема воље не спада у број живих бића. Као резултат реченог, побожно је закључити да је ова воља моћна. Јер ако га неко не препозна као моћног, онда то, наравно, преноси идеју немоћи. Али појам немоћи је далеко од концепта Божанског, јер се ништа нескладно не појављује у Божанској природи. Неопходно је да се снага Речи препозна као и намера, да се у једноставном не би чинило да дође до збрке и сучеља супротности – немоћи и снаге, гледано у истој намери, ако само Он има довољно снаге за једно, а за друго Оно је немоћно. Такође је потребно препознати да воља Речи, која има моћ за све, нема склоности ни према чему лошем, јер је свака жеља за злом туђа природи Божијој. Напротив, оно што је добро хоће све, а оно што хоће, Њему је, без сумње, могуће; Оно што је могуће не оставља неиспуњеним, већ сваку вољу да се чини добро доводи у делотворност; добар је свет и све што је у њему мудро и вешто. Дакле, све је дело живе и независне Речи, јер То је Реч Божија – Реч која слободно бира, јер живи, Реч која је у стању да чини све што изабере, Реч која бира, без сумње, оно што је добро, мудро и само оно што је најбоље по значењу. Дакле, пошто је свет, као што се признаје, нешто добро, у претходним речима је доказано да је свет дело Речи, која слободно бира и има моћ да чини добро; а ова Реч је другачија од Онога чија је Реч (јер је ово именовање на неки начин релативно), а у називу „Реч“ неопходно је подразумевати Оца Речи; а да не буде ничија реч, Не би била Реч. Дакле, ако разумевање оних који чују, по релативном значењу имена, разликује и саму Реч и Онога од кога Она јесте, онда нема опасности да наша сакрамента, будући у конфронтацији са хеленским концептима, попусти онима који преферирају јеврејско мишљење; напротив, подједнако ће избећи недоследност у учењу и Грка и Јевреја, исповедајући да постоји жива, делатна и стваралачка Реч Божија, коју Јеврејин не допушта, и да је и сама Реч и Онај од кога се Она по природи не разликује. Како кажемо за нашу реч, она је од ума, али није потпуно иста са умом и није сасвим различита од ње, будући да је од ума, тј. нешто друго осим ума; а пошто сам ум доводи до открића, не може се замислити као различит од ума. Напротив, бити једно с њим по природи, што је предмет; тако се и Реч Божија по својој самосталности разликује од Онога од кога има ипостас, а пошто у себи показује исто оно што се види у Богу, онда је по природи једно те исто са Њим, налази се по истим знацима. Јер да ли доброта, моћ, мудрост, вечност бића, неумешаност у порок, смрт и кварење, савршенство у свему, или нешто сасвим слично овоме постане знак који улази у појам Оца, онда ћете по истим знацима наћи Реч која постоји од Њега. Али као што препознајемо Реч у вишој Природи по њеној сличности са нашом речју, на исти начин ћемо бити доведени до појма Духа, видећи у нашој природи неке сенке и сличности неизрециве силе. Али наше дисање је привлачење ваздуха, нама туђе супстанце, која се нужно увлачи и уноси у састав нашег тела, и управо током изговора речи постаје глас, који открива снагу речи. Побожно је мислити да у природи Божијој постоји Дух Божији, пошто се признаје да постоји Реч Божија, јер Реч Божија не би требало да буде недовољна од наше речи, која би уследила када би нам се наша реч представила заједно са духом, Реч Божија, по нашем веровању, била представљена без Духа. Божанствена је и мисао да се оно што није туђе, попут нашег даха, споља, улива у Бога и постаје Дух у Њему. Напротив, као што смо, чувши за Реч Божију, препознали Реч не као нешто неипостасно, проистекло из учења, изговарано уз помоћ гласа и распршено при изговору, ништа друго него подношење нечега сличног ономе што се, као што видимо, дешава са нашом речју, него самопостојећу, слободну, делатну и свемоћну Реч ми смо били свемоћни и свемоћни о Богу – тако да смо свемоћни и свемоћни. То је ефикасност, не мислимо на дах. Јер, без сумње, величина Божје силе била би уништена ако бисмо претпоставили да је Дух у Богу нешто слично нашем даху. Напротив, разумемо самопостојећу силу, која се сама по себи јавља у посебној ипостаси, неодвојива је од Бога, у коме је, и од Речи Божије, која прати, није изливена у заборав, већ, као Реч Божија, ипостасно постоји, слободна, самопокретна, делатна, увек бира оно што је добро, и за сваку моћ има своју вољу. Поглавље 3 Несхватљивост Тројице Дакле, ко се са прецизношћу удубљује у дубину сакрамента, иако његова душа обухвата известан скроман у својој несхватљивости концепт богословског учења, не може, међутим, да разуме речима ову неизрециву дубину сакрамента: како је иста ствар и бројна и избегава да се броји; и изгледа одвојено, и садржано је у једном; и разликује се по ипостаси, а не дели се у субјекту; а опет друга ствар је Онај Који има Реч и Духа. Али када схватите шта се у Њима разликује, јединство природе не допушта поново поделу, тако да се моћ јединства заповедања не дели, не сече на различита Божанства, и учење се не слаже са јеврејском догмом, него између две претпоставке пролази истина, руши сваку од јереси, и од сваке позајмљује оно што је за себе корисно. Јер догма о Јевреју се руши исповедањем Речи и вером у Духа, а многобожачка грешка јелиниста је уништена јединством по природи, која одбацује мисао о множини. Али опет, после правилног исправљања рђаве претпоставке у оба, нека од јеврејског концепта остане јединство природе, а од хеленизма - једна разлика у ипостасима. Јер, као по некој врсти исправке, они који греше о једности су број Тројице, а они који иду у мноштво, учење о јединству. Поглавље 4 Одговор на јеврејски приговор Али ако Јеврејин противречи овоме, онда нам наш одговор њему неће бити тежак по његовом сопственом учењу. Јер откривање истине исцрпљује се у догмама у којима је он васпитан. Да су Реч Божија и Дух Божији самопостојеће силе којима је створено све што је настало и сва бића садржана, то јасно доказује надахнуто Писмо. Али довољно је поменути један доказ, а потрагу за многима препустити марљивијима. Речено је: „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33,6). Којом Речју и којим Духом? Реч није говор, а Дух није дах. Јер да ли ће они заиста замислити да је Божанство слично нашој људској природи и почети да уче да Творац Васељене делује на исти начин као и ми, речју и истим духом? Али да ли ће таква моћ доћи из изговора и из даха, довољна да сачини небеса и небеске силе? Јер ако је Божја Реч као наш говор и Дух Божији је као наш дух, онда они попут нас, без сумње, имају сличну моћ, а Божја Реч има исту моћ као и наша. Али удисаји који емитују заједно са изговорима нису ни делотворни ни хипостатски. Наравно, они који Бога своде на сличност са нашом речју чине их неделотворним и неипостасним. Ако су, како каже Давид, небеса утврђена Речју Господњом и њихове силе су састављене у Духу Божанском, онда је тајна истине чврста, учећи нас да исповедамо Реч у суштини и Духа у ипостаси. Поглавље 5 Прелазак на учење о Оваплоћењу. Стварање човека и његова слобода Али, иако постојање Речи и Духа Божије неће оспоравати Грк из општих појмова, или Јеврејин на основу Писма, међутим, свако од њих неће одобрити икономију Бога Речи по човечанству, сматрајући да је невероватно и непристојно то тврдити о Богу. Стога ћемо убедити оне који расправљају са другог почетка да и у ово верују. Да ли верују да је све настало Речју и мудрошћу Створитеља Универзума, или им је ова позиција невероватна? Али ако се не слажу да је стварање бића било контролисано Речју и мудрошћу, онда ће се глупост и недостатак уметности сматрати почетком Универзума. Ако је то апсурдно и безбожно, онда се, без сумње, слажу да, по њиховом признању, Реч и мудрост управљају бићима. Али у ономе што је томе претходило, показало се да Реч није баш ова изрека, нити је произашла из неког знања или из мудрости, већ неке суштински постојеће моћи, која слободно бира све што је добро и по избору има могућност да то чини. А пошто је свет добар, његов узрок је сила која жели и ствара добро. Ако независност целог света зависи од моћи Речи, као што је показао редослед говора, онда, по свој прилици, за делове света не треба замишљати ниједан други разлог њиховог састава, осим исте Речи, по којој је све настало. Али да ли неко жели да Га назове Речју, или мудрошћу, или силом, или Богом, или било чим другим високим и часним, немојмо се бринути о томе. Јер, било која изрека или име да се нађе које указује на предмет који се означава овим звуцима, постоји једна ствар - вечна сила Божија, која ствара бића, измишља до сада неостварено, садржи оно што је настало, обезбеђује будућност. Дакле, овај Бог, Реч, Премудрост, Сила, испоставиће се, везом говора, јесте Творац људске природе, не унесен никаквом нуждом у устројство човека, већ обиљем љубави, донео је такво живо биће у постојање. Јер светлост Његова не би требало да остане невидљива, Његова слава незасведочена, Његова доброта непозната, и све остало што се види у природи Божијој, беспослено, да није било учесника који ужива. Дакле, ако човек настаје да би постао причасник божанских благослова, онда је, нужно, тако уређен да је способан да учествује у благословима. Као што је око, захваљујући зраку који је природно скривен у њему, у општењу са светлошћу, привлачећи својом урођеном снагом оно што му је сродно, тако је у људској природи било неопходно да се стопи са нечим сродним Божанском, да би, у складу са тим, пожелео оно што му је својствено. Јер чак и у природи немог, оно што је одређено да живи у води и у ваздуху, распоређено је у складу са сваком врстом живота, тако да је, према одређеном саставу тела, и код једног и код немога ваздух својствен и сродан једном, а вода другом. Исто тако, особа доведена у постојање да би уживала у божанским благословима мора да има у својој природи нешто слично ономе у чему је учествовала. Зато је украшен животом, и речима, и мудрошћу и свим божанским благословима, да би, због сваког од ових дарова, имао жељу за оним што му је својствено. Пошто је и вечност међу благодатима својственим природи Божијој, било је неопходно, без сумње, да наша природа по свом устројству не буде лишена удела у њој и да у себи има бесмртност, како би, својом урођеном моћи, спознала Свевишње биће и пожелела вечност Божију. Књига света је то опширно изразила једном изреком када каже да је човек створен на слику Божију. Јер у овој сличности у слици лежи, наравно, прорачун карактеристичних особина Божанства, а блиско таквом учењу је оно што Мојсије историјски говори о томе, у облику нарације која нам нуди догме. Овај рај, ово осебујно својство плодова, чије једење не служи за пуњење стомака, већ даје онима који су окусили знање и вечност живота – све је то у складу са оним што смо раније видели о човеку, наиме, да је његова природа првобитно била добра и обиловала добрима. Али можда ће оно што је речено оспорити неко ко гледа у садашњост и мисли да ово учење осуди као неистинито, јер сада види човека у погрешном стању, али, по свему судећи, у готово супротном стању. Јер где је боголикост душе? Где је тело које није подложно страдању? Где је вечност живота? Човек је смртан, страствен, пропадајући, душом и телом склон свакој врсти страсти. Тврдећи ово и сличне ствари о природи и нападајући је, приговарач ће претпоставити да је предложену доктрину о човеку он оповргнуо. Али да говор ни најмање не одступа од природне везе, хајде да укратко поразговарамо и о томе. Права нескладност људског живота не служи као довољан доказ да човек никада није био у добром стању. Пошто је он Божије дело и Бог је ово живо биће створио кроз доброту, нико нема право да тако размишља о разлогу због којег је доброта била разлог стварања. Напротив, још једна грешка је што смо у овој држави сада ускраћени за оно што је најпожељније. Почетак је код нас и за ово опет речи нису ван онога што се слажу они који приговарају. Ко год је створио човека да буде причасник Његових сопствених благослова и у људској природи припремио му је разлог за сва савршенства, да са сваком жељом ка истом тежи, не би га лишио најбољег и најдрагоценијег благослова – мислим на дар неропства и слободе. Јер ако би нека нужда преовладала над људским животом, онда би са ове стране слика постала нетачна, због те различитости би постала далеко од Прототипа. Да ли би се за природу потчињену и поробљену неким нужностима могла назвати сликом краљевске природе? По таквом уподобљењу у свему Божанском, човек би, без сумње, требало да има у својој природи самодржавност и неропство, да би учешће добара било награда врлини. Па питате: зашто је он, који је у свему био поштован са најбољим даровима, заменио благослове за горе? Али одговор на ово је јасан. Свако порекло зла није имало почетак у Божијој вољи, јер порок не би био подложан кривици, приписујући себи Бога као свог творца и оца. Напротив, зло настаје некако изнутра, састављено од слободне воље, када дође до неког одвајања душе од добра. Јер, као што је вид делатност природе, а слепило лишавање природне делатности, тако је и врлина супротна од порока. Немогуће је замислити било које друго порекло порока осим одсуства врлине. Као што ће тама пратити повлачење светлости, али са светлошћу таме нема, тако док у природи има доброте, порок сам по себи није остварив; Уклањање најбољег се врши пореклом супротног. Дакле, пошто је то особено својство слободе, да слободно бираш шта хоћеш, онда теби за права зла није крив Бог, који је створио неропску и независну природу, него неразум, који је изабрао лоше уместо добра. Поглавље 6 Како је дошло до пада човека Али можете питати и о узроку произвољног греха, јер ово је место где води веза говора. Дакле, опет ћемо наћи неки чврст почетак са којег ће се и ово питање објаснити. Ово је извесно учење које смо примили од наших отаца. И ово учење није бајковита прича, већ своју вероватноћу изводи из саме наше природе. Код створења је приметно нешто двојако, будући да се поглед на њих дели на ментални и чулни. И, осим тога, у природи бића не може остати ништа што не одговара овој подели. Ове врсте бића се међусобно разликују великом провалијом, тако да ни чулно нема душевне карактеристике, ни душевно – чулно, већ се, напротив, сваки одликује супротним особинама. Јер ментална природа је нешто етерично, нематеријално и без облика, док је чулна природа, по самом свом имену, подложна посматрању чула. Али као што се у самом чулном свету, уз велику међусобну супротност елемената, примећује извесна хармонија, успостављена од супротности оном Мудрошћу Која влада Универзумом, и тако у целој творевини постоји сагласност са самим собом и заједница једнодушности се никако не раствара природним супротстављањем – тако, овако, по мудрости Божијој, умно место са свим умном учествује у равноправном чулу, тако да умно мешање и свеједно учествује лепо и ниједно створење не остаје без наследства у најбољој природи. Према томе, област која одговара менталној природи је суптилна, интелигентна, лако покретљива есенција, која по својој сопственој природи има велику сродност са менталном. Али по најбољем промислу, и са чулном природом, долази до извесног растакања умног, тако да се у стварању, како каже апостол, „ништа” „ништа” (1. Тим. 4, 4) и лишава божанског општења. Зато се мешавина умног и чулног показује природом Бога у човеку, како учи књига света. Јер је речено: „узех прах са земље, Бог створи човека“ (Пост. 2, 7) и својим надахнућем даде живот творевини, да се земаљско узвиси божанским и да једна благодат једнако прође кроз целокупну творевину у време растакања земаљске природе са првокласном природом. Дакле, пошто је умно створење раније било остварено и свака од анђеоских сила, према Моћи која свиме влада, опремљена неком врстом активности за састављање Универзума, онда је постојала одређена сила која је била додељена да одржава надсветску земљу и да је поседује, у ту сврху ојачана том Силом која гради економију у Универзуму. Тада се припрема земаљско створење, лик небеске силе (а ово живо биће је човек, у коме је богоподобна лепота душевне природе спојена са неком неописивом силом); а онај коме је дат задатак да надзире све надземаљско препознаје као опасно и за себе неподношљиво ако се из природе при руци покаже било каква суштина која личи на више достојанство. Али како је неко кога Створитељ васељене није створио за зло из доброте, пао у страст зависти, није у делокругу да се то детаљно описује, а за невернике ће бити могуће укратко рећи о томе. Разлика између врлине и порока није представљена као разлика између било које две ипостасне појаве. Напротив, као што је оно што не постоји супротстављено ономе што постоји, и не може се рећи да је оно што не постоји ипостасно различито од онога што постоји, (ми тврдимо да је непостојање супротно од бића; на исти начин, порок се супротставља појму врлине, не као нечега што постоји само по себи, већ као нечега схваћеног одсуством одсуства, као нечега што кажемо боље. слепилом не подразумевамо нешто само по себи постојеће, већ лишено претходне способности, па потврђујемо да се порок види у лишењу добра, као да се при уклањању зрака појављује нека сенка. Дакле, будући да нестворена природа не допушта кретање праћено преображајем, преображајем, променом, ипак се оно врши стварањем у сродству са променом, јер је сама ипостас тварности започела променом, тиме што је божанском силом непостојеће претворено у постојеће, и створена је и наведена сила, бирајући слободном кретању оно што је угодно; затим, пошто је затворила своје разумевање за добро и туђе зависти, као неко заклања очи рукама и гледајући мрак на сунцу, самим тим што није хтела да разуме добро, разумела је супротност добру – а ово је завист. Непобитно је да је почетак сваке ствари узрок онога што се дешава непосредно иза ње. На пример, здравље је праћено благостањем, активношћу и животом испуњеним задовољством; иза болести стоји слабост, неактивност, досадан живот, а све остало одмах прати њен почетак. Дакле, као што бестрасност служи као почетак и темељ врлинског живота, тако је склоност пороку настала из зависти постала пут ка сваком злу које га је пратило. Јер ко је једном развио склоност ка злу, створивши у себи завист кроз одбојност од благодати, сличан је камену који је, откинут са врха планине, својом тежином гурнут низ падину, и прекинувши природне везе са добром, оптеретивши се и поклекнувши пред пороком, својевољно, као да је понесен бременом и бременом, самовољно, као да је понесен бременом и снагом. имао је нешто од Творца да помогне у причешћивању најбољих, учинио га саучесником у измишљању злих измишљотина, подмукло и преварно прилази човеку, убеђујући га да себи нанесе смрт и постане самоубица. И, као човек укрепљен Божијим благословом, беше велики по достојанству, јер је одређен да царује над земљом и над свиме што је на њој; имао леп изглед, јер је постао слика примитивне лепоте; био је по природи бестрасни, јер је био сличан бестрасном; испуњен смелошћу, уживајући у самој манифестацији Бога лицем у лице; То је и у непријатељу распламсавало страст зависти, те му је било каквим напором или принудом било немогуће да учини шта је хтео, јер је сила Божијег благослова надвладала његову принуду – тада он успева да човека учини отпадником од силе која га крепи, тако да постаје подложан његовој злоби. И, као што у светиљци, када је фитиљ захваћен огњем, ако неко, немајући снаге да дахом угаси пламен, помеша воду у уље, онда ће овим изумом ослабити пламен, тако је и противник, лажним мешањем порока у људску вољу, учинио тако да је благослов почео да бледи и да слаби, са којим супротност импо-а нестаје, са њом. Као што је супротност животу смрт, снага је слабост, тако је благослов проклетство, смелост је срамота, а свако добро је супротно свему. Зато сада, када је такав почетак послужио као разлог за такав крај, човечанство видимо међу правим залима. Поглавље 7 Зашто Бог није аутор зла И нико не пита: да ли је Бог, предвиђајући људску несрећу која ће неразборитошћу задесити људе, почео да ствара, а можда би човеку било корисније да не настане него да остане у злу. За оне који су умешани у обману манихејских догми верују да је то основа њихове заблуде, као да тиме доказују да Творац људске природе није добар. Ако је, иако Бог ништа не зна о ономе што постоји, човек ипак у злу, онда појам Божије доброте неће постојати, осим ако је Бог у живот увео човека који је морао да живи у злу. Јер ако су добра природа и делатност свакако добри, онда се овај жалосни и пропадајући живот, кажу противници, не може признати као стварање Добра. Напротив, кривац таквог живота мора се претпоставити да је неко други ко има природу склону злу. Све ово и слично за оне који су дубоко прихватили у себе, као неку варљиву боју, ово јеретичко завођење, због видљиве вероватноће, као да има неку моћ; али за оне који су продорнији у истину јасно се види колико је то нестабилно и како служи као показатељ обмане. И чини ми се да би било добро представити апостола као браниоца ове апологије. Јер у Посланици Коринћанима он прави разлику између телесног и духовног стања душе, показујући, мислим, својим речима да добро или лоше не треба процењивати осећањем, већ постављањем ума ван телесних појава, о природи добра и његовој супротности треба расправљати по себи. Јер „ко је духован“, каже апостол, „стреми се... свему“ (1. Кор. 2:15). За оне који шире учења слична горепоменутим, разлог њиховог проналаска би, мислим, могао бити то што, ограничавајући добро на пријатност телесног задовољства (пошто је природа тела, сложена и блиска пропадању, нужно подложна патњи и болести, а ове патње ће бити праћене истим болним осећањем), мисле да је стварање човека дело; тако да када би се њихов умни поглед развукао више и, одвраћајући ум од склоности ка задовољствима, непристрасно посматрали природу бића, препознали би да зло није ништа друго до порок. Сваки порок, не као нешто што постоји само по себи и што се испоставља као независно, има ту карактеристичну особину да је недостатак добра. Јер ван слободне воље нема изворног зла; али зло се зове зло зато што није добро; непостојеће се није догодило; а творац неуспешног није Творац остварених бића. Дакле, није Бог узрок зла – Творац бића, а не онога што не постоји; Који је створио вид, а не слепило; врлина, а не лишавање, назначено као подвиг воље; Он је претпоставио добар крај за оне који живе врлински, и за оно што је њему драго, потчињавајући људску природу не било каквом потребном принудом, попут живог сасуда, нехотице је привлачећи добру. Али ако, када светлост сија чисто по ведром времену, неко својевољно замрачи свој вид својим капцима, онда није сунце оно што човек не види. Поглавље 8 Значење болести и смрти Али, наравно, они који имају на уму уништење тела су огорчени, и тешко им је што је наш живот смрвљен. Дакле, у овом жалосном догађају, нека види обиље добрих дела Божијих, јер ће га то, можда, највероватније довести до чуђења милостивој бризи Божијој за човека. Препоручљиво је да живите живот у коме се учествује у уживању у ономе што неко жели. А ако неко проведе живот у мукама, онда препознаје да је за њега боље да не постоји него да постоји и пати. Дакле, испитајмо да ли Дароватељ живота има на уму још нешто осим да наш живот буде што бољи за нас? Пошто смо се слободним кретањем увукли у заједницу са злом, са неком врстом насладе, као у какав отров зачињен медом, мешајући зло у природу, и кроз то, лишени блаженства, које се, како замишљамо, састоји у нестрадању, преобразили смо се у порок, онда због тога, због тога, човека поново претвара у неки сасуд, као децом. одвајање прљавштине коју је приметио, он може васкрснути враћен у првобитни облик. Мојсије нам излаже исту догму историјски и у загонеткама. Међутим, чак и у загонеткама садржано учење је јасно. Јер он каже да када су се први људи дотакли забрањеног и изложили се овом блаженству, онда је Господ прворођенима наметнуо „одеће од коже“ (Пост. 3, 21), како ми се чини, не усмеравајући смисао говора на ове коже (за које су заклане животиње скинуте коже и измишљене одеће за људе?). Али пошто је свака кожа одвојена од животиње мртва, мислим да је после овога Исцелитељ наше изопачености, да не би заувек остала у нама, наравно промисаоно, наметнуо људима способност умирања, што је била разлика неме природе. Јер огртач је нешто што нам је наметнуто споља, служећи телу за привремену употребу, није сродно природи. Стога је, према посебном гледишту, мртвило пренето из природе немог у природу створену за бесмртност, покрива њену спољашњост, а не унутрашњост, обухвата чулни део човека, али не дотиче саму слику Божију. Да, и чулно се разграђује, а не уништава, јер деструкција је претварање у ништа, а разлагање је поново разрешење оних елемената света од којих је ствар сачињена. Али оно што је у овим елементима није пропало, иако је измакло поимању наших осећања. Разлог за декомпозицију је јасан из примера који смо навели. Пошто је чулност заједничка са бујним и земаљским, најбоља и највиша процена лепог одобравањем чула постала је грешна, а грешка у процени лепог произвела је супротно стање, онда се део нас самих који је постао опсцен, распада од прихватања супротности. Пример је изражен на следећи начин: претпоставимо да је одређена посуда направљена од глине и да је за неку сврху напуњена растопљеним оловом. Олово уливено у њега је очврсло и остаје тако да се не може излити, али власник посуде хоће да је оспособи за себе; Познавајући оскудну уметност, он скида крхотине са олова, а затим поново прави посуду за сопствену употребу у пређашњем облику, ненапуњеном мешавином. Исто тако, Творац нашег сасуда, пошто је порок био помешан са чулним делом, мислим на тело, разложивши у себе сву супстанцу која је примила зло и поново створена у васкрсењу без икаквих примеса супротности, враћа сасуди првобитну лепоту. Али нека повезаност и саопштавање грешних страсти настаје у души и телу, тј. постоји нека сличност између телесне смрти и духовне смрти, јер као што у телу уклањање чулног живота називамо смрћу, тако и у души одвајање истинског живота називамо смрћу. Дакле, пошто је, према претходно реченом, једно заједништво зла, које се види у души и телу (јер зло наступа кроз душу и кроз тело), ​​онда се смрт распадања услед наношења мртвих кожа не тиче душе, јер како се може разградити нешто што није сложено? А пошто постоји потреба за некаквим исцељењем да би се одузела од душе прљавштина која је у њу урасла, стога је у стварном животу предложено исцељење врлине за излечење таквих рана; ако душа остане неисцељена, онда је за њу резервисано исцељење у будућем животу. Али као што постоје неке разлике у телесној патњи: некима је пријатно, а другима је тешко да прихватају лечење, а сечењем, каутеризацијом и горким лековима се прекине патња која се укоренила у телу, тако и будући суд обећава нешто слично излечењу душевних болести. За слабе људе, ово је претња и устанак туга, да се кроз страх од болне одмазде опаметимо док не избегнемо порок, али по вери смисленијих људи, то је исцељење и исцељење од Бога, уздизање Његове творевине до првобитне благодати. Као што они који сечењем или каутеризацијом уклањају неприродно нарасле жуљеве и брадавице са тела, не без муке, лече доброчинитеље, али не секу на штету страдалника, тако се и сви материјални преокрети који отврдњавају душу нашу, отврднуту комуникацијом са страстима, одсецају и бришу током овог суђења и суђења Његовим силама. болесни, како каже Јеванђеље, према реченом: „Не траже здравље лекара, него болесног“ (Мт. 9, 12). Пошто је у души наступила велика сродност са злом, онда, као што одсецање брадавице која сврби боде површину тела (јер изван природе, оно што је неком врстом симпатије срасло са природом повезује се са субјектом и настаје нека чудна врста стапања туђег са нашим, тако да је осећање, одвојеност од неприродног и бола), тако исцрпљено и исцрпљено. каже, нигде нема пророчанства, „нестаје... у денунцијацијама“ (Пс. 39,12) о греху, онда ће, због дубоко продорне природе зла, нужно уследити извесне неизрециве и неизрециве болести, чији опис се не може изразити речима у истој мери као и природа жељених користи. Јер и једни и други нису подложни сили речи и недоступни су прорицању разума. Дакле, ко гледа на циљ мудрости Градитеља кућа у Васељени, никако неће наћи разлога да Створитеља људи, из кукавичлука, назива аутором зла, говорећи да Он или не зна будућност, или зна, али је створио човека не без склоности ка злу, јер ни познавање будућности није зауставило жељу за оним што се ради. Јер да ће човечанство одступити од добра знао је Онај који снагом видовитости све садржи и са прошлошћу види будућност. Али као што је видео одступање, такође је разумео човеков апел на доброту. Па шта је било боље? Зар уопште не треба да стварамо свој род, будући да сам предвидео да ћемо се у будућности огрешити о лепоту, или, поставши, вратити свој болесни род у првобитну благодат? Због телесног страдања, које нас нужно задеси због пролазности природе, називати Бога творцем зла или га уопште не препознати као творца човека, да се не би сматрали кривцем онога што нам задаје муке, знак је крајњег кукавичлука код оних који добро процењују, који добро процењују, а зло не спознају само по осећању. а зло је само отуђење од добра. Разликовање добра и зла према раду и задовољству карактеристично је за нему природу; Међу глупима се не дешава разумевање истински добрих ствари, јер нису укључени у ум и мисао. А да је човек прелепо дело Божије и створено за нешто још лепше, то је очигледно не само из реченог, већ и из хиљаду других сведочанстава, од којих ћемо многа, због њихове безбројности, ћутањем прећи. Назвавши Бога Творцем човека, ми нисмо заборавили оно о чему смо говорили на почетку, окрећући се јелинима, где смо доказали да је Реч Божија, као самобитна и ипостасна, и Бог и Реч, обухватајући сву стваралачку моћ; боље рећи, То је сама та сила, има жељу за сваким добрим делом, у стварност уноси све што жели, јер Његову вољу прати моћ; Његова сврха и дело је живот створења; Он је оживео човека, божански украшеног свим врлинама. Пошто је по природи променљиво само оно што има постојање не као створено, већ оно што је створено нествореном природом из непостојећег, онда, непосредно почевши да бива преображењем, увек наставља да се мења, било да делује у складу са природом, када је промена стално усмерена на боље, или скреће са правог пута, када следи кретање у супротном смеру. Дакле, пошто и човек спада у створене, променљивост његове природе се увукла у супротном правцу. И као што једнократно одступање од добара доследно уноси све врсте зала, тако да је смрт уведена одбојношћу од живота, тама је настајала осиромашењем светлости, у недостатку врлине замењена је пороком, а у недостатку неког од добара његово место у листи заузели су супротности, а онда је немогућа несрећна особа заузела је супротност. који се удаљио од разборитости да сачува разборитост и да пожели било шта мудро ко се удаљио од разборитости). мудрости), коме је било потребно поново апеловати на првобитну благодат? Коме је требало да исправи пале, или да апелује на изгубљене, или да води изгубљене? Ко други, наравно, ако не Господар природе?! Јер само Онај који је дао живот на почетку био је могућ, а уједно је и доличило призвати живот који је пропадао. То је оно што чујемо у тајни истине, они који су научени да је Бог створио човека у почетку и спасао га када је пао. 9. поглавље Да ли је оно што се говори о Христу достојно Бога? Али у вези са до сада изреченим, приговарач ће се, гледајући везу говора, можда сложити са учењем, јер у реченом, по свему судећи, нема ничег страног божанском начину мишљења. Али он неће са таквим расположењем прихватити оно што следи и како се мистерија истине највише интензивира. Људско рођење, одрастање од детињства до зрелости, јело, пиће, умор, сан, туга, сузе, клевета, суд, крст, смрт, стављање у гроб – све то, као део сакрамента, некако слаби веру људи ниског начина размишљања, тако да због претходно реченог не прихватају оно што је касније речено. Побожна мисао о васкрсењу из мртвих није дозвољена због непристојног концепта смрти. Али мислим да, ослободивши своје мисли донекле од плотске гојазности, морамо најпре разумети добро и зло, шта су они сами по себи и по којим знацима се разумеју једно и друго. Јер нико од разумних људи, наравно, неће противречити да је по природи само једно срамотно, а то је порочна страст; Где нема порока, онда је сва срамота туђа. А, коме ништа супротно није помешано, онда, без сумње, спада у ред добра, а истински добро нема примеса супротности. Међутим, све што се види у области добра је божанско. Дакле, нека докажу да су рођење, васпитање, раст, постепено побољшање природе, искуство смрти, повратак из смрти пороци; или ако се слажу да оно што се рачуна не спада у пороке, онда нужно признају да оно што је страно пороку није нимало срамотно. Када је доказано да је, без сумње, добро, зар нису они који су у својој глупости патетични када тврде да оно што је добро није божанско? Поглавље 10. Како би Божанство могло бити ограничено на тело? Али они ће рећи: људска природа је мала и ограничена, али је Божанска бесконачна – како се бесконачно може обухватити атомом? Али ко каже да је бесконачност Божанског обухваћена ограничењима тела као сасудом? И током нашег живота, духовна природа није садржана у границама тела. Напротив, телесна запремина је ограничена на сопствене делове, а душа се кроз мисаоне покрете слободно простире кроз творевину, уздижући се на небо, урањајући у поноре, пролазећи кроз читаву ширину Васељене, продирући у тамнице радозналим умом, и често се мишљу дотиче небеских чуда, без терета тела. Ако је душа човека, сједињена неопходношћу природе са телом, слободно свуда, каква је онда потреба да се тврди да је Божанство спутано природом тела, а из примера доступних нашем разумевању не стварати неку пристојну претпоставку о икономији Божанској? Као што се у светиљци види ватра, која се испољава као супстанција тамо смештена, и Реч разликује ватру на супстанцији и супстанцу која распламсава ватру, али је у стварности немогуће, одвајајући једно од другог, показати пламен у себи, одвојено од супстанце; напротив, и пламен и супстанца су једно: дакле (у овом примеру, нека нико не води рачуна о разорној моћи ватре, већ напротив, узимајући у слику једну ствар која је прикладна, нека одбаци необично и неприкладно), као што пламен, као што видимо, зависи од супстанције која је смештена и није садржана у супстанци, која у супстанци и у природи онемогућава, и имагинацију, промишљање људске природе. ово зближавање, сачувати божанску мисао, верујући да Божанство, иако је било у човеку, није подлегло никаквом ограничењу? Поглавље 11. Како се Божанско ујединило са човечанством? Ако питате: како се Божанство сједињује са човечанством? - онда погледај, прво треба да се запиташ: какву сродност има душа са телом? Ако је начин повезивања ваше душе са телом непознат, онда, наравно, не треба да мислите да би и то постало доступно вашем разумевању. Али као што смо овде сигурни да је душа нешто другачије од тела, јер тело, одвојено од душе, постаје мртво и неактивно и не познајемо начин сједињења, тако и тамо, иако препознајемо да је Божанска природа величанствено различита од природе смртне и пролазне, ипак нам је незамисливо да разумемо начин на који се сједињује Божанско са Божанским. Напротив, не сумњамо да је Бог рођен у људској природи због чуда о којима се прича, али одбијамо да истражимо како је рођен, јер је то изван онога што се може замислити. Јер, верујући да свако телесно и душевно постојање остварује бестелесна и нестворена природа, заједно са вером у то не улазимо у проучавање шта и како је остварено. Али прихватајући оно што је настало, остављамо непознат начин на који је Универзум састављен, као потпуно неизрецив и необјашњив. Поглавље 12. Који докази постоје да се Бог појавио у телу? А ко тражи доказ да нам се Бог јавио у телу, нека гледа на силу. Јер уопште, да Бог постоји, ретко ко има други доказ за то из сведочанства дела. Дакле, као што гледајући у Универзум, с обзиром на законе економије у свету, на благодети који се одозго показују нашем животу, схватамо да изнад свега постоји извесна сила која ствара оно што се дешава и штити бића, тако и посматрајући Бога који нам се јавио у телу као довољан доказ Божанског доласка, препознајемо вишефункционална чуда, откривање свега што је описано, у природи свега што је описано. Божији посао је да оживи људе; Божији посао је да штити створења провиђењем; Божје дело је да обезбеди храну и пиће онима који су примили телесни живот у наслеђе; Божји посао је да чини добро онима којима је потребна; Божији посао је да природу исцрпљену слабошћу поново врати здрављу; Божије дело је да подједнако поседује сву творевину: земљу, море, ваздух, простор изнад ваздуха; Божије дело је да има огромну моћ у свему и, изнад свега, да буде јачи од смрти и покварености. Дакле, ако легенди о оваплоћеном Богу нешто од овога недостаје, онда би они који су страни нашој вери с правом одбацили нашу Свету Тајну. А ако се у легендама о Њему види све што чини појам Бога, шта спречава веру? Поглавље 13 Како се Бог може родити и умријети? Али кажу: рођење и смрт су својствени телесној природи. И ја кажем исто. Али оно што је пре рођења и оно што је после смрти нема ништа заједничко са нашом природом. Јер, гледајући на обе границе људског живота, где почињемо и где завршавамо? Човек, отпочевши постојање страдањем, довршава га страдањем. И ту, рођење није почело са страшћу, и смрт се није завршила патњом, јер рођењу није претходило осећање задовољства, а смрти није следила кварење. Зар не верујете у чудо? радујем се овој неверици. Тиме што сматрате да оно што вам се говори превазилази веру, признајете, наравно, да су ова чуда натприродна. Зато нека буде доказ божанства Онога који ти се јавио да проповед не извештава о природним догађајима. А када би оно што се говори о Христу било садржано у границама природе, где би онда било Божанско? Ако реч превазилази природу, сама ствар у коју не верујете је доказ за вас да је оно што се проповеда Бог. Човек се рађа из брачног пара, а смрћу се предаје пропадању. Када би проповед садржала ово, онда, наравно, не бисте помислили да је Бог онај у коме су посведочене особене особине наше природе. Пошто чујете да је, иако је рођен, али начином рођења, и тиме што није дао да се промени кроз трулеж, изашао из граница које су заједничке нашој природи, онда ће услед тога бити добро неверовање окренути на нешто друго: да Га не сматрамо једним од оних који су у природи видљиви човеку. Ко не верује да таква особа постоји, нужно ће бити доведена у веру да је Он Бог. Јер онај ко је приповедао да је рођен, приповедао је у исто време и да је тако рођен. Дакле, ако је, као резултат реченог, тачно да је рођен, онда је, наравно, вероватно и да је рођен управо на овај начин. Јер онај који је говорио о рођењу додао је да је рођен од Девице. А онај који је поменуо смрт сведочио је и о васкрсењу после смрти. Стога, ако, на основу онога што чујете, претпоставите да се Он родио и умро, онда ћете по истом принципу претпоставити, наравно, да су Његово рођење и смрт уклоњени из патње. Али ово је изнад природе, дакле, не у границама природе, наравно, јесте Онај који се испоставља да је рођен натприродно. Поглавље 14. Шта је разлог таквог понижења Божанског? Због тога, кажу, шта је био разлог да се Божанско спусти на такво понижење, у коме се колеба вера, питајући се да ли се Бог, непојмљиво, незамисливо, неизрециво биће, које превазилази сваку славу и сву величину, сједињује са нисковредносном љуском људске природе, тако да се Његови узвишени поступци са овом везом унижавају? Поглавље 15 Одговор на горње питање и почетак одговора на следеће: зашто једном заповешћу није спасао човека? Није нам тешко дати божански одговор на ово. Питате се за разлог зашто се Бог родио међу људима? Ако одузмете животу благослове дате одозго, нећете моћи да кажете зашто сте спознали Божанско. Јер из онога што доживљавамо препознајемо Добротвора; Имајући пред очима оно што се дешава, из тога закључујемо о природи глумца. Дакле, ако је посебан знак Божије природе љубав према човечанству, онда имате одговор на питање које сте предложили, имате разлог за појаву Бога међу људима. Наша слаба природа имала је потребу за исцелитељем; особа која је пала имала је потребу за нечим што подиже; ко је одступио од живота има потребу за животворним; онај ко се удаљио од заједнице добра има потребу за оним ко га води ка добру; затворенику у тами је почео да треба долазак светлости; заробљеник је осећао потребу за откупитељем, заробљеник за заштитником, а онај који је држан под јармом ропства за ослободиоца. Зар ово заиста није било довољно и недостојно поклонити се Богу да посети људску природу када је човечанство било у тако јадној ситуацији?! Али било је могуће, кажу, показати корист човеку, а Богу остати нестрадалан, јер је Он својом вољом створио Универзум и једним покретом воље створио непостојеће, зашто не уводи човека неком врстом овлашћене и божанске силе, крадом од отпорне силе, у првобитно стање, ако хоће, него уђе у природу, заобилазећи све заобилазнице. векова по реду, затим кушајући смрт и на тај начин достижући циљ Васкрсењем сопственог тела, као да му је немогуће, на врхунцу славе Божанске, да спасе човека по заповести Својој, остављајући по страни такву околност? Стога је неопходно да се таквим приговорима супротставимо истином, и ништа не сме да омета веру оних који радознало проучавају тајанствено учење. Дакле, хајде да прво размотримо (што је већ делимично истражено горе) шта стоји у супротности са врлином. Као што постоји тама за светлост и смрт за живот, тако је, очигледно, порок супротан врлини, и ништа друго осим ње. Као што од многих створења која се виде у стварању, ништа друго није у супротности са светлошћу и животом: ни камен, ни дрво, ни вода, ни човек, ни било које друго створење, осим онога што се заправо сматра супротностима, а то су тама и смрт, тако у расправи о врлини нико неће рећи да се било које створење, осим појма порока, схвата као супротност. Према томе, ако би наше учење тврдило да је Божанство злочесто рођено, онда би противник имао прилику да нападне нашу веру, јер ми мислимо нескладне и различите ствари о Божјој природи. Јер недопустиво је тврдити да истинска мудрост, доброта, нетрулежност (и ако постоји неки други високи појам и име) спада у супротност. Дакле, ако је истинска врлина Бог, а супротност врлини није нека природа, него порок, Бог се не рађа у пороку, него у људској природи; а само је једно неприлично и срамно – порочна страст, у којој Бог није био и не може бити по својој природи, зашто се онда стиде овог признања да је Бог сјединио са људском природом, када се у саставу човека не види ништа противно врлини? Јер ни дар говора, ни дар разума, ни способност стицања знања, нити било шта слично овоме, што чини особеност људске суштине, није противно појму врлине. Поглавље 16. Да ли је божанство претрпело патњу? Али сама променљивост нашег тела је, кажу, пасивно стање, и ко је у телу, страда, али је Божанство равнодушно. Стога је овај концепт Бога чудан ако само тврде да онај ко је по природи непристрасан улази у заједницу са патњом. Али на ово ћемо опет користити исти одговор да се нешто зове пасивно стање у правом смислу, а друго - због непрецизне употребе речи. Што се тиче слободне воље и окретања од врлине ка пороку, онда заиста постоји патња; ипак, оно што се у природи види као прелазно, дешавајући се у посебном низу, онда се у правилнијем смислу може назвати делом пре него патњом. Такви су, на пример, рађање, раст, одржавање тела уливом и избаченом храном, стицање елемената у телу и опет разлагање насталог и прелазак у сродство. Шта се, по нашем сакраменту, дотакло Божанско? Да ли је то заправо такозвано пасивно стање, које је порок, или природно кретање? Ако би учење тврдило да је Божанство дозволило да буде забрањено, оно би морало да бежи од такве апсурдне догме, јер не нуди ништа разумно о Божјој природи. Ако каже да се Бог дотакао наше природе, и чије је прво биће и посебно постојање потекло од Бога, шта је онда грех проповедања против богоугодног начина размишљања, када у појмове Бога нема пасивног расположења у вери? Јер ми не кажемо да је лекар изложен патњи када исцељује патњу; напротив, онај ко се брине за болесне, иако се дотакне болести, сам остаје слободан од патње. Ако рођење само по себи није патња, онда нико неће живот назвати патњом. Напротив, сладострасност и жеља живих за пороком доводе до људског рођења – то је болест природе. Али сакрамент каже да је Божанство чисто и од једног и од другог. Дакле, ако је рођење туђе сладострасности и живот је туђ пороку, какво је онда страдање у коме се, по тајни побожности, причестио Бог? Али ако неко раздвајање тела и душе назива патњом, онда би било поштено да прво тако назове сједињење и једног и другог. Јер ако је распад уједињених патња, онда коњугација раздвојених може бити патња, јер и у споју одвојених и у раздвајању оних који су били у вези, јавља се извесно кретање. Дакле, како год да се зове последњи покрет, треба назвати и претходни. Ако се први покрет, који називамо рођењем, зове страдањем, онда и онај који омогућава сједињење тела и душе треба назвати страдањем. Али за Бога кажемо да је Он био у том и оном кретању наше природе – и у оном којим се душа сједињује са телом, и у оном којим се тело раздваја од душе. А што се тиче људског састава, због неизрециве и неизрециве природе овог растакања, помешаног у расуђивању и једног и другог, односно чулног и духовног, предвиђено је да јединство некада сједињених, мислим душе и тела, траје заувек. Јер када је наша природа, пратећи свој својствени поредак и у Оваплоћеном, била покренута да раздвоји душу и тело као да је нека лепљива композиција, мислим на Божанску силу, Он је поново сјединио оно што је било подељено, доводећи оно што је било растворено у нераскидиво јединство. А то је васкрсење оног што је претходно било сједињено и после распадања се међусобно сједињује, враћање у нераскидиво јединство, тако да се првобитна благодат враћа човечанству и ми поново улазимо у живот вечни, када порок помешан са природом услед распадања нашег састава нестане у нама, као што бива са течношћу која бива са течношћу, која се, разбијена, нестаје, ишчезава, ишчезава сасуд. Али као што се почетак смрти, наступивши у једном, проширио на цео људски род, тако се и почетак васкрсења кроз Једног шири на цело човечанство. Ко је поново спојио душу коју је примио са својим сопственим телом оном силом која је при првом формирању била растворена и телом и душом, Он је на неки општији начин сјединио духовну суштину са чулним, успешно доводећи почетак у ред са крајем. Јер када се, у људском саставу који је Он преузео на Себе, душа по допуштењу поново вратила у тело, тада сједињење подељених, као од неког почетка, потенцијално подједнако прелази на цео људски род. И то је тајна икономије Божије за човека и васкрсења из мртвих. Иако се смрћу душа одваја од тела и не нарушава се нужни поредак природе, ипак их Бог васкрсењем поново зближава да би им послужио као граница и смрти и живота, када, као што у Себи сачињава природу раздвојену смрћу, тако Он сам постаје почетак сједињења раздвојених. Поглавље 17. Обнављање питања: зашто једном командом нисте спасли човека, већ је био потребан такав заобилазни пут? Али примедба која нам је изречена још није решена, рећи ће други, али у реченом, оно што нам предлажу неверници налази велику снагу. Јер ако је, као што је реч показала, толика сила у Христу да је у Његовој моћи свргавање смрти и улазак у живот, зашто онда Он не произведе оно што ми желимо само вољом, него да заобилазним путем изврши наше спасење: Он се рађа, васкрсе и кроз искушење смрти спасава човека? Било је могуће да се Он томе не подвргне и да нас спасе. На такву примедбу, довољно је да добронамерни људи у одговору кажу да пацијенти не прописују лекарима како да се о њима брину, и да не улазе у такмичење са добротворима око врсте лечења, не кажу зашто је лекар дотакао страдалог члана и смислио такав лек да заустави болест када је други био потребан; напротив, гледајући у крај доброг дела, они са захвалношћу прихватају добро дело. Али пошто, како каже Пророк, „мноштво доброте“ Божије доноси скривене користи (Пс. 30,20) и још се не види јасно у овом животу (а да је оно што се очекивало било пред очима, онда све што се каже противно неверницима не би имало моћ; сада оно што се сада види само вером чека их, онда их чека нека врста доласка, онда је потребно закључивање, пронаћи, ако је могуће, решење за предложено питање, слично претходним. Поглавље 18 Историјски доказ доласка Божијег у свет: идолопоклоници и Јевреји За оне који су веровали да је Бог дошао на свет, можда је узалуд осуђивати овај долазак, као да није учињен мудро и на најбољи начин. Јер за оне који нису превише тврдоглави против истине, важан доказ Божијег доласка је оно што је откривено пре будућег живота у садашњем веку, мислим на доказе самих догађаја. Ко не зна како је демонска чаролија испунила све делове Васељене, завладавши идолопоклонством људским животом, како су сви народи на свету постали закон у идолима да служе демонима жртвујући животиње и жртвујући гадости на олтарима? Али пошто се, по речима Апостола, „појавила благодат Божија да спасе све људе“ (Тит. 2, 11), који је дошао у људској природи, све се, као дим, претворило у ништа, због чега су престале јарости пророчанстава и пророчанстава, уништени су годишњи празници и крвава скрнављења хекатома; Многи народи више немају храмове, тремове, храмове, олтаре и све остало што су слуге идола упућивале да преваре себе и оне који се тиме служе, тако да се на многим местима не сећају да ли се то икада догодило; у целој Васељени, уместо тога, подизани су храмови и олтари у име Христово, свуда часна и бескрвна светиња и висока мудрост, више на делу него на речима, занемаривање телесног живота и презир према смрти, што су јасно показали они који су од гонитеља приморавали да се одметну од вере, убрајају се у смрт, не рачунајући ни на шта, ни на шта. не би се потчинили да нису имали јасне и несумњиве доказе о Божијем доласку. Јеврејима је довољно рећи то исто као знак да је онај који је дошао Онај у кога не верују, јер је пре Христовог Богојављења по њима била чувена престоница царева у Јерусалиму, славан њен храм, дозвољене су годишње жртве, а све што је за тајне, способне разумети, било је детаљно описано законом, из њих је изречено у складу са законском службом. почетак, до сада није био забрањен. Али када су видели Онога који се очекивао, о коме су унапред поучени од пророка и закона, и више волели веру у Онога који се јавио, сујеверје испуњено заблудама, које су грдно одбацивали, одржали су речи закона, служећи више по обичају него по разуму - онда после тога нису прихватили то, и остали су у својој благодати која је била вредна приче. сама; Нећете препознати храм чак ни по отисцима стопала; овај славни град остао је у рушевинама; Јеврејима није остало ништа што је било легализовано у античко доба – напротив, само место које су поштовали у Јерусалиму, по наређењу владара, постало им је недоступно. Поглавље 19. Још је потребно убеђивати невернике Међутим, пошто све ово не изгледа као знак Божијег доласка ни хеленистима, ни главним учитељима јеврејског учења, било би добро да се посебно говори о изреченим примедбама, зашто се природа Божија сједињује са нашом, спасавајући човечанство само по себи, а не по заповести испуњавајући оно што је требало? Дакле, какав почетак можемо имати који би доследно водио наш говор ка нашем циљу? На који други начин да укратко изнесемо побожне концепте о Богу? Поглавље 20 Доброта и правда морају се заједно открити у Божјим делима Дакле, по признању свих, мора се веровати да Бог није само моћан, већ и праведан, добар, мудар и да има све што разум сматра најбољим. Дакле, у стварном градитељству не треба желети да се једно од божанских својстава открије у ономе што се дешава, али не и друго. Јер уопште, ниједно од ових узвишених имена само по себи, одвојено од других, није врлина. А добро, ако није повезано са праведним, мудрим, моћним, није баш добро, јер неправедно, немудро или немоћно није добро. А моћ, одвојена од праведних и мудрих, не изгледа као врлина, јер је ова врста моћи брутална и насилна. И о другим стварима треба рећи: ако мудар иде преко граница праведног, или ако праведник није заједно са моћним и добрим, онда би други радије овако нешто назвали пороком у правом смислу. Јер зашто би неко сматрао добрим оно што нема савршенства? Ако се сва савршенства поклапају у мишљењима о Богу, онда да видимо да ли Божјој економији о човеку недостаје било који од божанских појмова? У Богу, наравно, тражимо знаке доброте. Да ли је могуће имати јаснији доказ доброте од овога – учинити да онај који је пребегао на супротну страну, а за постојану природу, непроменљиву у доброти, не буде доследан у поступцима са променљивошћу људске воље? Бог не би дошао, како каже Давид, „да нас спасе“ (Пс. 79:3), да доброта није поставила такву намеру. Али ни доброта ове намере не би донела никакву корист да није мудрости која је учинила човекољубље делотворним. Јер што се тиче оних који су у болесном стању, многи би, можда, желели да болесник не пати. Али они спроводе ову добру вољу само над болесницима, којима нека врста уметности помаже у лечењу болесника. Дакле, са добротом, без икакве сумње, мудрост мора бити повезана. Како се онда мудрост појављује заједно са добротом у ономе што се догодило? Таква да доброту видимо не само у намери. Јер како би се намера могла манифестовати а да се догађаји не открију? Радње које се доследно дешавају у некој вези и по реду показују мудрост и уметност Божије икономије. А пошто, према претходно реченом, мудрост, спрегнута са правдом, несумњиво постаје врлина (посебно узета, неће остати доброта сама по себи), онда ће у учењу о икономији спасења човека бити добро размотрити два својства у међусобној вези – мислим на мудрост и правду. Поглавље 21 Почетак објашњења правде икономије спасења: човек је слободно одступио од добра Па шта је правда? Сетимо се, несумњиво, онога што је речено, како и доликује, на почетку речи, наиме, да је човек створен по обличју природе Божије, задржавајући у себи ову сличност Божанском у другим добрим својствима и слободи воље, али је, нужно, променљива природа. Јер ко има почетак постојања кроз промену, њему је, наравно, немогуће да не буде променљив, јер је сам прелазак из непостојања у биће једна врста промене у којој се оно што није остварено Божијом силом претвара у суштину. И из другог разлога, у човеку нужно постоји променљивост због саме чињенице да је човек био подобије природе Божије, а оно што се упоређује, да нема никакве другости, наравно, било би идентично са оним чему се упоређује. Дакле, будући да се другост са Прасликом онога што се ствара у слици састоји у томе што је Праслика по природи непроменљива, али слика није таква, напротив, из наведеног разлога, остварена је кроз промену, а мења се, наравно, самом чињеницом да постоји сличност, а промена је кретање које се налази у стању у коме се стално протеже једно стање у којем се стално протеже од једне до друге такве ствари: од једне до друге ствари постоје две врсте: увек остварен ка добру, у њему се чин напред не зауставља јер није достигнута граница пута; други је супротан, а то је његова доследност, да не може бити конзистентан, јер је супротност добру, као што је раније речено, различита од добра у истом смислу у коме непостојеће називамо различитим од постојећег и непостојање од бића. Дакле, будући да је природа немогућа да остане непомична у себи због своје изразито изопачене и променљиве тежње и кретања, сигурно ће јурити ка нечему, природно повучена у покрет жељом за најбољим. Али неке ствари су заиста добре по природи, док друге нису и улепшане су неким знаком доброте. Ум је у нама постављен да то одлучи, а ми морамо или да искористимо оно што је заиста добро, или се, окренувши се од тога, неком обманом изгледом, однесемо у супротно, као што се нешто слично, по народној бајки, догодило псу који је, видевши у води одраз онога што је носио у устима, бацио праву храну, отворио своју моу се остатку хране да би граб а моу семб. Поглавље 22 Правда икономије спасења је у ненасиљу против ђавола Дакле, пошто је ум, погрешивши у жељи за истинским добром, скренуо ка ономе што не постоји, убеђен ласкањем лошег саветника и проналазача порока да је добро оно што је супротно добром, јер ласкање не би деловало да дух добра није био прикачен као мамац за оуд порока - дакле, пошто је човек сам себе волунтарио ван себе да волунтари потчинивши себе непријатељу живота, онда захтевај од мене по мало свега што приличи појмовима Божијим: доброту, истину, моћ, нетрулежност, и ако ишта друго означава савршенство. Бог је, као добар, испуњен милосрђем према палим и, као мудар, зна пут повратка; дело мудрости је било и суд правде, јер нико неће приписати праву правду неразборитости. Па шта је поштено у вези са овим? Чињеница да није употребљен никакав насилни суверенитет против онога ко нас је заузео, а због вишка моћи, Онај који нас је отео од власника, није оставио разлог за оправдање особи која је поробила сладострашћу. Дакле, они који су се одрекли слободе за новац су робови оних који су их купили, који су постали продавци себе, а ни они сами ни било ко други не сме да проглашава своју слободу, чак и ако су они који су се продали овој несрећи били људи племенитог порекла. А ако неко, марећи за оно што је продато, примени насиље над купцем, онда ће се, аутократским одузимањем легално стеченог, сматрати неправедним. Али, ако желите, ниједан закон вам не забрањује да поново купите нешто овако. Поглавље 23 Премудрост икономије спасења је у сакривању Божанског Пошто смо се добровољно продали на исти начин, онда је онај ко нас је ослободио, из доброте, опет морао да измисли не насилан, већ поштен начин повратка. А овај метод је следећи: уђите у трансакцију са власником како би он могао да узме коју цену жели за имовину коју поседује. Дакле, шта је вероватно било боље да власник одабере и узме? Успут можемо да нагађамо његове жеље и тада ће нам бити јасни знаци онога што тражимо. Дакле, ко је, из разлога изнетог на почетку овог дела, кроз завист напредних, затворио очи пред добрима и у себи родио таму порока и оболео од почетка и темеља склоности ка злу и, такорећи, мајка других порока – пожуде, да ли би оно што поседује заменио за било шта друго, а не у ред очигледно већег и већег поретка, прешао примати већу награду за мање? Али у ономе што се приповедало из векова нисам знао ништа слично ономе што сам видео у ономе што је тада било видљиво, у невенчаној утроби и неисквареном рођењу, у девичанским грудима, у гласовима невидљивих бића, сведочећи одозго о натприродном достојанству, у исцељењу природних недаћа, које је извршио само Њиме, без икаквог надахнућа, повратком мртвих. животу, у застрашивању демона, у власти над ваздушним сметњама, у ходу по мору, док бездан није подељен на два дела и не излаже дно пролазницима, као што се десило у чудима Мојсијевим, већ се површина воде одозго претвара у суво под ногама и поузданом еластичношћу подупире траг, у било каквој средини дистрибуције хране у пуној средини. хиљаде установљених, за које небо неће дажда ману, Није земља, која од своје природе припрема храну, даје оно што задовољава потребе, него из тајанствених ризница силе Божије долази великодушност, готов хлеб, гајен рукама оних који служе и умножен од наситивања својих, него од наситивања оних који једу, него од наситивања оних који једу који је саму врсту риба посејао у море. А ко ће редом описати јеванђелска чуда? Видевши ту моћ у Њему, непријатељ је видео да је оно што му је понуђено у замену више од онога што је он поседовао. Стога је Он изабран да постане цена за оне који се држе у притвору смрти. Али непријатељу је било немогуће да погледа откривени лик Божији, а да у њему не види део тела који је већ потчинио себи грехом. Дакле, Божанство се покрије месом да се непријатељ, гледајући оно што му је познато и сродно, не ужасава приступом надмоћне силе и, приметивши да се моћ све више и више испољава у чудима, препознаје оно што се за себе показало више пожељним него страшним. Видите како се доброта спаја са правдом и како се мудрост не одваја од њих. Замислити да би Божанска сила постала доступна због телесног покривача, а изградњу наших послова не би ометао страх од узвишеног пројављивања – то, без сумње, служи као доказ доброте, мудрости и правде. Јер жеља за спасењем је доказ доброте; постати откупна цена за оно што поседује други показује правду, а измишљање онога што је непријатељу недоступно да учини доступним је доказ највише мудрости. Поглавље 24 Како се манифестовала сила Божанска Али за некога ко је пажљиво пратио редослед онога што је речено, природно је да се запита, где се види сила Божанске у реченом, где је нетрулежност Божанске силе? Стога, да би ово постало јасно, размотримо последице сакрамента, у коме се најјасније показује моћ стопљена са човекољубљем. Дакле, прво, сама чињеница да је свемоћна природа била у стању да се сагне до нискости човечанства служи као већи доказ моћи од великих и натприродних чуда. Ако се нешто велико и узвишено остварује Божанском силом, онда је то некако природно и доследно. И уху се не чини нимало чудно ако кажемо да је свако створење на свету и све оно што се мисаоно замишља ван видљивог састављено од Божанске силе, извршено по вољи Божијој, како хоће. А снисходљивост према пониженим је известан вишак моћи који не наилази ни на најмању препреку у натприродном. Јер као што суштина ватре стреми нагоре и нико не би сматрао да је достојно изненађења шта се природно дешава са пламеном, и ако неко види да пламен тече наниже као тешка тела, онда се тако нешто сматра чудом, како ватра остаје ватра и у виду кретања се повлачи из природе, тежећи надоле – тако Божанско, све више не показује велику моћ, све-толико показује велику снагу. светила, побољшање Универзума, непрекидна економија бића, колико и снисходљивост према слабости наше природе. Како се високо види у ниском, а висина се не понижава? Како Божанство, сједињено са људском природом, постаје и последње и прво које остаје? Јер, према претходно реченом, супротстављена сила није имала прилике да ступи у заједницу са јасно присутним Богом и издржи Његово неприкривено појављивање. Дакле, да би онај који је тражио откуп за нас могао узети једну, Божанство се сакрило под вео наше природе, а непријатељ, као похлепна риба, заједно са мамцем тела, прогутао је удицу Божанства, и тако, након постављања живота на место смрти и након појаве светлости на месту таме, уништено је оно што је видело насупрот светлости и тами. Јер није могуће да тама остане у присуству светлости и да буде смрт када живот делује. Дакле, укратко понављајући цео ток сакрамента, ми ћемо потпуно оправдати Божанску икономију пред онима који нас оптужују да Божанско само по себи не остварује људско спасење. Јер у свему о Божанству они морају да имају божанске појмове, да ништа друго не разумеју високо о томе и да не унижавају друге од свог божанског достојанства, већ да верују да се у расуђивању Божијем свакако одвија свака висока и побожна мисао, зависно једни од других у вези. Дакле, доказано је да се доброта, мудрост, правда, моћ, неприступачност корупцији – све открива у концепту економије о нама. Доброта се поима у вољи да се спасе изгубљени. Мудрост и правда се показују у начину нашег спасења. А моћ је видљива у томе што је постао по обличју људском, у пониженом облику наше природе и смрти, дао је наду за Себе, као да је у стању да Га запоседне по лику људи; али, будући у њеној власти, учинио је оно што је Њему својствено у Божанству; карактеристика светлости је уништење таме, а живота уништење смрти. Дакле, пошто смо, скренувши са правог пута, на самом почетку одступили од живота и били укључени у смрт, да ли сазнајемо нешто невероватно од сакрамента ако се схвати чистота за оне који су укаљани грехом, за оне који су умрли да живе, за оне који су залутали, упутство, да се нечистоћа очисти, а заблуда се врати у живот и да се заблуда врати у живот? Поглавље 25 Одговорите онима који су изненађени да је Божанство било у људској природи А чињеница да је Божанско боравило у нашој природи не даје крајње малодушним посматрачима постојања разлога да то сматрају чудним. Јер ко је дете у души које, гледајући у Универзум, не верује да у свакој ствари постоји Божанство, које продире и обухвата и у њој пребива? Јер све зависи од Постојећег, а ништа не може бити ако не постоји у Постојећем. Дакле, ако је све у Божанском и Он је у свему, зашто се онда стиде у икономији сакрамента који учи да је Бог обитавао међу људима, за које верују да сада није ван људи? Јер, иако начин Божијег присуства у нама није исти, ипак се подједнако препознаје и сада и тада да је Бог у нама. Као што сада у нама обитава Онај који у себи садржи природу, тако је тада ушао у јединство са нашом, да би сједињењем са Божанским постала Божанствена, удаљена од смрти, избављена од муке противника. Јер Његов повратак из смрти и за смртни род постаје почетак повратка у бесмртни живот. Поглавље 26 Оправдање мудрости економије Али други, можда, проучавајући ову правду која се види у овој економији и мудрости, долазе до идеје да је на тај начин Бог измислио неку врсту обмане за нас. Јер да у поседника улази Бог, непризнат од непријатеља, а не откривено Божанство, него скривено под људском природом, то је, на неки начин, нека врста обмане и завођења, јер је уобичајено да они који обмањују наду оних против којих су злонамерни окрећу на једно, а да раде нешто друго од онога чему су се надали. Али ко има истину пред очима сложиће се да је то оно што је најкарактеристичније за правду и мудрост. Јер дело правде је да се свакоме ода по заслуга, а дело мудрости није да нарушава правду, и да не одваја добар циљ човекољубља од праведног суда, већ да вешто спаја једно са другим, награђујући правдом оно чега је достојно, и добротом, не одступајући од циља човекољубља. Дакле, да видимо да ли су оба ова квалитета видљива у ономе што се догодило. Јер награда по заслузи, којом је преварант преварен, показује правду. А сврха онога што је учињено постаје доказ доброте глумца. Правда тежи да свакога награди оним за шта је он први поставио темеље и узроке, као што земља награђује плодове према врсти семена које је у њој посађено. А мудрости је својствено да не одступа од најбољих у начину награђивања лајкова. Јер као што неко ко кује заверу против живота и лечи некога ко је злостављан подједнако меша једињење у храну, само један меша отров, а други лек за отров, и начин лечења ни најмање не штети сврси доброг дела, и иако и једни и други мешају једињење у храну, али, пазећи на циљ, ми овде хвалимо једно једињење, а да смо у праву. варалица опажа оно у шта је стављено семе његове сопствене слободне воље, јер да онај ко вара човека мамцем задовољства, и сам је преварен људским обличјем. Долази до промене набоље у сврси урађеног. Јер један је обманом покварио природу, а праведан, уједно и добар и мудар, искористио је проналазак обмане да спасе покварене, при чему је корист имао не само изгубљени, већ и онај који је изазвао наше уништење. Јер од приближавања смрти животу, таме светлости, трулежности нетрулежности, долази до уништења и преображаја у ништа горе, али је корист од тога за онога који се чисти. Јер, као што они који је прерађују мешањем нисковредносне материје са златом, уништавајући све страно и неподесно претварајући је у храну за ватру, најдрагоценија супстанца се поново доводи до свог природног сјаја, и то не без потешкоћа, међутим, ово одвајање се остварује, јер током извесног времена разорна сила ватре разара, у најмању руку, оно што је била адмик детрик. доброта служи као нека врста лечења за злато, на потпуно исти начин када су смрт, поквареност, тама и, ако постоји још неки производ порока, произашли од проналазача зла, приступ божанске силе, као ватра, извршивши уништење противприродног, пружа корист природи кроз нетрулежност, иако је таква подела тешка. Стога, чак и самом непријатељу, ако је осетио добро дело, не би изгледало сумњиво да је учињено праведно и спасоносно. Као што су сада резани и каутеризовани током лечења огорчени на лекаре, измучени болом резања, али ако се опораве од овога и прође болна сензација каутеризације, захвалиће се онима који су им извршили ово лечење – на исти начин, када се, после дужег времена, зло које је сада у природи помешало са њима и поново отклонило од њих и оца. зло у првобитном стању, једнодушна захвалност биће дата целој творевини и свима који су претрпели муке током очишћења, па чак и онима који нису имали потребу да отпочну очишћење. Овом и сличним стварима поучава велика тајна Божијег оваплоћења. Јер самим тим што се придружио човечанству, узевши на Себе све што је природно: рођење, васпитање, раст, па чак и смрт, Он је све што је раније речено остварио, ослободивши човека од порока и исцеливши самог проналазача порока. Јер очишћење од болести, иако је тешко, јесте излечење болести. Глава 27 Рођење Богочовека не противречи појму Бога И ко год је ступио у јединство са нашом природом, наравно, треба да прихвати општење са нама у свим својим својствима. Јер као што они који перу нечистоћу са одеће не чине тако да неке мрље оставе а друге уклоне, него чисте целу тканину од краја до краја од онечишћења, да одећа у свим својим деловима постане исте вредности, добијајући једнаку чистоћу од прања – тако, пошто је људски живот оскврњен грехом, све је било у почетку и не сме се додиривати сила, а не треба да се додирује. излечен чишћењем а други остао без лечења. Дакле, пошто је наш живот раздвојен двема границама, ту и тамо, мислим на почетак и крај, онда се на обе границе испоставља сила која исправља природу да додирује почетак, и продужава своје дејство до краја, и проглашава све што је на средини између почетка и краја. А пошто је улазак у овај живот исти за све људе, онда ко дође код нас да се пресели у овај живот одакле? Са неба ће, можда, рећи као нешто срамно и неславно онај ко се гнуша људског постојања. Али човечанство није било на небу; ниједна болест греха није се населила у премиум животу. И Онај који је ступио у заједницу са човеком, остварио је ово сједињење ради користи. Дакле, тамо где није било зла, и нису живели људским животом, зашто би ико захтевао да се тамо Бог обуче у човека, или још боље, не у човека, него у какав идол и подобије човека? Али каква би исправка била за нашу природу да, када је неко земаљско живо биће болесно, неко друго, небеско биће прими Божанску посету? Јер је немогуће да се болесник излечи ако није излечен страдалник. Дакле, када би на земљи постојао болесник, а Божанска сила није дотакла болесника, значи оно што је њему својствено, онда би дело Божанске силе на нечему што нема ништа заједничко са нама било бескорисно за човека. Јер једнако је недолично за Божанско (ако је уопште дозвољено под непристојним разумети било шта друго осим порока, а срамота се више не умањује, бар за онога ко из глупости верује у божанску величину у недозвољавању општења са својствима наше природе) ако је Божанство обучено у небеско тело, а не у земаљско. Јер пред Свемогућим и Неприступачним, по висини природе, сва творевина је подједнако удаљена од Њега и све је подједнако ниже од Њега. Потпуно неприступачно није нешто што је другом приступачно, али му други не може приступити – напротив, Оно је подједнако изнад свих бића. Према томе, земља није даље у достојанству, а небо није ближе, и створења која живе у сваком елементу не разликују се у том погледу једна од друге, тако да се једни дотичу неприступачне природе, док су други одвојени од Ње; Треба ли претпоставити да сила која поседује све не продире подједнако у сва бића, већ је код једних обилна, а код других недовољна, па се због тога чини да је Божанство, због разлике у већем и мањем, вишем и нижем, сложено, различито од себе, само ако се по природи чини блиско, а неком другом се чини блиским, а неком другом постаје удаљено од нас. Али истинско учење ни пре ни изван ње не види ништа што би могло да се пореди са високим достојанством, јер је све подједнако ниже од силе која свиме управља, тако да ако се земаљска природа сматра недостојном јединства са Божанским, онда неће бити другог који има ово достојанство. Ако је све подједнако лишено овог достојанства, онда доликује Богу да чини добро онима којима је то потребно. Дакле, признајући да се исцелитељска моћ појавила тамо где је било болести, да ли смо веровали у нешто што је страно божанском концепту? Глава 28 Да наше рођење и одговарајући удови тела нису зли, већ, напротив, треба их високо поштовати Али они се смеју нашој природи и срамоте начин нашег рођења, и кроз то мисле да учине светотајину смешном, као да је недолично да Бог на овај начин ступа у заједницу са људским животом. Али ово је већ раније речено, наиме, да је само једно по природи подло – зло, а ако се ишта друго састоји од својства са пороком. А поредак природе, успостављен Божијом вољом и законом, далеко је од прекора за порок. У супротном, оптужба ће пасти на Творца природе, ако је природа укорењена у нечем подлом и непристојном. Дакле, ако је Божанство страно једном пороку, а порок по природи не постоји, сакрамент каже да је Бог био у човеку, а не у пороку, и ако је пут човека у свету којим оно што се рађа улази у живот један, онда по ком закону успостављају други пут да Бог уђе у живот, иако признају као истинито да је природа, исцрпљена пороком, посета, али је посета божанственом силом исцрпљена. незнања да свака структура тела сама по себи има једнаку вредност и ништа што доприноси одржавању живота у њему не заслужује осуду као нешто нечасно или лоше. Јер цела структура органских чланова је усмерена ка једном циљу; Овај циљ је да човек остане у животу. Дакле, као што други органи подржавају садашњи живот у човеку, сваки је подељен за посебну радњу, и одржавају у реду чулне и делатне силе, тако и генеративни органи имају индустрију за будућност, уносећи сукцесију у природу. Дакле, ако погледате корист, после којих ће од оних који су признати као племенити бити други, а после којих у правди не могу бити признати као пожељнији? Јер не оком, ни ухом, ни језиком, ни било којим другим чулним органом наш род се наставља непрекидно; све ово, као што је речено, служи за стварну употребу и у тим органима се чува бесмртност за човечанство, тако да је смрт, која увек делује против нас, на неки начин неактивна и неуспешна, јер се природа обнавља, награђујући недостатак рођенима. Дакле, шта је непристојно наше сакрамент, ако је Бог ушао у јединство са људским животом путем средстава којима се природа бори против смрти? Поглавље 29 Зашто је Бог одложио долазак? Али остављајући ово за собом, они поново покушавају да дискредитују учење са другима и говоре: "Ако је оно што је Бог учинио лепо и божанско, зашто сте онда одложили добро дело? Зашто, иако је порок постојао од почетка, нисте зауставили његов раст у већој мери? На ово имамо кратку реч да је кашњење у нашој користи било ствар мудрости и промишљања, када је чак и промишљање о томе шта је у природи провиђење. сок продире у бунаре тела, док се на површини не открије све што је неприродно ушло унутра, вешто пратећи ток болести не дају лекове који сабијају тело, већ чекају да све што је скривено изнутра изађе напоље, а онда користе лек против откривене болести. Дакле, не одмах после Кајинове зависти и братоубиства почиње исцељење човека, јер још није био видљив порок оних који су били покварени под Нојем, и сурова болест безакоња Содома, и атеизам Египћана, и понос Асираца, и Иродово безаконо чедоморство, и оно што је касније у историји помињала историја и све остало што је учињено изван историје. зло изникло у човечанству на разне начине, није откривено. самовоља. Дакле, пошто је порок достигао највиши ниво, више није било ни једне врсте опачине у коју се људи не би усуђивали да се упусте, да би исцељење деловало на сваку болест, дакле лечи болест која није тек почела, већ је дошла у пуној снази. Поглавље 30. Зашто грех није нестао одмах по Христовом доласку? Зашто нису сви веровали? Ако неко мисли да наше учење осуди чињеницом да је и после употребе исцељења људски живот и даље оскврњен гресима, нека га једна од познатих сличности упути на истину. Попут змије, ако задобије смртоносни ударац у главу, део тела који је повучен од позади не умире одмах заједно са главом, али иако је глава мртва, реп је и даље подстакнут сопственом раздражљивошћу и није лишен виталности – па се види да порок задат кобним ударцем и даље узнемирава живот својим остацима. Али, пошто су престали да осуђују учење сакрамента због тога, они га оптужују за чињеницу да нису сви људи прожети вером. А они кажу: "Зашто се благодат није проширила на све - напротив, неки су почели да поучавају, али не мали део остаје неприступачан, нема сумње, јер Бог или није хтео или није могао на корист да буде великодушан за свакога? И једни и други не ослобађају од осуде. Јер неприлично је Богу да не жели и не може да чини добро." „Дакле, ако је вера нешто добро, зашто онда,“ питају, „милост није за свакога?“ Дакле, ако смо и ово потврдили у речи, да се вера Божијом вољом даје људима и једни су позвани, а други немају удела у призивању, онда би било умесно да се оваква оптужба подигне против Свете Тајне. Ако је позив једнак за све, не прави разлику између заслуга, узраста и разлика међу народима (јер су у ту сврху, на самом почетку проповеди, служитељи речи, по надахнућу Божијем, одједном постали једнојезични са свим народима, тако да нико није био лишен могућности да учествује у благодетима), онда зар није Бог још увек оптуживан за то што је реч међу свим? Јер онај ко има власт над Универзумом због вишка части дате човеку, дао је другима власт над нашом, а над овим је сваки једини господар. А ово је воља, нешто не ропско, већ аутократско, што се састоји у слободи мисли. Дакле, праведније је такву оптужбу ставити на оне који нису приведени вери, а не на оне који су позивали на споразум. Јер када је Петар на почетку проповедао реч у препуној скупштини Јевреја и у једном тренутку три хиљаде прихватило веру, било је више оних који нису веровали него оних који су веровали, али апостол није био крив за оне који нису веровали. Јер уз општу понуду благодати онима који су је добровољно одбили, било је неправедно кривити не себе, већ другог за ову несрећу. Поглавље 31. Зашто Бог не води свакога ка вери ако Он то жели? Али лукавих замерки на сличне им не мањка. Јер кажу: "Бог би, да је хтео, могао натерати оне који се тврдоглаво опиру да прихвате проповед. Али где ће бити њихова слобода? Где је похвала онима који успеју? Неки неживи и неми људи могу се на било шта навести туђом вољом; вербална и рационална природа, ако је престала да делује слободно, изгубила би се ако би разум уједно искористио шта ће разум користити за моћ. ако воља остаје неефикасна, онда је врлина нужно уништена, наилазећи на препреку у непокретности воље, онда живот губи своју вредност, ум уступа место судбини, одузета је похвала од успешних, грех је непобедив, разлика у животу није дефинисана. Јер ко ће други имати право да осуђује неумерене или хвали чедне, када сви имају спреман овај одговор: „Од свега што нам се дешава, ништа није у нашој вољи, него се људске воље најмоћнијом влашћу доводе до онога што се допада поседнику. Дакле, није крива Божија доброта што немају сви веру, већ расположење оних који слушају проповед. Поглавље 32. Зашто је била неопходна смрт, и то тако срамна - на крсту? Шта друго приговарачи кажу осим овога? Најважније је да највиша природа уопште не треба да пролази кроз искушење смрти, али и без тога, због вишка моћи, било је могуће комотно постићи било шта. А ако је то свакако било потребно из неког тајанственог разлога, онда се не би требало подвргнути срамоти нечасног начина смрти. Јер која би смрт, кажу, била нечаснија од оне на крсту? Па шта да кажемо на ово? То рођење чини смрт неопходном. Јер ко је једном препознао себе као учесника човечанства морао је да преузме на себе све особене особине природе. Дакле, пошто се људски живот одликује двема границама, и да онај који је прешао једну границу није дотакао следећу, намера би остала полусавршена, јер није дотицала још једно посебно својство у нашој природи. Али можда ће неко други, пошто је тачније проучио сакрамент, с већим правом рећи да смрт није уследила због рођења – напротив, рођење је прихваћено ради смрти. Јер Вечноживи узима на Себе телесно рођење, немајући потребе за животом, него нас враћа из смрти у живот. Дакле, пошто је требало да дође до повратка из смрти целокупне наше природе, онда је, као да пружа руку некоме лежећем, и у том циљу, додирујући наш леш, дошао толико близу смрти да је дотакао мртвило и Својим телом даје природи почетак васкрсења, обнављајући целог човека Својом силом. Пошто не из ничега другог, него из наше мешавине беше Богопримљива плот, узвишена у васкрсењу уз Божанство, као што у нашем телу дејство једног од чулних органа доводи у саосећање све што је повезано са овим чланом, тако, пошто је цела природа, такорећи, једна врста живог бића, васкрсење дела, дела бића преноси се на целину и преноси у целину. природа. Дакле, шта невероватно сазнајемо из сакрамента, ако се стојећи сагне према палом да би повратио оног који лежи? Што се тиче крста, да ли он не садржи други, дубљи појам, нека сазнају испитивачи скривеног. А оно што је до нас стигло према легенди је следеће. У Јеванђељу је све речено и чињено у складу са вишим и божанским животом, и нема ничега у чему не би нужно била нека мешавина Божанског са људским, а када се реч или дело чини на људски начин, оно што се схвата у скривеном смислу указује на Божанско. И у том погледу биће доследно не обраћати пажњу на једно, а губити из вида друго, већ видети људско у бесмртном, па откривати Божанско у човеку. Јер, пошто Божанство тежи да продре у све и да се шири са природом бића у сваком делу (ништа не може остати у бићу а да није у бићу, а у ствари, оно што првобитно постоји јесте Божја природа, која нас нужно тера да верујемо да је Она у свему бићу, само постојање бића), онда се од крста, у свом спољашњем изгледу, дели на четири целине, тако да се дели на четири целине, тако да се дели на четири целине. избројани, сазнајемо да је за време смртне икономије на њој био испружен, Који све повезује и саобличава Себи, доводећи различите природе бића у једну хармонију и хармонију. Јер у бићима се нешто друго појављује или изнад или испод, или мисао иде ка ономе што је на спољним границама. Дакле, било да својим умом посматрамо састав било неба или подземља, или са обе стране Васељене, Божанство се сусреће свуда у нашим мислима, само се посматра у бићима, у сваком њиховом делу и садржи све у бићу. Али да ли ову природу треба назвати Божанством, или Речју, или Силом, или Мудрошћу, или нечим другим што је високо и најспособније да покаже оно што је предмет, наше учење ни најмање не расправља о речи, или имену, или начину говора. Дакле, пошто сва творевина окреће свој поглед ка Њему, око Њега се састоји и кроз Њега постаје повезана са собом, јер је кроз Њега све горе повезано са оним што је доле и једно са другим оним што је по страни, онда је било потребно не само да се слухом руководимо да разумемо Божанство, него и да вид учинимо учитељем виших појмова, који, пошто их је, пошто их је унапредио, тајно учио, Павле, да их води у тајне, и да их водимо, шта је „дубина и висина, и ширина и дужина“ (Еф. 3:18). Јер сваки крај крста се назива својим именом, називајући висину која је горе, дубину која је испод, а попречне дужине географском ширином и дужином. И на другом месту, мислим, сличан концепт је јасније представљен Филипљанима, којима он каже да ће „у име Исуса Христа свако колено поклонити оне на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:10). Овде под једним именом грли средње и земаљско, називајући земаљским све што је у средини између небеског и подземног света. Ово смо научили о тајни крста. А оно што после овога по реду садржи у самом учењу, онда је такво да ни неверници у томе не препознају ништа што је страно божанском појму. Јер то што није остао у власти смрти, што чиреви на телу произведени гвожђем нису постали ни најмања препрека Васкрсењу, што се он после Васкрсења слободно јавља ученицима кад год хоће; пребива са њима, невидљив је, стоји у средини, не мора да улази кроз врата, јача ученике дахом Духа, обећава да ће бити са њима, није ни на који начин ограничен простором, видљиво се узноси на небо, већ духовно пребива свуда, а шта је друго слично овоме у историји, уопште нема потребе да доказује да је ово највише дело, а да је то највише дело свемоћна моћ. Мислим да о томе не треба детаљно говорити, јер само учење показује натприродност. Али, пошто је неки део тајанственог учења и конструкција фонтане (било да неко ово жели да назове крштењем, или просвећењем, или препородом, око имена нећемо расправљати), онда је добро о овоме укратко говорити. Глава 33 Крштење – рођење у нетрулежни живот. Одговор на загонетку како вода може да се регенерише Када од нас чују нешто попут следећег: пошто оно што је мртво прелази у живот, следи да уместо првог рођења, које уводи смртни живот, треба измислити друго рођење, које не почиње кварењем и не завршава се кварењем, него уводи рођене у бесмртни живот. Јер као што је оно што је рођено смртним рођењем нужно смртно, тако ни оно што је рођено рођењем које не признаје кварење није подложно кварењу смрти. Када чују ово и сличне ствари и прво науче методу, а то је да је за извршење тајне препорода потребна молитва Богу, призив небеске благодати, вода, вера, онда, гледајући оно што је видљиво, тешко поверују, налазећи да оно што се ради физички не одговара обећању. Зашто, кажу, молитва и призивање Божанске силе, вршени над водом, постају главни разлог за живот посвећеника? За њих, ако нису изузетно тврдоглави, довољна је једноставна реч да их наведе да пристану на ову догму. Јер питам: пошто је свима познат начин телесног рађања, како то ради човек, шта је основа за састав живог бића? Али о овоме је немогуће рећи било шта што би се, по било ком закључку, могло сматрати вероватним. Јер какве везе има људско семе са квалитетом који се види у човеку? Потпуно развијена личност је вербално и смислено биће, надарено интелигенцијом и знањем, а семе се одликује неком врстом влажног квалитета, а појам о њему не садржи ништа уочљивије по осећању. Дакле, какав год да ће нам вероватно дати они који су питали како да верујемо да је човек настао из семена, то је одговор који ћемо дати онима који питају о препороду оствареном водом. Јер и тамо, свако ко је упитан може пре свега рећи да је човек формиран Божанском силом, без чијег присуства би семе остало непомично и неактивно. Дакле, ако тамо није субјект који производи човека, већ Божанска сила претвара видљиво у људску природу, онда ће тамо бити крајње непоштовање, сведочећи о тако великој моћи у Богу, да се мисли да је у том питању Божанско немоћно да испуни Своју вољу. Кажу: „Шта имају вода и живот заједничко? Шта је, питамо, заједничко између влаге и образа Божијег? Али није нимало чудно ако се, вољом Божијом, влага претвори у најплеменитије живо биће. Тако ћемо и о овоме рећи: нема ничег изненађујућег ако се присуством Божанске силе оно што је рођено у трулежној природи преобрази у нетрулежност. Поглавље 34. Како знамо да благодат Божија делује у крштењу? Али они захтевају доказ да је призвано Божанство присутно током извршених посвећења. Онај ко ово захтева, нека поново прочита оно што је раније проучавано. Јер аргумент је да је Божанска сила која нам се манифестује у телу потврда садашње доктрине. Ако се докаже да је Бог Онај који се јавио у телу, који је показао Своју природу чудесима које је учинио, онда се доказује и да Он за све време призивања остаје при ономе што чини. Као што свако биће има одређену особину која уводи природу, тако је посебно својство Божанске природе истина. Али Бог је обећао да ће увек остати саприсутан са онима који Га призивају, да ће бити међу верницима, да ће пребивати у свима и бити саприсутан свима, дакле, немамо потребу за било каквим другим доказом присуства Божијег у ономе што се дешава, јер смо и самим чудима убеђени да Бог постоји, и без сумње да је, захваљујући истинитости обећања, истинитост обећања. А да молитвени призив претходи у Божанственој икономији, то служи као нека врста ексцеса у доказивању да оно што се чини врши Бог. Јер ако у другом методу уношења у свет људи тежње оних који рађају, чак и ако нису призивали Божанско у молитви, као што је горе речено, оно што се рађа производи Божијом силом, после чијег уклањања је њихов труд неделотворан и бескорисан, онда је још више у духовном начину рађања, где је Бог, како верујемо, обећао да ће бити учињено и пожелети да буде учињено дело и жеља да наша сила буде присутна у ономе што је било. жељено, ако се правилно дода помоћ молитве која је прихватљива, биће остварена успешније. Али као што они који се моле Богу да их сунце обасја ни најмање не одлажу оно што се сигурно мора догодити, и нико неће рећи да је ревност оних који се моле бескорисна ако траже од Бога шта ће се сигурно десити, тако и они који верују да је, по нелажном обећању Онога који је објавио, благодат свакако својствена моме благодатном увећању икономије, или не стичу благодат препорођених у неком роду. далеко од себе какав већ јесам. Да је Бог нужно присутан, потврђује чињеница да је Онај који је обећао Бог, а чуда су доказ Божанства, тако да нема сумње да је Бог присутан у свему. Поглавље 35. Значење троструког урањања на крштење Човеков силазак у воду и троструки боравак у њој садржи још једну тајну. Пошто је метод нашег спасења постао валидан не толико као резултат датог упутства, него из самог онога што је учинио Онај који је ступио у заједницу са човеком, остваривши живот делом, да би се Њиме узето и обожено телом спасло све што му је сродно и што му је с њиме, онда је постало неопходно да се дође до извесне истоветности и сличности између онога што би се десило у одређеном поступку. а шта му претходи. Морамо, дакле, видети на који начин се Вођа нашег живота испоставља делатним, да би, како каже апостол, по Вожду (Јевр. 12,2) нашег спасења, успело подражавање у онима који следе. Као што они који изучавају уредно кретање у наоружању, према ономе што запажају од оних који су научили војни поредак, стичу војно искуство, а ко не спроводи у пракси оно што му је претходно показано, остаје лишен таквог искуства: на исти начин и са једнаком пажњом о добру, свакако је једнако потребно следити и подражавати Начело Вође нашег деловања, Боже, оно што је претходно указано на спасење. Јер немогуће је оне који иду неједнаким путевима водити до једнаких граница. Као што они којима је тешко да се сналазе у завојима лавирината, ако сретну неког искусног у томе, пратећи га за њим, пролазе кроз разне и варљиве завоје грађевина куда не би могли да прођу да не иду стопама вође, тако схватите да је лавиринт овог живота нераскидив за људску природу, који је нераздвојив за људску природу, осим ако је неко по овом истом путу поставио Себе изван његове ограде. Лавиринт алегоријски називам неумољивом поквареношћу смрти, у којој је заточен јадни људски род. Шта смо видели у Поглавици спасења? Три дана мртвила и опет живота. Стога је било потребно да се у нама измисли некаква сличност. Дакле, какав је ово изум, којим се у нама испуњава подражавање онога што је Он извршио? Све што је умрло има своје и природно место – земљу, на коју се ослања и у којој је скривено. Али земља и вода имају велики афинитет једни према другима, једини елементи који су тешки, теже надоле, налазе се један у другом и држе се заједно. Дакле, пошто је смрт Почетак Вожда нашег живота била праћена сахрањивањем под земљом и догодила се по општем закону природе, имитација смрти коју изводимо приказана је у елементу најближем земљи. И као што је онај Човек одозго, узевши на себе и смрт заједно са својим положајем у земљи, после три дана поново оживео, тако и свако ко је по природи тела у јединству са Њим, намеравајући да успе у истом, односно да достигне ову границу живота, сипањем воде уместо земље и понирањем у ову стихију, опонаша тродневно поновно понављање благодати тродневног поновног понављања. Али нешто слично овоме речено је и раније, наиме, да је по икономији Божијој смрт послата људској природи, да би човек, након очишћења од порока при разрешењу тела и душе, васкрсењем поново био васкрсењем здрав, непристрасан, чист и ослобођен сваке примесе порока. Али у Почецима Вожда нашег спасења, диспензација прихваћене смрти достигла је коначно савршенство, потпуно испуњено за посебну сврху; јер смрћу је сједињено раздвојено и раздвојено поново спојено, тако да је, након очишћења природе разлагањем онога што је било у јединству – мислим на душу и тело, враћање онога што је раздвојено у једно поново постало чисто од туђих примеса. А пошто у наредним Почецима њихова природа не прихвата тачно подражавање у свему, већ, прихвативши у себе сада, колико је то могуће, остало је препуштено времену које следи, зашто онда овде постоји подражавање? Јер у лику убијања, представљеном водом, врши се уништење измешаног порока, али не потпуно уништење, већ неко сузбијање континуитета зла, са спајањем две помоћи уништењу зла, покајањем грешника и подражавањем смрти, чиме се човек одриче покајања и донекле доводи у везу са злом. отуђење од њега, а смрћу доводећи до уништења зла. А кад би било могуће да подражавалац преузме на себе савршену смрт, онда оно што је учинио не би било подражавање, него поистовећивање, а зло би се уништило у целовитости наше природе, да би, како каже апостол, човек једном заувек умро за грех (Рим. 6, 2). Али пошто, према реченом, подражавамо највишу силу у мери у којој јој сиромаштво наше природе одговара, онда, три пута поливајући се водом и изнова из воде, опонашамо спасоносни погреб и васкрсење које се догодило у року од три дана, замишљајући у мислима да је, као што је вода и опстанак у нашој моћи, у њој, у њој, у власти, Онај који влада Универзумом, погрузивши се у смрт, као ми у воду, да поново уђе у своје блаженство. Дакле, ако неко узме у обзир да је то више по разуму, ако суди шта је учињено према снази свакога, онда неће наћи никаквог неслагања у ономе што чине и једни и други, колико је то по природи могуће. Јер као што човек, ако жели, може безбедно да додирне воду, тако је Божанској сили бескрајно лакше да умре и да је прихвати и не трпи патње. Зато је потребно да у води умно видимо благодат васкрсења и да кроз то знамо да нам је подједнако згодно да се крстимо у води и да васкрснемо из смрти. Али, као и у свакодневним пословима, једно је важније од другог, и иако без овог другог ствар не би успела, међутим, ако неко упореди почетак са крајем, онда ће почетак ствари у поређењу са крајем изгледати као ништа (јер оно што је једнако између човека и онога што се ставља у састав овог живог бића; међутим, ако ово друго не постоји, прво се неће десити); тако да оно што је природно важније у великом васкрсењу овде има своје почетке и узроке; јер је немогуће да се то догоди да није претходило. Немогуће је, кажем, да човек постигне васкрсење без поновног рођења у бањи крштења, што значи не само оживљавање и промену наше природе (јер, без сумње, природа мора да иде ка томе по устројству Створитеља, подстакнута чак и сопственим потребама, иако ће човек примити благодат у бањи крштења или ће остати неукључен у ово стање поновног освећења, али ће остати неумешан у ово стање поновног освећења. далеко од свих туга. Јер не улази у исти живот све што се васкрсењем поново враћа у биће, него постоји велики јаз између оних који су очишћени и оних којима је очишћење потребно. За оне којима је у овом животу претходило очишћење бањама крштења, биће исход сродства, и чисти ће стећи бестрасност, а да је у бестрасности блаженство извесно. Али у коме су се страсти огрубеле и није извршено очишћење од нечистоће ни тајанственом водом, ни призивањем божанске силе, ни исправљањем кроз покајање, онда, по свему судећи, мора бити у таквом стању. И правилно је да се лажно злато спаљује како би након уништења примеса порока њихова природа остала чиста пред Богом много векова. Дакле, пошто у ватри и води постоји извесна очишћена моћ, они који су тајанственом водом опрани од прљавштине зла немају потребу за било каквим другим очишћењем, а они који се овим очишћењем нису освештали, нужно су очишћени огњем. Поглавље 36. Вера и вода постављају темељ за вечно спасење И општи смисао и учење Светог писма показују да је немогуће да онај ко није опран од свих нечистоћа порока уђе у божанско лице. Ово, будући да је само по себи мало, служи као почетак и темељ великих благослова. Ја то зовем малим због лакоће благостања. Јер какво је у томе посла – веровати да је Бог свеприсутан, да је, као што постоји у свима, животворна сила својствена и онима који Га призивају, и као својствено, Он ствара оно што је Њему својствено? Посебно својство Божије делатности је спасење оних којима је Он потребан, а спасење се заправо остварује очишћењем у води, а онај ко се очисти постаје причасник чистоте; оно што је истински чисто је Божанство. Видиш да нешто мало у почетку, то јест вера и вода, толико успева; вера је препуштена нашој вољи, а вода је уско повезана са људским животом; али како је велико и важно оно добро које од њих долази, када се с њим везује и Божанство! Глава 37 Тајна Причешћа Али пошто је човек нешто двојно, раздвојено од душе и тела, онда они који се спасу морају следити Онога који их води у живот. Дакле, душа, сјединивши се са Њим вером, у томе има основу спасења, јер у сједињењу са животом постоји заједница са животом. И тело на другачији начин улази у заједницу и јединство са Спаситељем. Јер као што, узевши у себе отров нечијом злобом, његова погубна моћ бива ослабљена другим саставом; а противотров, баш као и разорна супстанца, мора да уђе у унутрашњост човека да би дао исцелитељску моћ целом телу: тако, окусивши разарача наше природе, нужно смо имали потребу да се оно што се уништава поново споји како би такав противотров, који смо прихватили, својим противдејством одражавао штетност претходно саопштеног тела на тело. Каква је ово опозиција? Ништа друго до то Тело, које се показало јачим од смрти и послужило као почетак нашег живота. Јер као што, по речима Апостола, „мали квасац чини сву мешавину себи сличном“ (1 Кор. 5, 6), па Тело, од Бога предано смрти, улазећи у наше тело, мења целину и претвара је у себе. Као што се трулежно помешало са здравим, читаво распадање је постало бескорисно, тако и бесмртно Тело, када се налази у ономе ко Га је прихватио, све претвара у Своју природу. Али немогуће је да било шта постане унутар тела осим уласком у унутрашњост јелом и пићем. Стога је неопходно прихватити у себе животворну силу Духа на начин који је природан могућ. Пошто је само ово Богопримљиво Тело примило ову благодат у Себе, а доказано је да је немогуће да наше тело постигне бесмртност другачије него кроз заједницу са бесмртним постајући учесник у нетрулењу, онда је потребно размислити како је постало могуће да ово једно Тело, у целој Васељени, увек дели толике хиљаде у себи, остане и верно, у сваком свом делу, и остане верно. Стога, да наша вера, пазећи на редослед говора, не би имала никакве сумње у образложење предложене мисли, потребно је мало проучити у речи природну науку о телу. Ко не зна да природа нашег тела сама по себи, у сопственој ипостаси, нема живот, већ се уз помоћ притечене силе споља подржава и остаје у бићу, непрестаним кретањем привлачећи у себе оно што недостаје и одбацујући од себе оно што је сувишно. И, као какво крзно испуњено некаквом влагом, ако оно што је изливено изађе на дно, неће задржати изглед у запремини осим ако се одозго у насталу празнину не улије нешто друго; дакле, ко год гледа на обимну површину такве посуде зна да она заправо не припада видљивом, већ да оно што се излије у кожу даје изглед његовом спољашњем волумену; Исто тако, устројство нашег тела по свом саставу, колико знамо, нема ништа своје, већ остаје у постојању силом која у њега долази, а та сила је и зове се „храна“ и није иста за сва тела која се хране, већ је нека пристојна свима дата у наслеђе од Управника природе. Јер неке животиње једу ископавајући своје корење, друге једу траву, а треће месо. За човека је хлеб пре свега храна, а за одржавање и одржавање влаге пиће није сама вода, већ често заслађена вином да помогне топлини која је у нама. Дакле, ко год ово погледа, ако је могуће, има у виду запремину нашег тела. Јер када се то деси у мени, оно по свом својству постаје крв и тело, после претварања хране у облик тела преображавањем моћи. Након што се ово испита на објашњен начин, поново се мора размишљати о ономе што је предложено. Јер, постављало се питање како ово једно Тело Христово оживљава сав људски род оних у које има вере, делећи се свима и не умањујући. Дакле, можда смо већ близу прихватљивог одговора. Јер ако ипостас сваког тела долази од јела, а јело је јело и пиће; а за јело је хлеб и за пиће - вода заслађена вином; Реч Божија, како је објашњено у првим главама, као Бог и Реч, ступила је у јединство са људском природом и, будући у нашем телу, није створила никакав други нови састав за људску природу, него је обичним и пристојним средствима наставила постојање Тела Свога, поткрепљујући његову ипостас храном и пићем; храна је била хлеб, дакле, као што је у односу на нас, као што је више пута речено, ко види хлеб, на неки начин види и тело људско, јер хлеб, будући да је у телу, постаје тело, тако је и Богопримљиво Тело Онога који је узео хлеб за храну било у извесном погледу исто са Њим, из разлога, као што је речено, у природи тела. Јер оно што је својствено сваком телу такође се препознаје о овом телу, наиме, да је ово Тело било издржавано од хлеба. Али то Тело, пребивањем Бога Речи, претворено је у уздигнуто до Божанског достојанства, стога, не без разлога, верујем да се хлеб, освећен Речју Божијом, сада претвара у Тело Бога Речи. Јер и то Тело је у стварности било хлеб, и освећено је пребивањем Речи, која је пребивала у телу. Дакле, од онога што је хлеб, претворен у то Тело, примио Божанску силу, од тога се сада дешава нешто једнако овоме. Јер тамо је благодат Речи осветила Тело, чије је састављено од хлеба, и које је на неки начин и само било Хлеб; а и овде се хлеб, по речи Апостола, „освећује... Речју Божијом и молитвом“ (1. Тим. 4, 5), не јелом и пићем улазећи у Тело Речи, него се непосредно преображава у Тело Речи, као што Реч каже: „Ово је Тело Моје“ (Мт. 26, 26). А пошто се и свако тело храни влагом (јер без спајања са њом, земаљско у нама не може да настави живот; као што чврстом и јаком храном појачавамо чврсто у телу, тако дајемо влагу прирастом са њом хомогене материје, која се, прешавши у нас, претварајући моћ претвара у крв, посебно ако она преображава у топлоту силу Бога, дакле, Бог преображава у топлоту) Реч је и овај део прихватио у свој састав. И ради тога се јавила Реч сјединила са смртном природом човека, да би се кроз заједницу са Божанским и човечанство обожило; дакле, икономијом благодати, кроз тело Он се саопштава свима онима који верују, који имају састав вина и хлеба, растварајући се својим телима, тако да сједињењем са бесмртним и човек постаје причасник нетрулежности. Он то даје, силом благослова, претварајући видљиву природу у Тело и Крв. Глава 38. Још је потребно укратко оцртати крсну веру У овоме, мислим да нема ни најмањег пропуста у погледу тога шта је потребно истражити о сакраменту, осим доктрине вере, коју ћемо укратко изложити у овом есеју. А за оне који захтевају савршеније објашњење, ми смо то већ предложили у нашим другим радовима, откривајући ово учење са највећом могућом пажњом. Ово су наши есеји у којима смо улазили у такмичење са противницима и сами се бавили истраживањем у вези са питањима која су нам предложена. У садашњој речи решили смо да о вери кажемо онолико колико јеванђелска реч садржи, да рођени духовним препородом зна од кога је рођен и какво живо биће постаје. Јер овај једини вид рађања је у моћи човека – да постане оно што изабере. Поглавље 39 Неопходан услов за поновно рођење је вера у Тројство Други који се рађају рађају се из пожуде оних који рађају; онај који се духовно роди зависи од слободе онога који се роди. Дакле, пошто је опасност да због слободе избора која је дата свакоме, да не погреши у ономе што је заиста корисно, кажем да би било добро да онај који тежи сопственом рођењу својим разумом унапред зна који ће му отац имати користи и од кога је боље да се његова природа формира, јер се каже да се родитељи слободно бирају од таквог потомства. Дакле, пошто се све што постоји дели на две врсте – на створено и нестворено – и природа нествореног има непроменљивост и непроменљивост, али је творевина променљива по својим перипетијама, онда ће, по разуму, онај који бира корисно, којој ће природи радије изабрати да постане дете, да ли се чини изопаченом или поседује непроменљивост у постојаности и непроменљивост увек иста? И као што се у Јеванђељу учи о три Лица и три Имена, од којих се рађају верници, а рођени од Тројице једнако се рађа од Оца и Сина и Светога Духа, јер Јеванђеље о Духу каже овако: „Што је рођено од Духа, то је дух“ (Јован 3, 6), а Павле рађа Отац у Христу (Кор. 3, 6). од свих (Фил. 1, 2), онда да. У исто време, мисао слушаоца се отрезује, да не би постао производ несталне природе, када је могуће сопствену природу учинити непроменљивом и непроменљивом. Јер, по расположењу срца онога који почиње да гради кућу, оно што је учињено има моћ, тако да онај ко исповеда Свету Тројицу као нестворену улази у непроменљив и непроменљиви живот, а ко, по лажном појму, и после тога види у Тројици створену природу. крсти се у Њу, поново се рађа у променљив и променљив живот, јер оно што се рађа нужно је хомогено са природом оних који рађају. Дакле, шта је корисније: ући у непроменљиви живот, или поново ваљати у несталном и променљивом животу? Дакле, пошто је свакоме ко има било какву интелигенцију очигледно да је константа неупоредиво боља од несталног, савршеног – недовољног, непотребног – потребитог, онога што нема куда да иде више и што увек остаје у савршенству добра, протежући се напред са напретком, онда онај ко има интелигенцију мора изабрати једну од две ствари: или да учини да је њена духовна природа, дакле, да верује да је у њеној духовној природи једна од две ствари: вођа сопственог живота, или, ако неко препозна да су Син и Дух Свети изван природе првог, истинитог и доброг Бога, мислим Оца, и при препороду није прихватио веру у Тројицу, онда нека не остане у незнању да, издајући себе недовољној природи, која има потребу за добрим, и одбацивањем неке вере у једно биће себе враћа у хомогено биће. Јер, потчинивши се нечему створеном, а да то не приметимо, нада на спасење не лежи у Богу. Јер свако створење има сродство са самим собом и са другим створењима по истој ствари која, једнако са њима, настаје из непостојања. И као што у грађи тела сви чланови имају међусобне сродности, иако су једни по достојанству, а други виши, тако се створена природа сједињује једна са другом по општем закону за створење, а разлика у нама у предности и недостатку не лишава створење сродности са самом собом. Јер у ономе што нам се подједнако чини као раније непостојећим, иако би у другом погледу постојала разлика, с ове стране не налазимо никакву разлику у природи. Дакле, ако човек, будући створење, мисли да су створења и Дух и Јединородни Бог, онда ће, напротив, морати да се ослободи безнађа преласка у боље стање. Јер оно што се у њему дешава је слично Никодимовим појмовима, који је, сазнавши од Господа да се мора поново родити, али још не инкорпорирајући у свој ум учење о Светој Тајни, својим мислима занесе према материној утроби (Јн. 3, 4). Дакле, ако се човек окрене не нествореној Природи, већ сродном и, као и он, услужном створењу, онда је његово рођење дуже, а не одозго. Јеванђеље каже да су они који се спасавају рођени одозго (Јн. 3, 3). Глава 40. Без које је крштење бескорисно Али чини ми се да ова катихетска реч у до сада реченом још не садржи довољно учења. Јер, мислим, треба обратити пажњу и на оно што следи и шта многи од оних који приступају благодати крштења остављају у немару, обмањујући се и сматрајући се само препорађајућим, а не постајући таквима. Јер трансформација нашег живота остварена поновним рођењем неће бити трансформација ако останемо у истом стању као што смо сада. Ко је у истом стању, не знам зашто би неко помислио да је постао неко други, када се у њему није променила ни једна особина. Јер да се спасоносно препород прихвата за обнову и преображај наше природе свима је очигледно, али само човечанство не прихвата промену од крштења; ни разум, ни разумевање, ни когнитивна способност, нити било шта друго што заправо служи као дистинктивна карактеристика људске природе, не долази у промену, јер би промена била на горе ако би се променило било које од ових карактеристичних својстава природе. Дакле, ако се поновно рођење врши поновним стварањем личности, а то не дозвољава промену, онда морамо размотрити чијом се применом употпуњује благодат препорода. Очигледно је да искорењивањем лоших знакова у нашој природи долази до преласка у најбоље. Дакле, ако смо, по речи Пророка, умивши се у овој тајанственој бањи, по вољи постали чисти, оправши „злости с душа наших“ (Ис. 1,16), онда смо постали бољи и преображени смо у најбоље. Ако је купатило служило телу, а душа није одбацивала страсну нечистоту – напротив, живот у тајном деловању је сличан животу пре тајног деловања, онда, иако би смело било рећи, рећи ћу и нећу одбити да за таква вода остаје вода, јер у рођеном уопште нема дара Духа Светога, када не само диссолутност и подла пролазност помисли, охолост, завист и гордост служе као скрнављење лика Божијег, али добици неправде остају код њега, а жена стечена прељубом и после тога наставља да служи његовој сладострасности. Ако се ово и сличне ствари дешавају на исти начин и пре и после крштења у животу крштеника, онда је немогуће утврдити шта се у њему променило, гледајући га оног истог какав је био пре. Увређени, оклеветани, лишени имовине не примећују никакву промену у изреченом. Нити од њега чују Захејеве речи: „Кога сам савредио, вратићу се по четири“ (Лука 19:8). Оно што су о њему говорили пре крштења, то кажу и сада; Зову се истим именима - себични, похлепни за туђим стварима, радујући се људској несрећи. Дакле, ко остане исти као што је био, а затим открије о промени у њему на боље, коју је донело крштење, нека чује Павлову реч: „Ако ... ко се замишља да је нешто, ништа не вреди, умом се ласка“ (Гал. 6, 3), јер да бисте „нешто били“, то морате постати. „Малени... примише Га“, каже Јеванђеље о препорођенима, „даде им царство да постану деца Божија“ (Јн. 1,12). А ко постане нечије дете, наравно, хомоген је са оним ко је родио. Зато, ако си прихватио Бога и постао чедо Божије, покажи својом вољом да је Бог у теби, покажи Онога који је у теби родио. По каквим год знацима препознајемо Бога, тим истим знацима онај ко је постао син Божији мора доказати своју блискост Богу. „Он отвара руку своју... и чини свако добро задовољство“ (Пс. 144:16), „оставља безакоња“ (Мих. 7:18), „каје се... за зло“ (Јн. 3:10), „Господ је добар свакоме“ (Пс. 144:9), „и не наноси сваки дан“ (Пс. 2 гнев је Господ). праведни... и нема безакоња у Њему“ (Пс. 91:16) и све слично овоме што сазнајемо о Богу из разних места Светог писма. Ако си такав, онда си заиста постао дете Божије. А ако останете са истим знацима порока, онда је џаба што своје рођење објављујете одозго. Пророштво ће ти рећи да си син човечији, а не син Свевишњег, волиш сујету, тражиш лаж (Пс. 4,3). Зар не знаш да човек постаје син Божији ни на који други начин него када постане светац? Овоме треба додати и остало, да су благодети, према обећањима, припремљеним за оне који су добро живели, такве да се речима не могу описати. Јер како приказати: „Чије око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не уздахне“ (1. Кор. 2:9)? А мучни живот грешника нема поређења са оним што овде узнемирава осећај за живот – напротив, ма каквим именима тамо назвали казне, неће бити мале разлике. Јер када чујете реч „ватра“, ви сте научени да мисаоно замислите нешто друго из ватре овде, јер се та ватра предаје нечему што није у овој ватри. Јер тај пожар се не гаси, за исти овај пожар искуством су откривена многа средства за гашење и велика је разлика између ватре која се гаси и оне која не дозвољава да се угаси. Дакле, ово друго је нешто другачије, а не исто што и прво. И опет чујеш за црва; немој умно поименце упућивати на земаљског црва. Јер додатак да црв не умире сугерише идеју разумевања неке друге природе мимо онога што је нама познато. Дакле, пошто се даје нада у будући живот, да се по праведном суду Божијем, из воље свакога роди оно што му је саобразно, онда ће посао целомудрених бити да гледају не у садашњост, него на оно што ће бити после, него да током овог кратког и привременог живота поставе темеље неизрецивог блаженства како би се учинило и једно и друго у доброј вољи, али и садашњом добром вољом. овај живот, а после свега, у вечну награду.