Njoftim i madh

Në traktatin “Fjala e Madhe Kateketike” (rreth vitit 385) Shën Grigori i Nisës parashtron parimet kryesore të doktrinës së krishterë dhe i mbron ato përballë paganëve, hebrenjve dhe heretikëve. Kjo vepër, më e rëndësishmja për traditën e mëvonshme teologjike, përfaqëson një nga paraqitjet e para sistematike të dogmës së krishterë. Traktati përbëhet nga një parathënie dhe 40 kapituj, të cilët mund të ndahen në tre pjesë sipas përmbajtjes së tyre. Në pjesën e parë të Shën Grigorit shpjegohet doktrina e Zotit (teologjia), në të dytën - për ekonominë e shpëtimit tonë (oikonomia), në të tretën - ai mëson për sakramentet. Në parathënie, shenjtori u drejtohet katekistëve ("udhëheqës në sakramentin e devotshmërisë") me këshilla se si duhet t'u mësohen të vërtetat dogmatike grupeve të ndryshme të katekumenëve. Këtu jepen edhe dëshmi të ekzistencës së Zotit dhe unitetit të Tij. Pjesa e parë (kapit. 1–4) flet për të vetmin Zot në tre persona, bashkësubstancialitetin e Birit me Atin dhe Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë. Pjesa e dytë (kap. 5–32) përcakton doktrinën e krijimit të engjëjve dhe njeriut, origjinën dhe thelbin e së keqes dhe diskuton misionin soteriologjik të Krishtit. Shën Gregori e paraqet mësimin e tij për Krishtin si Mjeku i natyrës njerëzore: Shpëtimtari erdhi për të shëlbuar njerëzit nga pushteti i djallit. Gjithashtu diskutohen pyetjet se përse Perëndia nuk i shpëtoi njerëzit vetëm me gjithëfuqinë e Tij dhe pse shëlbimi u realizua kaq vonë. Pjesa e tretë (kapitulli 33–40) flet për asimilimin nga njeriu të hirit të shëlbimit nëpërmjet sakramenteve të Pagëzimit dhe Eukaristisë. Pjesëmarrja në këto sakramente dhe besimi në Trininë e Shenjtë janë kushtet kryesore për shpëtimin e çdo personi. "Fjala e Madhe Kateketike" e Shën Grigorit të Nisës tashmë gjatë jetës së tij gëzonte një popullaritet të jashtëzakonshëm dhe konsiderohej një nga ekspozitat më të mira të soteriologjisë së krishterë. *Titulli i veprës në greqisht është Λόϒος κατηχητικός. *Titulli i veprës në latinisht është Oratio catechetica magna. Udhëheqësit e një jete hyjnore kanë nevojë për një fjalë katekumene, në mënyrë që Kisha të rritet nga rritja e numrit të atyre që shpëtohen, kur fjala e mësuar e besimit të arrijë në veshët e jobesimtarëve. Por jo e njëjta metodë e mësimdhënies është e përshtatshme për të gjithë ata që i afrohen fjalës. Përkundrazi, është e nevojshme që shpallja të konsiderohet me dallime në besime, duke pasur parasysh të njëjtin qëllim të fjalës, por duke përdorur mjetet që çojnë në të në mënyra të ndryshme. Sepse Judaizi është i preokupuar me koncepte të tjera, dhe ai që jeton në helenizëm është i preokupuar me të tjera; Anomeusi, manikeasit, pasuesit e Marcionit, Valentinit, Basilides dhe pjesa tjetër e listës së atyre që gabohen në herezi të ndryshme, duke qenë se secili prej tyre është i preokupuar me konceptet e veta, e bëjnë të nevojshme të hyjë në luftë me paragjykimet e veta. Sepse metoda e shërimit duhet pasur parasysh edhe me llojin e sëmundjes: nuk mund ta shërosh politeizmin te grekët dhe te hebrenjtë mungesën e besimit në Zotin e vetëmlindur me të njëjtën gjë; dhe ata të mashtruar nga herezitë nuk mund të largohen nga e njëjta gjë nga konceptet mashtruese që ata kanë formuar për dogmat. Mënyra se si një tjetër do të korrigjonte ndjekësin e Sabellit nuk do t'i bënte mirë Anomaeus; një argument me një manikean nuk do të jetë i dobishëm për një çifut. Por, sipas asaj që u tha, është e nevojshme të shikohen paragjykimet tek njerëzit dhe të flitet në përputhje me gabimin e secilit gjatë çdo interviste, duke vendosur fillimisht disa parime dhe kërkesa të arsyeshme, në mënyrë që nga ajo që njihet nga të dyja palët, mendimi të zbulohet vazhdimisht vetë. Prandaj, kur bëhet një intervistë me një nga njerëzit helenistë, është mirë që fjalimi të fillohet kështu: pyesni nëse ai supozon se ekziston një Hyjni, apo është dakord me mësimet e ateistëve? Nëse ai pretendon se nuk ka Zot, atëherë ata që e menaxhojnë botën me mjeshtëri dhe mençuri, le të pranojnë se ekziston një fuqi e caktuar, duke treguar vetë se ajo është mbi të gjitha. Nëse ai nuk ka dyshim se Zoti ekziston, por është i prirur të pranojë propozimet e shumësisë së hyjnisë, atëherë ne do të arsyetojmë me të në rendin vijues: a e njeh ai Hyjninë si të përsosur apo të pamjaftueshme? Dhe meqenëse ai ndoshta do t'i atribuojë përsosmërinë natyrës së Zotit, unë do të kërkoj prej tij përsosmërinë në gjithçka që përfaqësohet mendërisht në Hyjninë, në mënyrë që të mos duket si një përzierje e të kundërtave, të pamjaftueshme dhe të përsosur. Por a do t'i nënshtrohet spekulimeve në lidhje me pushtetin, apo në lidhje me konceptin e së mirës, ​​apo në lidhje me urtësinë, pakorruptueshmërinë dhe përjetësinë dhe çdo ide tjetër hyjnore? Bazuar në këtë arsyetim, ne pajtohemi me natyrën e Zotit që përsosmëria shihet në çdo gjë. Kur kjo të na pranohet, atëherë nuk do të jetë e vështirë për mendjen, e argëtuar nga moria e perëndive, të çojë në rrëfimin e një Hyjnore të vetme. Sepse nëse ai bie dakord për subjektin që ta njohë atë si të përsosur në çdo gjë, por pohon se ka shumë të përsosura, tiparet dalluese të të cilave janë të njëjta, atëherë me gjithë nevojën do t'u duhet atyre që nuk ndryshojnë në asnjë modifikim, por përfaqësohen në të njëjtat veçori, ose për të treguar veçantinë, ose, nëse mendimi nuk gjen ndonjë gjë të veçantë në atë veçori, të mos shpikin ndonjë dallim në atë tipar. Sepse nëse ai nuk gjen një ndryshim të tillë që njëri është më i madh dhe tjetri më i vogël, pasi koncepti i përsosmërisë nuk lejon një pakicë; as e tillë që njëra të jetë më e keqe dhe tjetra të preferohet, sepse askush nuk do ta marrë Hyjninë në diçka që nuk është aspak e huaj me emrin e më keq; as e tillë që njëra është e vjetër dhe tjetra e re, sepse ajo që nuk ekziston gjithmonë nuk i përshtatet konceptit të Hyjnores; përkundrazi, vetë koncepti i Hyjnisë është një, sepse, sipas arsyes, në asgjë nuk gjendet ndonjë veçori: atëherë ideja e gabuar e një shumice perëndish detyrohet domosdoshmërisht të kufizohet në rrëfimin e një Hyjnie të vetme. Nëse mirësia dhe drejtësia, urtësia dhe fuqia atribuohen njësoj, paprishshmëria dhe përjetësia njihen në të njëjtën mënyrë, si dhe çdo ide e devotshme e mendjes, atëherë duke eliminuar çdo ndryshim në çdo aspekt, mendimi për një shumësi perëndish eliminohet domosdoshmërisht nga dogma, pasi identiteti në gjithçka e ngre besimin në një dogmë të vetme. Por, ashtu si fjala e devotshmërisë dhe në unitetin e natyrës sheh njëfarë dallimi në hipostaza, kështu që nga mosmarrëveshja me helenët, mësimet tona nuk kalojnë në judaizëm, një dallim i shkathët i koncepteve duhet përsëri të korrigjojë gabimet edhe në këtë. Dhe ata që nuk e njohin dogmën tonë nuk e pranojnë se Hyjnia është pa fjalë. Ajo që ata pranojnë është e mjaftueshme për të konfirmuar mësimet tona. Sepse kushdo që pranon se Zoti nuk është memec, pa dyshim, do të pajtohet që ai që nuk është memec ka një fjalë. Por fjala njerëzore quhet edhe fjalë. Prandaj, nëse ai thotë se e kupton fjalën e Zotit si fjalët tona, atëherë ai do të ngrihet në një koncept më të lartë në mënyrën vijuese. Me gjithë nevojën, duhet besuar se fjala, si çdo gjë tjetër, është në përputhje me natyrën. Sepse në njerëzimin shihet njëfarë force, jetë dhe urtësi; por për shkak të kësaj ngjashmërie, askush nuk do të imagjinojë se jeta, fuqia dhe mençuria janë të njëjta në Zotin; përkundrazi, me rritjen e natyrës sonë, rëndësia e emrave të tillë zvogëlohet bashkë me të. Meqenëse natyra jonë është e prishshme dhe e dobët, jeta është pra e prishshme, dhe forca nuk është e pavarur dhe fjala është e paqëndrueshme. Në shqyrtimin e Natyrës së Lartë, me madhështinë e përsiatur në Të, çdo gjë që pohohet për Të lartësohet. Prandaj, për Fjalën e Zotit do të pranohet se, megjithëse quhet Fjala, ajo megjithatë nuk ka ngjashmëri me fjalën tonë, e cila kalon në diçka të parealizuar dhe e gjithë hipostaza e Tij nuk shqiptohet në një shtysë të vetme. Përkundrazi, ashtu si natyra jonë, duke qenë e përkohshme, ka një Fjalë kalimtare, ashtu edhe Natyra e pakorruptueshme dhe gjithmonë ekzistuese ka një Fjalë të përjetshme dhe të pavarur. Nëse, si rezultat i kësaj, pranohet se Fjala e Perëndisë ekziston përjetësisht, atëherë me çdo nevojë do të jetë e nevojshme të pranohet se hipostaza e Fjalës është në jetë. Sepse është e palejueshme të mendosh se Fjala, ashtu si gurët, ekziston e pajetë. Dhe nëse diçka ekziston si racionale dhe jotrupore, atëherë, sigurisht, ajo jeton. Nëse ndahet nga jeta, atëherë, pa dyshim, nuk është më hipostazë. Përkundrazi, është vërtetuar se është e pahijshme ta njohësh Fjalën e Perëndisë si johipostatike. Prandaj, si rezultat i kësaj është vërtetuar edhe se kjo Fjalë duhet të imagjinohet në jetë. Meqenëse, sipas të gjitha gjasave, të gjithë janë të sigurt se natyra e Fjalës është e thjeshtë dhe nuk tregon ndonjë dualitet apo kompleksitet, atëherë askush nuk do ta imagjinojë Fjalën në jetë përmes bashkimit të jetës. Sepse nëse dikush pohon se një gjë përbëhet nga një tjetër, atëherë një supozim i tillë nuk e përjashton kompleksitetin; Përkundrazi, kur njihet thjeshtësia e Fjalës, duhet menduar se Fjala nuk është pjesë e jetës, por vetë jeta. Prandaj, nëse Fjala jeton, duke qenë vetë jeta, atëherë, sigurisht, ajo ka fuqinë e vullnetit të lirë, sepse asgjë që nuk ka vullnet nuk i përket numrit të gjallesave. Si rezultat i asaj që u tha, është e devotshme të konkludohet se ky vullnet është i fuqishëm. Sepse nëse dikush nuk e njeh atë si të fuqishëm, atëherë kjo, natyrisht, përcjell idenë e pafuqisë. Por koncepti i pafuqisë është larg konceptit të Hyjnores, sepse asgjë e papajtueshme nuk shfaqet në natyrën hyjnore. Nga çdo domosdoshmëri, fuqia e Fjalës duhet të njihet si qëllimi, në mënyrë që në të thjeshtë të mos duket se ka ndonjë konfuzion dhe bashkim të të kundërtave - pafuqi dhe forcë, që shihet në të njëjtin synim, nëse vetëm Ai ka forcë të mjaftueshme për njërin, dhe për tjetrin Është i pafuqishëm. Është gjithashtu e nevojshme të pranohet se vullneti i Fjalës, duke pasur fuqi për gjithçka, nuk ka prirje ndaj asgjëje të keqe, sepse çdo dëshirë për të keqen është e huaj për natyrën e Zotit. Përkundrazi, ajo që është e mirë dëshiron gjithçka, dhe ajo që dëshiron është, pa dyshim, e mundur për Të; Nuk e lë të paplotësuar atë që është e mundur, por sjell në efektivitet çdo vullnet për të bërë mirë; e mirë është bota dhe çdo gjë që është e mençur dhe e shkathët në të. Pra, gjithçka është vepër e Fjalës së gjallë dhe të pavarur, sepse është Fjala e Zotit - Fjala që zgjedh lirisht, sepse jeton, Fjala që është në gjendje të bëjë gjithçka që zgjedh, Fjala që zgjedh, pa dyshim, atë që është e mirë, e mençur dhe vetëm ajo që ka kuptimin më të mirë. Pra, meqenëse bota, siç njihet, është diçka e mirë, në fjalët e mëparshme është vërtetuar se bota është vepër e Fjalës, e cila lirisht zgjedh dhe ka fuqi për të bërë mirë; dhe kjo Fjalë është e ndryshme nga Ai Fjala e të cilit është (sepse ky emërtim është në një farë mënyre relativ), dhe në emrin "Fjalë" është e nevojshme të nënkuptohet Ati i Fjalës; pa qenë fjala e askujt, Nuk do të ishte Fjala. Pra, nëse kuptimi i atyre që dëgjojnë, me kuptimin relativ të emrave, dallon si vetë Fjalën ashtu edhe Atë nga i cili është, atëherë nuk ka rrezik që sakramenti ynë, duke qenë në ballafaqim me konceptet helene, t'u dorëzohet atyre që preferojnë mendimin hebre; përkundrazi, do të shmangë njëlloj mospërputhjen në mësimin e grekëve dhe hebrenjve, duke rrëfyer se ekziston një Fjalë e gjallë, aktive dhe krijuese e Perëndisë, të cilën çifuti nuk e lejon dhe se si vetë Fjala, ashtu edhe Ai nga i cili është e padallueshme në natyrë. Siç themi për fjalën tonë, ajo është nga mendja, por nuk është plotësisht e njëjtë me mendjen dhe jo krejtësisht e ndryshme nga ajo, pasi është nga mendja, d.m.th. diçka tjetër përveç mendjes; dhe meqenëse vetë mendja sjell në zbulim, ajo nuk mund të imagjinohet si e ndryshme nga mendja. Përkundrazi, duke qenë një me të nga natyra, që është subjekti; pra Fjala e Zotit, në pavarësinë e saj, ndryshon nga Ai nga i cili ka hipostazë, dhe duke qenë se ajo tregon në vetvete të njëjtën gjë që shihet te Zoti, atëherë nga natyra është një dhe e njëjta me Të, e gjetur sipas të njëjtave shenja. Sepse nëse mirësia, fuqia, urtësia, përjetësia e qenies, mospërfshirja në vese, vdekja dhe korrupsioni, përsosmëria në gjithçka, apo diçka krejtësisht e ngjashme me këtë bëhet një shenjë që hyn në konceptin e Atit, atëherë me të njëjtat shenja do të gjeni Fjalën që ekziston prej Tij. Por ashtu siç e njohim Fjalën në një Natyrë më të lartë nga ngjashmëria e saj me fjalën tonë, në të njëjtën mënyrë do të sillemi në konceptin e Shpirtit, duke parë në natyrën tonë disa hije dhe ngjashmëri të fuqisë së pashprehur. Por frymëmarrja jonë është tërheqja e ajrit, një substancë e huaj për ne, e cila domosdoshmërisht tërhiqet dhe futet në përbërjen e trupit tonë dhe pikërisht gjatë shqiptimit të një fjale ajo bëhet një zë, i cili zbulon fuqinë e fjalës. Është e devotshme të mendosh se në natyrën e Zotit ekziston Fryma e Perëndisë, pasi pranohet se ekziston Fjala e Zotit, sepse Fjala e Perëndisë nuk duhet të jetë e pamjaftueshme se fjala jonë, e cila do të pasonte nëse, kur fjala jonë na paraqitet së bashku me frymën, Fjala e Perëndisë, sipas besimit tonë, do të paraqitej pa Frymë. Mendimi është gjithashtu hyjnor se ajo që nuk është e huaj, si fryma jonë, nga jashtë, derdhet në Zotin dhe bëhet Shpirt në Të. Përkundrazi, ashtu si, pasi dëgjuam për Fjalën e Perëndisë, ne e njohëm Fjalën jo si diçka johipostatike, që buronte nga mësimi, shqiptohej me ndihmën e zërit dhe shpërndahej gjatë shqiptimit, asgjë tjetër veçse kaluam diçka të ngjashme me atë që, siç e shohim, i ndodh fjalës sonë, por vetë-ekzistente, e lirë, aktive dhe e gjithëfuqishme - kështu që ne zbuluam shpirtin e plotë dhe të plotfuqishëm të Fjalës. nuk nënkuptojmë frymën e frymëmarrjes. Sepse, pa dyshim, madhështia e fuqisë së Perëndisë do të shkatërrohej nëse do të supozonim se Shpirti në Perëndi është diçka e ngjashme me frymën tonë. Përkundrazi, kuptojmë fuqinë vetëekzistente, e cila në vetvete shfaqet në një hipostazë të veçantë, është e pandashme nga Zoti, në të cilin ndodhet, dhe nga Fjala e Zotit, e cila shoqëron, jo e derdhur në harresë, por, ashtu si Fjala e Zotit, ekziston hipostatikisht, e lirë, vetëlëvizëse, aktive, zgjedh gjithmonë atë që është e mirë dhe për çdo nëntaksë ka vullnetin. Kapitulli 3 Pakuptueshmëria e Trinisë Prandaj, kushdo që thellohet në thellësitë e sakramentit me saktësi, megjithëse shpirti i tij përqafon një koncept modest në pakuptueshmërinë e tij të mësimit të teologjisë, megjithatë nuk mund ta kuptojë me fjalë këtë thellësi të pashprehur të sakramentit: se si e njëjta gjë është edhe e numërueshme dhe shmang numërimin; dhe duket i ndarë, dhe përmbahet në një; dhe ndryshon në hipostazë dhe nuk ndahet në temë; dhe përsëri një gjë tjetër është Ai që ka Fjalën dhe Frymën. Por kur kupton se çfarë dallohet në Ata, uniteti i natyrës nuk e lejon përsëri ndarjen, që fuqia e unitetit të komandës të mos ndahet, të prehet në Hyjnitë e ndryshme dhe mësimi nuk pajtohet me dogmën hebraike, por mes dy supozimeve kalon e vërteta, duke rrëzuar secilën prej herezive dhe nga secila huazim atë që është e dobishme për vete. Sepse dogma e hebreut përmbyset nga rrëfimi i Fjalës dhe besimi në Frymë, dhe gabimi politeist i helenistëve shkatërrohet nga uniteti nga natyra, i cili hedh poshtë mendimin e pluralitetit. Por përsëri, pas korrigjimit të duhur të supozimit të lig në të dyja, le të mbetet nga koncepti hebre uniteti i natyrës dhe nga helenizmi - një ndryshim në hipostaza. Sepse, sikur me një lloj korrigjim, ata që mëkatojnë për njëshmërinë janë numri i Trinisë dhe ata që shkojnë në turma, doktrina e unitetit. Kapitulli 4 Përgjigjja ndaj kundërshtimit hebre Por nëse një çifut e kundërshton këtë, atëherë përgjigja jonë ndaj tij nuk do të jetë e vështirë për ne sipas mësimit të tij. Sepse zbulimi i së vërtetës është shteruar në dogmat në të cilat ai u rrit. Që Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë janë fuqi vetëekzistente me të cilat u krijua çdo gjë që u krijua dhe të gjitha qeniet përmbahen, kjo vërtetohet qartë nga Shkrimet e frymëzuara. Por mjafton të përmendim një provë dhe t'ia lëmë kërkimin e shumë më punëtorëve. Thuhet: “Me anë të fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë forca e tyre” (Ps. 33:6). Me çfarë Fjale dhe çfarë Fryme? Fjala nuk është fjalë dhe Fryma nuk është frymë. Sepse a do ta imagjinojnë ata vërtet Hyjninë të jetë e ngjashme me natyrën tonë njerëzore dhe të fillojnë të mësojnë se Krijuesi i Universit vepron në të njëjtën mënyrë si ne, me fjalë dhe në të njëjtin frymë? Por a do të vijë një fuqi e tillë nga thëniet dhe nga fryma, e mjaftueshme për të formuar qiejt dhe fuqitë e qiellit? Sepse nëse Fjala e Perëndisë është si fjala jonë dhe Fryma e Perëndisë është si fryma jonë, atëherë ata si ne, pa dyshim, kanë fuqi të ngjashme dhe Fjala e Perëndisë ka po aq fuqi sa e jona. Por frymëmarrjet që dalin së bashku me thëniet nuk janë as efektive dhe as hipostatike. Natyrisht, ata që e reduktojnë Perëndinë në ngjashmëri me fjalën tonë, i bëjnë ata të paefektshëm dhe johipostatikë. Nëse, siç thotë Davidi, qiejt u krijuan nga Fjala e Zotit dhe fuqitë e tyre morën përbërjen e tyre në Frymën Hyjnore, atëherë sakramenti i së vërtetës është i fortë, duke na mësuar të rrëfejmë Fjalën në thelb dhe Shpirtin në hipostazë. Kapitulli 5 Kalimi në doktrinën e Mishërimit. Krijimi i njeriut dhe liria e tij Por, megjithëse ekzistenca e Fjalës dhe e Frymës së Zotit nuk do të kundërshtohet nga një grek nga konceptet e përgjithshme, apo një çifut në bazë të Shkrimeve, megjithatë, secili prej tyre nuk do ta miratojë ekonominë e Zotit Fjalë sipas njerëzimit, duke e parë të pabesueshme dhe të pahijshme ta pohojë këtë për Zotin. Prandaj, ne do t'i bindim ata që argumentojnë nga një fillim tjetër ta besojnë këtë. A besojnë ata se gjithçka u krijua nga Fjala dhe mençuria e Krijuesit të Gjithësisë, apo është e pabesueshme për ta ky pozicion? Por nëse nuk bien dakord që krijimi i qenieve u kontrollua nga Fjala dhe mençuria, atëherë memecja dhe mungesa e artit do të konsiderohen si fillimi i Universit. Nëse kjo është absurde dhe e pabesë, atëherë, pa dyshim, ata pajtohen se, sipas rrëfimit të tyre, Fjala dhe urtësia qeverisin qeniet. Por në atë që i parapriu kësaj, u vërtetua se Fjala nuk është pikërisht kjo thënie, ose e ka origjinën nga ndonjë njohuri ose nga urtësia, por një fuqi në thelb ekzistuese, duke zgjedhur lirisht gjithçka që është e mirë dhe, në përputhje me zgjedhjen, ka mundësinë për ta bërë këtë. Dhe duke qenë se bota është e mirë, shkaku i saj është fuqia që dëshiron dhe krijon të mirën. Nëse pavarësia e gjithë botës varet nga fuqia e Fjalës, siç tregoi sekuenca e të folurit, atëherë, me gjithë nevojën, për pjesët e botës nuk duhet të imagjinohet asnjë arsye tjetër për përbërjen e tyre, përveç së njëjtës Fjalë, me të cilën gjithçka u krijua. Por nëse dikush dëshiron ta quajë Fjalë, ose urtësi, ose fuqi, ose Zot, ose ndonjë gjë tjetër të lartë dhe të nderuar, le të mos shqetësohemi për këtë. Sepse çfarëdo thënie apo emër që gjendet që tregon temën e shënuar me këta tinguj, ka një gjë - fuqia e përjetshme e Zotit, krijimi i qenieve, shpikja e të parealizuara deri më tani, që përmban atë që është sjellë në ekzistencë, siguron të ardhmen. Pra, ky Zot, Fjalë, Urtësi, Fuqi, siç del, nga lidhja e fjalës, është Krijuesi i natyrës njerëzore, jo i sjellë nga ndonjë domosdoshmëri në strukturën e njeriut, por nga një bollëk dashurie, solli në ekzistencë një qenie të tillë të gjallë. Sepse drita e Tij nuk do të kishte mbetur e padukshme, lavdia e Tij e padëshmuar, mirësia e Tij e panjohur dhe gjithçka tjetër që shihet në natyrën e Perëndisë, boshe, nëse nuk do të kishte pasur një pjesëmarrës që e shijonte atë. Prandaj, nëse një person vjen në ekzistencë për t'u bërë pjestar i bekimeve hyjnore, atëherë, detyrimisht, ai rregullohet në atë mënyrë që të jetë i aftë të marrë pjesë në bekime. Ashtu si syri, për shkak të rrezes që fshihet natyrshëm në të, është në komunikim me dritën, duke tërhequr me fuqinë e tij të lindur atë që i përngjan, ashtu ishte e nevojshme në natyrën njerëzore të shkrihej me diçka të ngjashme me Hyjnoren, për të dëshiruar, në përputhje me këtë, atë që është karakteristike për të. Sepse edhe në natyrën e memecit, ajo që është caktuar për të jetuar në ujë dhe në ajër është rregulluar në përputhje me çdo lloj jete, në mënyrë që, sipas një përbërjeje të caktuar të trupit, në të dy memecët, ajri është karakteristik dhe i ngjashëm me njërin, dhe uji me tjetrin. Po kështu, një person i ardhur në ekzistencë për të shijuar bekime hyjnore duhet të ketë pasur në natyrën e tij diçka të ngjashme me atë në të cilën ai ka marrë pjesë. Kjo është arsyeja pse ai është stolisur me jetë, me fjalë, me urtësi dhe me të gjitha bekimet hyjnore, në mënyrë që, për shkak të secilës prej këtyre dhuntive, të ketë dëshirë për atë që i takon. Duke qenë se përjetësia është gjithashtu ndër bekimet e qenësishme të natyrës së Zotit, ishte e nevojshme, pa dyshim, që natyra jonë, për nga struktura e saj, të mos privohej nga pjesa e saj në të dhe të kishte pavdekësinë në vetvete, në mënyrë që, me fuqinë e saj të lindur, të mund të njihte Qenien Supreme dhe të dëshironte përjetësinë e Zotit. Libri i botës e shprehu këtë me një fjalë gjithëpërfshirëse në një thënie kur thotë se njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit. Sepse në këtë përngjasim në imazh qëndron, sigurisht, llogaritja e tipareve dalluese të Hyjnisë dhe afër një mësimi të tillë është ajo që historikisht tregon Moisiu për këtë, në formën e një tregimi që na ofron dogma. Kjo parajsë, kjo pronë dalluese e frutave, ngrënia e të cilave nuk shërben për të mbushur stomakun, por u jep atyre që shijuan diturinë dhe përjetësinë e jetës - e gjithë kjo është në përputhje me atë që pamë për njeriun më parë, domethënë, se natyra e tij fillimisht ishte e mirë dhe e pasur me të mira. Por ndoshta ajo që u tha do të kundërshtohet nga dikush që shikon të tashmen dhe mendon ta denoncojë këtë mësim si të pavërtetë, sepse ai tani e sheh një person në gjendjen e gabuar, por, me sa duket, në gjendje pothuajse të kundërt. Sepse ku është ngjashmëria e shpirtit? Ku është trupi që nuk i nënshtrohet vuajtjes? Ku është përjetësia e jetës? Njeriu është i vdekshëm, i pasionuar, në humbje, në shpirt dhe trup i prirur ndaj çdo lloj pasioni. Duke pohuar këtë dhe gjëra të ngjashme për natyrën dhe duke e sulmuar atë, kundërshtari do të supozojë se doktrina e propozuar për njeriun është hedhur poshtë prej tij. Por që fjalimi të mos shmanget sadopak nga lidhja e natyrshme, le ta diskutojmë shkurtimisht edhe këtë. Mospërputhja reale e jetës njerëzore nuk shërben si dëshmi e mjaftueshme se një person nuk ka qenë kurrë në gjendje të mirë. Meqenëse ai është vepër e Zotit dhe Zoti e solli këtë qenie të gjallë përmes mirësisë, askush nuk ka të drejtë të mendojë kështu për arsyen për të cilën mirësia ishte arsyeja e krijimit. Përkundrazi, është një faj tjetër që në këtë gjendje tani jemi të privuar nga ajo që është më e preferueshme. Fillimi është me ne dhe për këtë përsëri fjalët nuk janë jashtë asaj që ata kundërshtojnë të bien dakord. Kushdo që e krijoi njeriun që të jetë pjestar i bekimeve të Tij dhe në natyrën njerëzore i përgatiti atij një arsye për të gjitha përsosmëritë, në mënyrë që me çdo dëshirë të përpiqej për të njëjtën gjë, të mos e privonte nga bekimet më të mira dhe më të çmuara - e kam fjalën për dhuratën e mos skllavërisë dhe lirisë. Sepse nëse ndonjë domosdoshmëri do të mbizotëronte mbi jetën e njeriut, atëherë nga kjo anë imazhi do të bëhej i pasaktë, për shkak të kësaj mosngjashmërie do të bëhej larg nga Prototipi. Për një natyrë të nënshtruar dhe të skllavëruar ndaj disa nevojave, a mund të quhet imazh i një natyre mbretërore? Sipas ngjashmërisë së tillë në çdo gjë me Hyjnoren, njeriu, pa dyshim, duhet të ketë në natyrën e tij autokracinë dhe mosskllavërimin, në mënyrë që pjesëmarrja e të mirave të jetë shpërblimi i virtytit. Pra, ju pyesni: pse ai, i cili respektohej në çdo gjë me dhuratat më të mira, shkëmbeu bekimet për keq? Por përgjigja për këtë është e qartë. Çdo origjinë e së keqes e kishte fillimin jo në vullnetin e Zotit, sepse vesi nuk do t'i nënshtrohej fajit, duke i atribuar vetes Zotin si krijuesin dhe babanë e tij. Përkundrazi, e keqja lind disi brenda, e përbërë nga vullneti i lirë, kur ka një largim të shpirtit nga e mira. Sepse, ashtu si shikimi është një veprimtari e natyrës, dhe verbëria është një privim nga veprimtaria natyrore, ashtu edhe virtyti është e kundërta e vesit. Është e pamundur të imagjinohet ndonjë origjinë tjetër për vesin përveç mungesës së virtytit. Ashtu si errësira do të pasojë tërheqjen e dritës, por me dritën nuk ka errësirë, kështu që ndërsa ka mirësi në natyrë, vesi në vetvete nuk është i realizueshëm; Heqja e më të mirës bëhet nga origjina e të kundërtës. Pra, duke qenë se kjo është vetia dalluese e lirisë, të zgjedhësh lirshëm atë që dëshiron, atëherë për ty fajtori i të këqijave të vërteta nuk është Zoti, që krijoi një natyrë jo skllavërore dhe të pavarur, por paarsyeja, e cila zgjodhi të keqen në vend të së mirës. Kapitulli 6 Si ndodhi rënia e njeriut Por mund të pyesni edhe për shkakun e mëkatit arbitrar, sepse këtu çon lidhja e të folurit. Pra, përsëri do të gjejmë një fillim solid nga i cili do të shpjegohet edhe kjo pyetje. Ky është një mësim i caktuar që kemi marrë nga etërit tanë. Dhe ky mësim nuk është një përrallë përrallore, por probabilitetin e nxjerr nga vetë natyra jonë. Diçka e dyfishtë është e dukshme tek krijesat, pasi pamja ndaj tyre ndahet në mendore dhe shqisore. Dhe, përveç kësaj, asgjë nuk mund të mbetet në natyrën e qenieve që nuk i përshtatet kësaj ndarjeje. Këto lloj qeniesh ndryshojnë nga njëra-tjetra për një humnerë të madhe, saqë as shqisori nuk ka karakteristika mendore, as mendorja - shqisore, por, përkundrazi, secila dallohet me tipare të kundërta. Sepse natyra mendore është diçka eterike, e paprekshme dhe pa formë, ndërsa natyra sensuale, me vetë emrin e saj, i nënshtrohet vëzhgimit nga shqisat. Por ashtu si në vetë botën shqisore, me kundërvënien e madhe të ndërsjellë të elementeve, vërehet një harmoni e caktuar, e vendosur nga e kundërta nga ajo Urtësi që sundon universin, dhe kështu, në të gjithë krijesat ka një marrëveshje me vetveten dhe bashkimi i unanimitet nuk shpërbëhet në asnjë mënyrë nga kundërshtimi natyror - kështu, si kjo, sipas urtësisë së Zotit, një përzierje e caktuar ndijore merr pjesë në mënyrë të barabartë në çdo gjë, në mënyrë të barabartë me ndijoren. e bukur dhe asnjë krijesë nuk mbetet pa trashëgim në natyrën më të mirë. Prandaj, zona që i përgjigjet natyrës mendore është një esencë delikate, inteligjente, lehtësisht e lëvizshme, e cila, në një masë premium në natyrën e saj, ka një afinitet të madh me mendorin. Por sipas providencës më të mirë dhe me natyrën shqisore, ka një shpërbërje të caktuar të mendores, kështu që në krijim, siç thotë apostulli, "asgjë" nuk "shënohet" (1 Tim. 4:4) dhe privohet nga kungimi hyjnor. Kjo është arsyeja pse përzierja e mendores dhe shqisore tregohet nga natyra e Zotit tek njeriu, siç mëson libri i botës. Sepse thuhet: “Unë hoqa pluhurin nga toka, Zoti krijoi njeriun” (Zan. 2:7) dhe me frymëzimin e Tij i dha jetë krijimit, në mënyrë që tokësori të lartësohej me hyjnoren dhe një hir i vetëm të kalonte njëlloj nëpër të gjithë krijimin gjatë shpërbërjes së natyrës tokësore me natyrën më të lartë. Pra, duke qenë se krijesa inteligjente ishte realizuar më parë dhe secila nga forcat engjëllore, sipas Fuqisë që sundon gjithçka, është e pajisur me një lloj aktiviteti për të kompozuar Universin, atëherë ishte caktuar një forcë e caktuar për të ruajtur dhe zotëruar vendin supermundës, për këtë qëllim të forcuar nga ajo Fuqi që ndërton ekonominë në Univers. Pastaj përgatitet krijesa tokësore, imazhi i fuqisë qiellore (dhe kjo qenie e gjallë është njeriu, në të cilin bukuria perëndimore e natyrës mendore shkrihet me ndonjë fuqi të papërshkrueshme); dhe ai që ka për detyrë të mbikëqyrë çdo gjë mbimundësie e njeh atë si të rrezikshme dhe të padurueshme për veten e tij, nëse nga natyra në fjalë rezulton se ka ndonjë thelb që i ngjan një dinjiteti më të lartë. Por se si dikush që nuk u krijua për të keqen nga Krijuesi i Gjithësisë nga mirësia, ra në pasionin e zilisë, nuk është qëllimi i kësaj pune ta përshkruaj këtë në detaje dhe për jobesimtarët do të jetë e mundur të ofrohet shkurtimisht një fjalë për të. Dallimi midis virtytit dhe vesit nuk paraqitet si dallim midis dy dukurive hipostatike. Përkundrazi, ashtu si ajo që nuk ekziston i kundërvihet asaj që ekziston dhe nuk mund të thuhet se ajo që nuk ekziston është hipostatikisht e ndryshme nga ajo që ekziston, (ne pohojmë se mosekzistenca është e kundërta e qenies; në të njëjtën mënyrë vesi i kundërvihet konceptit të virtytit, jo si diçka ekzistuese në vetvete, por si diçka që kuptohet nga mungesa e diçkaje më të mirë. diçka në vetvete ekzistuese, por e privuar nga një aftësi e mëparshme, ndaj pohojmë se vesi shihet në privimin e së mirës, sikur të shfaqet një lloj hije kur hiqet rrezja. Prandaj, meqenëse natyra e pakrijuar nuk lejon lëvizje të shoqëruar me transformim, shndërrim, ndryshim, megjithatë ajo kryhet me krijimin në afërsi me ndryshimin, sepse vetë hipostaza e krijesës filloi me ndryshimin, me faktin se me fuqinë hyjnore e paqena u shndërrua në ekzistuese dhe fuqia në fjalë u krijua gjithashtu, duke zgjedhur me lëvizje të lirë atë që i pëlqen; pastaj, meqenëse ajo e mbylli të kuptuarit e saj për të mirën dhe të huajin për zilinë, si dikush që mbulon sytë me duar dhe sheh errësirën në diell, me vetë faktin se ajo nuk donte të kuptonte të mirën, ajo kuptoi të kundërtën e së mirës - dhe kjo është zili. Është e pamohueshme që fillimi i çdo gjëje është shkaku i asaj që ndodh menjëherë pas saj. Për shembull, shëndeti pasohet nga prosperiteti, aktiviteti dhe një jetë plot kënaqësi; pas sëmundjes qëndron dobësia, pasiviteti, jeta e mërzitshme dhe çdo gjë tjetër pason menjëherë fillimin e saj. Ndaj, sikurse pandjeshmëria shërben si fillimi dhe themeli i një jete të virtytshme, ashtu edhe prirja ndaj vesit që lindte nga zilia u bë rruga drejt çdo të keqeje që e pasonte. Sepse kushdo që dikur ka zhvilluar një prirje drejt së keqes, duke krijuar zili në vetvete nga neveria ndaj hirit, është si një gur që, duke u shqyer nga maja e një mali, është rrëzuar nga shpati nga pesha e tij dhe duke shkëputur lidhjet e natyrshme me të mirën, duke u rënduar dhe duke u përkulur ndaj veseve, me dashje, sikur të ishte marrë nga kufizimi i një barre ekstreme. disa nga Krijuesi për të ndihmuar në bashkësinë e më të mirëve, e bënë atë bashkëpunëtor në shpikjen e trillimeve të liga, i afrohet në mënyrë tinëzare dhe mashtruese një personi, duke e bindur që t'i shkaktojë vdekjen vetes dhe të bëhet vetëvrasës. Dhe, si një njeri i forcuar nga bekimi i Perëndisë, ai ishte i madh në dinjitet, sepse ishte caktuar të mbretëronte mbi tokë dhe mbi gjithçka që është mbi të; kishte një pamje të bukur, sepse u bë një imazh i bukurisë primitive; ai ishte i papasionuar nga natyra, sepse ai ishte në ngjashmëri me të Papasionuarit; të mbushur me guxim, duke shijuar vetë shfaqjen e Perëndisë ballë për ballë; Kjo ndezi edhe pasionin e zilisë te armiku dhe e kishte të pamundur me asnjë përpjekje apo detyrim të bënte atë që donte, sepse fuqia e bekimit të Zotit e mposhti detyrimin e tij - pastaj arrin ta bëjë njeriun femohues nga fuqia që e forcon, në mënyrë që të bëhet i ndjeshëm ndaj keqdashjes së tij. Dhe, sikurse në një llambë, kur fitili përfshihet në zjarr, nëse dikush, duke mos pasur forcë ta shuajë flakën me frymë, e përzien ujin në vaj, atëherë me këtë shpikje do ta dobësojë flakën, kështu kundërshtari, duke e përzier me dredhi vesin në vullnetin e njeriut, e bëri atë që bekimi filloi të zbehet dhe të dobësohet, me të kundërtën, pamundësia e të cilit hyn mbi të. Ashtu si e kundërta e jetës është vdekja, forca është dobësia, po ashtu bekimi është mallkim, guximi është turpi dhe e kundërta e çdo të mire. Prandaj tani, kur një fillim i tillë shërbeu si arsye për një fund të tillë, ne e shohim njerëzimin ndër të këqijat e vërteta. Kapitulli 7 Pse Zoti nuk është autori i së keqes Dhe askush nuk pyet: a filloi Zoti të krijojë, duke parashikuar fatkeqësinë njerëzore që do t'i godiste njerëzit nga pakujdesia, ndërsa ndoshta do të kishte qenë më e dobishme që njeriu të mos vinte në ekzistencë sesa të qëndronte në të keqe. Për ata që janë të përfshirë në mashtrimin e dogmave manike besojnë se kjo është baza e iluzionit të tyre, sikur në këtë mënyrë provojnë se Krijuesi i natyrës njerëzore nuk është i mirë. Nëse, megjithëse Zoti nuk di asgjë për atë që ekziston, njeriu është megjithatë në të keqe, atëherë koncepti i mirësisë së Zotit nuk do të qëndrojë, nëse Zoti nuk sjell në jetë një njeri që duhej të jetonte në të keqe. Sepse, nëse natyra dhe veprimtaria e mirë janë padyshim të mira, atëherë kjo jetë e trishtuar dhe në humbje, thonë kundërshtarët, nuk mund të njihet si krijim i së Mirës. Përkundrazi, fajtori i një jete të tillë duhet të supozohet se është dikush tjetër që ka një natyrë të prirur drejt së keqes. Të gjitha këto e të ngjashme për ata që e kanë pranuar thellë në vetvete, si një lloj boje mashtruese, kjo joshje heretike, për shkak të probabilitetit të dukshëm, duket se ka njëfarë fuqie; por për ata që janë më depërtues në të vërtetën, shihet qartë se sa e paqëndrueshme është kjo dhe se si shërben si tregues mashtrimi. Dhe më duket se do të ishte mirë të paraqitej apostulli si mbrojtës i kësaj faljeje. Sepse në letrën drejtuar Korintasve ai bën dallimin midis gjendjes trupore dhe shpirtërore të shpirtrave, duke treguar, mendoj, me fjalët e tij se e mira apo e keqja nuk duhet të vlerësohet nga ndjenja, por duke e vendosur mendjen jashtë fenomeneve trupore, duhet diskutuar në vetvete për natyrën e së mirës dhe e kundërta e saj. Sepse "ai që është shpirtëror", thotë apostulli, "përpiqet... gjithçka" (1 Kor. 2:15). Për ata që përhapin mësime të ngjashme me ato të përmendura më lart, arsyeja e shpikjes së tyre, mendoj, mund të jetë se, duke e kufizuar të mirën në kënaqësinë e kënaqësisë trupore (pasi natyra e trupit, duke qenë e ndërlikuar dhe afër kalbjes, i nënshtrohet domosdoshmërisht vuajtjes dhe sëmundjes, dhe këto vuajtje do të pasohen nga e njëjta ndjenjë e dhimbshme), ata mendojnë se krijimi i njeriut është vepër e së keqes; kështu që nëse vështrimi i tyre mendor shtrihej më lart dhe, duke e kthyer mendjen nga prirja drejt kënaqësive, ata do të shikonin me pasion natyrën e qenieve, ata do të kuptonin se e keqja nuk është gjë tjetër veçse ves. Çdo ves, jo si diçka që ekziston në vetvete dhe rezulton e pavarur, ka veçorinë dalluese se është mungesa e së mirës. Sepse jashtë vullnetit të lirë nuk ka asnjë të keqe origjinale; por e keqja quhet e keqe sepse nuk është e mirë; e paqena nuk u zhvillua; dhe krijuesi i të dështuarve nuk është Krijuesi i qenieve të arritura. Prandaj, Zoti nuk është shkaktar i së keqes - Krijuesi i qenieve, dhe jo i asaj që nuk ekziston; Ai që krijoi shikimin, jo verbërinë; virtyti, dhe jo privimi, i treguar si një vepër e vullnetit; Ai supozoi një fund të mirë për ata që jetojnë në mënyrë të virtytshme dhe për atë që i pëlqen Vetes, duke e nënshtruar natyrën njerëzore jo me ndonjë detyrim të nevojshëm, si një enë e gjallë, duke e tërhequr në mënyrë të pavullnetshme drejt së mirës. Por nëse, kur drita shkëlqen thjesht në mot të kthjellët, dikush ia errëson vullnetarisht shikimin e tij me qepallat, atëherë nuk është dielli që është arsyeja që njeriu nuk sheh. Kapitulli 8 Kuptimi i sëmundjes dhe vdekjes Por, sigurisht, ata që kanë në mendje shkatërrimin e trupit janë të indinjuar dhe e kanë të vështirë që jeta jonë të dërrmohet nga vdekja. Pra, në këtë ngjarje të hidhur, le të shohë bollëkun e veprave të mira të Zotit, sepse kjo, ndoshta, ka shumë të ngjarë ta çojë atë në habi për kujdesin e mëshirshëm të Zotit për njeriun. Është e këshillueshme të jetosh një jetë me pjesëmarrje në kënaqësinë e asaj që dëshiron. Dhe nëse dikush e kalon jetën e tij në mundime, atëherë ai e kupton se është më e preferuar për veten të mos ekzistojë sesa të ekzistojë dhe të vuajë. Prandaj, le të shqyrtojmë nëse Dhënësi i jetës ka në mendje diçka tjetër përveç asaj që jeta jonë të jetë sa më e mirë për ne? Meqenëse me lëvizjen e lirë e kemi tërhequr veten në bashkësi me të keqen, me një lloj kënaqësie, sikur një lloj helmi i kalitur me mjaltë, duke e përzier të keqen me natyrën, dhe nëpërmjet kësaj, duke qenë të privuar nga lumturia, e cila, siç e imagjinojmë, konsiston në mosvuajtjen, jemi shndërruar në ves, atëherë për këtë arsye njeriu, si një enë e varfër pas zbërthimit të tokës, e ka filtruar atë në dekompozim. i perceptuar, ai mund të ringjallet i rikthyer në formën e tij origjinale. Moisiu na shpjegon të njëjtën dogmë historikisht dhe në gjëegjëza. Megjithatë, edhe në gjëegjëza mësimi që përmban është i qartë. Sepse ai thotë se kur njerëzit e parë prekën të ndaluarën dhe u ekspozuan nga kjo lumturi, atëherë Zoti ua vendosi të parëlindurve “peta prej lëkure” (Zan. 3:21), siç më duket mua, duke mos e drejtuar kuptimin e fjalës tek këto lëkura (sepse prej të cilave u hoqën lëkurat e kafshëve të thera dhe u shpikën rrobat për njerëzit? Por duke qenë se çdo lëkurë e ndarë nga kafsha është e ngordhur, mendoj se pas kësaj Shëruesi i shthurjes sonë, që të mos mbetej përgjithmonë tek ne, natyrisht në mënyrë të parashikuar, u imponoi njerëzve aftësinë për të vdekur, që ishte dallimi i natyrës memece. Sepse një mantel është diçka që na imponohet nga jashtë, duke i shërbyer trupit për përdorim të përkohshëm, jo ​​të ngjashëm me natyrën. Prandaj, sipas një vështrimi të veçantë, vdekja u transferua nga natyra e memecit në natyrën e krijuar për pavdekësi, mbulon pamjen e jashtme, jo të brendshmen, përfshin pjesën shqisore të njeriut, por nuk prek vetë imazhin e Zotit. Po, dhe ndijimi dekompozohet dhe nuk shkatërrohet, sepse shkatërrimi është një shndërrim në hiç, dhe zbërthimi është një zgjidhje përsëri për ato elemente të botës nga të cilat është krijuar një gjë. Por ajo që është në këto elemente nuk u zhduk, megjithëse i shpëtoi kuptimit të ndjenjave tona. Arsyeja e zbërthimit është e qartë nga shembulli që kemi dhënë. Meqenëse sensualiteti është i përbashkët me të çuditshmen dhe tokësoren, vlerësimi më i mirë dhe më i lartë i së bukurës me miratimin e shqisave është bërë mëkatar, dhe gabimi në vlerësimin e së bukurës ka prodhuar gjendjen e kundërt, atëherë pjesa e vetes që është bërë e turpshme, shpërbëhet nga pranimi i të kundërtës. Shembulli shprehet si më poshtë: supozojmë se një enë e caktuar është prej balte dhe, për ndonjë qëllim, është e mbushur me plumb të shkrirë. Plumbi i derdhur në të është ngurtësuar dhe mbetet aq sa nuk mund të derdhet, por pronari i enës dëshiron ta bëjë të përshtatshme për veten e tij; Duke ditur artin e pakët, ai rrëzon copa nga plumbi dhe pastaj e bën përsëri enën për përdorim të tij në formën e mëparshme, të pambushur me lëndën e përzier. Po kështu, Krijuesi i enës sonë, meqenëse vesi ishte i përzier me pjesën ndijore, dua të them trupin, pasi ka zbërthyer në vetvete të gjithë substancën që kishte marrë të keqen dhe është rikrijuar përsëri në ringjallje pa asnjë përzierje të së kundërtës, e kthen enën në bukurinë e saj origjinale. Por njëfarë lidhjeje dhe komunikimi i pasioneve mëkatare ndodh në shpirt dhe në trup, d.m.th. ka njëfarë ngjashmërie midis vdekjes trupore dhe vdekjes shpirtërore, sepse ashtu si në mish ne e quajmë heqjen e jetës shqisore vdekje, ashtu edhe në shpirt ne e quajmë ndarjen e jetës së vërtetë vdekje. Prandaj, meqenëse, sipas asaj që u tha më parë, një gjë është bashkimi i së keqes, i parë në shpirt dhe në trup (sepse e keqja hyn në veprim përmes shpirtit dhe përmes trupit), atëherë vdekja e dekompozimit për shkak të aplikimit të lëkurës së vdekur nuk ka të bëjë me shpirtin, sepse si mund të zbërthehet diçka që nuk është komplekse? Dhe duke qenë se ka nevojë për një lloj shërimi për të hequr nga shpirti ndyrësinë që është rritur në të, prandaj në jetën reale është propozuar shërimi i virtytit për të shëruar plagë të tilla; nëse shpirti mbetet i pashëruar, atëherë shërimi i rezervohet atij në jetën e ardhshme. Por, ashtu si ka disa dallime në vuajtjet trupore: disa prej tyre janë të rehatshme, ndërsa të tjerët e kanë të vështirë të pranojnë trajtimin, dhe prerja, kauterizimi dhe ilaçet e hidhura përdoren për t'i dhënë fund vuajtjes që ka zënë rrënjë në trup, ashtu edhe gjykimi i ardhshëm premton diçka të ngjashme me shërimin e sëmundjeve mendore. Për njerëzit e dobët, ky është një kërcënim dhe një kryengritje e hidhërimeve, që nga frika e ndëshkimit të dhimbshëm të bëhemi të mençur derisa të shmangim vesin, por sipas besimit të njerëzve më kuptimplotë, ky është shërim dhe shërim nga Zoti, duke e ngritur krijimin e Tij në hirin origjinal. Ashtu si ata që, duke prerë ose katerizuar, heqin nga trupi kallo dhe lytha të rritura në mënyrë të panatyrshme, jo pa mundim, shërojnë të mirën, por nuk e prishin dëmin e të sëmurit, po ashtu të gjitha teprimet materiale që ngurtësojnë shpirtrat tanë, të ngurtësuar nga komunikimi me pasionet, priten dhe fshihen gjatë gjykimit të së urtit, siç thotë mëshira e urtësisë, Ungjilli, sipas asaj që u tha: “Ata nuk kërkojnë shëndetin e mjekut, por të të sëmurit” (Mateu 9:12). Meqenëse në shpirt ka ndodhur një afërsi e madhe me të keqen, atëherë, ashtu si prerja e një lythje që kruhet godet sipërfaqen e trupit (sepse përtej natyrës, ajo që është rritur së bashku me natyrën nga një lloj simpatie lidhet me temën dhe ndodh një lloj i çuditshëm bashkimi i të huajit me tonën, kështu që ndjenja, duke u ndarë nga e panatyrshmes, ashtu siç thotë ai, plagoset dhe dhimbja, duke u ndarë nga e panatyrshme). nuk është askund profecia, "zhduket... në denoncime" (Ps. 39:12) për mëkatin, atëherë, për shkak të natyrës thellësisht depërtuese të së keqes, do të pasojnë domosdoshmërisht disa sëmundje të papërshkrueshme dhe të pashprehshme, përshkrimi i të cilave nuk mund të shprehet me fjalë në të njëjtën masë si natyra e përfitimeve të dëshiruara. Sepse të dy nuk i nënshtrohen fuqisë së fjalëve dhe janë të paarritshëm për hamendjen e arsyes. Prandaj, kushdo që shikon qëllimin e urtësisë së Ndërtuesit të Shtëpisë në Gjithësi, në asnjë mënyrë nuk do të gjejë ndonjë arsye për ta quajtur Krijuesin e njerëzve, nga frikacak, autor të së keqes, duke thënë se Ai ose nuk e njeh të ardhmen, ose e di, por e krijoi njeriun jo pa prirje drejt së keqes, sepse edhe njohja e së ardhmes nuk e ndaloi dëshirën për atë që po bëhet. Për faktin se njerëzimi do të devijonte nga e mira, e dinte Ai që përmban gjithçka përmes fuqisë së mprehtësisë dhe e sheh të ardhmen së bashku me të shkuarën. Por, ashtu siç pa devijimin, Ai gjithashtu e kuptoi apelin e njeriut përsëri për mirësinë. Pra, cila ishte më e mirë? A nuk duhet ta sjellim fare në ekzistencë llojin tonë, pasi parashikova që në të ardhmen do të mëkatojmë kundër të bukurës, ose, pasi të kemi sjellë në jetë, dhe ta kthejmë llojin tonë të sëmurë në hirin fillestar? Për shkak të vuajtjes trupore, që na bie domosdoshmërisht për shkak të përkohshmërisë së natyrës, ta quash Zotin krijues të së keqes ose të mos e njohësh fare atë si krijues të njeriut, për të mos u konsideruar fajtori i asaj që na shkakton mundime, është shenjë e frikacakëve të skajshëm tek ata që e vlerësojnë të mirën dhe të keqen me anë të ndjenjës, të cilët nuk e dinë vetëm se e keqja nuk është e mirë nga natyra. nga e mira. Dallimi i së mirës nga e keqja sipas punës dhe kënaqësisë është karakteristikë e natyrës memece; Ndër memecët, kuptimi i gjërave vërtet të mira nuk ndodh, sepse ata nuk përfshihen në mendje dhe në mendim. Dhe se njeriu është një vepër e bukur e Zotit dhe e krijuar për diçka edhe më të bukur, kjo duket jo vetëm nga ajo që u tha, por edhe nga një mijë dëshmi të tjera, shumë prej të cilave, për shkak të panumërtësisë së tyre, do t'i kalojmë në heshtje. Pasi e kemi quajtur Zotin Krijuesin e njeriut, nuk kemi harruar atë që diskutuam në fillim, duke iu kthyer helenëve, ku vërtetuam se Fjala e Zotit, si vetëekzistente dhe hipostatike, është edhe Zot edhe Fjala, duke përqafuar të gjithë fuqinë krijuese; më mirë të themi, është vetë kjo fuqi, ka dëshirë për çdo vepër të mirë, e sjell në realitet gjithçka që dëshiron, sepse vullneti i Tij shoqërohet me fuqi; Qëllimi dhe vepra e tij është jeta e krijesave; Ai solli në jetë një njeri, të stolisur hyjnisht me të gjitha virtytet. Meqenëse nga natyra është e ndryshueshme vetëm ajo që ka ekzistencë jo si gjë e krijuar, por ajo që prodhohet nga një natyrë e pakrijuar nga e paqena, atëherë, duke filluar drejtpërdrejt të jetë nga transformimi, ajo gjithmonë vazhdon të ndryshojë, pavarësisht nëse ai vepron në përputhje me natyrën, kur ndryshimi drejtohet vazhdimisht për të mirë, ose kur devijohet nga rruga e drejtë, kur pason një lëvizje në drejtim të kundërt. Pra, duke qenë se edhe njeriu i përket të krijuarve, ndryshueshmëria e natyrës së tij zvarritet në drejtim të kundërt. Dhe ashtu si largimi i njëhershëm nga të mirat fut në mënyrë të vazhdueshme të gjitha llojet e të këqijave, kështu që vdekja u fut nga neveria ndaj jetës, errësira u ngrit me varfërimin e dritës, në mungesë të virtytit ajo u zëvendësua me ves, dhe në mungesë të ndonjë prej të mirave vendin e saj në listë e zuri e kundërta, atëherë një person i cili u rrëzua për shkak të tillë dhe i ngjashëm maturi për të ruajtur maturinë dhe për të dëshiruar çdo gjë të mençur që u largua nga maturia). urtësi), kujt ishte e nevojshme t'i drejtoheshim përsëri hirit origjinal? Kujt i duhej korrigjimi i të rënëve, apelimi ndaj të humburve, apo udhëzimi i të humburve? Kush tjetër, sigurisht, nëse jo Zoti i natyrës?! Sepse vetëm Ai që dha jetë në fillim ishte i mundur dhe në të njëjtën kohë ishte e përshtatshme t'i thërriste jetës që po mbaronte. Kjo është ajo që ne dëgjojmë në sakramentin e së vërtetës, ata që mësohen se Perëndia e krijoi njeriun në fillim dhe e shpëtoi kur ai ra. Kapitulli 9 A është e denjë për Perëndinë ajo që thuhet për Krishtin? Por për sa u tha deri më tani, kundërshtuesi, duke parë lidhjen e fjalimit, ndoshta do të pajtohet me mësimin, sepse në atë që u tha, me sa duket, nuk ka asgjë të huaj për mënyrën hyjnore të të menduarit. Por nuk është me këtë prirje që ai do të pranojë atë që vijon dhe se si misteri i së vërtetës është më i intensifikuar. Lindja e njeriut, rritja nga foshnjëria deri në moshën madhore, ngrënia, pirja, lodhja, gjumi, trishtimi, lotët, shpifjet, gjykimi, kryqi, vdekja, vendosja në varr - e gjithë kjo, duke qenë pjesë e sakramentit, në njëfarë mënyre dobëson besimin e njerëzve të një të menduari të ulët, saqë, për shkak të asaj që u tha më parë, ata nuk pranojnë atë që thuhet më vonë. Mendimi hyjnor i ringjalljes nga të vdekurit nuk lejohet për shkak të konceptit të pahijshëm të vdekjes. Por unë mendoj se, duke i çliruar disi mendimet tona nga dhjamosja trupore, së pari duhet të kuptojmë të mirën dhe të keqen, çfarë janë ato në vetvete dhe me cilat shenja kuptohen njëra dhe tjetra. Sepse asnjë nga njerëzit e arsyeshëm, natyrisht, nuk do të kundërshtojë se nga natyra vetëm një gjë është e turpshme, domethënë pasioni i lig; Nëse nuk ka ves, atëherë i gjithë turpi është i huaj. Dhe, me të cilën nuk përzihet asgjë nga e kundërta, atëherë, pa dyshim, ajo i përket radhëve të së mirës dhe e mira e vërtetë nuk ka përzierje të së kundërtës. Megjithatë, gjithçka që shihet në fushën e së mirës është hyjnore. Prandaj, ose le të provojnë se lindja, rritja, rritja, përmirësimi gradual i natyrës, përvoja e vdekjes, kthimi nga vdekja janë vese; ose nëse pajtohen që ajo që numërohet nuk i përket veseve, atëherë medoemos pranojnë se ajo që është e huaj për vesin nuk është aspak e turpshme. Kur është vërtetuar se, pa dyshim, është e mirë, a nuk janë ata që në marrëzinë e tyre janë patetikë kur pretendojnë se ajo që është e mirë nuk është hyjnore? Kapitulli 10 Si mund të kufizohej Hyjnia në trup? Por ata do të thonë: natyra njerëzore është e vogël dhe e kufizuar, por Hyjnorja është e pafundme - si mund të përqafohet e pakufishme nga një atom? Por kush thotë se pafundësia e Hyjnores përqafohet nga kufizimet e mishit sikur nga një enë? Dhe gjatë jetës sonë, natyra shpirtërore nuk përmbahet brenda kufijve të mishit. Përkundrazi, vëllimi trupor kufizohet në pjesët e veta dhe shpirti, përmes lëvizjeve të mendimit, shtrihet lirshëm në të gjithë krijimin, duke u ngjitur në qiell, duke u zhytur në humnera, duke kaluar në të gjithë gjerësinë e Universit, duke depërtuar në biruca me një mendje kureshtare dhe shpesh prek me mendim mrekullitë e qiellit, pa u ngarkuar nga barra e barrës. Nëse shpirti i njeriut, i bashkuar nga domosdoshmëria e natyrës me trupin, është lirisht kudo, atëherë cila është nevoja të pohojmë se Hyjnia është e kufizuar nga natyra e mishit dhe nga shembujt e arritshëm për kuptimin tonë të mos krijojmë ndonjë hamendje të denjë për ekonominë hyjnore? Ashtu si në një llambë shihet zjarri, i cili shfaqet si substanca e vendosur aty, dhe Fjala dallon zjarrin mbi substancën dhe lëndën që ndez zjarrin, por në realitet është e pamundur, duke e ndarë njërën nga tjetra, të tregohet flaka në vetvete, veç lëndës; përkundrazi, edhe flaka edhe lënda janë një: kështu (në këtë shembull, askush të mos marrë parasysh fuqinë shkatërruese të zjarrit, por përkundrazi, duke marrë në imazh një gjë që është e duhura, le të refuzojë të pazakonta dhe të papërshtatshme), ashtu si flaka, siç e shohim, varet nga substanca e vendosur dhe nuk përmbahet në substancë, e cila pengon, përfytyrimin dhe përfytyrimin e natyrës së njësisë njerëzore. afrimi, ruajtja e një mendimi hyjnor, duke besuar se Hyjnia, megjithëse ishte te njeriu, nuk i nënshtrohej ndonjë kufizimi? Kapitulli 11 Si u bashkua Hyjnorja me njerëzimin? Nëse pyetni: si bashkohet Hyjnia me njerëzimin? - atëherë shikoni, së pari duhet të pyesni: çfarë lidhjeje ka shpirti me mishin? Nëse metoda e lidhjes së shpirtit me trupin tuaj është e panjohur, atëherë, sigurisht, nuk duhet të mendoni se edhe kjo do të bëhet e arritshme për të kuptuarit tuaj. Por, ashtu si këtu jemi të sigurt se shpirti është diçka ndryshe nga trupi, sepse mishi, i ndarë nga shpirti, bëhet i vdekur dhe joaktiv dhe ne nuk e dimë metodën e bashkimit, ashtu edhe atje, megjithëse e kuptojmë se natyra hyjnore është jashtëzakonisht e ndryshme nga natyra e vdekshme dhe kalimtare, megjithatë është e paimagjinueshme për ne të kuptojmë mënyrën se si bashkohet hyjnia me njerëzimin. Përkundrazi, ne nuk dyshojmë se Zoti ka lindur në natyrën njerëzore për shkak të mrekullive të raportuara, por ne refuzojmë të hetojmë se si lindi ai, sepse kjo është përtej asaj që mund të imagjinohet. Sepse, duke besuar se çdo ekzistencë trupore dhe mendore realizohet nga një natyrë jotrupore dhe e pakrijuar, së bashku me besimin në këtë nuk hyjmë në studimin se çfarë dhe si u realizua. Por duke pranuar atë që është sjellë në ekzistencë, ne e lëmë të panjohur mënyrën se si u krijua Universi, si krejtësisht e pashpjegueshme dhe e pashpjegueshme. Kapitulli 12 Çfarë dëshmie ka që Perëndia është shfaqur në mish? Dhe kushdo që kërkon prova se Perëndia na është shfaqur në mish, le të shikojë te pushteti. Sepse në përgjithësi, se ekziston një Zot, vështirë se dikush ka ndonjë provë tjetër për këtë nga dëshmia e veprave. Prandaj, ashtu si duke parë universin, duke marrë parasysh ligjet e ekonomisë në botë, bekimet që i janë shfaqur jetës sonë nga lart, kuptojmë se mbi të gjitha ekziston një fuqi e caktuar që krijon atë që ndodh dhe mbron qeniet, kështu duke e konsideruar Zotin që na u shfaq në mish si provë të mjaftueshme të Ardhjes Hyjnore, ne njohim mrekullitë shumëfunksionale të përshkruara në natyrën e Zotit. Detyra e Zotit është të ringjallë njerëzit; Detyra e Zotit është të mbrojë krijesat me anë të providencës; Puna e Perëndisë është të sigurojë ushqim dhe pije për ata që kanë marrë jetën trupore si trashëgimi; Detyra e Perëndisë është t'u bëjë mirë atyre në nevojë; Është detyrë e Perëndisë që të rivendosë përsëri në shëndet natyrën e rraskapitur nga dobësia; Puna e Zotit është të zotërojë në mënyrë të barabartë të gjithë krijimin: tokën, detin, ajrin, hapësirën mbi ajër; Puna e Zotit është të ketë fuqi dërrmuese në çdo gjë dhe, mbi të gjitha, të jetë më i fortë se vdekja dhe korrupsioni. Prandaj, nëse legjendës për Zotin e mishëruar i mungonte ndonjë nga këto, atëherë ata që janë të huaj për besimin tonë do ta refuzonin me të drejtë sakramentin tonë. Dhe nëse gjithçka që përbën konceptin e Zotit shihet në legjendat për Të, çfarë e pengon besimin? Kapitulli 13 Si mund të lindë dhe të vdesë Perëndia? Por ata thonë: lindja dhe vdekja janë karakteristikë e natyrës trupore. Dhe unë them të njëjtën gjë. Por ajo që është para lindjes dhe ajo që është pas vdekjes nuk ka asgjë të përbashkët me natyrën tonë. Sepse, duke parë të dy kufijtë e jetës njerëzore, ku fillojmë dhe ku mbarojmë? Njeriu, pasi e ka filluar ekzistencën me vuajtje, e plotëson atë me vuajtje. Dhe atje, lindja nuk filloi me pasion dhe vdekja nuk mbaroi me vuajtje, sepse lindja nuk u parapri nga një ndjenjë kënaqësie dhe vdekja nuk u pasua nga korrupsioni. Nuk e besoni mrekullinë? Unë gëzohem për këtë mosbesim. Me faktin se ju e konsideroni atë që ju thuhet se tejkalon besimin, ju e pranoni, sigurisht, se këto mrekulli janë të mbinatyrshme. Prandaj, le të jetë një dëshmi e hyjnisë së Atij që ju shfaq se predikimi nuk raporton ngjarje natyrore. Dhe nëse ajo që thuhet për Krishtin do të përmbahej brenda kufijve të natyrës, atëherë ku do të ishte Hyjnorja? Nëse fjala e tejkalon natyrën, vetë ajo që nuk beson është provë për ty se ajo që predikohet është Zoti. Një person lind nga një çift i martuar dhe pas vdekjes i nënshtrohet kalbjes. Nëse predikimi do ta përmbante këtë, atëherë, sigurisht, nuk do të mendonit se ai në të cilin dëshmohen vetitë dalluese të natyrës sonë është Zoti. Meqenëse dëgjon se, megjithëse ka lindur, por nga mënyra e lindjes dhe nga fakti se Ai nuk e lejoi Veten të ndryshohej përmes prishjes, Ai doli nga kufijtë e zakonshëm të natyrës sonë, atëherë si rezultat i kësaj do të ishte mirë që mosbesimi të kthehet në diçka tjetër: të mos e konsiderojmë Atë një nga ata që janë të dukshëm në natyrë për njeriun. Kushdo që nuk beson se ekziston një person i tillë, me çdo nevojë, do të çohet në besimin se Ai është Zot. Sepse ai që ka transmetuar se ka lindur, ka transmetuar në të njëjtën kohë se ka lindur i tillë. Prandaj, nëse, si rezultat i asaj që u tha, është e vërtetë se Ai ka lindur, atëherë në të njëjtën mënyrë, natyrisht, ka gjithashtu të ngjarë që Ai të ketë lindur pikërisht në këtë mënyrë. Për atë që foli për lindjen shtoi se ka lindur nga një Virgjëreshë. Dhe ai që përmendi vdekjen dëshmoi edhe për ringjalljen pas vdekjes. Prandaj, nëse, në bazë të asaj që dëgjoni, supozoni se Ai ka lindur dhe ka vdekur, atëherë me të njëjtën arsye do të supozoni, sigurisht, se lindja dhe vdekja e Tij u hoqën nga vuajtjet. Por kjo është mbi natyrën, prandaj, jo brenda kufijve të natyrës, natyrisht, është Ai që rezulton të ketë lindur në mënyrë të mbinatyrshme. Kapitulli 14 Cila është arsyeja për një poshtërim të tillë të Hyjnores? Prandaj, thonë ata, cila ishte arsyeja që Hyjnorja pranoi një poshtërim të tillë, në të cilin besimi lëkundet, duke pyetur veten nëse Zoti, një qenie e paimagjinueshme, e paimagjinueshme, e papërshkrueshme, që tejkalon çdo lavdi dhe çdo madhështi, është bashkuar me guaskën me vlerë të ulët të natyrës njerëzore, në mënyrë që veprimet e Tij të larta të degradohen nga kjo lidhje e papërfillshme? Kapitulli 15 Përgjigja e pyetjes së mësipërme dhe fillimi i përgjigjes për pyetjen tjetër: pse nuk e shpëtoi njeriun me një urdhër? Ne nuk e kemi të vështirë t'i japim një përgjigje hyjnore kësaj. A po pyesni për arsyen pse Zoti lindi mes njerëzve? Nëse largoni nga jeta bekimet e dhëna nga lart, nuk do të jeni në gjendje të thoni pse e njihni Hyjnoren. Sepse nga ajo që përjetojmë, ne e njohim Bamirësin; Duke pasur para syve se çfarë po ndodh, nga ajo konkludojmë për natyrën e aktorit. Prandaj, nëse një shenjë e veçantë e natyrës së Zotit është dashuria për njerëzimin, atëherë ju keni përgjigjen për pyetjen që keni bërë, keni arsyen e shfaqjes së Zotit midis njerëzve. Natyra jonë e dobët kishte nevojë për një shërues; një person që kishte rënë kishte nevojë për diçka ngritëse; ai që ka devijuar nga jeta ka nevojë për një jetëdhënës; ai që është tërhequr nga bashkësia e së mirës ka nevojë për atë që e çon në të mirë; i burgosuri në errësirë ​​filloi të kishte nevojë për ardhjen e dritës; robi ndjente nevojën për një shpengues, i burgosuri për një mbrojtës dhe ai që mbahej nën zgjedhën e skllavërisë për një çlirimtar. A nuk ishte vërtet kjo e mjaftueshme dhe e padenjë për t'iu përkulur Zotit për të vizituar natyrën njerëzore kur njerëzimi ishte në një situatë kaq të mjerueshme?! Por ishte e mundur, thonë ata, t'i tregohej një dobi njeriut dhe Zotit të qëndronte i pavuajtur, sepse me vullnetin e Tij Ai krijoi universin dhe me një lëvizje të vetme të vullnetit solli në ekzistencë të paqenë, pse Ai nuk e fut njeriun me një lloj fuqie të autorizuar dhe hyjnore, duke vjedhur nga një forcë rezistente, në gjendjen fillestare, nëse Ai dëshiron, por kalon gjatë, duke kaluar në jetë. të gjitha epokat në rregull, pastaj duke shijuar vdekjen dhe duke arritur kështu qëllimin me Ringjalljen e trupit të Tij, sikur të ishte e pamundur për Të, duke qenë në kulmin e lavdisë Hyjnore, të shpëtonte një person me urdhërin e Tij, duke lënë mënjanë një rrethanë të tillë? Prandaj, është e nevojshme që kundërshtimet e tilla t'i kundërshtojmë me të vërtetën dhe asgjë nuk duhet të pengojë besimin e atyre që studiojnë me kureshtje mësimin misterioz. Pra, le të shqyrtojmë së pari (e cila tashmë është eksploruar pjesërisht më lart) se çfarë qëndron në kundërshtim me virtytin. Ashtu siç ka errësirë ​​në dritë dhe vdekje në jetë, po ashtu, padyshim, vesi është e kundërta e virtytit dhe asgjë tjetër përveç tij. Ashtu si nga shumë krijesat që shihen në krijim, asgjë tjetër nuk është në kundërshtim me dritën dhe jetën: as guri, as pema, as uji, as njeriu, as ndonjë krijesë tjetër, përveç asaj që në të vërtetë konsiderohet e kundërta, që janë errësira dhe vdekja, kështu që në diskutimin e virtytit askush nuk do të thotë se çdo krijesë, përveç konceptit të vesit, kuptohet se është e kundërta e saj. Prandaj, nëse mësimet tona pohonin se Hyjnia ka lindur në mënyrë të lig, atëherë kundërshtari do të kishte mundësinë të sulmonte besimin tonë, pasi ne mendojmë gjëra të papërputhshme dhe të ndryshme për natyrën e Zotit. Sepse është e palejueshme të pohohet se mençuria e vërtetë, mirësia, pakorruptueshmëria (dhe nëse ka ndonjë koncept dhe emër tjetër të lartë) bie në të kundërtën. Pra, nëse virtyti i vërtetë është Zoti, dhe e kundërta e virtytit nuk është një lloj natyre, por ves, Zoti nuk lind në ves, por në natyrën njerëzore; dhe vetëm një gjë është e pahijshme dhe e turpshme - një pasion vicioz, në të cilin Zoti nuk ishte dhe nuk mund të jetë sipas natyrës së Tij, atëherë pse u vjen turp nga ky rrëfim se Zoti është bashkuar me natyrën njerëzore, kur në përbërjen e njeriut nuk shihet asgjë në kundërshtim me virtytin? Sepse as dhuntia e fjalës, as dhuntia e arsyes, as aftësia për të përvetësuar njohuri, as ndonjë gjë tjetër e ngjashme me këtë, që përbën veçantinë e thelbit njerëzor, nuk është në kundërshtim me konceptin e virtytit. Kapitulli 16 A pësoi vuajtje Hyjnia? Por vetë ndryshueshmëria e trupit tonë, thonë ata, është një gjendje pasive, dhe kushdo që është në trup është në vuajtje, por Hyjnia është e pandjeshme. Prandaj, ky koncept i Zotit është i çuditshëm nëse ata pohojnë vetëm se ai që është i papasionuar nga natyra hyn në bashkësi me vuajtjet. Por për këtë, ne do të përdorim përsëri të njëjtën përgjigje se diçka quhet gjendje pasive në kuptimin e duhur, dhe një tjetër - për shkak të përdorimit të pasaktë të fjalëve. Sa i përket vullnetit të lirë dhe kthimit nga virtyti në ves, atëherë vërtet ka vuajtje; megjithatë, ajo që në natyrë shihet si kalimtare, që ndodh në një sekuencë të veçantë, atëherë në një kuptim më të drejtë mund të quhet më shumë vepër sesa vuajtje. Të tilla janë, për shembull, lindja, rritja, mirëmbajtja e trupit nëpërmjet ushqimit që hyn dhe derdhet, bashkimi i elementeve në trup dhe përsëri zbërthimi i asaj që është formuar dhe kalimi në të përafërt. Çfarë preku Hyjnorja sipas sakramentit tonë? A është në të vërtetë e ashtuquajtura gjendje pasive, e cila është një ves, apo një lëvizje e natyrshme? Nëse mësimi pohonte se Hyjnia e lejonte veten të ndalohej, do të duhej të ikte nga një dogmë kaq absurde, pasi ajo nuk ofron asgjë të arsyeshme për natyrën e Zotit. Nëse ai thotë se Zoti preku natyrën tonë dhe qenia e parë dhe ekzistenca e veçantë e së cilës buron nga Zoti, atëherë cili është mëkati i predikimit kundër një të menduari hyjnor, kur në konceptet e Zotit nuk përfshihet asnjë prirje pasive në besim? Sepse ne nuk themi se mjeku i ekspozohet vuajtjes kur shëron vuajtjet; përkundrazi, personi që kujdeset për të sëmurin, megjithëse e prek sëmundjen, vetë mbetet i lirë nga vuajtjet. Nëse lindja në vetvete nuk është vuajtje, atëherë askush nuk do ta quajë jetën vuajtje. Përkundrazi, lakmia dhe dëshira e të gjallëve për vese çojnë në lindjen e njeriut - kjo është një sëmundje e natyrës. Por sakramenti thotë se Hyjnia është e pastër nga të dyja. Prandaj, nëse lindja është e huaj për lakminë dhe jeta është e huaj për vesin, atëherë çfarë lloj vuajtjeje mbetet në të cilën, sipas sakramentit të devotshmërisë, Zoti kishte kungim? Por nëse dikush e quan ndarjen e trupit dhe shpirtit vuajtje, atëherë do të ishte e drejtë që fillimisht të quhej kështu bashkimi i të dyjave. Sepse nëse shpërbërja e të bashkuarve është vuajtje, atëherë lidhja e të ndarëve mund të jetë vuajtje, sepse si në kombinimin e të ndarëve ashtu edhe në ndarjen e atyre që ishin në lidhje, shfaqet një lëvizje e caktuar. Prandaj, sido që të quhet lëvizja e fundit, duhet të quhet edhe ajo e mëparshme. Nëse lëvizja e parë që ne e quajmë lindje quhet vuajtje, atëherë ajo që lejon bashkimin e trupit dhe shpirtit duhet të quhet edhe vuajtje. Por ne themi për Zotin se Ai ishte në këtë dhe atë lëvizje të natyrës sonë - si në atë me të cilën shpirti bashkohet me trupin, ashtu edhe në atë me të cilën trupi ndahet nga shpirti. Dhe për sa i përket përbërjes njerëzore, për shkak të natyrës së pashprehur dhe të pashprehshme të kësaj shpërbërjeje, të përzier në arsyetimin e të dyjave, pra shqisore dhe shpirtërore, parashikohet që uniteti i atyre dikur të bashkuar, dua të them shpirtin dhe trupin, të vazhdojë përgjithmonë. Sepse kur natyra jonë, duke ndjekur rendin e saj të qenësishëm dhe në të Mishëruarit, u zhvendos për të ndarë shpirtin dhe trupin sikur me ndonjë përbërje ngjitëse, dua të them fuqinë hyjnore, Ai përsëri bashkoi atë që ishte ndarë, duke e sjellë atë që ishte tretur në unitet të pazgjidhshëm. Dhe kjo është ringjallja e asaj që ishte bashkuar më parë dhe, pas zbërthimit, bashkohet reciprokisht, një kthim në një unitet të pazbërthyeshëm, në mënyrë që hiri fillestar të kthehet te njerëzimi dhe ne të hyjmë përsëri në jetën e përjetshme, kur vesi i përzier me natyrën për shkak të zbërthimit të përbërjes sonë zhduket në ne, siç ndodh me një lëng, i cili prishet dhe zhduket nga asgjë, kur ena pa u mbron. Por ashtu si fillimi i vdekjes, pasi ndodhi në një, u përhap në të gjithë racën njerëzore, në të njëjtën mënyrë fillimi i ringjalljes përmes të Vetmit përhapet në mbarë njerëzimin. Kushdo që e bashkoi përsëri shpirtin që kishte marrë me trupin e Tij me anë të asaj fuqie, e cila në formimin e parë ishte tretur me trupin dhe shpirtin, Ai në një mënyrë më të përgjithshme bashkoi thelbin shpirtëror me atë shqisore, duke sjellë me sukses fillimin në rregull me fundin. Sepse kur, në përbërjen njerëzore që Ai kishte marrë mbi Veten e Tij, shpirti u kthye përsëri në trup me leje, atëherë bashkimi i të ndarëve, si nga një fillim, potencialisht kalon në mënyrë të barabartë në të gjithë racën njerëzore. Dhe ky është misteri i ekonomisë së Zotit për njeriun dhe ringjallja nga të vdekurit. Edhe pse me vdekjen shpirti ndahet nga trupi dhe nuk cenohet rendi i nevojshëm i natyrës, megjithatë Zoti me ringjalljen i bashkon sërish për të shërbyer për ta si kufiri përcaktues i të dyjave, vdekjes dhe jetës, kur, ashtu si në vetvete Ai formon natyrën e ndarë nga vdekja, ashtu edhe Ai vetë bëhet fillimi i bashkimit të të ndarëve. Kapitulli 17 Përtëritja e pyetjes: pse nuk shpëtuat një person me një urdhër, por një rrugë e tillë rrethrrotullimi ishte e nevojshme? Por kundërshtimi që na është bërë ende nuk është zgjidhur, do të thotë një tjetër, por në atë që u tha, gjen forcë të madhe ajo që na propozohet nga të pafetë. Sepse, nëse, siç tregoi fjala, ka aq shumë fuqi në Krishtin sa që përmbysja e vdekjes dhe hyrja e jetës janë në fuqinë e Tij, atëherë përse Ai nuk prodhon atë që ne duam vetëm me vullnet, por përkundrazi e përmbush shpëtimin tonë në një mënyrë rrethore: Ai lind, u ringjall dhe nëpërmjet sprovës së vdekjes shpëton një person? Ishte e mundur që Ai të mos i nënshtrohej kësaj dhe të na shpëtonte. Për një vërejtje të tillë, mjafton që njerëzit me qëllim të mirë të thonë në përgjigje se pacientët nuk u rekomandojnë mjekëve se si të kujdesen për ta, dhe nuk hyjnë në konkurrencë me dashamirës për llojin e trajtimit, ata nuk thonë pse mjeku preku anëtarin që vuante dhe doli me një ilaç të tillë për të ndaluar sëmundjen kur duhej një tjetër; përkundrazi, duke parë fundin e veprës së mirë, e pranojnë me mirënjohje veprën e mirë. Por meqenëse, siç thotë Profeti, "shumë mirësi" e Perëndisë sjell përfitime të fshehura (Ps. 30:20) dhe ende nuk shihet qartë në këtë jetë (dhe nëse ajo që pritej do të ishte para syve, atëherë gjithçka që thuhet në kundërshtim me jobesimtarët nuk do të kishte fuqi; tani ajo që shihet tani vetëm me anë të besimit pret shekujt e ardhshëm për t'u zbuluar, nëse është e nevojshme, një lloj i tillë është i mundur, për t'u zbuluar atyre, nëse është e mundur), zgjidhje për pyetjen e propozuar, e ngjashme me ato të mëparshme. Kapitulli 18 Prova historike e ardhjes së Zotit në botë: idhujtarët dhe hebrenjtë Për ata që besuan se Zoti erdhi në botë, ndoshta është e kotë ta dënojnë këtë ardhje, sikur të mos ishte bërë me mençuri dhe në mënyrën më të mirë. Sepse për ata që nuk janë shumë kokëfortë kundër së vërtetës, një provë e rëndësishme e ardhjes së Zotit është ajo që u zbulua përpara jetës së ardhshme në shekullin e tanishëm, e kam fjalën për dëshmitë e vetë ngjarjeve. Kush nuk e di se si hijeshia djallëzore mbushi të gjitha pjesët e Universit, duke marrë përsipër jetën njerëzore përmes idhujtarisë, si të gjithë popujt në botë u bënë ligj në idhuj për t'u shërbyer demonëve duke flijuar kafshë dhe duke flijuar gjëra të neveritshme në altarë? Por meqenëse, sipas fjalëve të Apostullit, "u shfaq hiri i Perëndisë për të shpëtuar të gjithë njerëzit" (Tit. 2, 11), që erdhi në natyrën njerëzore, gjithçka, si tymi, u shndërrua në asgjë, prandaj furitë e profecive dhe profecive pushuan, festat vjetore dhe ndotjet e përgjakshme të hekatomeve u shkatërruan; Shumë kombe nuk kanë më kisha, hajate, kisha, altarë dhe çdo gjë tjetër që shërbëtorët e idhujve drejtuan për të mashtruar veten dhe ata që e përdorin, kështu që në shumë vende ata nuk mbajnë mend nëse kjo ka ndodhur ndonjëherë; në të gjithë universin, në vend të kësaj, kisha dhe altarë u ngritën në emër të Krishtit, kudo akte të shenjta të nderuara dhe pa gjak dhe mençuri të lartë, më shumë në vepra sesa me fjalë, neglizhencë të jetës trupore dhe përbuzje për vdekjen, gjë që u tregua qartë nga ata që u detyruan nga persekutorët të braktisin besimin, duke e konsideruar vdekjen, si dënim për vdekjen. e kanë nënshtruar veten nëse nuk do të kishin pasur prova të qarta dhe të padyshimta për ardhjen e Zotit. Mjafton t'u thuash hebrenjve të njëjtën gjë si një shenjë se ai që erdhi është Ai në të cilin ata nuk besojnë, sepse para Epifanisë së Krishtit kryeqyteti i mbretërve në Jerusalem ishte i famshëm për ta, kisha i tij ishte i famshëm, flijimet vjetore ishin të ligjshme dhe gjithçka që për misteret, të aftë për të kuptuar, përshkruhej në detaje me ligj në përputhje me enigmën që në fillim, në përputhje me enigmën. deri tani nuk ishte e ndaluar. Por, kur panë Atë që pritej, për të cilin ishin mësuar paraprakisht nga profetët dhe ligji, dhe preferuan të besonin në Atë që ishte shfaqur, një besëtytni e mbushur me gabime, të cilat ata e hodhën poshtë keqas, ata i mbajtën fjalët e ligjit, duke shërbyer më shumë sipas zakonit sesa sipas arsyes - pastaj pas kësaj ata nuk e pranuan hirin e tyre vetëm në atë që ia vlente; Ju nuk do ta njihni kishën as nga gjurmët e tij; ky qytet i lavdishëm mbeti në gërmadha; Judenjve nuk u ka mbetur asgjë që ishte legalizuar në kohët e lashta - përkundrazi, vetë vendi që ata nderonin në Jerusalem, me urdhër të sundimtarëve, u bë i paarritshëm për ta. Kapitulli 19 Është ende e nevojshme për të bindur jobesimtarët Megjithatë, duke qenë se e gjithë kjo nuk duket të jetë pjesë e shenjave të ardhjes së Zotit as te helenistët dhe as te mësuesit kryesorë të mësimeve hebraike, do të ishte mirë të flitet veçanërisht për kundërshtimet e bëra, pse natyra e Zotit bashkohet me tonën, duke shpëtuar njerëzimin në vetvete dhe jo me urdhër për të përmbushur atë që supozohej? Prandaj, çfarë lloj fillimi mund të kemi që do ta çonte vazhdimisht fjalimin tonë drejt qëllimit tonë? Çfarë mënyrë tjetër për të përshkruar shkurtimisht konceptet e devotshme rreth Perëndisë? Kapitulli 20 Mirësia dhe drejtësia duhet të zbulohen së bashku në veprimet e Perëndisë Pra, sipas njohjes së të gjithëve, duhet besuar se Zoti nuk është vetëm i fuqishëm, por edhe i drejtë, i mirë, i mençur dhe ka gjithçka që arsyeja e konsideron më të mirën. Prandaj, në ndërtimin e vërtetë të shtëpive, nuk duhet të dëshirojmë që njëra prej vetive hyjnore të zbulohet në atë që po ndodh, por jo edhe tjetra. Sepse në përgjithësi, asnjë nga këta emra të lartë në vetvete, i vetëm, veçmas nga të tjerët, nuk është virtyt. Dhe e mira, nëse nuk shoqërohet me të drejtin, të mençurin, të fuqishmin, nuk është vërtet e mirë, sepse i padrejti, i pamençuri ose i pafuqishmi nuk është i mirë. Dhe pushteti, i ndarë nga i drejti dhe i mençuri, nuk duket të jetë virtyt, sepse ky lloj pushteti është brutal dhe i dhunshëm. Dhe për gjëra të tjera duhet të themi: nëse i urti i kalon kufijtë e të drejtit, ose nëse i drejti nuk është bashkë me të fuqishmit dhe të mirën, atëherë të tjerët më mirë do ta quajnë diçka të tillë ves në kuptimin e duhur. Pse dikush do ta klasifikonte si të mirë atë që i mungon përsosmëria? Nëse të gjitha përsosmëritë duhet të konvergojnë në opinionet për Zotin, atëherë le të shohim nëse ekonomisë së Zotit për njeriun i mungon ndonjë nga konceptet hyjnore? Në Zotin, sigurisht, ne kërkojmë shenja të mirësisë. A është e mundur të kesh ndonjë dëshmi më të qartë të mirësisë se kjo - ta bësh atë që ka ikur në anën e kundërt dhe për një natyrë të vazhdueshme, të pandryshueshëm në mirësi, të mos jetë konsistent në veprime me ndryshueshmërinë e vullnetit njerëzor? Zoti nuk do të kishte ardhur, siç thotë Davidi, "për të na shpëtuar" (Ps. 79:3), nëse mirësia nuk do të kishte vendosur një qëllim të tillë. Por edhe mirësia e këtij qëllimi nuk do të sillte asnjë dobi nëse nuk do të ishte mençuria që e bënte filantropinë efektive. Sepse sa për ata që janë në gjendje të sëmurë, shumë, ndoshta, do të donin që i sëmuri të mos vuante. Por këtë vullnet të mirë ata e kryejnë vetëm te të sëmurët, të cilët ndihmohen nga një lloj arti në shërimin e pacientit. Pra, me mirësinë, pa asnjë dyshim, mençuria duhet të shoqërohet. Si shfaqet atëherë mençuria bashkë me mirësinë në atë që ka ndodhur? Të tillë që ne e shohim mirësinë jo vetëm në qëllim. Sepse si mund të shfaqej qëllimi pa u zbuluar nga ngjarjet? Veprimet që ndodhin vazhdimisht në njëfarë lidhje dhe në rregull tregojnë urtësinë dhe artin e ekonomisë së Zotit. Dhe meqenëse, sipas asaj që u tha më parë, mençuria, e shoqëruar me drejtësinë, padyshim bëhet virtyt (e marrë veçmas, nuk do të mbetet mirësi në vetvete), atëherë në doktrinën e ekonomisë së shpëtimit të njeriut do të ishte mirë të konsiderohen dy veti në lidhje reciproke - e kam fjalën urtësinë dhe drejtësinë. Kapitulli 21 Fillimi i një shpjegimi të drejtësisë së ekonomisë së shpëtimit: njeriu devijoi lirisht nga e mira Pra, çfarë është drejtësia? Ne kujtojmë, pa dyshim, atë që u tha, siç duhej, në fillim të fjalës, domethënë, se njeriu është krijuar në ngjashmërinë e natyrës së Zotit, duke ruajtur në vetvete këtë ngjashmëri me Hyjnoren në cilësi të tjera të mira dhe në lirinë e vullnetit, por duke qenë, sipas nevojës, një natyrë e ndryshueshme. Sepse kushdo që e ka fillimin e ekzistencës nëpërmjet ndryshimit, sigurisht që është e pamundur që ai të mos jetë i ndryshueshëm, sepse vetë kalimi nga mosekzistenca në qenie është një lloj ndryshimi në të cilin ajo që nuk u realizua nga fuqia e Zotit shndërrohet në esencë. Dhe për një arsye tjetër, ka domosdoshmërisht ndryshueshmëri te njeriu për vetë faktin se njeriu ishte shëmbëlltyra e natyrës së Zotit, dhe ajo që krahasohet, nëse nuk do të kishte ndonjë tjetërsi, sigurisht që do të ishte identike me atë me të cilën po krahasohet. Prandaj, meqenëse tjetërsia me Proto-Imazhi i asaj që krijohet në imazh konsiston në faktin se Proto-Imazhi është nga natyra i pandryshueshëm, por imazhi nuk është i tillë, përkundrazi, për arsyen e përmendur, ai u realizua përmes ndryshimit dhe ndryshon, natyrisht, nga vetë fakti se ka ngjashmëri, dhe ndryshimi është një lëvizje që shtrihet vazhdimisht nga një gjë në një gjendje, në të cilën janë gjithmonë dy lloje: i arritur drejt së mirës, në të veprimi përpara nuk ka të ndalur sepse nuk arrihet kufiri i rrugës; tjetra është e kundërta, dhe kjo është qëndrueshmëria e saj, se nuk mund të jetë konsistente, sepse kundërshtimi ndaj së mirës, ​​siç u tha më parë, është i ndryshëm nga e mira në të njëjtin kuptim në të cilin ne e quajmë të paqenën të ndryshme nga ekzistuesja dhe mosekzistencën nga qenia. Pra, meqenëse është e pamundur që natyra të mbetet e palëvizshme në vetvete për shkak të përpjekjes dhe lëvizjes së saj shumë të çoroditur dhe të ndryshueshme, vullneti me siguri do të nxitojë drejt diçkaje, i tërhequr natyrshëm në lëvizje nga dëshira për më të mirën. Por disa gjëra janë vërtet të mira nga natyra, ndërsa të tjerat nuk janë dhe janë të zbukuruara me ndonjë shenjë mirësie. Mendja është e vendosur brenda nesh për të vendosur këtë, dhe ne duhet ose të përfitojmë nga ajo që është vërtet e mirë, ose, duke u larguar prej saj, nëpërmjet ndonjë mashtrimi nga pamja, të tërhiqemi në të kundërtën, siç i ndodhi diçka e ngjashme, sipas një fabule popullore, një qeni, i cili, duke parë në ujë pasqyrimin e asaj që mbante në gojë, hodhi ushqimin e vërtetë, duke hapur gojën për të rrëmbyer një ushqim. Kapitulli 22 Drejtësia e ekonomisë së shpëtimit është në mosdhunën kundër djallit Pra, meqenëse mendja, pasi gaboi në dëshirën për të mirën e vërtetë, ka devijuar nga ajo që nuk ekziston, e bindur nga lajkat e një këshilltari të keq dhe shpikësit të vesit se ajo që është e kundërt me të mirën është e mirë, sepse lajka nuk do të kishte funksionuar nëse fantazma e së mirës nuk do të ishte ngjitur si karrem me oudin e vesit - prandaj, duke qenë se njeriu i nënshtrohet në mënyrë të volitshme, volunazhit të tij. duke e nënshtruar veten armikut të jetës, atëherë kërko prej meje pak nga gjithçka që i përshtatet koncepteve të Zotit: mirësinë, të vërtetën, fuqinë, pakorruptueshmërinë dhe nëse diçka tjetër nënkupton përsosmërinë. Zoti, si i mirë, mbushet me mëshirë ndaj të rënëve dhe, si i urtë, e di rrugën e kthimit; vepra e mençurisë ishte gjithashtu gjykimi i drejtësisë, sepse askush nuk do t'ia atribuojë drejtësinë e vërtetë pakujdesisë. Pra, çfarë është e drejtë për këtë? Fakti që nuk u përdor asnjë sovranitet i dhunshëm ndaj atij që na mori në zotërim dhe për shkak të fuqisë së tepërt, Ai që na rrëmbeu nga pronari nuk i la asnjë arsye për justifikim atij që e robëroi personin me lakmi. Kështu, ata që hoqën dorë nga liria për para janë skllevër të atyre që i blenë, që u bënë shitës të vetvetes, dhe as ata vetë e as dikush tjetër nuk lejohet të shpallin lirinë e tyre, edhe nëse ata që e shitën veten në këtë fatkeqësi ishin njerëz me origjinë fisnike. Dhe nëse dikush, duke u kujdesur për atë që është shitur, përdor dhunë ndaj blerësit, atëherë, duke hequr në mënyrë autokratike atë që është fituar ligjërisht, ai do të konsiderohet i padrejtë. Por, nëse dëshironi, asnjë ligj nuk ju ndalon të blini diçka të tillë përsëri. Kapitulli 23 Urtësia e ekonomisë së shpëtimit është në fshehjen e Hyjnores Meqenëse ne vullnetarisht e shitëm veten në të njëjtën mënyrë, atëherë ai që na çliroi, nga mirësia, përsëri duhej të shpikte një mënyrë jo të dhunshme, por të drejtë kthimi. Dhe kjo metodë është kjo: të hyjë në një transaksion me pronarin në mënyrë që ai të marrë çfarëdo çmimi që dëshiron për pronën që zotëron. Prandaj, çfarë ishte ndoshta më mirë që pronari të zgjidhte dhe të merrte? Gjatë rrugës mund të bëjmë disa hamendje për dëshirat e tij dhe më pas do të na bëhen të qarta shenjat e asaj që kërkojmë. Pra, kushdo që, për arsyen e paraqitur në fillim të kësaj vepre, nga zilia e të pasurve, mbylli sytë ndaj të mirës dhe lindi errësirën e vesit në vetvete dhe sëmurej me fillimin dhe themelin e prirjes drejt së keqes dhe, si të thuash, nënë e veseve të tjera - epshit, a do ta ndërronte atë që zotëron me ndonjë gjë tjetër veçse duke marrë një rregull të dukshëm më të lartë dhe më të plotë. një shpërblim më i madh për më pak? Por në atë që u transmetua nga shekujt, nuk dija asgjë të ngjashme me atë që pashë në atë që shihej atëherë, në barkun e pamartuar dhe lindjen e pakorruptuar, në gjinjtë e virgjër, në zërat e qenieve të padukshme, që dëshmonin nga lart për dinjitetin e mbinatyrshëm, në shërimin e sëmundjeve natyrore, të kryera nga Ai me vullnetin e të vdekurit dhe me kthimin e tij në jetë, pa kurrfarë mjeti. në frikësimin e demonëve, në pushtet mbi trazirat e ajrit, në ecjen në det, ndërsa humnera nuk ndahet në dy pjesë dhe nuk ekspozon fundin ndaj kalimtarëve, si ajo që ndodhi në mrekullitë e Moisiut, por sipërfaqja e ujit nga lart kthehet në tokë të thatë nën këmbë dhe me elasticitet të besueshëm mbështet gjurmët, në shpërndarjen e sasisë së madhe të ushqimit të shumtë. nga ata që janë të vendosur, për të cilët qielli nuk do të bjerë shi mana, nuk është toka që përgatit ushqim nga natyra e saj, ajo që plotëson nevojat, por nga thesaret misterioze të fuqisë së Perëndisë vjen bujaria, buka e gatshme, e kultivuar nga duart e atyre që shërbejnë dhe e shumëzuar nga ngopja e atyre që hanë, e ngopja e peshkut për nevojat e tyre, por nga dëshira e tyre. vetë llojet e peshkut në det. Dhe kush do të përshkruajë me radhë njëra pas tjetrës mrekullitë e ungjillit? Duke parë këtë fuqi tek Ai, armiku pa se ajo që i ofrohej në këmbim ishte më shumë se ajo që zotëronte. Prandaj Ai është zgjedhur që të bëhet çmimi për ata që mbahen në paraburgim të vdekjes. Por ishte e pamundur për armikun të shikonte imazhin e zbuluar të Perëndisë pa parë në të një pjesë të mishit që ai tashmë ia kishte nënshtruar vetes nëpërmjet mëkatit. Prandaj, Hyjnia mbulohet me mish, në mënyrë që armiku, duke parë atë që është e njohur dhe e ngjashme me të, të mos tmerrohet nga afrimi i fuqisë dërrmuese dhe, duke vërejtur se fuqia manifestohet në mënyrë të padukshme gjithnjë e më shumë në mrekulli, e njeh atë që i është dukur si më e dëshirueshme sesa e tmerrshme. E shihni sesi bashkohet mirësia me drejtësinë dhe urtësia nuk ndahet prej tyre. Të imagjinosh se fuqia hyjnore do të bëhej e arritshme për shkak të mbulesës trupore dhe ndërtimi i punëve tona nuk do të pengohej nga frika e një shfaqjeje të lartë - kjo, pa dyshim, shërben si provë e mirësisë, urtësisë dhe drejtësisë. Sepse dëshira për të shpëtuar është dëshmi e mirësisë; të bëhesh një çmim shpengues për atë që zotërohet nga një tjetër tregon drejtësi, dhe duke shpikur atë që është e paarritshme për armikun për ta bërë të arritshme është dëshmi e urtësisë më të lartë. Kapitulli 24 Si u shfaq fuqia e Hyjnores Por për dikë që ka ndjekur me kujdes rendin e asaj që u tha, është e natyrshme të pyesë, ku shihet fuqia e Hyjnores në atë që u tha, ku është pakorruptueshmëria e fuqisë Hyjnore? Prandaj, që kjo të bëhet e qartë, le të shqyrtojmë pasojat e sakramentit, në të cilin tregohet më qartë fuqia e shkrirë me filantropinë. Pra, së pari, vetë fakti që natyra e gjithëfuqishme ishte në gjendje të përkulej në poshtërsinë e njerëzimit, shërben si një provë më e madhe e fuqisë sesa mrekullitë e mëdha dhe të mbinatyrshme. Nëse diçka e madhe dhe e lartë arrihet nga fuqia hyjnore, atëherë ajo është disi e natyrshme dhe e qëndrueshme. Dhe nuk duket aspak e çuditshme për veshin nëse themi se çdo krijesë në botë dhe çdo gjë që imagjinohet mendërisht jashtë të dukshmes përbëhet nga fuqia hyjnore, e kryer me vullnetin e Zotit, si të dojë. Dhe përbuzja ndaj të poshtëruarit është një tejkalim i caktuar i fuqisë që nuk përmbush as pengesën më të vogël në të mbinatyrshmen. Sepse, ashtu si thelbi i zjarrit priret lart dhe askush nuk do ta konsideronte të merituar për t'u habitur se çfarë ndodh natyrshëm me një flakë, dhe nëse dikush sheh se një flakë rrjedh poshtë si trupa të rëndë, atëherë diçka e tillë konsiderohet një mrekulli, se si zjarri mbetet zjarr dhe në formën e lëvizjes tërhiqet nga natyra, duke u prirur për poshtë - kështu që fuqia hyjnore nuk tregon aq shumë shkëlqimin e tij. ndriçuesit, përmirësimi i Universit, ekonomia e pandërprerë e qenieve, aq sa përbuzja ndaj dobësisë së natyrës sonë. Si shihet e larta tek të përulurit dhe lartësia nuk poshtërohet? Si hyjnia, e bashkuar me natyrën njerëzore, bëhet edhe e fundit edhe e para që mbetet? Sepse, sipas asaj që u tha më parë, forca kundërshtare nuk pati mundësinë të hynte në bashkësi me Zotin qartësisht të pranishëm dhe të duronte pamjen e Tij të pambuluar. Prandaj, që ai që kërkonte një shpërblim për ne të mund ta merrte një të tillë, Hyjnia u fsheh nën velin e natyrës sonë dhe armiku, si një peshk lakmitar, së bashku me karremin e mishit, gëlltiti grepin e Hyjnisë dhe kështu, pas vendosjes së jetës në vendin e vdekjes dhe pas shfaqjes së dritës në vendin e vdekjes dhe pas shfaqjes së dritës në vendin e errësirës, ​​shkatërroi atë që shihte jetën e errësirës. Sepse nuk është e mundur që errësira të qëndrojë në prani të dritës dhe të jetë vdekje kur jeta vepron. Pra, duke përsëritur shkurtimisht të gjithë rrjedhën e sakramentit, ne do të justifikojmë plotësisht ekonominë hyjnore përpara atyre që na akuzojnë për faktin se Hyjnorja nuk e realizon në vetvete shpëtimin njerëzor. Sepse në çdo gjë rreth Hyjnisë ata duhet të kenë koncepte hyjnore, të mos kuptojnë asgjë tjetër për të dhe të mos i degradojnë të tjerët nga dinjiteti i tyre hyjnor, por të besojnë se në arsyetimin e Zotit çdo mendim i lartë dhe i devotshëm sigurisht që zë vend, në varësi të njëri-tjetrit në lidhje. Pra, është vërtetuar se mirësia, mençuria, drejtësia, fuqia, paarritshmëria ndaj korrupsionit - gjithçka zbulohet në konceptin e ekonomisë për ne. Mirësia realizohet në vullnetin për të shpëtuar të humburin. Mençuria dhe drejtësia tregohen në mënyrën e shpëtimit tonë. Dhe fuqia është e dukshme në faktin se Ai u bë në ngjashmërinë njerëzore, në formën e poshtëruar të natyrës dhe vdekjes sonë, Ai dha shpresë për Veten e Tij, sikur të ishte në gjendje ta zotëronte Atë në ngjashmërinë e njerëzve; por, duke qenë në fuqinë e saj, ai bëri atë që ishte karakteristikë e Tij në Hyjnore; karakteristikë e dritës është shkatërrimi i errësirës, ​​dhe i jetës shkatërrimi i vdekjes. Pra, duke qenë se, pasi u larguam nga rruga e drejtë, që në fillim u larguam nga jeta dhe u përfshimë në vdekje, a mësojmë ndonjë gjë të pabesueshme nga sakramenti nëse kuptohet pastërtia për ata që janë ndotur nga mëkati, për ata që kanë vdekur për të jetuar, për ata që kanë humbur rrugën, udhëzim, në mënyrë që ndotja të pastrohet, dhe gabimi të korrigjohet jeta? Kapitulli 25 Përgjigjuni atyre që pyesin se Hyjnia ishte në natyrën njerëzore Dhe fakti që Hyjnorja qëndronte në natyrën tonë nuk u jep vëzhguesve jashtëzakonisht të dobët të ekzistencës ndonjë arsye për ta parë atë të çuditshme. Sepse kush është në zemër një fëmijë që, duke parë universin, nuk beson se në çdo gjë ka një Hyjni, që depërton, e përqafon dhe qëndron në të? Sepse gjithçka varet nga Ekzistuesja dhe asgjë nuk mund të jetë nëse nuk ekziston në Ekzistuesin. Prandaj, nëse gjithçka është në Hyjnoren dhe Ai është në gjithçka, atëherë pse u vjen turp në ekonominë e sakramentit që mëson se Zoti banonte mes njerëzve, për të cilët ata besojnë se Ai nuk është jashtë njerëzve tani? Sepse, megjithëse mënyra e pranisë së Perëndisë në ne nuk është e njëjtë, prapëseprapë se Perëndia është në ne, njihet njëlloj si tani ashtu edhe atëherë. Ashtu si tani tek ne banon Ai që përmban natyrën në qenie, kështu më pas Ai hyri në unitet me tonën, që me bashkimin me Hyjnoren të bëhej Hyjnore, e larguar nga vdekja, e çliruar nga mundimi i kundërshtarit. Sepse kthimi i Tij nga vdekja dhe për racën e vdekshme bëhet fillimi i kthimit në jetën e pavdekshme. Kapitulli 26 Arsyetimi i Urtësisë së Ekonomisë Por të tjerët, ndoshta, kur studiojnë këtë drejtësi të parë në këtë ekonomi dhe urtësi, vijnë në idenë se në këtë mënyrë Zoti ka shpikur një lloj mashtrimi për ne. Sepse Zoti, i panjohur nga armiku, jo hyjnia e shpallur, por e fshehur nën natyrën njerëzore, hyn në zotëruesin, kjo në një farë mënyre është një lloj mashtrimi dhe joshjeje, pasi është e zakonshme që ata që mashtrojnë t'i kthejnë shpresat e atyre ndaj të cilëve janë keqdashës në një gjë dhe të bëjnë diçka tjetër nga ajo që shpresonin. Por ai që e ka të vërtetën para syve do të pajtohet se kjo është ajo që është më karakteristikë e drejtësisë dhe urtësisë. Sepse puna e drejtësisë është t'i japësh secilit të drejtën e tij, dhe puna e urtësisë nuk është të shkelësh drejtësinë dhe të mos ndash qëllimin e mirë të dashurisë për njerëzimin nga gjykimi i drejtë, por t'i bashkosh me mjeshtëri të dyja me njëra-tjetrën, duke shpërblyer me drejtësi atë që është e denjë për atë, dhe me mirësi, pa u shmangur nga qëllimi i dashurisë për njerëzimin. Pra, le të shohim nëse të dyja këto cilësi janë të dukshme në atë që ndodhi. Për shpërblimin sipas meritës, me të cilin mashtrohet mashtruesi, tregon drejtësi. Dhe qëllimi i asaj që bëhet bëhet dëshmi e mirësisë së aktorit. Drejtësia priret t'i shpërblejë të gjithë me atë që ai hodhi fillimisht themelet dhe shkaqet, ashtu siç i shpërblen toka frutat sipas llojit të farave të mbjella në të. Dhe është karakteristikë e urtësisë që të mos shmanget nga më e mira në mënyrën e shpërblimit si. Sepse, ashtu si dikush që komploton kundër jetës dhe shëron dikë që është abuzuar, e përzien në mënyrë të barabartë një përbërje në ushqim, vetëm njëri përzien helmin dhe tjetri një ilaç për helmin, dhe metoda e shërimit nuk e dëmton aspak qëllimin e veprës së mirë, dhe megjithëse të dy e përziejnë përbërjen në ushqim, por, duke i kushtuar vëmendje qëllimit, ne lavdërojmë njërin në përputhje me ligjin e - mashtruesi e percepton atë në të cilën janë futur farat e vullnetit të tij të lirë, sepse ai që mashtron një person me joshjen e kënaqësisë është vetë i mashtruar nga forma njerëzore. Ka një ndryshim për mirë në qëllimin e asaj që është bërë. Sepse dikush përdori mashtrimin për të korruptuar natyrën dhe i drejti, në të njëjtën kohë i mirë dhe i mençur, përdori shpikjen e mashtrimit për të shpëtuar të korruptuarin, duke përfituar kështu jo vetëm të humburit, por edhe atë që shkaktoi shkatërrimin tonë. Sepse nga afrimi i vdekjes te jeta, errësira te drita, korrupsioni te mosprishja, ndodh shkatërrimi dhe shndërrimi në asgjë më të keqe, por përfitimi nga kjo është për atë që pastrohet. Sepse, ashtu si ata që e përpunojnë atë nëpërmjet përzierjes së një lënde me vlerë të ulët me arin, duke shkatërruar çdo gjë të huaj dhe të papërshtatshme duke e kthyer atë në ushqim për zjarr, lënda më e çmuar kthehet sërish në shkëlqimin e saj natyror dhe jo pa vështirësi, megjithatë, kjo ndarje realizohet, sepse me kalimin e disa kohëve forca shkatërruese e zjarrit shkatërron sadopak dëmin e tij. mirësia shërben si një lloj shërimi për arin, pikërisht në të njëjtën mënyrë kur vdekja, korrupsioni, errësira dhe, nëse ka ndonjë produkt tjetër vesi, lindin nga shpikësi i së keqes, afrimi i fuqisë hyjnore, si zjarri, pasi ka kryer shkatërrimin e të panatyrshmes, i jep një përfitim natyrës përmes moskorruptimit, megjithëse një ndarje e tillë është e vështirë. Prandaj, edhe për vetë armikun, nëse do ta ndjente veprën e mirë, nuk do t'i dukej e dyshimtë se ajo që u bë ishte e drejtë dhe e dobishme. Ashtu si tani ata që janë prerë dhe kauterizuar gjatë trajtimit janë të indinjuar me mjekët, të torturuar nga dhimbja e prerjes, por nëse shërohen nga kjo dhe ndjesia e dhimbshme e kauterizimit kalon, ata do të falënderojnë ata që u bënë këtë shërim - në të njëjtën mënyrë, kur, pas një kohe të gjatë, e keqja që tani është e përzier me ta dhe do të hiqet nga ata që janë të ngjashëm me ta. gjendja fillestare, falënderimi unanim do t'i jepet gjithë krijimit dhe të gjithë atyre që duruan mundimet gjatë pastrimit, madje edhe atyre që nuk kishin nevojë të fillonin pastrimin. Kjo dhe gjëra të ngjashme mësohen nga misteri i madh i mishërimit të Zotit. Sepse me vetë faktin se Ai iu bashkua njerëzimit, duke marrë mbi Vete gjithçka karakteristike të natyrës: lindjen, edukimin, rritjen, madje edhe vdekjen, Ai realizoi gjithçka që u tha më parë, duke e çliruar njeriun nga vesi dhe duke shëruar vetë shpikësin e veseve. Për pastrimin e sëmundjes, edhe pse është e vështirë, është shërimi i sëmundjes. Kapitulli 27 Lindja e Zot-njeriut nuk bie ndesh me konceptin e Zotit Dhe kushdo që hyri në unitet me natyrën tonë, natyrisht, duhet të pranojë komunikimin me ne në të gjitha vetitë e tij. Sepse ashtu si ata që lajnë papastërtinë nga rrobat nuk e bëjnë këtë në atë mënyrë që të lënë disa njolla dhe të heqin të tjerat, por pastrojnë të gjithë pëlhurën nga një skaj në tjetrin nga ndotja, në mënyrë që veshja të bëhet me të njëjtën vlerë në të gjitha pjesët e saj, duke marrë një pastërti të barabartë nga larja - po kështu, meqenëse jeta e njeriut është e ndotur nga mëkati në fillim dhe në fund dhe në të gjitha fuqia nuk duhet të lahet dhe të mos pastrohet nga tjetra. pa trajtim. Prandaj, meqenëse jeta jonë është e ndarë nga dy kufij, këtu dhe atje, kam parasysh fillimin dhe fundin, atëherë në të dy kufijtë fuqia që korrigjon natyrën rezulton të prekë fillimin, dhe ta shtrijë veprimin e saj deri në fund, dhe të deklarojë gjithçka që është në mes midis fillimit dhe fundit. Dhe meqenëse hyrja në këtë jetë është e njëjtë për të gjithë njerëzit, atëherë kushdo që vjen tek ne duhet të shkojë në këtë jetë nga ku? Nga qielli, ndoshta, ai që urren ekzistencën njerëzore do të thotë diçka të turpshme dhe të palavdishme. Por njerëzimi nuk ishte në parajsë; asnjë sëmundje e mëkatit nuk u vendos në jetën premium. Dhe Ai që hyri në bashkim me njeriun e realizoi këtë bashkim me qëllim përfitimi. Prandaj, aty ku nuk kishte të keqe dhe nuk jetonin një jetë njerëzore, përse dikush do të kërkonte që atje Zoti të vishej me njeriun, ose më mirë, jo me njeriun, por me një lloj idhulli dhe ngjashmërie të njeriut? Por çfarë lloj korrigjim do të kishte për natyrën tonë nëse, kur një qenie e gjallë tokësore ishte e sëmurë, një qenie tjetër qiellore do të merrte një vizitë hyjnore? Sepse është e pamundur që një i sëmurë të shërohet nëse gjymtyra që vuan nuk është shëruar. Prandaj, nëse do të kishte një person të sëmurë në tokë, por fuqia hyjnore nuk e prekte të sëmurin, domethënë atë që ishte e duhura për të, atëherë puna e fuqisë hyjnore mbi diçka që nuk ka asgjë të përbashkët me ne do të ishte e kotë për njeriun. Sepse është po aq e pahijshme për Hyjnoren (nëse në përgjithësi lejohet të kuptohet me diçka të pahijshme përveç vesit, dhe çnderimi nuk zvogëlohet më, të paktën për atë që, nga marrëzia, beson në madhështinë hyjnore në moslejimin e komunikimit me vetitë e natyrës sonë) nëse Hyjnia është e veshur me një trup qiellor dhe jo qiellor. Sepse përpara të Plotfuqishmit dhe të Paarritshëm, për nga lartësia e natyrës, i gjithë krijimi është njësoj i largët prej Tij dhe çdo gjë është njësoj më e ulët se Ai. Plotësisht i paarritshmi nuk është diçka që është e arritshme për një tjetër, por një tjetër nuk mund t'i afrohet - përkundrazi, është njëlloj mbi të gjitha qeniet. Prandaj, toka nuk është më me dinjitet dhe qielli nuk është më afër dhe krijesat që jetojnë në secilin element nuk ndryshojnë nga njëra-tjetra në këtë aspekt, kështu që disa prekin natyrën e paarritshme, ndërsa të tjerët ndahen prej saj; A duhet të supozojmë se fuqia që zotëron gjithçka nuk depërton në mënyrë të barabartë në të gjitha qeniet, por në disa është e bollshme, dhe në disa të tjera është e pamjaftueshme, dhe si rezultat i kësaj duket se Hyjnia, për shkak të dallimit në më të madhin dhe më të voglën, më të lartën dhe më të ulëtën, është komplekse, e ndryshme nga vetvetja, nëse vetëm nga natyra na duket afër dhe distancuar nga dikush tjetër, e kuptueshme. Por mësimi i vërtetë as më parë dhe as pa nuk sheh asgjë për t'u krahasuar me dinjitet të lartë, sepse gjithçka është po aq më e ulët se fuqia që kontrollon gjithçka, kështu që nëse natyra tokësore konsiderohet e padenjë për unitetin me Hyjnoren, atëherë nuk do të ketë asnjë tjetër që e ka këtë dinjitet. Nëse çdo gjë është po aq e zhveshur nga ky dinjitet, atëherë është e përshtatshme që Zoti t'u bëjë mirë atyre që kanë nevojë për të. Pra, duke rrëfyer se fuqia shëruese u shfaq aty ku kishte sëmundje, a kemi besuar në diçka të huaj për konceptin hyjnor? Kapitulli 28 Që lindja jonë dhe pjesët përkatëse të trupit nuk janë të liga, por, përkundrazi, duhen mbajtur në nder Por ata qeshin me natyrën tonë dhe turpërojnë rrugën e lindjes sonë dhe përmes kësaj mendojnë ta bëjnë sakramentin qesharak, sikur të ishte e pahijshme që Zoti të hynte në bashkësi me jetën njerëzore në këtë mënyrë. Por kjo është thënë tashmë më parë, domethënë, se vetëm një gjë është e poshtër nga natyra - e keqja, dhe nëse diçka tjetër përbëhet nga një pronë me ves. Dhe rendi i natyrës, i vendosur me vullnetin dhe ligjin e Zotit, është larg nga një qortim për ves. Përndryshe, akuza do të bjerë mbi Krijuesin e natyrës, nëse natyra është e rrënjosur në diçka të poshtër dhe të pahijshme. Pra, nëse Hyjnia është e huaj për një ves dhe vesi nga natyra nuk ekziston, sakramenti thotë se Zoti ishte në njeriun, dhe jo në ves, dhe nëse rruga e njeriut në botën me të cilën ajo që lind hyn në jetë është një, atëherë me çfarë ligji vendosin një mënyrë tjetër që Zoti të hyjë në jetë, megjithëse e pranojnë si të vërtetë se natyra, e rraskapitur nga dhuna e vesit. duke vizituar nga injoranca se çdo strukturë e trupit në vetvete ka vlerë të barabartë dhe asgjë që kontribuon në mbajtjen e jetës në të nuk meriton të dënohet si diçka e pandershme ose e keqe. Sepse e gjithë struktura e anëtarëve organikë është e drejtuar drejt një qëllimi; Ky synim është që një person të mbetet në jetë. Prandaj, ashtu si organet e tjera mbështesin jetën e tanishme të një personi, secila duke u ndarë për një veprim të veçantë, dhe ato i mbajnë në rregull forcat shqisore dhe aktive, ashtu edhe organet gjeneruese kanë një industri për të ardhmen, duke futur vazhdimësinë në natyrë. Prandaj, nëse shikoni përfitimin, atëherë pas cilit prej atyre që njihen si fisnikë do të jenë të dytët dhe pas cilit në drejtësi nuk mund të njihen si të preferuar? Sepse nuk është me sy, as me vesh, as me gjuhë, as me asnjë organ tjetër shqisor që raca jonë vazhdon pandërprerë; e gjithë kjo, siç u tha, shërben për përdorim të vërtetë dhe në ato organe i ruhet njerëzimit pavdekësia, kështu që vdekja, e cila vepron gjithmonë kundër nesh, në një farë mënyre është joaktive dhe e pasuksesshme, sepse natyra përtërihet, duke e shpërblyer mungesën me të lindurit. Pra, çfarë të pahijshme përmban sakramenti ynë, nëse Zoti hyn në unitet me jetën njerëzore nëpërmjet mjeteve me të cilat natyra lufton vdekjen? Kapitulli 29 Përse vonoi ardhjen e Perëndisë? Por duke e lënë këtë pas, ata përsëri përpiqen ta diskreditojnë mësimin me të tjerët dhe thonë: "Nëse ajo që ka bërë Zoti është e bukur dhe hyjnore, atëherë pse e vonuat veprën e mirë? Pse, edhe pse vesi ishte aty që në fillim, nuk e ndalët rritjen e tij në një masë më të madhe? Për këtë kemi një fjalë të shkurtër se vonesa në dobinë për ne ishte një çështje e urtësisë dhe e providencës për disa sëmundje, madje edhe parashikuese për atë që është disi. lëngu depërton në puset e trupit, derisa çdo gjë që ka hyrë në mënyrë të panatyrshme brenda të shfaqet në sipërfaqe, duke ndjekur me mjeshtëri rrjedhën e sëmundjes, mos jepni ilaçe që ngjeshin trupin, por prisni që të dalin gjithçka që fshihet brenda dhe pastaj përdorin ilaçin kundër sëmundjes së zbuluar. Prandaj, nuk është menjëherë pas zilisë dhe vëllavrasjes së Kainit që fillon shërimi i njeriut, sepse vesi i atyre që ishin të korruptuar nën Noenë nuk ishte bërë ende i dukshëm, dhe sëmundja mizore e paudhësisë së Sodomës, dhe ateizmi i egjiptianëve, dhe krenaria e asirianëve, dhe çdo gjë tjetër e paligjshme e Herodit që përmendet jashtë historisë dhe historisë, nënvrasjes së paligjshme të foshnjave. brezave, kur rrënja e së keqes mbiu në njerëz në mënyra të ndryshme, nuk u zbulua. arbitrariteti. Pra, meqë vesi kishte arritur nivelin më të lartë, nuk ekzistonte më një lloj i vetëm ligësie që njerëzit të mos guxonin ta bënin, në mënyrë që shërimi të mund të vepronte në çdo sëmundje, prandaj shëron një sëmundje që nuk sapo ka filluar, por ka ardhur në fuqi. Kapitulli 30 Pse mëkati nuk u zhduk menjëherë pas ardhjes së Krishtit? Pse nuk besuan të gjithë? Nëse dikush mendon të bindë mësimet tona me faktin se edhe pas përdorimit të shërimit, jeta e njeriut është ende e ndotur nga mëkatet, atëherë një nga ngjashmëritë e njohura për të le ta udhëheqë atë drejt së vërtetës. Ashtu si një gjarpër, nëse merr një goditje fatale në kokë, pjesa e trupit e tërhequr zvarrë nga pas nuk vdes menjëherë së bashku me kokën, por megjithëse koka është e vdekur, bishti është ende i gjallë nga nervozizmi i tij dhe nuk është i privuar nga vitaliteti - kështu që mund të shihet se një ves i goditur nga një goditje fatale e shqetëson akoma jetën. Por, pasi nuk e dënojnë mësimin e sakramentit për këtë, ata e akuzojnë atë për faktin se jo të gjithë njerëzit janë të depërtuar nga besimi. Dhe ata thonë: "Pse hiri nuk u shtri tek të gjithë - përkundrazi, disa filluan të mësojnë, por jo një pjesë e vogël mbetet pa u afruar, pa dyshim, sepse Zoti ose nuk deshi ose nuk mundi për të mirën të ishte bujar për të gjithë? Dhe të dy nuk i përjashtojnë nga censura. Sepse është e pahijshme që Zoti të mos dojë dhe të mos jetë në gjendje të bëjë mirë." "Prandaj, nëse besimi është diçka e mirë, atëherë pse," pyesin ata, "a nuk është hiri për të gjithë?" Pra, nëse e pohojmë këtë edhe në fjalë, se besimi me vullnetin e Zotit u jepet njerëzve dhe disa thirren, ndërsa të tjerët nuk kanë pjesë në thirrje, atëherë do të ishte me vend të ngrihej një akuzë e tillë ndaj sakramentit. Nëse thirrja është e barabartë për të gjithë, nuk bën dallim midis meritave, moshave dhe dallimeve midis kombeve (për këtë qëllim, që në fillim të predikimit, shërbëtorët e fjalës, me frymëzim të Zotit, befas u bënë njëgjuhëshe me të gjitha kombet, kështu që askush nuk u privua nga mundësia për të marrë pjesë në përfitimet), atëherë a nuk është ende Zoti midis faktit që të gjithë u akuzuan plotësisht? Sepse ai që ka pushtet mbi Universin për shkak të tejkalimit të nderit që i është dhënë njeriut, u ka dhënë të tjerëve pushtet mbi tonën, dhe mbi këtë secili është i vetmi zotërues. Dhe ky është vullnet, diçka jo skllavërore, por autokratike, që konsiston në lirinë e mendimit. Pra, është më e drejtë që një akuzë e tillë të vendoset mbi ata që nuk u sollën në besim, dhe jo mbi atë që bëri thirrje për marrëveshje. Sepse, kur Pjetri në fillim predikoi fjalën në një kuvend të mbushur plot me Judenjtë dhe në një kohë tre mijë e pranuan besimin, kishte më shumë që nuk besuan se ata që besuan, por apostulli nuk u fajësua për ata që nuk besuan. Sepse, me një ofertë të përgjithshme hiri për ata që e refuzuan vullnetarisht, ishte e padrejtë të fajësohej jo veten, por një tjetër, për këtë fatkeqësi. Kapitulli 31 Pse Perëndia nuk i drejton të gjithë në besim nëse Ai dëshiron? Por nuk u mungojnë kundërshtimet dinake ndaj të ngjashmeve. Sepse ata thonë: "Perëndia, po të donte, mund t'i detyronte ata që rezistojnë me kokëfortësi të pranojnë predikimin. Por ku do të jetë liria e tyre? Ku është lavdërimi për ata që ia dalin? Disa njerëz të pajetë dhe memecë mund të çohen në çdo gjë me vullnetin e dikujt tjetër; natyra verbale dhe racionale, nëse pushon së vepruari lirisht, humbet në të njëjtën kohë për çfarë do të përdorte dhuntia e arsyes për arsyen. Nëse vullneti mbetet i paefektshëm, atëherë virtyti shkatërrohet domosdoshmërisht, pasi ka hasur në një pengesë në palëvizshmërinë e vullnetit, atëherë jeta e humb vlerën e saj, mendja i jepet rrugë fatit, lavdërimi i hiqet, mëkati është i pamposhtur. Sepse kush tjetër do të ketë të drejtën të dënojë të papërmbajturin ose të lavdërojë të dëlirët, kur të gjithë ta kenë gati këtë përgjigje: "Nga gjithçka që na ndodh, asgjë nuk është në vullnetin tonë, por vullnetet njerëzore i sjell sundimi më i fuqishëm drejt asaj që i pëlqen zotëruesit". Pra, nuk është faji i mirësisë së Zotit që jo të gjithë kanë besim, por disponimi i atyre që marrin predikimin. Kapitulli 32 Pse ishte e nevojshme vdekja, dhe aq e turpshme, në kryq? Çfarë tjetër thonë kundërshtarët përtej kësaj? Gjëja më e rëndësishme është që natyra më e lartë nuk duhet të kalojë fare nëpër sprovën e vdekjes, por edhe pa këtë, për shkak të fuqisë së tepërt, ishte e mundur të realizohej me lehtësi çdo gjë. Dhe nëse kjo kërkohej me siguri për ndonjë arsye misterioze, atëherë nuk duhej t'i nënshtrohej turpit të një mënyre të pandershme vdekjeje. Për çfarë vdekje, thonë ata, do të ishte më e turpshme se ajo e kryqit? Pra, çfarë të themi për këtë? Kjo lindje e bën të nevojshme vdekjen. Sepse kushdo që dikur e njihte veten si pjesëmarrës në njerëzimin, duhej të merrte mbi vete të gjitha vetitë dalluese të natyrës. Prandaj, duke qenë se jeta e njeriut dallohet me dy kufij, dhe nëse ai që ka kaluar një kufi nuk do të prekte tjetrin, nijeti do të mbetej gjysmë i përsosur, sepse nuk prekte një veçori tjetër dalluese në natyrën tonë. Por ndoshta dikush tjetër, pasi ka studiuar më saktë sakramentin, do të thotë me më shumë të drejtë se vdekja nuk pasoi për shkak të lindjes - përkundrazi, lindja u pranua për hir të vdekjes. Sepse i Gjalli e merr mbi vete lindjen trupore, duke mos pasur nevojë për jetë, por duke na kthyer nga vdekja në jetë. Pra, duke qenë se do të bëhej kthimi nga vdekja i gjithë natyrës sonë, atëherë, sikur t'i shtrinte dorën dikujt të shtrirë dhe për këtë qëllim, duke prekur trupin tonë, ai iu afrua vdekjes aq shumë sa preku vdekjen dhe me trupin e vet i jep natyrës fillimin e ringjalljes, duke e rikthyer të gjithë njeriun me fuqinë e Tij. Meqenëse jo nga asgjë tjetër, por nga përzierja jonë ishte mishi pranues i Zotit, i lartësuar në ringjallje së bashku me Hyjninë, ashtu si në trupin tonë efektshmëria e njërit prej organeve shqisore sjell në simpati gjithçka që lidhet me këtë anëtar, kështu që, duke qenë se e gjithë natyra është, si të thuash, një lloj qenie e gjallë, ringjallja e pjesës e transmetuar nga e tëra në njësinë e të qenit në tërësinë. natyrës. Prandaj, çfarë gjëje të pabesueshme mësojmë nga sakramenti, nëse ai që qëndron në këmbë përkulet drejt të rënëit për të rikthyer të gënjeshtrën? Sa i përket kryqit, nëse ai nuk përmban një koncept tjetër më të thellë, le ta zbulojnë ekzaminuesit e të fshehtës. Dhe ajo që na ka arritur sipas legjendës është si më poshtë. Në Ungjill gjithçka thuhet dhe bëhet në përputhje me jetën më të lartë dhe hyjnore, dhe nuk ka asgjë në të cilën nuk do të kishte domosdoshmërisht një përzierje e Hyjnores me njeriun, dhe kur një fjalë ose vepër bëhet në mënyrë njerëzore, ajo që kuptohet në një kuptim të fshehtë tregon për Hyjnoren. Dhe në këtë drejtim, do të jetë konsistente që të mos i kushtohet vëmendje njërës gjë dhe të humbasë nga sytë tjetra, por të shihet njeriu në të pavdekshmen, pra të zbulohet Hyjnoren tek njeriu. Sepse, duke qenë se Hyjnia tenton të depërtojë në çdo gjë dhe të përhapet me natyrën e qenieve në çdo pjesë (asgjë nuk mund të mbetet në qeni pa qenë në qenie, dhe në fakt, ajo që ekziston fillimisht është natyra e Zotit, e cila domosdoshmërisht na detyron të besojmë se është në të gjitha qeniet, vetë ekzistenca e qenieve), atëherë nga kryqi, në pamjen e tij të jashtme, ndahet nga katër pjesët e mesme, të numëruara, mësojmë se gjatë ekonomisë së vdekshme, Ai ishte shtrirë mbi të, i Cili lidh dhe përshtat gjithçka me Veten e Tij, duke sjellë natyrat e ndryshme të qenieve në një harmoni dhe harmoni. Sepse te qeniet diçka tjetër shfaqet ose sipër ose poshtë, ose mendimi shkon tek ajo që është në kufijtë e jashtëm. Prandaj, pavarësisht nëse e vëzhgojmë me mendjen tonë përbërjen ose të qiellit ose të nëntokës, ose në të dy anët e Universit, Hyjnia ndeshet kudo në mendimet tona, e vetme e soditur në qenie, në çdo pjesë të tyre dhe që përmban gjithçka në qenie. Por nëse kjo natyrë duhet të quhet Hyjni, ose Fjalë, ose Fuqi, ose Urtësi, ose diçka tjetër që është e lartë dhe më e aftë për të treguar atë që është subjekt, mësimi ynë nuk debaton aspak për fjalën, as për emrin, as për mënyrën e të folurit. Pra, duke qenë se i gjithë krijimi e kthen shikimin nga Ai, ai përbëhet rreth tij dhe nëpërmjet Tij lidhet me vetveten, sepse përmes Tij gjithçka lart lidhet me atë që është poshtë dhe me njëra-tjetrën me atë që është anash, atëherë ishte e nevojshme që jo vetëm të udhëhiqeshim nga dëgjimi për të kuptuar Hyjninë, por edhe ta bënim shikimin mësues të koncepteve më të larta, të cilat, duke i drejtuar njerëzit e mëdhenj të tyre në fshehtësi, i drejton në fshehtësi dhe fuqinë e tyre. dijeni se çfarë është "thellësia, lartësia, gjerësia dhe gjatësia" (Efes. 3:18). Sepse çdo skaj i kryqit quhet me emrin e vet, duke quajtur lartësinë që është sipër, thellësinë që është poshtë dhe shtrirjet tërthore sipas gjerësisë dhe gjatësisë. Dhe në një vend tjetër, mendoj, një koncept i ngjashëm u paraqitet më qartë filipianëve, të cilëve ai thotë se “në emër të Jezu Krishtit çdo gju do të adhurojë ata që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë” (Filipianëve 2:10). Këtu, me një emër, ai përqafon të mesmen dhe tokësoren, duke e quajtur tokësore çdo gjë që është në mes midis qiellit dhe nëntokës. Kjo është ajo që mësuam për sakramentin e kryqit. Dhe çfarë pas kësaj radhitja përmban në vetë mësimin, atëherë është e tillë që edhe të pafetë nuk njohin në këtë asgjë të huaj për konceptin hyjnor. Për faktin se ai nuk mbeti në sundimin e vdekjes, se ulçerat e prodhuara në trup nga hekuri nuk u bënë pengesa më e vogël për Ringjalljen, se ai u shfaqet lirisht dishepujve pas Ringjalljes kur të dojë; qëndron me ta, duke qenë i padukshëm, qëndron në mes, nuk ka nevojë të hyjë nga dyert, i forcon dishepujt me frymën e Frymës, premton të jetë me ta, nuk kufizohet në asnjë mënyrë nga hapësira, ngjitet dukshëm në qiell, por shpirtërisht qëndron kudo, dhe çfarë tjetër është e ngjashme me këtë në histori, nuk ka nevojë fare për të provuar dhe më të lartën për ndihmën e kësaj vepre hyjnore. fuqi gjithëpërfshirëse. Unë mendoj se nuk duhet të flasim për këtë në detaje, sepse vetë mësimi tregon mbinatyrshmëri. Por, meqenëse një pjesë e mësimeve misterioze është ndërtimi i fontit (qoftë nëse dikush dëshiron ta quajë këtë pagëzim, ndriçim, ose rilindje, ne nuk do të diskutojmë për emrin), atëherë është mirë të flasim shkurtimisht për këtë. Kapitulli 33 Pagëzimi - lindja në jetë të pakorruptueshme. Përgjigja e enigmës se si uji mund të rigjenerohet Kur dëgjojnë nga ne diçka si vijon: meqenëse ajo që është e vdekur kalon në jetë, rrjedh që në vend të lindjes së parë, e cila fut jetën e vdekshme, duhet shpikur një lindje tjetër, e cila nuk fillon me prishje dhe nuk përfundon me prishje, por e fut të lindurin në jetën e pavdekshme. Sepse ashtu si ajo që lind nga lindja e vdekshme është domosdoshmërisht e vdekshme, ashtu edhe ajo që lind nga një lindje që nuk pranon prishjen nuk i nënshtrohet prishjes së vdekjes. Kur dëgjojnë këtë dhe gjëra të ngjashme dhe së pari mësojnë metodën, domethënë lutjen ndaj Zotit, lutjen e hirit qiellor, ujin, besimin nevojiten për të kryer sakramentin e rilindjes, pastaj, duke parë atë që është e dukshme, e kanë të vështirë të besojnë, duke gjetur se ajo që po bëhet fizikisht nuk përputhet me premtimin. Pse, thonë ata, lutja dhe thirrja e fuqisë hyjnore, të kryera mbi ujë, bëhen arsyeja kryesore e jetës për iniciatorët? Për ta, nëse nuk janë tejet kokëfortë, mjafton një fjalë e thjeshtë për t'i bërë të pajtohen me këtë dogmë. Sepse pyes: meqenëse të gjithë e dinë metodën e lindjes trupore, si bëhet nga njeriu, cila është baza e përbërjes së një qenieje të gjallë? Por është e pamundur të thuhet diçka për këtë që, nga ndonjë përfundim, mund të konsiderohet e mundshme. Sepse çfarë lidhje ka fara njerëzore me cilësinë e parë tek njeriu? Një person plotësisht i zhvilluar është një qenie verbale dhe kuptimplote, e talentuar me inteligjencë dhe njohuri, dhe fara dallohet nga një lloj cilësie e lagësht dhe koncepti i saj nuk përmban asgjë më të dallueshme nga ndjenja. Prandaj, çfarëdo përgjigje që ndoshta do të na japin ata që pyetën se si të besojmë se njeriu u formua nga një farë, kjo është përgjigja që do t'u japim atyre që pyesin për rilindjen e realizuar nga uji. Sepse edhe atje, kushdo që pyetet mund të thotë para së gjithash se njeriu është formuar nga fuqia hyjnore, pa praninë e të cilit fara do të mbetej e palëvizshme dhe joaktive. Pra, nëse nuk është tema që prodhon njeriun, por fuqia Hyjnore e shndërron të dukshmen në natyrë njerëzore, atëherë do të ketë mungesë të skajshme vlerësimi, duke dëshmuar për një fuqi kaq të madhe te Zoti, për të menduar se në këtë çështje Hyjnori është i pafuqishëm për të përmbushur vullnetin e Tij. Ata thonë: "Çfarë kanë të përbashkët uji dhe jeta?" Ne pyesim, çfarë është e përbashkët midis lagështirës dhe imazhit të Perëndisë? Por nuk është aspak e çuditshme nëse, me vullnetin e Zotit, lagështia shndërrohet në krijesën e gjallë më fisnike. Në të njëjtën mënyrë, ne do të themi për këtë: nuk ka asgjë për t'u habitur nëse, me praninë e fuqisë hyjnore, ajo që lind në natyrë të korruptueshme shndërrohet në pakorruptueshmëri. Kapitulli 34 Si e dimë ne se hiri i Perëndisë vepron në pagëzim? Por ata kërkojnë prova se Hyjnia e thirrur është e pranishme gjatë shenjtërimeve të kryera. Ai që e kërkon këtë le të lexojë përsëri atë që është studiuar më parë. Sepse argumenti është se fuqia hyjnore e shfaqur tek ne në mish është një konfirmim i doktrinës së tanishme. Nëse vërtetohet se Ai që u shfaq në mish, që tregoi natyrën e Tij me mrekullitë që kreu, është Zot, atëherë vërtetohet gjithashtu se gjatë gjithë kohës së lutjes Ai qëndron me atë që bën. Ashtu si çdo qenie ka një karakteristikë të caktuar që prezanton natyrën, ashtu edhe vetia e veçantë e natyrës hyjnore është e vërteta. Por Zoti premtoi të mbetemi gjithmonë bashkëprezent me ata që e thërrasin, të jemi në mesin e besimtarëve, të qëndrojmë në të gjithë dhe të jemi bashkëprezent me të gjithë, prandaj nuk kemi nevojë për asnjë provë tjetër të pranisë së Zotit në atë që po ndodh, pasi jemi të bindur nga vetë mrekullitë se Zoti ekziston dhe pa dyshim se, për shkak të vërtetësisë së premtimit, përmbushet premtimi. Dhe që lutja me lutje paraprin në ekonominë hyjnore, kjo shërben si një lloj teprimi për të vërtetuar se ajo që po bëhet kryhet nga Zoti. Sepse nëse në një mënyrë tjetër për të sjellë në botën e njerëzve aspiratat e atyre që lindin, edhe sikur të mos e thërrisnin Hyjnoren në lutje, siç u tha më lart, ajo që lind është prodhuar nga fuqia e Zotit, pas largimit të së cilës përpjekja e tyre është e paefektshme dhe e padobishme, atëherë aq më tepër në metodën shpirtërore të lindjes, ku Zoti, siç besojmë, premtoi se do të ishte i pranishëm në dëshirën e Tij, në atë që dëshiroi dhe do të ishte duke u bërë. e shtuar siç duhet ndihma e lutjes që është e pranueshme do të realizohet më me sukses. Por, ashtu si ata që i luten Perëndisë që dielli të shkëlqejë mbi ta, nuk e vonojnë aspak atë që duhet të ndodhë me siguri dhe askush nuk do të thotë se zelli i atyre që luten është i kotë nëse i kërkojnë Perëndisë atë që do të ndodhë me siguri, po ashtu ata që besojnë se, sipas premtimit jo të rremë të Atij që shpalli, hiri është sigurisht i natyrshëm në ata që rilindasin, fitojnë një farë mënyre ose jo nga kjo rritje ekonomike. veten time siç jam tashmë. Që Zoti është domosdoshmërisht i pranishëm, sigurohet nga fakti se Ai që premtoi është Zoti, dhe mrekullitë janë dëshmi e Hyjnisë, kështu që nuk ka dyshim se Zoti është i pranishëm në çdo gjë. Kapitulli 35 Kuptimi i zhytjes së trefishtë në Pagëzim Zbritja e një personi në ujë dhe qëndrimi i tij tre herë në të përmban një sakrament tjetër. Meqenëse metoda e shpëtimit tonë u bë e vlefshme jo aq shumë si rezultat i udhëzimit të dhënë, por nga vetë ajo që bëri Ai që hyri në bashkësi me njeriun, duke e kryer vetë jetën me vepër, në mënyrë që prej Tij të supozohej dhe hyjnizohej nga mishi, të shpëtohej çdo gjë e ngjashme me të dhe homogjene me të, atëherë do të ishte e nevojshme të dilte me një metodë të ngjashme dhe të caktuar. dhe çfarë i paraprin. Prandaj, ne duhet të shohim se në çfarë mënyre Udhëheqësi i jetës sonë rezulton aktiv, në mënyrë që, siç thotë apostulli, sipas Udhëheqësit (Heb. 12:2) të shpëtimit tonë, imitimi në ata që e ndjekin të ketë sukses. Ashtu si ata që studiojnë lëvizjen e rregullt në armatim, sipas asaj që vërejnë nga ata që kanë mësuar rendin ushtarak, arrijnë përvojë ushtarake dhe kushdo që nuk e zbaton në praktikë atë që i është treguar më parë, mbetet i privuar nga një përvojë e tillë: në të njëjtën mënyrë dhe me kujdes të njëjtë për të mirën, sigurisht që është po aq e nevojshme të ndiqet dhe imitohet Parimi i Udhëheqësit të H-së, atë që u tregua më parë në veprim për shpëtimin tonë. Sepse është e pamundur t'i udhëzosh ata që ndjekin rrugë të pabarabarta në një kufi të barabartë. Ashtu si ata që e kanë të vështirë të lundrojnë nëpër rrotullimet e labirinteve, nëse takojnë dikë me përvojë në këtë, duke ndjekur pas tij, kalojnë nëpër kthesat e ndryshme dhe mashtruese të ndërtesave ku nuk do të kalonin dot nëse nuk do të ndiqnin gjurmët e liderit, kështu kuptoni se labirinti i kësaj jete është i pandashëm për këtë rrugë, përveç nëse dikush e ndjek të njëjtin labirint. gardhit të saj. Në mënyrë alegorike e quaj labirintin korrupsionin e paepur të vdekjes, në të cilin është i burgosur raca e mjerë njerëzore. Çfarë pamë te Shefi i Shpëtimit? Tri ditë vdekje dhe përsëri jetë. Prandaj, ishte e nevojshme që te ne të shpiket një lloj ngjashmërie. Prandaj, çfarë lloj shpikjeje është kjo, me të cilën përmbushet tek ne imitimi i asaj që Ai ka arritur? Çdo gjë që ka vdekur ka vendin e vet dhe të natyrshëm - toka, në të cilën mbështetet dhe në të cilën fshihet. Por toka dhe uji kanë një afinitet të madh me njëri-tjetrin, të vetmit elementë që janë të rëndë, priren poshtë, banojnë në njëri-tjetrin dhe mbahen së bashku nga njëri-tjetri. Prandaj, meqenëse vdekja e Fillimit të Udhëheqësit të jetës sonë u shoqërua me varrim nën tokë dhe ndodhi sipas ligjit të përgjithshëm të natyrës, imitimi i vdekjes që ne kryejmë përshkruhet në elementin më afër tokës. Dhe ashtu si ai Njeri nga lart, pasi mori mbi vete vdekjen së bashku me pozitën e tij në tokë, u ringjall pas tri ditësh, kështu kushdo që është në unitet me Të për nga natyra e trupit, duke synuar të ketë sukses në të njëjtën gjë, domethënë të arrijë këtë kufi të jetës, duke derdhur ujë në vend të tokës dhe duke u zhytur në këtë element, imiton ripërsëritjen tre-ditore të hirit të ringjalljes. Por diçka e ngjashme me këtë u tha edhe më parë, domethënë, se sipas ekonomisë së Zotit, vdekja iu dërgua natyrës njerëzore, në mënyrë që, pas pastrimit nga vesi gjatë zgjidhjes së trupit dhe shpirtit, njeriu të rikrijohej përsëri nga ringjallja i shëndetshëm, i papasionuar, i pastër dhe i lirë nga çdo përzierje vesi. Por në fillimin e Udhëheqësit të shpëtimit tonë, periudha e vdekjes së pranuar arriti përsosmërinë përfundimtare, të përmbushur plotësisht për një qëllim të veçantë; sepse me vdekje të bashkuarit u ndanë dhe të ndarët u mblodhën përsëri, kështu që, pas pastrimit të natyrës me zbërthimin e asaj që ishte në unitet - dua të them shpirtin dhe trupin, kthimi i asaj që u zgjidh në një u bë përsëri i pastër nga përzierja e huaj. Dhe meqenëse në fillimet e mëvonshme natyra e tyre nuk akomodon imitim të saktë në çdo gjë, por, duke pranuar në vetvete tani, sa më shumë që të jetë e mundur, pjesa tjetër i lihet kohës që vijon, atëherë pse ka imitim këtu? Sepse në imazhin e vrasjes, të përfaqësuar nga uji, bëhet shkatërrimi i vesit të përzier, ndonëse jo një shkatërrim i plotë, por njëfarë shtypjeje e vazhdimësisë së së keqes, me bashkimin e dy ndihmave për shkatërrimin e së keqes, pendimin e mëkatarit dhe imitimin e vdekjes, me anë të së cilës një person heq dorë nga urrejtja e pakënaqur nga qenia e keqe dhe në largim prej tij, dhe me anë të vdekjes duke sjellë shkatërrimin e së keqes. Dhe nëse do të ishte e mundur që imituesi të merrte mbi vete vdekjen e përsosur, atëherë ajo që bëri nuk do të ishte imitim, por identifikim dhe e keqja do të shkatërrohej në integritetin e natyrës sonë, në mënyrë që, siç thotë apostulli, njeriu të vdiste për të mëkatuar një herë e përgjithmonë (Rom. 6:2). Por meqenëse, sipas asaj që u tha, ne imitojmë fuqinë më të lartë në masën që varfëria e natyrës sonë ta përshtatë atë, atëherë, duke derdhur ujë mbi veten tonë tre herë dhe duke u ngritur përsëri nga uji, ne imitojmë varrimin dhe ringjalljen shpëtimtare që u bënë brenda tri ditëve, duke imagjinuar në mendjen tonë se, ashtu si uji është në fuqinë tonë, dhe po ashtu, se kush ishte në pushtetin tonë, Universi, pasi u zhyt në vdekje, ashtu si ne në ujë, për të hyrë përsëri në lumturinë e Tij. Prandaj, nëse dikush merr parasysh se është më shumë në përputhje me arsyen, nëse gjykon atë që bëhet sipas forcës së secilit, atëherë nuk do të gjejë asnjë mosmarrëveshje në atë që bëhet nga të dy, për aq sa është e mundur sipas natyrës. Sepse ashtu si një person, nëse dëshiron, mund të prekë ujin në mënyrë të sigurt, kështu është pafundësisht më e lehtë për fuqinë hyjnore të vdesë dhe ta pranojë atë dhe të mos pësojë vuajtje. Prandaj është e nevojshme që ne të shohim mendërisht në ujë hirin e ringjalljes dhe nëpërmjet kësaj të dimë se është po aq e përshtatshme për ne që të pagëzohemi në ujë dhe të ringjallemi nga vdekja. Por, si në punët e përditshme, njëra është më e rëndësishme se tjetra, dhe megjithëse çështja nuk do të ishte e suksesshme pa këtë tjetrën, megjithatë, nëse dikush e krahason fillimin me fundin, atëherë fillimi i çështjes krahasuar me fundin do të duket si asgjë (për atë që është e barabartë midis një personi dhe asaj që futet në përbërjen e kësaj qenie të gjallë; megjithatë, nëse kjo e fundit nuk ekziston, e para nuk do të ndodhë); kështu që ajo që është natyrisht më e rëndësishme në ringjalljen e madhe këtu ka fillimet dhe shkaqet e saj; sepse është e pamundur që kjo të ndodhë nëse nuk i kishte paraprirë. Është e pamundur, them unë, që një person të arrijë ringjalljen pa rilindje në banjën e pagëzimit, që do të thotë jo vetëm ringjalljen dhe ndryshimin e natyrës sonë (sepse, pa dyshim, natyra duhet të shkojë drejt kësaj sipas dispensimit të Krijuesit, të nxitur edhe nga nevojat e veta, megjithëse një person do të marrë hirin në banjën e pagëzimit ose do të mbetet i ringjallur, por i përfshirë). hyjnore dhe larg çdo pikëllimi. Sepse jo çdo gjë që me ringjalljen kthehet në ekzistencë përsëri hyn në të njëjtën jetë, por ka një hendek të madh midis atyre që janë pastruar dhe atyre që kanë nevojë për pastrim. Për ata që në këtë jetë u paraprinë nga pastrimi me banjat e pagëzimit, do të ketë një përfundim të ngjashëm, dhe të pastërt do të fitojnë pakënaqësi dhe se në papasion ka lumturi është e sigurt. Por në të cilët pasionet janë ashpërsuar dhe asnjë pastrim nga ndotja nuk është kryer as me ujë misterioz, as duke thirrur fuqinë hyjnore, as me korrigjim nëpërmjet pendimit, atëherë, me çdo nevojë, duhet të jetë në një gjendje që korrespondon me këtë. Dhe është e përshtatshme që ari i falsifikuar të digjet në mënyrë që pasi përzierja e vesit të jetë shkatërruar, natyra e tyre më pas do të mbetet e pastër para Perëndisë për shumë shekuj. Prandaj, duke qenë se ka njëfarë fuqie pastruese në zjarrin dhe ujin, ata që lahen nga papastërtia e së keqes me ujin misterioz nuk kanë nevojë për asnjë lloj pastrimi tjetër dhe ata që nuk janë të shenjtëruar nga ky pastrim, pastrohen domosdoshmërisht me zjarr. Kapitulli 36 Besimi dhe uji hedhin themelin për shpëtimin e përjetshëm Si kuptimi i përgjithshëm ashtu edhe mësimi i Shkrimit tregojnë se është e pamundur që dikush që nuk është larë nga të gjitha papastërtitë e vesit të hyjë në fytyrën hyjnore. Kjo, duke qenë e vogël në vetvete, shërben si fillimi dhe themeli i bekimeve të mëdha. E quaj të vogël për shkak të lehtësisë së prosperitetit. Sepse çfarë pune ka në këtë - të besosh se Zoti është i kudondodhur, se, sikurse ekziston në të gjithë, fuqia jetëdhënëse është e natyrshme edhe tek ata që e thërrasin Atë, dhe si e qenësishme, Ai krijon atë që është karakteristikë e Tij? Një pronë e veçantë e veprimtarisë së Zotit është shpëtimi i atyre që kanë nevojë për Të, dhe shpëtimi në të vërtetë arrihet me pastrimin në ujë, dhe ai që pastrohet bëhet pjesëmarrës i pastërtisë; ajo që është vërtet e pastër është Hyjnia. E sheh se diçka e vogël në fillim, pra besimi dhe uji, është kaq e suksesshme; besimi i është lënë vullnetit tonë dhe uji është i lidhur ngushtë me jetën e njeriut; por sa e madhe dhe e rëndësishme është e mira që vjen prej tyre, kur me të shoqërohet edhe Hyjnia! Kapitulli 37 Sakramenti i Kungimit Por duke qenë se qenia njerëzore është diçka e dyfishtë, e tretur nga shpirti dhe trupi, atëherë ata që shpëtohen duhet të ndjekin Atë që i udhëzon në jetë. Prandaj, shpirti, duke u bashkuar me Të me anë të besimit, në këtë ka bazën e shpëtimit, sepse në bashkim me jetën ka bashkësi me jetën. Dhe trupi në një mënyrë tjetër hyn në bashkësi dhe unitet me Shpëtimtarin. Sepse, sikurse, duke marrë helm në vetvete me ligësinë e dikujt, fuqia e tij shkatërruese dobësohet nga një përbërje tjetër; dhe antidoti, ashtu si një substancë shkatërruese, duhet të hyjë në brendësinë e një personi në mënyrë që t'i japë fuqi shëruese të gjithë trupit: kështu, duke shijuar shkatërruesin e natyrës sonë, ne kishim domosdoshmërisht nevojën që ajo që po shkatërrohej të bashkohej përsëri së bashku, në mënyrë që një antidot i tillë, duke u pranuar nga ne, me kundërveprimin e tij, të pasqyronte dëmin e trupit të komunikuar më parë. Çfarë opozite është kjo? Asgjë tjetër veç atij Trupi, i cili doli të ishte më i fortë se vdekja dhe shërbeu si fillimi i jetës sonë. Sepse ashtu siç, sipas fjalëve të Apostullit, "maja e vogël e bën të gjithë përzierjen të ngjan me vetveten" (1 Kor. 5, 6), pra Trupi, i dorëzuar në vdekje nga Zoti, duke hyrë në trupin tonë, e ndryshon tërësinë dhe e shndërron atë në vetvete. Ashtu si kur përzihej e prishshmja me të shëndetshmen, e gjithë shpërbërja u bë e kotë, ashtu edhe Trupi i pavdekshëm, kur është në atë që e ka pranuar, e shndërron çdo gjë në natyrën e Tij. Por është e pamundur që diçka të bëhet brenda trupit, përveçse duke hyrë në brendësi duke ngrënë dhe pirë. Prandaj, është e nevojshme të pranojmë në vetvete fuqinë jetëdhënëse të Shpirtit në një mënyrë të mundshme për natyrën. Meqenëse vetëm ky Trup që pranon Zotin e ka marrë këtë hir në Vete dhe është vërtetuar se është e pamundur që trupi ynë të arrijë pavdekësinë ndryshe përveçse nëpërmjet bashkimit me të pavdekshmin duke u bërë pjesëmarrës në mosprishje, atëherë është e nevojshme të shqyrtohet se si u bë e mundur që ky Trup i vetëm, në të gjithë Universin, të ndahet gjithmonë nga kaq mijëra besimtarë në tërësi dhe në të gjitha pjesët e tëra. Prandaj, në mënyrë që besimi ynë, duke i kushtuar vëmendje renditjes së fjalës, të mos ketë dyshim në arsyetimin e mendimit të propozuar, është e nevojshme të studiojmë pak në fjalë shkencën natyrore të trupit. Kush nuk e di se natyra e trupit tonë në vetvete, në hipostazën e vet, nuk ka jetë, por me ndihmën e një force që hyn nga jashtë, ai mbështet veten dhe mbetet në ekzistencë, duke tërhequr vazhdimisht në vetvete atë që mungon dhe duke hedhur poshtë nga vetja atë që është e tepërt. Dhe, si një lloj leshi i mbushur me një lloj lagështie, nëse ajo që derdhet del në fund, ajo nuk do të ruajë pamjen e saj në vëllim nëse diçka tjetër nuk derdhet në zbrazëtinë që rezulton nga lart; prandaj, kushdo që shikon sipërfaqen voluminoze të një ene të tillë, e di se ajo në fakt nuk i përket të dukshmes, por se ajo që derdhet në lëkurë i jep pamje vëllimit të saj të jashtëm; Po kështu, struktura e trupit tonë për përbërjen e tij, me sa dimë, nuk ka asgjë të vetën, por mbetet në ekzistencë nga forca që hyn në të, dhe kjo forcë quhet dhe quhet "ushqim" dhe nuk është e njëjtë për të gjithë trupat ushqimorë, por ndonjë e denjë i jepet të gjithëve si trashëgimi nga Kujdestari i natyrës. Për disa kafshë hanë duke gërmuar rrënjët e tyre, të tjera hanë bar dhe të tjera hanë mish. Për një person, buka është kryesisht ushqim, dhe për të ruajtur dhe ruajtur lagështinë, pija nuk është vetëm ujë, por shpesh e ëmbëlsuar me verë për të ndihmuar ngrohtësinë që është në ne. Prandaj, kushdo që e shikon këtë, nëse është e mundur, ka parasysh vëllimin e trupit tonë. Sepse kur kjo ndodh tek unë, sipas vetive të tij bëhet gjak dhe trup, pas shndërrimit të ushqimit në formë trupi duke transformuar fuqinë. Pas shqyrtimit të kësaj në mënyrën e shpjeguar, duhet të kthehet përsëri në mendime në atë që u propozua. Sepse u shtrua pyetja se si ky Trup i vetëm i Krishtit ringjall të gjithë racën njerëzore të atyre në të cilët ka besim, duke u ndarë nga të gjithë dhe duke mos u pakësuar. Pra, ndoshta tashmë jemi afër një përgjigjeje të besueshme. Sepse, nëse hipostaza e çdo trupi vjen nga ushqimi, dhe ushqimi është ushqim dhe pije; dhe për ushqim ka bukë dhe për pije - ujë të ëmbëlsuar me verë; Fjala e Perëndisë, siç shpjegohet në kapitujt e parë, si Zot dhe Fjala, hyri në unitet me natyrën njerëzore dhe, duke qenë në trupin tonë, nuk krijoi asnjë përbërje tjetër të re për natyrën njerëzore, por me mjete të zakonshme dhe të denjë vazhdoi ekzistencën e Trupit të Tij, duke mbështetur hipostazën e tij me ushqim dhe pije; ushqimi ishte bukë, prandaj, si për ne, siç është thënë disa herë, kushdo që sheh bukë, në një farë mënyre sheh trupin e njeriut, sepse buka, duke qenë në trup, bëhet trup, kështu që atje Trupi Zotmarrës i Atij që merrte bukën për ushqim ishte në njëfarë mënyre i njëjtë me Të, për arsyen, siç u tha, në natyrën e trupit të ushqimit. Sepse ajo që është karakteristikë e çdo mishi njihet edhe për këtë Mish, domethënë se ky Trup mbështetej me bukë. Por ai Trup, nga banimi i Zotit Fjalë, u shndërrua në dinjitet të lartësuar në Hyjnor, prandaj, jo pa arsye, besoj se buka, e shenjtëruar nga Fjala e Perëndisë, tani po shndërrohet në Trupin e Perëndisë Fjalë. Sepse edhe ai trup ishte në të vërtetë bukë dhe u shenjtërua nga banimi i Fjalës, që banoi në mish. Prandaj, nga ajo që buka, duke u shndërruar në atë Trup, mori fuqinë hyjnore, nga e njëjta gjë, diçka e barabartë me këtë ndodh tani. Sepse atje hiri i Fjalës e shenjtëroi trupin, përbërja e të cilit ishte nga buka dhe që në njëfarë mënyre ishte vetë Bukë; dhe këtu edhe buka, sipas fjalës së Apostullit, “shenjtërohet... me anë të fjalës së Perëndisë dhe lutjes” (1 Tim. 4:5), jo duke ngrënë dhe pirë duke hyrë në Trupin e Fjalës, por duke u shndërruar drejtpërdrejt në Trupin e Fjalës, siç thotë Fjala: “Ky është Trupi im” (Mateu 26:26). Dhe duke qenë se i gjithë mishi ushqehet edhe me lagështi (sepse, pa u bashkuar me të, toka në ne nuk mund të vazhdojë jetën; ashtu siç e përforcojmë të ngurtën në trup me ushqim të fortë dhe të fortë, kështu sigurojmë lagështi me një rritje nga një substancë homogjene me të, e cila, pasi ka kaluar në ne, kthehet në gjak duke shndërruar fuqinë, veçanërisht nëse huazon nga nxehtësia e Zotit, pra, duke e shndërruar fjalën e Zotit në verë në fuqi). e pranoi edhe këtë pjesë në përbërjen e saj. Dhe për këtë, Fjala e shfaqur u bashkua me natyrën e vdekshme të njeriut, që nëpërmjet bashkimit me Hyjnoren, edhe njerëzimi të hyjnizohej; prandaj, nëpërmjet ekonomisë së hirit, nëpërmjet mishit, Ai ua komunikon Veten të gjithë atyre që besojnë, që kanë një përbërje vere dhe buke, duke u tretur me trupin e tyre, në mënyrë që me bashkimin me të pavdekshmin, njeriu të bëhet edhe pjestar i mosprishjes. Ai e jep këtë, me fuqinë e bekimit, duke e shndërruar natyrën e dukshme në Trup dhe Gjak. Kapitulli 38 Është ende e nevojshme të përvijohet shkurtimisht besimi i pagëzimit Në atë që u tha, mendoj se nuk ka asnjë lëshim më të vogël në lidhje me atë që kërkon kërkime rreth sakramentit, përveç doktrinës së besimit, të cilën do ta përshkruajmë shkurtimisht në këtë ese. Dhe për ata që kërkojnë një shpjegim më të përsosur, ne e kemi propozuar tashmë në veprat tona të tjera, duke e zbuluar këtë mësim me kujdesin më të madh të mundshëm. Këto janë esetë tona në të cilat ne hymë në konkurrencë me kundërshtarët dhe, vetë, u angazhuam në kërkime në lidhje me pyetjet që na propozoheshin. Në fjalën e tanishme, vendosëm të themi për besimin aq sa përmban fjala e ungjillit, në mënyrë që i linduri nga rilindja shpirtërore të dijë nga kush ka lindur dhe çfarë lloj qenieje të gjallë bëhet. Sepse ky lloj i vetëm i lindjes është në fuqinë e njeriut - të bëhet ajo që ai zgjedh. Kapitulli 39 Një kusht i domosdoshëm për të rilindur është besimi në Trinitet Të tjerët që lindin lindin nga epshi i atyre që lindin; ai që lind shpirtërisht varet nga liria e atij që lind. Pra, duke qenë se rreziku është që, për shkak të lirisë së zgjedhjes që i është dhënë të gjithëve, të mos gabojë në atë që është vërtet e dobishme, them se do të ishte mirë që ai që përpiqet për lindjen e tij të dijë paraprakisht me intelektin e tij se cili baba do t'i sjellë dobi dhe nga kush është më mirë që natyra e tij të formohet, sepse thuhet se prindërit zgjidhen lirisht nga pasardhësit e tillë. Pra, meqenëse gjithçka që ekziston ndahet në dy lloje - në të krijuarën dhe të pakrijuarin - dhe natyra e të pakrijuarit ka pandryshueshmëri dhe pandryshueshmëri, por krijimi është i ndryshueshëm nga peripecitë e tij, atëherë, sipas arsyes, ai që zgjedh të dobishmen, e cilës natyre do të zgjedhë më mirë të bëhet fëmijë, pavarësisht nëse ajo duket e çoroditur apo ka të mirën dhe pandryshueshmërinë gjithmonë në praninë e saj të qëndrueshme? Dhe si në Ungjill mësohet për tre Persona dhe tre Emra, nga të cilët vjen lindja e besimtarëve, dhe ai që lind nga Triniteti është njëlloj i lindur nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, sepse Ungjilli thotë këtë për Frymën: "Ajo që lind nga Fryma është shpirt" (Gjoni 3:6) dhe Pali lind në Krishtin (Gjoni 3:6) babai i të gjithëve (Filip. 1:2), atëherë po Në të njëjtën kohë, mendimi i dëgjuesit është i kthjellët, për të mos u bërë produkt i një natyre të përhershme, kur është e mundur të bëhet natyra e tij e pandryshueshme dhe e pandryshueshme. Sepse sipas prirjes së zemrës së atij që fillon ndërtimin e shtëpive, ajo që bëhet ka fuqi, kështu që ai që rrëfen Trininë e Shenjtë si të pakrijuar, hyn në një jetë të pandryshueshme dhe të pandryshueshme, dhe kushdo, sipas një koncepti të rremë, sheh në Trini një natyrë të krijuar edhe pas kësaj. është pagëzuar në Të, ai lind përsëri në një jetë të ndryshueshme dhe të ndryshueshme, sepse ajo që lind është domosdoshmërisht homogjene me natyrën e atyre që lindin. Prandaj, çfarë është më e dobishme: të hysh në një jetë të pandryshueshme, apo të zhytesh sërish në një jetë të përhershme dhe të ndryshueshme? Pra, meqenëse është e qartë për këdo që ka ndonjë inteligjencë se konstantja është pakrahasueshme e preferueshme nga e përhershme, e përsosura - e pamjaftueshme, e panevojshme - nevojtari, ajo që nuk ka ku të shkojë më lart dhe që mbetet gjithmonë në përsosmërinë e së mirës, duke u shtrirë përpara me përparim, atëherë ai që ka inteligjencën duhet të zgjedhë një nga dy gjërat: ose të besojë se Trinia e Shenjtë është lindja e saj shpirtërore. ose, nëse dikush e pranon se Biri dhe Fryma e Shenjtë janë jashtë natyrës së Zotit të parë, të vërtetë dhe të mirë, dua të them Atin, dhe gjatë rilindjes nuk pranoi besimin në Trinitet, atëherë le të mos mbetet i paditur se, duke e tradhtuar veten ndaj një natyre të pamjaftueshme, që ka nevojë për të mirën, dhe duke refuzuar besimin në një farë mënyre në një qenie më të lartë, e kthen veten në një qenie superiore. Sepse, duke iu nënshtruar diçkaje të krijuar, pa e vënë re atë, shpresa e shpëtimit nuk qëndron te Zoti. Sepse çdo krijesë ka lidhje farefisnore me veten dhe krijesat e tjera nga e njëjta gjë që, njëlloj me to, vjen në ekzistencë nga mosekzistenca. Dhe sikurse në strukturën e trupit të gjithë anëtarët kanë afinitete të ndërsjella, edhe pse disa prej tyre janë më të ulëta në dinjitet e të tjerat janë më të larta, edhe natyra e krijuar bashkohet me njëra-tjetrën sipas një ligji të përgjithshëm për krijesën, dhe dallimi tek ne në avantazh dhe pamjaftueshmëri nuk e privon krijesën nga afërsia me vetveten. Sepse në atë që na duket njëlloj si inekzistente më parë, megjithëse në aspekte të tjera do të kishte një ndryshim, nga kjo anë nuk gjejmë ndonjë ndryshim në natyrë. Prandaj, nëse një person, duke qenë një krijesë, mendon se krijesat janë edhe Fryma dhe Zoti i Vetëmlindur, atëherë, përkundrazi, do t'i duhet të çlirohet nga pashpresa e kalimit në një gjendje më të mirë. Sepse ajo që po ndodh në të është e ngjashme me konceptet e Nikodemit, i cili, pasi mësoi nga Zoti se duhet të lindte përsëri, por duke mos përfshirë ende në mendje mësimin e sakramentit, u mor nga mendimet e tij drejt barkut të nënës së tij (Gjoni 3:4). Prandaj, nëse një person nuk i drejtohet Natyrës së pakrijuar, por një krijese të lidhur dhe, si ai vetë, një krijesë shërbimi, atëherë lindja e tij është më e gjatë, dhe jo nga lart. Ungjilli thotë se ata që shpëtohen kanë lindur nga lart (Gjoni 3:3). Kapitulli 40 Pa të cilin Pagëzimi është i kotë Por më duket se kjo fjalë katektike në atë që u tha deri tani nuk përmban ende mësim të mjaftueshëm. Sepse, mendoj, duhet t'i kushtojmë vëmendje edhe asaj që vijon dhe çfarë shumë prej atyre që i afrohen hirit të pagëzimit lënë në pakujdesi, duke mashtruar veten dhe duke e konsideruar veten vetëm të rigjeneruar, e jo duke u bërë realisht të tillë. Sepse transformimi i jetës sonë i realizuar nga rilindja nuk do të jetë transformim nëse mbetemi në të njëjtën gjendje siç jemi tani. Kushdo që është në të njëjtën gjendje, nuk e di pse të mendohet se është bërë dikush tjetër, kur tek ai nuk ka ndryshuar asnjë tipar dallues. Sepse pranohet rilindja shpëtuese për ripërtëritjen dhe transformimin e natyrës sonë për të gjithë, por vetë njerëzimi nuk e pranon ndryshimin nga pagëzimi; as arsyeja, as të kuptuarit, as aftësia njohëse, as ndonjë gjë tjetër që në fakt shërben si tipar dallues i natyrës njerëzore nuk ndryshon, sepse ndryshimi do të ishte për keq nëse ndonjë nga këto veti dalluese të natyrës do të ndryshonte. Pra, nëse rilindja bëhet duke rikrijuar një person dhe kjo nuk lejon ndryshim, atëherë duhet të mendojmë se me zbatimin e të cilit plotësohet hiri i rigjenerimit. Është e qartë se me zhdukjen e shenjave të këqija në natyrën tonë, ndodh një kalim drejt më të mirëve. Pra, nëse, sipas fjalës së Profetit, duke u larë në këtë banjë misterioze, jemi bërë të pastër me vullnet, pasi kemi larë “ligësinë nga shpirtrat tanë” (Isa. 1:16), atëherë jemi bërë më të mirë dhe jemi shndërruar në më të mirët. Nëse banja i shërbente trupit dhe shpirti nuk i largonte papastërtitë pasionante - përkundrazi, jeta në veprimin e fshehtë është e ngjashme me jetën para veprimit të fshehtë, atëherë, megjithëse do të ishte e guximshme të thosha, do të them dhe nuk do të refuzoj që për një ujë të tillë të mbetet ujë, sepse tek ai që lind nuk ka aspak dhuratën e Frymës së Shenjtë, kur jo vetëm zhgënjimi, shpirtmadhësia e ndyrë dhe e pasionuar. mendimet, arroganca, zilia dhe krenaria shërbejnë si përdhosje e shëmbëlltyrës së Zotit, por fitimet e padrejtësisë mbeten me të dhe gruaja e fituar nga tradhtia bashkëshortore, edhe pas kësaj, vazhdon t'i shërbejë lakmisë së tij. Nëse kjo dhe gjëra të ngjashme ndodhin në të njëjtën mënyrë si para dhe pas pagëzimit në jetën e personit të pagëzuar, atëherë është e pamundur të përcaktohet se çfarë ka ndryshuar tek ai, duke e parë atë si më parë. Të ofenduarit, të shpifurit, të privuarit nga prona nuk perceptojnë asnjë ndryshim në atë që u tha. Ata as nuk i dëgjojnë fjalët e Zakeut prej tij: “Këdo që kam fyer, do të kthehem katërsh” (Luka 19:8). Ajo që ata thanë për të para pagëzimit është ajo që thonë tani; Ata quhen me të njëjtët emra - egoistë, të pangopur për gjërat e të tjerëve, të gëzuar për fatkeqësinë njerëzore. Pra, kushdo që mbetet i njëjti siç ishte dhe më pas zbulon ndryshimin e tij për mirë, të sjellë nga pagëzimi, le të dëgjojë fjalën e Palit: “Nëse... kush e imagjinon veten diçka, është i pavlerë, me mendjen e tij i bën lajka vetes” (Gal. 6:3), sepse që të “të jesh diçka”, duhet të bëhesh. “Të vegjlit... e pranuan Atë”, thotë Ungjilli për të rilindurit, “ai u dha atyre mbretërinë që të bëhen bij të Perëndisë” (Gjoni 1:12). Dhe kushdo që bëhet fëmija i dikujt, natyrisht, është homogjen me atë që ka lindur. Prandaj, nëse e keni pranuar Zotin dhe jeni bërë fëmijë i Perëndisë, tregoni me vullnetin tuaj se Zoti është në ju, tregoni Atë që lindi në ju. Me çfarëdo shenjash që ne e njohim Zotin, me të njëjtat shenja ai që është bërë bir i Zotit duhet të provojë afërsinë e tij me Zotin. “Ai hap dorën e tij... dhe kryen çdo kënaqësi të gjallë” (Ps. 144:16), “braktis paudhësitë” (Mik. 7:18), “pendohet... për të keqen” (Jon. 3:10), “Zoti është i mirë me të gjithë” (Ps. 144:9), “dhe mos sillni zemërim në çdo ditë, Zoti është i drejtë... nuk ka asnjë padrejtësi në Të" (Psal. 91:16) dhe çdo gjë të ngjashme me këtë që mësojmë për Perëndinë nga vende të ndryshme të Shkrimit. Nëse jeni i tillë, atëherë jeni bërë vërtet një fëmijë i Zotit. Dhe nëse qëndroni me të njëjtat shenja vesi, atëherë është e kotë të shpallni lindjen tuaj nga lart. Profecia do të të thotë se je bir njeriu dhe jo bir i Shumë të Lartit, e do kotësinë, kërkon gënjeshtra (Ps. 4:3). A nuk e dini se një person bëhet bir i Zotit në asnjë mënyrë tjetër përveçse kur bëhet shenjtor? Kësaj duhet t'i shtohet edhe pjesa tjetër, se përfitimet, sipas premtimeve, të përgatitura për ata që jetuan mirë, janë të tilla që nuk mund të përshkruhen me fjalë. Sepse si të përshkruhet: "Syri i të cilit nuk ka parë dhe veshi nuk ka dëgjuar dhe zemra e njeriut nuk psherëtiu" (1 Kor. 2:9)? Dhe jeta e dhimbshme e mëkatarëve nuk ka asnjë krahasim me atë që shqetëson ndjenjën për jetën këtu - përkundrazi, sido që t'i quash dënimet atje, nuk do të ketë dallim të vogël. Sepse kur dëgjoni fjalën "zjarr", ju mësoheni të imagjinoni mendërisht diçka tjetër nga zjarri këtu, sepse ai zjarr i jepet diçkaje që nuk është në këtë zjarr. Sepse ai zjarr nuk fiket, për të njëjtin zjarr janë zbuluar nga përvoja shumë mjete shuarëse dhe ka një ndryshim të madh midis një zjarri që mund të shuhet dhe atij që nuk mund të shuhet. Prandaj, kjo e fundit është diçka e ndryshme, dhe jo e njëjtë me të parën. Dhe përsëri dëgjon për krimbin; mos iu refero mendërisht me emër krimbit të tokës. Sepse shtimi se krimbi nuk vdes sugjeron idenë e të kuptuarit të një natyre tjetër përtej asaj që ne kemi njohur. Pra, duke qenë se shpresa e një jete të ardhshme është dhënë, në mënyrë që sipas gjykimit të drejtë të Zotit, nga vullneti i secilit, të lindë ajo që është në përputhje me të, atëherë puna e të dëlirëve do të jetë të mos shikojë të tashmen, por atë që do të ndodhë më pas, por gjatë kësaj jete të shkurtër dhe të përkohshme të vendosë themelet e lumturisë së papërshkrueshme, dhe me vullnetin e mirë të tanishëm për të bërë. jetën dhe pas çdo gjëje në shpërblim të përjetshëm.