Anunț mare

În tratatul „Marele Cuvânt catehetic” (aproximativ 385) Sfântul Grigorie de Nyssa expune principiile principale ale doctrinei creștine și le apără în fața păgânilor, evreilor și ereticilor. Această lucrare, cea mai importantă pentru tradiția teologică ulterioară, reprezintă una dintre primele prezentări sistematice ale dogmei creștine. Tratatul constă dintr-o prefață și 40 de capitole, care pot fi împărțite în trei părți în funcție de conținutul lor. În prima parte a Sfântului Grigorie expune doctrina lui Dumnezeu (teologia), în a doua - despre economia mântuirii noastre (oikonomia), în a treia - învață despre sacramente. În prefață, sfântul se adresează cateheților („conducători în sacramentul evlaviei”) cu sfaturi despre modul în care adevărurile dogmatice ar trebui predate diferitelor grupuri de catehumeni. Dovada existenței lui Dumnezeu și a unității Sale este, de asemenea, oferită aici. Prima parte (cap. 1–4) vorbește despre Dumnezeu unic în trei Persoane, consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl și Divinitatea Duhului Sfânt. A doua parte (cap. 5–32) prezintă doctrina creării îngerilor și a omului, originea și esența răului și discută misiunea soteriologică a lui Hristos. Sfântul Grigorie își prezintă învățătura despre Hristos ca Doctor al naturii umane: Mântuitorul a venit să răscumpere pe oameni din puterea diavolului. De asemenea, sunt discutate întrebările de ce Dumnezeu nu i-a salvat pe oameni numai prin atotputernicia Sa și de ce mântuirea a fost realizată atât de târziu. Partea a treia (cap. 33–40) vorbește despre asimilarea de către om a harului mântuirii prin sacramentele Botezului și Euharistiei. Participarea la aceste sacramente și credința în Sfânta Treime sunt condițiile principale pentru mântuirea fiecărei persoane. „Marele Cuvânt catehetic” de Sfântul Grigore de Nyssa sa bucurat deja de o popularitate enormă în timpul vieții și a fost considerată una dintre cele mai bune expoziții ale soteriologiei creștine. *Titlul lucrării în greacă este Λόϒος κατηχητικός. *Titlul lucrării în latină este Oratio catechetica magna. Conducătorii unei vieți evlavioase au nevoie de un cuvânt catehumen, pentru ca Biserica să crească din creșterea numărului celor mântuiți, când cuvântul de credință predat ajunge la urechile necredincioșilor. Dar nu aceeași metodă de predare este potrivită pentru toți cei care se apropie de cuvânt. Dimpotrivă, este necesar să se ia în considerare anunțul cu diferențe de credințe, având în vedere același scop al cuvântului, dar folosind mijloacele care conduc la acesta în moduri diferite. Căci Iudaizatorul este preocupat de alte concepte, iar cel care trăiește în elenism este preocupat de altele; Anomeus, maniheenii, adepții lui Marcion, Valentinus, Basilides și restul listei celor care se înșală în diverse erezii, întrucât fiecare dintre ei este preocupat de propriile concepte, fac necesar să intre într-o luptă cu propriile prejudecăți. Căci metoda vindecării trebuie luată în considerare și cu tipul bolii: nu poți vindeca politeismul la greci și la evrei lipsa de credință în singurul Dumnezeu cu același lucru; iar cei induși în eroare de erezii nu pot fi îndepărtați de același lucru de la conceptele înșelătoare pe care le-au format despre dogme. Modul în care altcineva l-ar corecta pe urmașul lui Sabelli nu i-ar face bine lui Anomeu; o ceartă cu un maniheu nu va fi de folos unui evreu. Dar, conform celor spuse, este necesar să ne uităm la prejudecățile din oameni și să vorbim în conformitate cu eroarea fiecăruia în timpul oricărui interviu, stabilind mai întâi anumite principii și cerințe rezonabile, astfel încât din ceea ce este recunoscut de ambele părți, gândul să se dezvăluie consecvent de la sine. Prin urmare, atunci când există un interviu cu unul dintre poporul elenistic, este bine să începeți discursul astfel: întrebați dacă presupune că există o Zeitate sau este de acord cu învățăturile ateilor? Dacă el susține că nu există Dumnezeu, atunci cei care conduc lumea cu pricepere și înțelepciune să fie aduși la recunoașterea că există o anumită putere, arătând prin aceasta despre sine că ea este mai presus de toate. Dacă nu are nicio îndoială că Dumnezeu există, dar este înclinat să accepte propunerile pluralității divinității, atunci vom raționa cu el în următoarea ordine: recunoaște el Divinitatea ca fiind perfectă sau insuficientă? Și de vreme ce probabil va atribui perfecțiunea naturii lui Dumnezeu, voi cere de la el perfecțiune în tot ceea ce este reprezentat mental în Divinitate, astfel încât să nu pară a fi un amestec de contrarii, de insuficient și perfect. Dar va fi ea supusă speculațiilor în legătură cu puterea, sau în legătură cu conceptul de bine, sau în legătură cu înțelepciunea, incoruptibilitatea și eternitatea și orice altă idee evlavioasă? Pe baza acestui raționament, suntem de acord cu natura lui Dumnezeu că perfecțiunea se vede în orice. Când ni se va acorda acest lucru, atunci nu va fi greu pentru mintea, întreținută de mulțimea de zei, să conducă la mărturisirea unei singure Divinități. Căci dacă el este de acord în privința subiectului să-l recunoască ca perfect în toate, dar afirmă că există multe perfecte, ale căror trăsături distinctive sunt aceleași, atunci va fi necesar ca cei care nu diferă în nicio modificare, ci sunt reprezentați în aceleași trăsături, fie să indice particularitatea, fie, dacă gândul nu găsește nimic special, să nu inventeze diferențe în ceea ce nu există trăsătură distinctivă. Căci dacă el nu găsește o asemenea diferență că unul este mai mare și celălalt să fie mai mic, deoarece conceptul de perfecțiune nu permite o minoritate; nici așa încât unul să fie mai rău și celălalt să fie de preferat, pentru că nimeni nu-și va asuma Divinitatea în ceva ce nu este deloc străin de numele de mai rău; nici așa încât unul să fie vechi și celălalt să fie nou, pentru că ceea ce nu există întotdeauna nu se potrivește conceptului de Divin; dimpotrivă, însuși conceptul de Divinitate este unul, deoarece, potrivit rațiunii, nu se găsește nicio particularitate în nimic: atunci ideea eronată a unei pluralități de zei este forțată în mod necesar să se limiteze la mărturisirea unei singure Divinități. Dacă bunătatea și dreptatea, înțelepciunea și puterea sunt atribuite în mod egal, incoruptibilitatea și eternitatea sunt recunoscute în același mod, precum și orice idee pioasă a minții, atunci prin eliminarea oricărei diferențe din toate punctele de vedere, gândul unei pluralități de zei este în mod necesar eliminat din dogmă, deoarece identitatea în orice ridică credința la o singură dogmă. Dar așa cum cuvântul evlaviei și în unitatea naturii vede o anumită diferență în ipostaze, astfel încât prin disputa cu elenii învățătura noastră nu este dusă în iudaism, o oarecare distincție pricepută a conceptelor trebuie să corecteze din nou erorile și în aceasta. Iar cei care nu ne recunosc dogma nu admit că Divinitatea este fără cuvinte. Ceea ce admit ei este suficient pentru a confirma învățătura noastră. Căci cine recunoaște că Dumnezeu nu este mut va fi, fără îndoială, de acord că cel care nu este mut are un cuvânt. Dar cuvântul uman este numit și cuvânt. Prin urmare, dacă spune că înțelege cuvântul lui Dumnezeu ca și cuvintele noastre, atunci el va fi ridicat la un concept superior în felul următor. Prin orice necesitate, trebuie să credem că cuvântul, ca orice altceva, este în conformitate cu natura. Căci în omenire se văd o anumită putere, viață și înțelepciune; dar din cauza acestei asemănări, nimeni nu-și va imagina că viața, puterea și înțelepciunea sunt aceleași în Dumnezeu; dimpotrivă, pe măsură ce natura noastră crește, semnificația unor astfel de nume se diminuează odată cu ea. Deoarece natura noastră este perisabilă și slabă, viața este, prin urmare, perisabilă, iar puterea nu este independentă, iar cuvântul este volatil. În considerarea Naturii Supreme, cu măreția contemplată în Ea, tot ce se afirmă despre Ea este înălțat. Prin urmare, despre Cuvântul lui Dumnezeu se va recunoaște că, deși se numește Cuvânt, nu are totuși nicio asemănare cu cuvântul nostru, care trece în ceva nerealizat, iar întreaga Sa ipostasă nu se pronunță într-un singur impuls. Dimpotrivă, precum natura noastră, fiind trecătoare, are un Cuvânt trecător, tot așa Natura incoruptibilă și mereu existentă are un Cuvânt etern și independent. Dacă, ca urmare a acestui fapt, se recunoaște că Cuvântul lui Dumnezeu există veșnic, atunci prin toată necesitatea va fi necesar să recunoaștem că ipostaza Cuvântului este în viață. Căci este inadmisibil să credem că Cuvântul, asemenea pietrelor, există neînsuflețit. Și dacă ceva există ca fiind rațional și necorporal, atunci, desigur, trăiește. Dacă este separat de viață, atunci, fără îndoială, nu mai este o ipostază. Dimpotrivă, s-a dovedit că este nelegiuit să recunoaștem Cuvântul lui Dumnezeu ca ne-ipostatic. Prin urmare, ca urmare a acestui fapt, s-a dovedit și că acest Cuvânt trebuie imaginat în viață. Întrucât, după toate probabilitățile, toată lumea este sigură că natura Cuvântului este simplă și nu prezintă nicio dualitate sau complexitate, atunci nimeni nu își va imagina Cuvântul în viață prin comuniunea vieții. Căci dacă se afirmă că un lucru constă din altul, atunci o astfel de presupunere nu exclude complexitatea; Dimpotrivă, când se recunoaște simplitatea Cuvântului, este necesar să ne gândim că Cuvântul nu este o parte a vieții, ci viața însăși. Prin urmare, dacă Cuvântul trăiește, fiind viața însăși, atunci, desigur, are puterea liberului arbitru, pentru că nimic din ceea ce nu are voință aparține numărului viețuitoarelor. Ca urmare a celor spuse, este pios să tragem concluzia că această voință este puternică. Căci dacă cineva nu îl recunoaște ca fiind puternic, atunci aceasta, desigur, transmite ideea de neputință. Dar conceptul de neputință este departe de conceptul de Divin, deoarece nimic incongruent nu apare în natura Divină. Din toată necesitatea, puterea Cuvântului trebuie recunoscută ca fiind aceeași cu intenția, astfel încât în ​​simplu să nu apară nicio confuzie și confluență de contrarii - neputință și putere, văzute în aceeași intenție, dacă El are suficientă putere pentru unul, iar pentru celălalt Este neputincios. De asemenea, este necesar să recunoaștem că voința Cuvântului, având putere pentru toate, nu are nicio înclinație spre nimic rău, pentru că orice dorință de rău este străină de natura lui Dumnezeu. Dimpotrivă, ceea ce este bine vrea totul, iar ceea ce vrea este, fără îndoială, posibil pentru El; Ea nu lasă neîmplinit ceea ce este posibil, ci aduce în eficiență orice voință de a face bine; bună este lumea și tot ce este înțelept și priceput în ea. Deci, totul este lucrarea Cuvântului viu și independent, pentru că Este Cuvântul lui Dumnezeu - Cuvântul care alege în mod liber, pentru că trăiește, Cuvântul care este capabil să facă tot ceea ce alege, Cuvântul care alege, fără îndoială, ceea ce este bun, înțelept și numai ceea ce este cel mai bun în sens. Deci, întrucât lumea, așa cum este recunoscută, este ceva bun, în cuvintele anterioare s-a dovedit că lumea este lucrarea Cuvântului, alegând în mod liber și având puterea de a face binele; iar acest Cuvânt este diferit de Acela al cărui Cuvânt este (pentru că această numire este într-un fel relativă), iar în numele „Cuvânt” este necesar să se implice Tatăl Cuvântului; fără a fi cuvântul nimănui, Nu ar fi Cuvântul. Deci, dacă înțelegerea celor ce aud, prin sensul relativ al numelor, deosebește atât Cuvântul însuși, cât și pe Cel de care El este, atunci nu există pericolul ca sacramentul nostru, fiind în confruntare cu conceptele elene, să cedeze celor care preferă opinia evreiască; dimpotrivă, va evita în egală măsură inconsecvența în învățătura atât a grecilor, cât și a evreilor, mărturisind că există un Cuvânt al lui Dumnezeu viu, activ și creator, pe care evreul nu-l îngăduie, și că atât Cuvântul însuși, cât și Cel de care El nu se distinge în natură. După cum spunem despre cuvântul nostru, este de la minte, dar nu este complet la fel cu mintea și nu este complet diferit de ea, deoarece este de la minte, adică. altceva decât mintea; și din moment ce mintea însăși aduce în descoperire, nu poate fi imaginată ca fiind diferită de minte. Dimpotrivă, fiind una cu el prin fire, care este subiectul; deci Cuvântul lui Dumnezeu, prin independența sa, se deosebește de Cel de care are ipostas, și de vreme ce arată în sine același lucru care se vede în Dumnezeu, atunci prin fire este unul și același cu El, aflat după aceleași semne. Căci fie că bunătatea, puterea, înțelepciunea, eternitatea ființei, neimplicarea în viciu, moarte și stricăciune, perfecțiunea în toate, sau ceva complet asemănător cu aceasta devine un semn care intră în conceptul de Tată, atunci prin aceleași semne vei găsi Cuvântul existent de la El. Dar la fel cum recunoaștem Cuvântul într-o Natură superioară prin asemănarea lui cu cuvântul nostru, tot așa vom fi aduși la conceptul de Duh, văzând în natura noastră niște umbre și asemănări de putere inefabilă. Dar respirația noastră este atracția aerului, o substanță străină pentru noi, care este în mod necesar atrasă și infuzată în compoziția corpului nostru și tocmai în timpul pronunțării unui cuvânt devine o voce, care dezvăluie puterea cuvântului. Este evlavios să credem că în natura lui Dumnezeu există Duhul lui Dumnezeu, întrucât se recunoaște că există Cuvântul lui Dumnezeu, pentru că Cuvântul lui Dumnezeu nu ar trebui să fie insuficient decât cuvântul nostru, ceea ce ar urma dacă, atunci când cuvântul nostru ne este prezentat împreună cu spiritul, Cuvântul lui Dumnezeu, conform credinței noastre, ar fi prezentat fără Duhul. Gândul este și dumnezeiesc că ceea ce nu este străin, ca respirația noastră, din afară, se revarsă în Dumnezeu și devine Duh în El. Dimpotrivă, așa cum, auzind despre Cuvântul lui Dumnezeu, am recunoscut Cuvântul nu ca ceva neipostatic, provenit din învățătură, pronunțat cu ajutorul vocii și risipit prin rostire, nimic altceva decât să suferim ceva asemănător cu ceea ce, după cum vedem, se întâmplă cu cuvântul nostru, ci autoexistent, liber, activ și atotputernic - tot așa am fost însoțitori de Cuvântul lui Dumnezeu și atotputernici. nu înseamnă respirația. Căci, fără îndoială, măreția puterii lui Dumnezeu ar fi distrusă dacă am presupune că Duhul în Dumnezeu este ceva asemănător cu respirația noastră. Dimpotrivă, înțelegem puterea autoexistentă, care în sine apare într-o ipostază specială, este nedespărțită de Dumnezeu, în care se află, și de Cuvântul lui Dumnezeu, care însoțește, nu vărsat în uitare, ci, ca și Cuvântul lui Dumnezeu, există ipostatic, liberă, mișcătoare, activă, alege întotdeauna ceea ce este bine și pentru fiecare întreprindere care o însoțește are voința. Capitolul 3 Incomprehensibilitatea Treimii Așadar, cine se adâncește cu precizie în profunzimile sacramentului, deși sufletul său îmbrățișează un oarecare modest în conceptul său de neînțeles despre învățătura teologiei, nu poate, totuși, să înțeleagă în cuvinte această profunzime inefabilă a sacramentului: cum același lucru este și numărabil și evită numărarea; și pare separat și este cuprins într-unul; și diferă în ipostază și nu este împărțit în subiect; și iarăși un alt lucru este Cel care are Cuvântul și Duhul. Dar când înțelegeți ce se distinge în Ei, unitatea naturii nu permite din nou împărțirea, astfel încât puterea unității de comandă nu este împărțită, tăiată în Zeități diferite, iar învățătura nu este de acord cu dogma evreiască, ci între cele două presupuneri trece adevărul, răsturnând fiecare dintre erezii și din fiecare împrumut ce este de folos pentru sine. Căci dogma evreului este răsturnată de mărturisirea Cuvântului și credința în Duh, iar eroarea politeistă a eleniștilor este distrusă de unitatea prin natură, care respinge gândul pluralității. Dar iarăși, după corectarea corespunzătoare a presupunerii rele în ambele, să rămână din conceptul evreiesc unitatea naturii, iar din elenism - o singură diferență de ipostaze. Căci, ca printr-un fel de îndreptare, cei care păcătuiesc în privința unității sunt numărul Treimii, iar cei care merg în mulțimi, doctrina unității. Capitolul 4 Răspunsul la obiecția evreiască Dar dacă un evreu contrazice acest lucru, atunci răspunsul nostru la el nu ne va fi dificil, conform propriei sale învățături. Căci descoperirea adevărului este epuizată în dogmele în care a fost crescut. Că Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul lui Dumnezeu sunt puteri autoexistente prin care tot ceea ce a luat ființă a fost creat și toate ființele sunt cuprinse, acest lucru este dovedit clar de Scripturile inspirate. Dar este suficient să menționăm o singură dovadă și să lăsăm căutarea multora pe seama celor mai harnici. Se spune: „Prin Cuvântul Domnului au fost întărite cerurile și prin Duhul gurii Lui toată puterea lor” (Ps. 33:6). Prin ce Cuvânt și prin ce Duh? Cuvântul nu este vorbire, iar Duhul nu este suflare. Căci își vor imagina ei cu adevărat că Divinitatea este asemănătoare cu natura noastră umană și vor începe să învețe că Creatorul Universului acționează în același mod ca și noi, în cuvânt și în același spirit? Dar va veni o astfel de putere din rosturi și din suflare, suficientă pentru a constitui cerurile și puterile cerului? Căci dacă Cuvântul lui Dumnezeu este ca vorbirea noastră și Duhul lui Dumnezeu este ca duhul nostru, atunci cei ca noi, fără îndoială, au o putere similară, iar Cuvântul lui Dumnezeu are la fel de multă putere ca și a noastră. Dar respirațiile care emană împreună cu enunțurile nu sunt nici eficiente, nici ipostatice. Desigur, cei care îl reduc pe Dumnezeu la asemănare cu cuvântul nostru îi fac să fie ineficienți și neipostatici. Dacă, după cum spune David, cerurile au fost întemeiate prin Cuvântul Domnului și puterile lor și-au luat componența în Duhul Divin, atunci sacramentul adevărului este solid, învațându-ne să mărturisim Cuvântul în esență și Duhul în ipostas. Capitolul 5 Tranziția la doctrina Întrupării. Creația omului și libertatea lui Dar, deși existența Cuvântului și Duhului lui Dumnezeu nu va fi contestată de un grec din concepte generale sau de un evreu pe baza Scripturilor, totuși, fiecare dintre ei nu va aproba economia Cuvântului lui Dumnezeu conform umanității, considerând incredibil și indecent să afirme acest lucru despre Dumnezeu. Prin urmare, îi vom convinge pe cei care argumentează de la un alt început să creadă și asta. Cred ei că totul a fost adus la existență de Cuvântul și înțelepciunea Creatorului Universului sau este această poziție incredibilă pentru ei? Dar dacă nu sunt de acord că creația ființelor a fost controlată de Cuvânt și înțelepciune, atunci mutitatea și lipsa de artă vor fi considerate începutul Universului. Dacă acest lucru este absurd și nelegiuit, atunci, fără îndoială, ei sunt de acord că, conform mărturisirii lor, Cuvântul și înțelepciunea guvernează ființele. Dar în ceea ce a precedat aceasta, s-a dovedit că Cuvântul nu este tocmai această vorbă, sau provine dintr-o oarecare cunoaștere sau din înțelepciune, ci o putere existentă în esență, alegând în mod liber tot ce este bun și, în conformitate cu alegerea, având posibilitatea de a face acest lucru. Și întrucât lumea este bună, cauza ei este puterea care dorește și creează binele. Dacă de puterea Cuvântului depinde independența întregii lumi, așa cum a arătat succesiunea vorbirii, atunci, prin toată necesitatea, pentru părțile lumii nu ar trebui să se închipuie nici un alt motiv pentru alcătuirea lor, cu excepția aceluiași Cuvânt, prin care totul a luat ființă. Dar dacă dorește cineva să-L numească Cuvânt, sau înțelepciune, sau putere, sau Dumnezeu, sau orice altceva înalt și venerabil, să nu ne îngrijorăm. Căci orice zicală sau nume se găsește care indică subiectul notat de aceste sunete, există un singur lucru - puterea eternă a lui Dumnezeu, creând ființe, inventând nerealizate până acum, conținând ceea ce a fost adus în ființă, oferind viitorul. Deci, acest Dumnezeu, Cuvânt, Înțelepciune, Putere, după cum se dovedește, prin legătura vorbirii, este Creatorul naturii umane, nu adus de nicio necesitate structurii omului, ci printr-o abundență de iubire, a adus la existență o astfel de ființă vie. Căci lumina Lui nu ar fi trebuit să rămână nevăzută, slava Lui neatestată, bunătatea Lui necunoscută și orice altceva ce se vede în natura lui Dumnezeu, inactiv, dacă nu ar fi fost un participant care să se bucure de ea. Prin urmare, dacă o persoană ia naștere pentru a deveni părtaș la binecuvântările divine, atunci, în mod necesar, este aranjată în așa fel încât să fie capabilă să participe la binecuvântări. Așa cum ochiul, datorită razei ascunse în mod natural în el, se află în comunicare cu lumina, atrăgând cu puterea lui înnăscută ceea ce îi este înrudit, tot așa a fost necesar în natura umană să se contopească cu ceva asemănător Divinului, pentru a dori, în conformitate cu aceasta, ceea ce îi este caracteristic. Căci chiar și în natura mutului, ceea ce era încredințat să trăiască în apă și în aer este aranjat în funcție de fiecare tip de viață, astfel încât, după o anumită compoziție a corpului, la ambii muți, aerul este caracteristic și asemănător cu unul, iar apa cu celălalt. De asemenea, o persoană adusă la existență pentru a se bucura de binecuvântările divine trebuie să fi avut în natura sa ceva asemănător cu ceea ce a participat. De aceea este împodobit cu viață, și cu cuvinte, și cu înțelepciune și cu toate binecuvântările dumnezeiești, pentru ca, din pricina fiecăruia din aceste daruri, să aibă dorința de ceea ce îi este cuvenit. Întrucât eternitatea se numără și printre binecuvântările inerente naturii lui Dumnezeu, era necesar, fără îndoială, ca natura noastră, prin structura ei, să nu fie lipsită de partea sa în ea și să aibă nemurirea în sine, pentru ca, prin puterea ei înnăscută, să poată cunoaște Ființa Supremă și să dorească veșnicia lui Dumnezeu. Cartea lumii a exprimat acest lucru într-un cuvânt cuprinzător într-o zicală când spune că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Căci în această asemănare de imagine se află, desigur, calculul trăsăturilor distinctive ale Divinității și aproape de o astfel de învățătură este ceea ce povestește istoric Moise despre aceasta, sub forma unei narațiuni care ne oferă dogme. Acest paradis, această proprietate distinctivă a fructelor, a căror mâncare nu servește la umplerea stomacului, ci dă celor care au gustat cunoașterea și veșnicia vieții - toate acestea sunt în concordanță cu ceea ce am văzut despre om înainte, și anume că natura lui a fost inițial bună și abundă în bunuri. Dar poate ceea ce s-a spus va fi contestat de cineva care se uită la prezent și se gândește să denunțe această învățătură ca fiind neadevărată, pentru că acum vede o persoană într-o stare greșită, dar, aparent, aproape în starea opusă. Căci unde este asemănarea cu Dumnezeu a sufletului? Unde este trupul care nu este supus suferinței? Unde este eternitatea vieții? Omul este muritor, pătimaș, pieritor, în suflet și trup dispus la orice fel de patimă. Afirmând acest lucru și lucruri asemănătoare despre natură și atacând-o, obiectorul va presupune că doctrina propusă a omului a fost respinsă de el. Dar pentru ca discursul să nu se abate câtuși de puțin de la legătura firească, să discutăm pe scurt și despre asta. Adevărata incongruență a vieții umane nu servește drept dovadă suficientă că o persoană nu a fost niciodată într-o stare bună. Întrucât el este lucrarea lui Dumnezeu și Dumnezeu a adus această ființă vie prin bunătate, nimeni nu are dreptul să gândească așa despre motivul pentru care bunătatea a fost motivul creației. Dimpotrivă, este o altă vină că în această stare suntem acum lipsiți de ceea ce este de preferat. Începutul este cu noi și pentru aceasta iarăși cuvintele nu sunt în afara ceea ce sunt de acord cei care obiectează. Oricine l-a creat pe om pentru a fi părtaș la propriile Sale binecuvântări și în natura umană i-a pregătit un motiv pentru toate perfecțiunile, astfel încât cu fiecare dorință să se străduiască pentru aceeași, să nu-l privească de cea mai bună și mai prețioasă dintre binecuvântări - mă refer la darul nerobiei și al libertății. Căci dacă orice necesitate ar prevala asupra vieții umane, atunci din această parte imaginea ar deveni incorectă, din cauza acestei neasemănări ar deveni departe de Prototip. Pentru o natură subordonată și aservită unor necesități, ar putea fi numită o imagine de natură regală? Conform unei asemenea asemănări în toate cu Divinul, omul ar trebui, fără îndoială, să aibă în firea sa autocrație și nerobire, astfel încât participarea bunurilor să fie răsplata virtuții. Deci, vă întrebați: de ce el, care era respectat în tot ceea ce aveau cele mai bune daruri, a schimbat binecuvântările în mai rele? Dar răspunsul la aceasta este clar. Orice origine a răului și-a avut începutul nu în voia lui Dumnezeu, deoarece viciul nu ar fi supus vinei, atribuindu-și pe Dumnezeu ca creator și tată. Dimpotrivă, răul ia naștere cumva în interior, compus din liberul arbitru, când există o oarecare îndepărtare a sufletului de bine. Căci, așa cum vederea este o activitate a naturii, iar orbirea este o privare de activitate naturală, tot așa virtutea este opusul viciului. Este imposibil să ne imaginăm altă origine a viciului, în afară de absența virtuții. Așa cum întunericul va urma retragerea luminii, dar cu lumină nu există întuneric, tot așa, deși există bunătate în natură, viciul în sine nu este realizabil; Îndepărtarea celor mai buni se face prin originea opusului. Deci, din moment ce aceasta este proprietatea distinctivă a libertății, de a alege liber ceea ce îți dorești, atunci vinovat pentru tine de rele reale nu este Dumnezeu, care a creat o natură nesclavă și independentă, ci nerațiunea, care a ales răul în loc de bine. Capitolul 6 Cum a avut loc căderea omului Dar s-ar putea să întrebați și despre cauza păcatului arbitrar, pentru că aici duce legătura dintre vorbire. Deci, din nou vom găsi un început solid din care să fie explicată și această întrebare. Aceasta este o anumită învățătură pe care am primit-o de la părinții noștri. Și această învățătură nu este o poveste fabuloasă, ci își derivă probabilitatea din însăși natura noastră. La creaturi se observă ceva dublu, deoarece vederea lor este împărțită în mentală și senzorială. Și, în plus, nimic nu poate rămâne în natura ființelor care să nu se potrivească acestei diviziuni. Aceste tipuri de ființe se deosebesc între ele printr-un mare abis, astfel încât nici senzorialul nu are caracteristici mentale, nici mentalul - senzorial, ci, dimpotrivă, fiecare se distinge prin trăsături opuse. Căci natura mentală este ceva eteric, intangibil și fără formă, în timp ce natura senzuală, prin însuși numele ei, este supusă observației simțurilor. Dar, așa cum în lumea senzorială însăși, cu marea opoziție reciprocă a elementelor, se remarcă o anumită armonie, stabilită din opus de acea Înțelepciune care stăpânește Universul, și astfel, în toată creația există acord cu ea însăși și uniunea unanimității nu este în niciun fel dizolvată prin opoziție naturală - așa, așa, după înțelepciunea lui Dumnezeu, un anumit amestec de senzori și participarea mentală are loc în mod egal, astfel încât frumosul și nicio făptură nu rămâne fără o moștenire în cea mai bună natură. Așadar, zona corespunzătoare naturii mentale este o esență subtilă, inteligentă, ușor mobilă, care, printr-un lot premium în propria natură, are o mare afinitate cu mentalul. Dar după cea mai bună providență, și cu natura senzorială, există o anumită dizolvare a mentalului, astfel încât în ​​creație, așa cum spune apostolul, „nimic” este „marcat” (1 Tim. 4:4) și lipsit de comuniunea divină. De aceea, amestecul dintre mental și senzorial este arătat de natura lui Dumnezeu în om, așa cum ne învață cartea lumii. Căci se spune: „Eu am luat ţărâna de pe pământ, Dumnezeu l-a creat pe om” (Geneza 2:7) şi cu propria Sa inspiraţie a dat viaţă creaţiei, pentru ca cele pământeşti să fie înălţate cu cele dumnezeieşti şi un singur har să treacă în egală măsură prin întreaga creaţie în timpul dizolvării firii pământeşti cu natura premium. Deci, din moment ce creatura inteligentă a fost realizată înainte și fiecare dintre forțele angelice, conform Puterii care guvernează totul, este echipată cu un fel de activitate care să compună Universul, atunci a existat o anumită forță desemnată pentru a menține țara supramundană și a o poseda, în acest scop întărită de acea Putere care construiește economia în Univers. Atunci se pregătește creatura pământească, imaginea puterii cerești (și această ființă vie este omul, în care frumusețea asemănătoare unui zeu a naturii mentale este îmbinată cu o putere de nedescris); iar cel căruia i se dă sarcina de a supraveghea tot ceea ce este supramundan îl recunoaște ca fiind periculos și insuportabil pentru el însuși dacă din natura la îndemână se dovedește a fi vreo esență care seamănă cu o demnitate mai înaltă. Dar cum cineva care nu a fost creat pentru rău de către Creatorul Universului din bunătate a căzut în pasiunea invidiei, nu este scopul acestei lucrări să descrie acest lucru în detaliu, iar pentru necredincioși va fi posibil să ofere pe scurt un cuvânt despre asta. Diferența dintre virtute și viciu nu este prezentată ca o diferență între oricare două fenomene ipostatice. Dimpotrivă, așa cum ceea ce nu există se opune cu ceea ce există și nu se poate spune că ceea ce nu există este ipostatic diferit de ceea ce există, (afirmăm că inexistența este opusul ființei; în același mod, viciul se opune conceptului de virtute, nu ca ceva existent în sine, ci ca ceva înțeles prin absența a ceva ce spunem că orbirea este mai bună. nu înseamnă ceva în sine existent, ci lipsit de o capacitate anterioară, așa că afirmăm că viciul se vede în privarea de bine, de parcă un fel de umbră apare atunci când raza este îndepărtată. Așadar, întrucât natura necreată nu permite mișcarea însoțită de transformare, transformare, schimbare, totuși ea se realizează prin creație în afinitate cu schimbarea, pentru că însăși ipostaza făpturii a început cu schimbare, prin faptul că prin puterea divină inexistentul s-a transformat în existent, și s-a creat și puterea menționată, alegând cu mișcare liberă ceea ce îi este plăcut; apoi, de vreme ce ea și-a închis priceperea celor buni și străină de invidie, ca cineva care își acoperă ochii cu mâinile și văzând întuneric în soare, prin însuși faptul că nu voia să înțeleagă binele, a înțeles opusul binelui - și aceasta este invidia. Este de netăgăduit că începutul fiecărui lucru este cauza a ceea ce se întâmplă imediat în spatele lui. De exemplu, sănătatea este urmată de prosperitate, activitate și o viață de plăcere; în spatele bolii există slăbiciune, inactivitate, viață plictisitoare și orice altceva urmează imediat începutul ei. Așadar, la fel cum nepătimirea servește drept început și temelie a unei vieți virtuoase, tot așa înclinația spre viciu care a apărut din invidie a devenit calea către orice rău care a urmat-o. Căci oricine a dezvoltat odată o înclinație spre rău, generând în sine invidie prin aversiune față de har, este ca o piatră care, smulsă de pe vârful unui munte, este împinsă în jos pe panta de propria sa greutate și rupând legăturile naturale cu binele, împovărându-se și înclinându-se în fața viciului, de bună voie, parcă purtată de vreo povară, ajunge la puterea extremă a răului, după ce ar fi avut puterea răului de la oarecare putere de înțelegere și de a ajuta creatorul. în comuniunea celor mai buni, a făcut-o complice la invenția de născociri malefice, se apropie insidios și înșelător de o persoană, convingându-l să-și provoace moartea și să devină o sinucidere. Și, ca om întărit de binecuvântarea lui Dumnezeu, a fost mare în demnitate, pentru că a fost rânduit să domnească peste pământ și peste tot ce este pe el; avea un aspect frumos, pentru că a devenit o imagine a frumuseții primitive; el era nepătimitor din fire, pentru că era asemănător cu cel nepătimitor; plin de îndrăzneală, bucurându-se de însăși manifestarea lui Dumnezeu față în față; Acest lucru a inflamat și patima invidiei în vrăjmaș și i-a fost cu neputință prin orice efort sau constrângere să facă ceea ce dorea, pentru că puterea binecuvântării lui Dumnezeu a învins constrângerea lui - apoi reușește să facă o persoană un apostat de la puterea care îl întărește, astfel încât să devină susceptibil de răutatea sa. Și, la fel ca într-o lampă, când fitilul este cuprins de foc, dacă cineva, neavând puterea să stingă flacăra cu o suflare, amestecă apă în ulei, atunci cu această invenție va slăbi flacăra, așa că adversarul, amestecând înșelător viciul în voința umană, a făcut-o astfel încât binecuvântarea să înceapă să se estompeze și să slăbească neapărat opusul, cu care intră neapărat opusul. Așa cum opusul vieții este moartea, puterea este slăbiciune, tot așa binecuvântarea este blestem, îndrăzneala este rușine și orice lucru bun este opusul tuturor. De aceea acum, când un astfel de început a servit drept motiv pentru un asemenea sfârșit, vedem omenirea printre relele reale. Capitolul 7 De ce Dumnezeu nu este autorul răului Și nimeni nu întreabă: oare Dumnezeu, prevăzând nenorocirea omenească care avea să se afle pe oameni prin imprudență, a început să creeze, în timp ce poate că ar fi fost mai benefic pentru om să nu ia existență decât să rămână în rău. Pentru cei implicați în înșelăciunea dogmelor maniheene cred că aceasta este baza amăgirii lor, ca și cum ar dovedi prin aceasta că Creatorul naturii umane nu este bun. Dacă, deși Dumnezeu nu știe nimic despre ceea ce există, omul este totuși în rău, atunci conceptul de bunătate a lui Dumnezeu nu va rezista, decât dacă Dumnezeu a adus la viață un om care a trebuit să trăiască în rău. Căci dacă o fire bună și o activitate bună sunt cu siguranță bune, atunci această viață îndurerată și pieritoare, spun oponenții, nu poate fi recunoscută ca fiind creația Binelui. Dimpotrivă, vinovatul unei astfel de vieți trebuie presupus a fi altcineva care are o natură înclinată spre rău. Toate acestea și altele asemenea pentru cei care au acceptat profund în ei înșiși, ca un fel de vopsea înșelătoare, această seducție eretică, datorată probabilității vizibile, pare să aibă o oarecare putere; dar pentru cei care pătrund mai mult în adevăr, se vede clar cât de nesigur este acest lucru și cum servește ca un indiciu al înșelăciunii. Și mi se pare că ar fi bine să-l prezint pe apostol drept apărătorul acestei scuze. Căci în Epistola către Corinteni distinge între stările trupești și cele spirituale ale sufletelor, arătând, cred, în cuvintele sale că binele sau răul nu trebuie apreciat prin simțire, ci prin plasarea minții în afara fenomenelor trupești, ar trebui discutată în sine natura binelui și opusul lui. Căci „cine este duhovnicesc”, spune apostolul, „se luptă... totul” (1 Cor. 2:15). Pentru cei care răspândesc învățături asemănătoare celor menționate mai sus, motivul invenției lor ar putea fi, cred, că, limitând binele la plăcerea plăcerii trupești (întrucât natura corpului, fiind complexă și aproape de degradare, este în mod necesar supusă suferinței și bolii, iar aceste suferințe vor fi urmate de același sentiment dureros), ei cred că este opera răului; astfel încât, dacă privirea lor mentală s-ar întinde mai sus și, întorcându-și mintea de la dispoziția către plăceri, ar privi fără pasiune natura ființelor, ar recunoaște că răul nu este altceva decât viciul. Fiecare viciu, nu ca ceva care există în sine și se dovedește a fi independent, are trăsătura distinctivă că este o lipsă de bine. Căci în afara liberului arbitru nu există rău originar; dar răul se numește rău pentru că nu este bine; inexistentul nu a avut loc; iar creatorul celor eșuați nu este Creatorul ființelor împlinite. Prin urmare, Dumnezeu nu este cauza răului – Creatorul ființelor, și nu a ceea ce nu există; Care a creat vederea, nu orbirea; virtutea, și nu privarea, indicată ca o faptă a voinței; El a presupus un scop bun pentru cei ce trăiesc virtuos și pentru ceea ce Își place, subjugând firea umană nu prin nicio constrângere necesară, ca un vas însuflețit, atrăgând-o involuntar spre bine. Dar dacă, atunci când lumina strălucește pur pe vreme senină, cineva își ascunde în mod voluntar vederea cu pleoapele, atunci nu soarele este motivul pentru care o persoană nu vede. Capitolul 8 Sensul bolii și al morții Dar, desigur, cei care au în minte distrugerea trupului sunt indignați și le este greu ca viața noastră să fie zdrobită de moarte. Așadar, în acest eveniment dureros, lăsați-l să vadă abundența faptelor bune ale lui Dumnezeu, pentru că aceasta, poate, cel mai probabil, îl va duce la uimire de grija milostivă a lui Dumnezeu pentru om. Este recomandabil să trăiești o viață de participare la bucuria de ceea ce îți dorești. Și dacă cineva își petrece viața în chin, atunci recunoaște că este mai de preferat pentru el însuși să nu existe decât să existe și să sufere. Prin urmare, să examinăm dacă Dătătorul de viață are altceva în minte în afară de faptul că viața noastră ar trebui să fie cât mai bună posibil pentru noi? Întrucât prin libera mișcare ne-am atras în comuniune cu răul, cu o oarecare plăcere, ca și când un fel de otravă asezonată cu miere, amestecând răul în natură și prin aceasta, lipsiți de beatitudine, care, după cum ne închipuim, constă în a nu suferi, s-au transformat în viciu, atunci de aceea omul, ca un vas slab, după despărțire, s-a descompune din nou astfel în pământ. perceput, el poate fi înviat, restabilit la forma sa originală. Moise ne expune aceeași dogmă istoric și în ghicitori. Totuși, chiar și în ghicitori, învățătura conținută este clară. Căci el spune că atunci când primii oameni s-au atins de cele interzise și s-au expus de această fericire, atunci Domnul le-a impus primilor născuți „haine de piei” (Gen. 3:21), după cum mi se pare, neîndreptând sensul discursului către aceste piei (căci din care animalele sacrificate au fost scoase pieile și îmbrăcămintea inventată pentru oameni?). Dar din moment ce orice piele despărțită de un animal este moartă, cred că după aceasta Vindecătorul depravării noastre, ca să nu rămână în noi pentru totdeauna, bineînțeles providențial, a impus oamenilor capacitatea de a muri, care era diferența firii mute. Căci un halat este ceva impus nouă din exterior, care servește trupului pentru uz temporar, nu înrudit cu natura. Prin urmare, conform unei concepții speciale, moartea a fost transferată de la natura mutului la natura creată pentru nemurire, îi acoperă exteriorul, nu interiorul, îmbrățișează partea senzorială a omului, dar nu atinge însăși imaginea lui Dumnezeu. Da, iar senzorialul se descompune și nu este distrus, pentru că distrugerea este transformarea în nimic, iar descompunerea este o rezoluție din nou la acele elemente ale lumii din care lucrul a fost alcătuit. Dar ceea ce este în aceste elemente nu a pierit, deși a scăpat de înțelegerea sentimentelor noastre. Motivul descompunerii este clar din exemplul pe care l-am dat. Întrucât senzualitatea este în comun cu boboșul și pământesc, cea mai bună și mai înaltă evaluare a frumosului prin aprobarea simțurilor a devenit păcătoasă, iar eroarea de apreciere a frumosului a produs starea opusă, apoi partea din noi înșine care a devenit obscenă se dezintegrează din acceptarea contrariului. Exemplul este exprimat după cum urmează: să presupunem că un anumit vas este făcut din lut și, într-un anumit scop, este umplut cu plumb topit. Plumbul turnat în el s-a întărit și rămâne astfel încât să nu poată fi turnat, dar proprietarul vasului vrea să-l facă potrivit pentru sine; Cunoscând arta slabă, el dobândește cioburi din plumb și apoi face din nou vasul pentru uz propriu în forma sa anterioară, neumplut cu substanța amestecată. La fel, Creatorul vasului nostru, din moment ce viciul a fost amestecat cu partea senzorială, mă refer la trup, după ce a descompus toată substanța care a primit răul în sine și a recreat din nou în înviere fără nici un amestec de contrariu, redă vasul la frumusețea sa originală. Dar o anumită legătură și comunicare a patimilor păcătoase are loc în suflet și trup, adică. există o oarecare asemănare între moartea trupească și moartea spirituală, căci, așa cum în trup numim înlăturarea vieții senzoriale moarte, tot așa în suflet numim separarea vieții adevărate moarte. Așadar, întrucât, conform celor spuse mai înainte, un lucru este comuniunea răului, văzută în suflet și în trup (pentru că răul intră în acțiune prin suflet și prin trup), atunci moartea descompunerii datorată aplicării pieilor moarte nu privește sufletul, căci cum se poate descompune ceva care nu este complex? Și întrucât este nevoie de un fel de vindecare care să îndepărteze din suflet mizeria care a crescut în el, de aceea în viața reală s-a propus vindecarea virtuții pentru a vindeca astfel de răni; dacă sufletul rămâne nevindecat, atunci vindecarea îi este rezervată în viața viitoare. Dar, așa cum există unele diferențe în ceea ce privește suferința corporală: unele dintre ele sunt confortabile, în timp ce altora le este greu să accepte tratamentul, iar tăierea, cauterizarea și medicamentele amare sunt folosite pentru a pune capăt suferinței care a prins rădăcini în corp, așa judecata viitoare promite ceva asemănător cu vindecarea bolilor mintale. Pentru oamenii slabi, aceasta este o amenințare și o răscoală a durerilor, pentru ca prin frica de răzbunare dureroasă să devenim înțelepți până când evităm viciul, dar conform credinței oamenilor mai semnificativi, aceasta este vindecarea și vindecarea de la Dumnezeu, ridicând creația Sa la harul originar. Precum cei care, prin tăiere sau cauterizare, îndepărtează din corp calusurile și negii crescute nefiresc, nu fără chin, vindecă pe binefăcător, dar nu taie pentru răul suferinzii, tot așa toate excesele materiale care ne împietritesc sufletul, împietrite de comunicarea cu patimile, sunt tăiate și șterse în timpul judecății de către această putere inefabilă a răutăților, spune el și răufăcătorii. Evanghelie, conform celor spuse: „Nu au nevoie de sănătatea doctorului, ci a celui bolnav” (Matei 9, 12). Întrucât în suflet a apărut o mare afinitate cu răul, atunci, la fel cum tăierea unui neg care mâncărime înțeapă suprafața corpului (căci dincolo de natură, ceea ce a crescut împreună cu natura printr-un fel de simpatie se leagă de subiect și are loc un fel ciudat de contopire a străinului cu al nostru, astfel încât sentimentul, despărțit de nefiresc, este rănit și dureros acolo unde sufletul nu este atât de epuizat, cât de dureros spune), profeția, „dispare... în denunțuri” (Ps. 39, 12) despre păcat, apoi, din cauza naturii profund pătrunzătoare a răului, vor urma în mod necesar anumite boli negrăite și inexprimabile, a căror descriere nu poate fi exprimată în cuvinte în aceeași măsură cu natura binefacerilor dorite. Căci ambele nu sunt supuse puterii cuvintelor și sunt inaccesibile ghicirii rațiunii. Prin urmare, cine se uită la scopul înțelepciunii Constructorului de case din Univers nu va găsi în niciun caz niciun motiv să-l numească pe Creatorul oamenilor, din lașitate, autor al răului, spunând că El fie nu cunoaște viitorul, fie știe, dar l-a creat pe om nu fără înclinație spre rău, pentru că nici măcar cunoașterea viitorului nu a oprit dorința pentru ceea ce se face. Căci faptul că omenirea s-ar abate de la bine era cunoscut de Cel care conține totul prin puterea clarviziunii și vede viitorul împreună cu trecutul. Dar așa cum a văzut abaterea, El a înțeles și apelul omului la bunătate. Deci care era mai bun? N-ar trebui să ne aducem deloc la existență, din moment ce am prevăzut că în viitor vom păcătui împotriva frumosului, sau, după ce am adus la ființă, și vom aduce soiul nostru bolnav înapoi în harul originar? Din cauza suferinței trupești, care ne se abate neapărat din cauza trecătoarei naturii, să-L numim pe Dumnezeu creator al răului sau să nu-L recunoaștem deloc ca creator al omului, pentru a nu fi considerat vinovatul a ceea ce ne provoacă chinul, este un semn de lașitate extremă la cei care evaluează binele și răul prin simțire, care nu cunosc doar acel sentiment, și nu numai binele este atins din fire. din bine. Distingerea între bine și rău în funcție de muncă și plăcere este caracteristică naturii mute; Printre muți nu are loc înțelegerea lucrurilor cu adevărat bune, pentru că nu sunt implicați în minte și gândire. Și acel om este o lucrare frumoasă a lui Dumnezeu și adusă la ființă pentru ceva și mai frumos, acest lucru se vede nu numai din cele spuse, ci și din alte o mie de mărturii, dintre care multe, datorită nenumăratei lor, le vom trece în tăcere. L-am numit pe Dumnezeu Creatorul omului, nu am uitat ceea ce am discutat la început, trecând la eleni, unde am dovedit că Cuvântul lui Dumnezeu, ca autoexistent și ipostatic, este atât Dumnezeu, cât și Cuvânt, îmbrățișând toată puterea creatoare; mai bine să spunem, este această putere însăși, are o dorință pentru fiecare faptă bună, aduce în realitate tot ceea ce dorește, pentru că voința Lui este însoțită de putere; Scopul și lucrarea lui este viața creaturilor; A adus la viață un om, împodobit divin cu toate virtuțile. Întrucât prin natură numai ceea ce are existență nu ca lucru creat este schimbător, ci ceea ce este produs de o natură necreată dintr-un inexistent, atunci, după ce a început direct ființa prin transformare, continuă să se schimbe, fie că acționează conform naturii, când schimbarea este în mod constant îndreptată spre bine, sau se abate de la calea dreaptă, atunci când urmează o mișcare în sens opus. Deci, din moment ce omul aparține și celor creați, schimbarea naturii sale s-a strecurat în direcția opusă. Și, așa cum o abatere unică de la bunuri introduce în mod constant toate tipurile de rele, astfel încât moartea a fost introdusă prin aversiunea față de viață, întunericul a apărut odată cu sărăcirea luminii, în absența virtuții a fost înlocuit cu viciu, iar în absența vreunuia dintre bunuri locul său în listă a fost luat de opus, apoi o persoană care a căzut într-o astfel de nenorocire a fost imposibilă din cauza unei nenorociri. prudență pentru a păstra prudența și a dori orice înțelept care s-a îndepărtat de prudență). înțelepciunea), cui a fost necesar să apelăm din nou la harul originar? Cui i se datora să-i îndrepte pe cei căzuți, să facă apel la cei pierduți sau să-i îndrume pe cei pierduți? Cine altcineva, desigur, dacă nu Domnul naturii?! Căci numai Acela care a dat viață la început era posibil și, în același timp, se cuvenea să se cheme viața care pierea. Aceasta este ceea ce auzim în sacramentul adevărului, cei care sunt învățați că Dumnezeu l-a creat pe om la început și l-a mântuit când a căzut. Capitolul 9 Ceea ce se spune despre Hristos este vrednic de Dumnezeu? Dar în ceea ce s-a afirmat până acum, obiectorul, privind legătura dintre vorbire, va fi poate de acord cu învățătura, pentru că în cele spuse, aparent, nu este nimic străin de modul divin de a gândi. Dar nu cu această dispoziție va accepta ceea ce urmează și cum se intensifică cel mai mult misterul adevărului. Nașterea omului, creșterea de la copilărie până la maturitate, mâncatul, băutul, oboseala, somnul, tristețea, lacrimile, calomnia, judecata, crucea, moartea, așezarea în mormânt - toate acestea, fiind parte a sacramentului, slăbesc cumva credința oamenilor cu un mod de gândire josnic, astfel încât, din cauza celor spuse mai înainte, ei nu acceptă ceea ce se spune mai târziu. Gândul evlavios al învierii din morți nu este permis din cauza conceptului indecent al morții. Dar cred că, eliberându-ne oarecum gândurile de grăsimea trupească, trebuie mai întâi să înțelegem despre bine și rău, ce sunt ele în sine și prin ce semne se înțeleg unul și celălalt. Căci niciunul dintre oamenii sensibili, desigur, nu va contrazice că, prin natură, un singur lucru este rușinos, și anume pasiunea vicioasă; Acolo unde nu există viciu, atunci toată rușinea este străină. Și, cu care nu se amestecă nimic din contrariul, atunci, fără îndoială, aparține rândurilor binelui și cu adevărat binele nu are amestec de contrariu. Totuși, tot ceea ce se vede în domeniul binelui este divin. Prin urmare, fie să demonstreze că nașterea, creșterea, creșterea, îmbunătățirea treptată a naturii, experiența morții, întoarcerea din moarte sunt vicii; sau dacă sunt de acord că ceea ce se numără nu aparține viciilor, atunci în mod necesar admit că ceea ce este străin de viciu nu este deloc rușinos. Când s-a dovedit că, fără îndoială, este bine, nu sunt cei care, în nebunia lor, sunt patetici când pretind că ceea ce este bun nu este divin? Capitolul 10 Cum ar putea divinitatea să fie limitată la trup? Dar ei vor spune: natura umană este mică și limitată, dar Divinul este infinit - cum poate infinitul să fie îmbrățișat de un atom? Dar cine spune că infinitul Divinului este îmbrățișat de limitările cărnii ca de un vas? Și în timpul vieții noastre, natura spirituală nu este cuprinsă în limitele cărnii. Dimpotrivă, volumul corporal este limitat la propriile sale părți, iar sufletul, prin mișcările gândirii, se extinde liber în toată creația, urcând la cer, cufundându-se în prăpastii, trecând prin întreaga lățime a Universului, pătrunzând în temnițe cu o minte iscoditoare și atinge adesea cu gândul minunile cerești, fără a fi împovărat de trup. Dacă sufletul omului, unit prin necesitatea naturii cu trupul, este liber peste tot, atunci care este nevoia de a afirma că Divinitatea este constrânsă de natura cărnii și, din exemplele accesibile înțelegerii noastre, să nu ne formăm vreo presupunere decentă despre economia divină? Așa cum într-o lampă se vede focul, care se manifestă ca substanță așezată acolo, iar Cuvântul distinge focul asupra substanței și substanța care aprinde focul, dar în realitate este imposibil, despărțindu-se unul de celălalt, să se arate flacăra în sine, în afară de substanță; dimpotrivă, atât flacăra, cât și substanța sunt una: așadar (în acest exemplu, nimeni să nu țină seama de puterea distructivă a focului, ci dimpotrivă, luând în imagine un lucru care este cuvenit, să respingă neobișnuit și nepotrivit), așa cum flacăra, după cum vedem, depinde de substanța plasată și nu este conținută în substanță, ceea ce împiedică neapropierea divinității, apropierii de natura umană și a nepotrivirii. și la această apropiere, păstrați un gând divin, crezând că Divinitatea, deși era în om, nu era supusă vreunei limitări? Capitolul 11 ​​Cum s-a unit divinul cu umanitatea? Dacă întrebi: cum se unește Divinitatea cu umanitatea? - atunci uite, mai întâi ar trebui să întrebi: ce afinitate are sufletul cu carnea? Dacă metoda de conectare a sufletului tău cu corpul tău este necunoscută, atunci, desigur, nu ar trebui să te gândești că nici măcar aceasta ar deveni accesibilă înțelegerii tale. Dar la fel cum aici suntem siguri că sufletul este ceva diferit de trup, pentru că carnea, separată de suflet, devine moartă și inactivă și nu cunoaștem metoda de unire, așa și acolo, deși recunoaștem că natura divină este magnific diferită de natura muritoare și trecătoare, este totuși de neconceput pentru noi să înțelegem modul în care este unită divinitatea cu umanitatea. Dimpotrivă, nu ne îndoim că Dumnezeu s-a născut în natura umană din cauza minunilor raportate, dar refuzăm să investigăm cum s-a născut, pentru că acest lucru este dincolo de ceea ce poate fi imaginat. Căci, crezând că fiecare existență corporală și mentală este realizată printr-o natură necorporală și necreată, împreună cu credința în aceasta nu intrăm în studiul a ceea ce și cum a fost realizat. Dar acceptând ceea ce a fost adus în ființă, lăsăm necunoscut modul în care a fost compus Universul, ca fiind complet de nespus și inexplicabil. Capitolul 12 Ce dovezi există că Dumnezeu s-a arătat în trup? Și cine cere dovada că Dumnezeu ni s-a arătat în trup, să privească la putere. Căci, în general, că există un Dumnezeu, aproape nimeni nu are altă dovadă în acest sens din mărturia faptelor. Așadar, așa cum, privind Universul, luând în considerare legile economiei din lume, binecuvântările arătate vieții noastre de sus, înțelegem că mai presus de toate există o anumită putere care creează ceea ce se întâmplă și protejează ființele, tot așa considerând pe Dumnezeu care ni s-a arătat în trup ca o dovadă suficientă a Venirii Divine, recunoaștem multifuncționale natura minunilor descrise de Dumnezeu, dezvăluind tot ceea ce Dumnezeu a descris, dezvăluie în trup. Treaba lui Dumnezeu este să învie oamenii; Treaba lui Dumnezeu este să protejeze creaturile prin providență; Lucrarea lui Dumnezeu este de a oferi mâncare și băutură celor care au primit viața trupească ca moștenire; Treaba lui Dumnezeu este să facă bine celor care au nevoie; Este treaba lui Dumnezeu să restaureze din nou natura epuizată de slăbiciune; Lucrarea lui Dumnezeu este de a poseda în mod egal toată creația: pământ, mare, aer, spațiu deasupra văzduhului; Lucrarea lui Dumnezeu este de a avea o putere copleșitoare în toate și, mai presus de toate, de a fi mai puternic decât moartea și corupția. Prin urmare, dacă legenda despre Dumnezeu întrupat ar lipsi ceva din toate acestea, atunci cei străini de credința noastră ar respinge pe bună dreptate sacramentul nostru. Și dacă tot ceea ce alcătuiește conceptul de Dumnezeu este văzut în legendele despre El, ce împiedică credința? Capitolul 13 Cum poate Dumnezeu să se nască și să moară? Dar ei spun: nașterea și moartea sunt caracteristice naturii carnale. Si eu zic la fel. Dar ceea ce este înainte de naștere și ce este după moarte nu are nimic în comun cu natura noastră. Căci, privind ambele limite ale vieții umane, de unde începem și unde terminăm? Omul, după ce a început existența cu suferința, o completează cu suferința. Și acolo, nașterea nu a început cu patima și moartea nu s-a terminat cu suferință, căci nașterea nu a fost precedată de un sentiment de plăcere, iar moartea nu a fost urmată de stricăciune. Nu crezi miracolul? Mă bucur de această neîncredere. Prin faptul că consideri că ceea ce ți se spune ca depășește credința, recunoști, desigur, că aceste miracole sunt supranaturale. Prin urmare, să fie o dovadă a divinității Celui care ți s-a arătat că predica nu relatează evenimente naturale. Și dacă ceea ce se spune despre Hristos ar fi cuprins în limitele naturii, atunci unde ar fi Divinul? Dacă cuvântul depășește natura, chiar ceea ce nu crezi este o dovadă pentru tine că ceea ce se propovăduiește este Dumnezeu. O persoană se naște dintr-un cuplu căsătorit și, la moarte, este dat decaderii. Dacă predica ar conține acest lucru, atunci, desigur, nu ați crede că cel în care sunt atestate proprietățile distinctive ale naturii noastre este Dumnezeu. Întrucât auziți că, deși S-a născut, totuși prin calea nașterii și prin faptul că nu S-a lăsat schimbat prin corupție, El a ieșit din limitele comune firii noastre, atunci ca urmare a acestui lucru va fi bine să întoarcem necredința către altceva: să nu-L considerăm unul dintre cei vizibili în natură omului. Oricine nu crede că o astfel de persoană există, va fi condus, prin orice necesitate, la credința că El este Dumnezeu. Căci cel care a povestit că S-a născut a povestit în același timp că S-a născut așa. Prin urmare, dacă, în urma celor spuse, este adevărat că El S-a născut, atunci, desigur, este de asemenea probabil că El S-a născut exact în acest fel. Căci cel care a vorbit despre naștere a adăugat că s-a născut dintr-o Fecioară. Și cel care a pomenit despre moarte a mărturisit și despre învierea după moarte. Prin urmare, dacă, pe baza a ceea ce auziți, presupuneți că El S-a născut și a murit, atunci, în același timp, veți presupune, desigur, că nașterea și moartea Lui au fost îndepărtate de suferință. Dar aceasta este deasupra naturii, prin urmare, nu în limitele naturii, desigur, este Cel care se dovedește a fi născut supranatural. Capitolul 14 Care este motivul pentru o asemenea umilire a Divinului? De aceea, spun ei, care a fost motivul pentru care Divinul se condescende la o asemenea umilire, în care credința se clătește, întrebându-se dacă Dumnezeu, o ființă de neconceput, de neconceput, de nespus, care depășește orice slavă și toată măreția, se unește cu învelișul de mică valoare a naturii umane, astfel încât faptele Sale înalte sunt degradate de această legătură neînsemnată cu neînsemnata? Capitolul 15 Răspunsul la întrebarea de mai sus și începutul răspunsului la următoarea: de ce nu l-a salvat pe om cu o singură poruncă? Nu ne este greu să dăm un răspuns divin la aceasta. Te întrebi despre motivul pentru care Dumnezeu s-a născut printre oameni? Dacă iei de la viață binecuvântările date de sus, nu vei putea spune de ce ajungi să cunoști Divinul. Căci din ceea ce trăim, îl recunoaștem pe Binefăcător; Având în fața ochilor noștri ceea ce se întâmplă, tragem din aceasta concluzia despre natura actorului. Prin urmare, dacă un semn special al naturii lui Dumnezeu este dragostea pentru omenire, atunci ai răspunsul la întrebarea pe care ai propus-o, ai motivul apariției lui Dumnezeu printre oameni. Natura noastră slabă avea nevoie de un vindecător; o persoană care căzuse avea nevoie de ceva înălțător; cel care s-a abătut de la viață are nevoie de una dătătoare de viață; cel care s-a retras din comuniunea binelui are nevoie de cel care-l conduce la bine; prizonierul în întuneric a început să aibă nevoie de venirea luminii; captivul simțea nevoia unui mântuitor, prizonierul de protector, iar cel ținut sub jugul sclaviei pentru eliberator. Nu era oare acest lucru suficient și nevrednic de a se închina în fața lui Dumnezeu pentru a vizita natura umană atunci când omenirea se afla într-o situație atât de jalnică?! Dar a fost posibil, spun ei, să arate un folos omului, iar lui Dumnezeu să rămână nesuferitor, căci prin voința Sa El a creat Universul și printr-o singură mișcare a voinței a adus la existență inexistentul, de ce El nu introduce omul printr-un fel de putere autorizată și Divină, furând dintr-o forță rezistivă, în starea originară, dacă Îi place, ci trece prin lungi ocoli, prin naștere, pătrunzând prin toată natura îmbătrânește în ordine, gustând apoi moartea și atingând astfel scopul prin Învierea propriului Său trup, de parcă i-ar fi imposibil, aflându-se în culmea gloriei divine, să mântuiască o persoană prin porunca Sa, lăsând deoparte o asemenea împrejurare? Prin urmare, este necesar să contracarăm astfel de obiecții cu adevărul, și nimic nu ar trebui să împiedice credința celor care studiază cu iscusință învățătura misterioasă. Deci, să luăm în considerare mai întâi (care a fost deja parțial explorat mai sus) ce stă în opoziție cu virtutea. Așa cum există întuneric pentru lumină și moarte pentru viață, tot așa, evident, viciul este opusul virtuții și nimic altceva decât ea. Așa cum dintre multele făpturi văzute în creație, nimic altceva nu este în opoziție cu lumina și cu viața: nici piatra, nici copacul, nici apa, nici omul sau nicio altă creatură, cu excepția ceea ce se consideră de fapt a fi opusul, care sunt întunericul și moartea, așa că în discuția despre virtute nimeni nu va spune că orice creatură, cu excepția conceptului de viciu, este înțeleasă ca fiind opusul ei. Prin urmare, dacă învățătura noastră ar afirma că Divinitatea s-a născut cu răutate, atunci obiectul ar avea ocazia să ne atace credința, deoarece gândim lucruri incongrue și diferite despre natura lui Dumnezeu. Căci este inadmisibil să afirmăm că adevărata înțelepciune, bunătate, incoruptibilitate (și dacă există vreun alt concept și nume înalt) se încadrează în opusul. Deci, dacă adevărata virtute este Dumnezeu, iar opusul virtuții nu este un fel de natură, ci viciul, Dumnezeu se naște nu în viciu, ci în natura umană; și un singur lucru este indecent și rușinos - o patimă vicioasă, în care Dumnezeu nu a fost și nu poate fi prin natura Sa, atunci de ce le este rușine de această mărturisire că Dumnezeu s-a unit cu natura umană, când nu se vede nimic contrar virtuții în alcătuirea omului? Căci nici darul vorbirii, nici darul rațiunii, nici capacitatea de a dobândi cunoaștere, nici orice altceva asemănător cu aceasta, care constituie particularitatea esenței umane, nu este contrar conceptului de virtute. Capitolul 16 A suferit zeitatea? Dar însăși schimbarea corpului nostru, spun ei, este o stare pasivă și oricine se află în corp este în suferință, dar Divinitatea este impasibilă. Prin urmare, acest concept de Dumnezeu este ciudat dacă ei doar afirmă că cel care este nepasional din fire intră în comuniune cu suferința. Dar la aceasta, vom folosi din nou același răspuns că ceva se numește o stare pasivă în sensul propriu și altul - din cauza utilizării imprecise a cuvintelor. Cât despre liberul arbitru și trecerea de la virtute la viciu, atunci există cu adevărat suferință; cu toate acestea, ceea ce este văzut în natură ca tranzițional, care are loc într-o secvență specială, atunci într-un sens mai propriu poate fi numit mai degrabă faptă decât suferință. Astfel sunt, de exemplu, nașterea, creșterea, întreținerea corpului prin hrana care aflu și ejectată, confluența elementelor în corp și din nou descompunerea a ceea ce s-a format și trecerea în asemănător. Ce a atins, conform sacramentului nostru, Divinul? Este de fapt așa-numita stare pasivă, care este un viciu, sau o mișcare naturală? Dacă învățătura ar afirma că Divinitatea și-a permis să fie interzisă, ar trebui să fugă de o dogmă atât de absurdă, deoarece nu oferă nimic sensibil despre natura lui Dumnezeu. Dacă el spune că Dumnezeu a atins natura noastră, iar prima ființă și existența specială a cărei origine au provenit de la Dumnezeu, atunci care este păcatul predicării împotriva unui mod evlavios de a gândi, când în conceptele lui Dumnezeu nu este inclusă nicio dispoziție pasivă în credință? Căci nu spunem că medicul este expus suferinței atunci când vindecă suferința; dimpotrivă, cel care îngrijește bolnavul, deși atinge boala, el însuși rămâne liber de suferință. Dacă nașterea în sine nu este suferință, atunci nimeni nu va numi viața suferință. Dimpotrivă, voluptatea și dorința celor vii de viciu duc la nașterea omului - aceasta este o boală a naturii. Dar sacramentul spune că Divinitatea este pură din ambele. Așadar, dacă nașterea este străină de voluptate și viața este străină de viciu, atunci ce fel de suferință rămâne în care, potrivit sacramentului evlaviei, Dumnezeu s-a împărtășit? Dar dacă cineva numește separarea suferinței trupești și sufletești, atunci ar fi corect să numim mai întâi unirea celor doi așa. Căci dacă dizolvarea celor uniți este suferință, atunci conjugarea celor despărțiți poate fi suferință, pentru că atât în ​​combinarea celor despărțiți, cât și în despărțirea celor care erau în legătură, apare o anumită mișcare. Prin urmare, oricare ar fi numită ultima mișcare, ar trebui să fie numită și cea anterioară. Dacă prima mișcare, pe care o numim naștere, se numește suferință, atunci trebuie numită și suferință cea care permite unirea trupului și sufletului. Dar despre Dumnezeu spunem că El a fost în această și acea mișcare a naturii noastre – atât în ​​cea prin care sufletul este unit cu trupul, cât și în cea prin care trupul este despărțit de suflet. Iar în ceea ce privește alcătuirea umană, datorită caracterului inefabil și inexprimabil al acestei dizolvari, amestecat în raționamentul ambelor, adică a celei senzoriale și a celei spirituale, se prevede ca unitatea celor odată uniți, adică suflet și trup, să continue pentru totdeauna. Căci când natura noastră, urmând ordinea ei inerentă și în Întrupare, a fost mișcată să separe sufletul și trupul ca printr-o compoziție lipicioasă, mă refer la puterea divină, El a unit din nou ceea ce era divizat, aducând ceea ce fusese dizolvat într-o unitate indisolubilă. Și aceasta este învierea a ceea ce era mai înainte unit și, după descompunere, se unește reciproc, o întoarcere la o unitate de necompunet, astfel încât harul originar se întoarce la omenire și să intrăm din nou în viața veșnică, când viciul amestecat cu natura din cauza descompunerii compoziției noastre dispare în noi, așa cum se întâmplă cu un lichid, care, atunci când vasul se sparge și nu se revarsă cu el, este protejat de vasul, fără a fi împrăștiat. dispare. Dar, după cum începutul morții, s-a întâmplat într-unul, s-a răspândit la întregul neam uman, la fel și începutul învierii prin Unul se răspândește la toată omenirea. Oricine a unit din nou sufletul pe care îl primise cu propriul Său trup prin acea putere care, la prima formare, a fost dizolvată atât cu trupul, cât și cu sufletul, El a unit într-un mod mai general esența spirituală cu cea senzorială, aducând cu succes începutul în ordine cu sfârșitul. Căci atunci când, în alcătuirea umană pe care El și-a asumat-o asupra Sa, sufletul s-a întors din nou în trup cu permisiunea, atunci unirea celor divizați, ca de la un început, se poate transmite în mod egal la întreaga rasă umană. Și acesta este misterul economiei lui Dumnezeu pentru om și al învierii din morți. Deși prin moarte sufletul este despărțit de trup și ordinea necesară a naturii nu este încălcată, totuși, prin înviere, Dumnezeu îi reunește pentru a le sluji ca limită de demarcație a ambelor, a morții și a vieții, când, așa cum în Sine formează natura despărțită de moarte, tot așa El Însuși devine începutul unirii celor dezbinați. Capitolul 17 Reînnoirea întrebării: de ce nu ai salvat o persoană printr-o singură comandă, dar era necesară o astfel de cale giratorie? Dar obiecția ce ni se face încă nu s-a rezolvat, va spune altul, dar în cele spuse, ceea ce ni se propune de necredincioși își găsește o mare putere. Căci dacă, așa cum a arătat cuvântul, este atât de multă putere în Hristos, încât răsturnarea morții și intrarea vieții sunt în puterea Lui, atunci de ce nu produce El ceea ce dorim doar prin voință, ci mai degrabă împlinește mântuirea noastră într-un mod opus: El este născut, a înviat și prin încercarea morții mântuiește o persoană? Era posibil ca El să nu fie supus acestui lucru și să ne salveze. La o astfel de remarcă, este suficient ca oamenii bine intenționați să spună ca răspuns că pacienții nu prescriu medicilor cum să-i îngrijească și nu intră în competiție cu binefăcătorii cu privire la tipul de tratament, ei nu spun de ce medicul a atins membrul suferind și a venit cu un astfel de remediu pentru a opri boala atunci când era nevoie de altul; dimpotrivă, privind sfârșitul faptei bune, ei acceptă cu recunoștință fapta bună. Dar din moment ce, așa cum spune Profetul, „mulțimea bunătății” lui Dumnezeu oferă beneficii ascunse (Ps. 30:20) și nu este încă văzută clar în această viață (și dacă ceea ce era de așteptat ar fi fost înaintea ochilor, atunci tot ceea ce se spune împotriva necredincioșilor nu ar avea putere; acum ceea ce se vede acum numai prin credință, le așteaptă unele dezvăluiri de secole), atunci le așteaptă un fel de dezvăluit. inferență, pentru a găsi, dacă este posibil, o soluție la întrebarea propusă, similară celor anterioare. Capitolul 18 Dovada istorică a venirii lui Dumnezeu în lume: idolatri și evrei Pentru cei care au crezut că Dumnezeu a venit în lume, este poate în zadar să condamnăm această venire, de parcă nu s-a făcut cu înțelepciune și în cel mai bun mod. Pentru cei care nu sunt prea încăpățânați împotriva adevărului, o dovadă importantă a venirii lui Dumnezeu este ceea ce a fost revelat înainte de viața viitoare în secolul prezent, mă refer la evidența evenimentelor în sine. Cine nu știe cum farmecul demonic a umplut toate părțile Universului, preluând viața umană prin idolatrie, cum toate popoarele din lume au devenit o lege în idoli pentru a sluji demonilor sacrificând animale și sacrificând urâciunile pe altare? Dar întrucât, potrivit cuvintelor Apostolului, „s-a arătat harul lui Dumnezeu de a mântui pe toți oamenii” (Tit. 2, 11), care a venit în firea umană, totul, ca fumul, s-a transformat în nimic, motiv pentru care au încetat furiile profețiilor și profețiilor, au fost distruse sărbătorile anuale și întinațiile sângeroase ale hecatombelor; Multe neamuri nu mai au biserici, pridvoruri, biserici, altare şi orice altceva pe care slujitorii idolilor le-au îndrumat să se înşele pe ei înşişi şi pe cei ce le folosesc, astfel încât în ​​multe locuri nu-şi mai amintesc dacă aceasta s-a întâmplat vreodată; în tot Universul, în schimb, biserici și altare au fost ridicate în numele lui Hristos, pretutindeni acte sacre cinstite și lipsite de sânge și înaltă înțelepciune, mai mult în fapte decât în cuvânt, neglijarea vieții trupești și disprețul față de moarte, ceea ce a fost arătat în mod clar de cei forțați de persecutori să renunțe la credință, socotind răni trupești pe care nu s-ar fi condamnat la moarte, desigur, dacă nu s-ar fi condamnat la moarte. ei nu avuseseră dovezi clare și neîndoielnice despre venirea lui Dumnezeu. Este suficient să le spunem evreilor același lucru ca semn că cel care a venit este Cel în care nu cred, pentru că înainte de Bobotează a lui Hristos capitala regilor din Ierusalim era renumită pentru ei, biserica ei era faimos, jertfele anuale erau legale și tot ceea ce pentru mistere, capabil de înțelegere, era descris în detaliu prin lege în ghicitori, în conformitate cu slujirea de la început, nu a fost legalizat de la începutul slujirii. interzis. Dar când l-au văzut pe Cel Așteptat, despre Care fuseseră învățați dinainte de prooroci și lege, și au preferat credința în Cel care se arătase, o superstiție plină de greșeli, pe care au respins-o cu răutate, au păzit cuvintele legii, slujind mai mult după obicei decât după rațiune - apoi după aceasta n-au mai acceptat, în harul lor, în ceea ce le-a fost închinat. singur; Nu vei recunoaște biserica nici măcar după urmele sale; acest oraș glorios a fost lăsat în ruine; Evreilor nu mai au nimic legalizat în vremuri străvechi - dimpotrivă, chiar locul pe care îl venerau în Ierusalim, din ordinul conducătorilor, le-a devenit inaccesibil. Capitolul 19 Este încă necesar să-i convingi pe necredincioși Totuși, întrucât toate acestea nu par să facă parte din semnele venirii lui Dumnezeu nici pentru eleniști, nici pentru principalii profesori ai învățăturilor iudaice, ar fi bine să vorbim mai ales despre obiecțiile făcute, de ce natura lui Dumnezeu se unește cu a noastră, salvând omenirea de la sine, și nu prin poruncă împlinind ceea ce se presupunea? Prin urmare, ce fel de început putem avea care să ne conducă în mod constant discursul către scopul nostru? Ce alt mod de a sublinia pe scurt conceptele evlavioase despre Dumnezeu? Capitolul 20 Bunătatea și dreptatea trebuie să fie revelate împreună în acțiunile lui Dumnezeu Deci, conform recunoașterii tuturor, trebuie să credem că Dumnezeu nu este doar puternic, ci și drept, bun, înțelept și are tot ceea ce rațiunea consideră mai bine. Prin urmare, în construirea unei case reale, nu ar trebui să dorești ca una dintre proprietățile divine să fie revelată în ceea ce se întâmplă, dar nu cealaltă. Căci, în general, niciunul dintre aceste nume înalte în sine, singur, separat de altele, nu este o virtute. Iar bunul, dacă nu este asociat cu cel drept, cu cel înțelept, cu cel puternic, nu este cu adevărat bun, pentru că cel nedrept, cel neînțelept sau cel neputincios nu este bun. Iar puterea, despărțită de cei drepți și înțelepți, nu pare a fi o virtute, pentru că acest tip de putere este brutal și violent. Și ar trebui să spunem și despre alte lucruri: dacă înțeleptul depășește limitele dreptului, sau dacă cel drept nu este împreună cu cei puternici și buni, atunci alții ar numi mai degrabă așa ceva viciu în sensul propriu. Căci de ce ar clasifica cineva drept bun ceea ce îi lipsește perfecțiunea? Dacă toate perfecțiunile ar trebui să converge în opinii despre Dumnezeu, atunci să vedem dacă economiei lui Dumnezeu despre om îi lipsește vreunul dintre conceptele divine? În Dumnezeu, desigur, căutăm semne de bunătate. Este posibil să avem vreo dovadă mai clară de bunătate decât aceasta - să-l facem pe cel care a fugit pe partea opusă și pentru o natură constantă, neschimbabilă în bunătate, să nu fie consecvent în acțiuni cu variabilitatea voinței umane? Dumnezeu n-ar fi venit, așa cum spune David, „să ne mântuiască” (Ps. 79:3), dacă bunătatea nu ar fi pus o astfel de intenție. Dar nici măcar bunătatea acestei intenții nu ar aduce niciun beneficiu dacă nu ar fi înțelepciunea care a făcut ca filantropia să fie eficientă. Căci în ceea ce privește cei care sunt în stare de rău, mulți, poate, ar dori ca bolnavul să nu sufere. Dar ei îndeplinesc această bunăvoință numai asupra bolnavilor, care sunt ajutați de un fel de artă în vindecarea bolnavului. Deci, cu bunătatea, fără nicio îndoială, înțelepciunea trebuie asociată. Atunci cum apare înțelepciunea împreună cu bunătatea în ceea ce s-a întâmplat? Astfel încât să vedem bunătatea nu numai în intenție. Căci cum ar putea intenția să devină manifestă fără a fi revelată de evenimente? Acțiuni care au loc în mod constant într-o anumită legătură și în ordine arată înțelepciunea și arta economiei lui Dumnezeu. Și întrucât, conform celor spuse mai înainte, înțelepciunea, cuplată cu dreptatea, devine fără îndoială o virtute (luată separat, nu va rămâne bunătate în sine), atunci în doctrina economiei mântuirii omenești va fi bine să luăm în considerare două proprietăți în legătură reciprocă - mă refer la înțelepciune și dreptate. Capitolul 21 Începutul unei explicații a dreptății economiei mântuirii: omul s-a abătut liber de la bine Deci ce este dreptatea? Ne amintim, fără îndoială, ceea ce s-a spus, așa cum trebuie, la începutul cuvântului, și anume că omul este făcut după asemănarea firii lui Dumnezeu, păstrând în sine această asemănare cu Divinul în alte calități bune și în libertatea voinței, dar fiind, în mod necesar, o fire schimbătoare. Pentru cine are începutul existenței prin schimbare, este, desigur, imposibil să nu fie schimbător, pentru că însăși trecerea de la inexistență la ființă este un fel de schimbare în care ceea ce nu a fost realizat prin puterea lui Dumnezeu se transformă în esență. Și dintr-un alt motiv, există neapărat variabilitate la om pentru însuși faptul că omul era asemănarea naturii lui Dumnezeu și ceea ce este asemănat, dacă nu ar avea nicio alteritate, desigur, ar fi identic cu ceea ce este asemănat. Prin urmare, din moment ce alteritatea cu Proto-Imaginea a ceea ce este creat în imagine constă în faptul că Proto-Imaginea este prin natură neschimbabilă, dar imaginea nu este așa, dimpotrivă, din motivul spus, ea a fost realizată prin schimbare și se schimbă, desigur, prin însuși faptul că există similitudini, iar schimbarea este o mișcare care se extinde constant de la o stare la alta - atunci există întotdeauna două tipuri de mișcare în care există întotdeauna două tipuri de mișcare. spre bine, în el actul înainte nu are oprire pentru că nu este atinsă limita căii; celălalt este opus, și aceasta este consistența sa, că nu poate fi consecvent, pentru că opoziția față de bine, așa cum s-a spus mai înainte, este diferită de bine în același sens în care numim inexistentul diferit de existent și inexistența de ființă. Așadar, întrucât este imposibil ca natura să rămână nemișcată în sine datorită străduinței și mișcării sale extrem de perverse și schimbătoare, se va repezi cu siguranță către ceva, atras în mod natural în mișcare de dorința de bine. Dar unele lucruri sunt cu adevărat bune prin natura lor, în timp ce altele nu sunt și sunt înfrumusețate cu vreun semn de bunătate. Mintea este pusă în noi să hotărâm acest lucru și trebuie fie să profităm de ceea ce este cu adevărat bun, fie, îndepărtându-ne de el, printr-o înșelăciune a aparenței, să ne lăsăm duși în opus, așa cum ceva asemănător, conform unei fabule populare, i s-a întâmplat unui câine care, văzând în apă reflectarea a ceea ce purta în gură, a aruncat hrana adevărată, deschizându-și o gura rămasă de hrană. Capitolul 22 Dreptatea economiei mântuirii este în non-violența împotriva diavolului Deci, din moment ce mintea, greșind în dorința de binele adevărat, s-a abătut la ceea ce nu există, convinsă de lingușirea unui sfătuitor rău și a inventatorului viciului că ceea ce este opus binelui este bine, căci lingușirea nu ar fi funcționat dacă fantoma binelui nu ar fi fost atașată ca momeala de oud-ul viciului - de aceea, din moment ce omul s-a supus în mod voluntar acestei calități, s-a supus voluntar acestei calități. vrăjmașul vieții, atunci cere de la mine puțin din tot ceea ce se potrivește conceptelor lui Dumnezeu: bunătate, adevăr, putere, incoruptibilitate și dacă altceva înseamnă perfecțiune. Dumnezeu, ca bun, este plin de milă față de cei căzuți și, ca înțelept, cunoaște calea să se întoarcă; lucrarea înțelepciunii a fost și judecata dreptății, căci nimeni nu va atribui dreptatea adevărată imprudenței. Deci, ce este corect în asta? Faptul că nu s-a folosit nicio suveranitate violentă împotriva celui care a luat stăpânire pe noi, iar din cauza excesului de putere, Cel care ne-a prins de la stăpân nu a lăsat celui care a înrobit-o cu voluptate niciun motiv de justificare. Astfel, cei care au renunțat la libertatea pentru bani sunt sclavii celor care i-au cumpărat, care au devenit vânzători de ei înșiși și nici ei înșiși, nici nimănui altcineva nu au voie să-și proclame libertatea, chiar dacă cei care s-au vândut la acest dezastru au fost oameni de naștere nobilă. Iar dacă cineva, pasiv de ceea ce a fost vândut, folosește violența împotriva cumpărătorului, atunci, prin luarea autocratică a ceea ce a fost dobândit legal, va fi considerat nedrept. Dar, dacă doriți, nicio lege nu vă interzice să cumpărați din nou așa ceva. Capitolul 23 Înțelepciunea economiei mântuirii se află în ascunderea Divinului Întrucât ne-am vândut de bunăvoie în același mod, atunci cel care ne-a eliberat, din bunătate, a trebuit din nou să inventeze o cale nu violentă, ci corectă de a reveni. Și această metodă este aceasta: intrați într-o tranzacție cu proprietarul pentru ca acesta să poată lua orice preț dorește pentru proprietatea pe care o deține. Prin urmare, ce a fost probabil mai bine pentru proprietar să aleagă și să ia? Pe parcurs, putem face niște presupuneri despre dorințele lui, iar apoi semnele a ceea ce căutăm ne vor fi clare. Deci, oricine, din motivul prezentat la începutul acestei lucrări, prin invidia celor prosperi, a închis ochii asupra binelui și a născut întunericul viciului în sine și s-a îmbolnăvit de începutul și temelia înclinației spre rău și, parcă, mama altor vicii - pofta, ar schimba ceea ce are cu altceva decât cu ceva, în mod evident, pentru a primi patimii mai mari și mai arogante. o recompensă mai mare pentru mai puțin? Dar în ceea ce s-a povestit din veacuri, nu știam nimic asemănător cu ceea ce vedeam în ceea ce se vedea atunci, în purtarea de pântece necăsătorit și nașterea necoruptă, în sânii fecioare, în glasurile ființelor nevăzute, mărturisind de sus demnitatea supranaturală, în vindecarea bolilor naturale, săvârșite de El fără nici un fel de voință și aspirație, ci cu o singură voință, în năzuința vieții. demonii de intimidare, în putere asupra tulburărilor aerului, în mersul pe mare, în timp ce abisul nu este împărțit în două părți și nu expune fundul celor care trec, cum s-a întâmplat în minunile lui Moise, ci suprafața apei de sus se transformă în pământ uscat sub picior și cu o elasticitate sigură susține poteca, în distribuirea hranei abundente ale deșertului, în multe mii de deșerturi stabilite pentru multe mii de hrană. Căruia cerul nu-i va ploua mană, Nu pământul, pregătind hrana din propria sa natură, îi satisface nevoile, ci din vistierii misterioase ale puterii lui Dumnezeu vine generozitatea, pâinea gata făcută, cultivată de mâinile celor care slujesc și înmulțită prin săturarea celor care mănâncă și plăcerea peștilor, nu pentru nevoile lor, ci de soiul care îi este adus, nu pentru nevoile lor. pește în mare. Și cine va descrie în ordine una după alta minunile Evangheliei? Văzând această putere în El, dușmanul a văzut că ceea ce i se oferea în schimb era mai mult decât ceea ce poseda. Prin urmare, El este ales să devină prețul celor ținuți în custodia morții. Dar era imposibil ca vrăjmașul să privească imaginea descoperită a lui Dumnezeu fără să vadă în ea o parte din trup pe care el și-a subjugat-o deja prin păcat. Prin urmare, Divinitatea se acoperă cu carne, astfel încât dușmanul, privind ceea ce este familiar și asemănător cu el, să nu fie îngrozit de apropierea unei puteri copleșitoare și, observând că puterea se manifestă imperceptibil din ce în ce mai mult în miracole, recunoaște ceea ce i s-a părut mai de dorit decât teribil. Vedeți cum bunătatea este combinată cu dreptatea și înțelepciunea nu este separată de ele. Să ne imaginăm că puterea divină va deveni accesibilă datorită învelișului trupesc, iar construirea treburilor noastre nu ar fi împiedicată de frica unei manifestări înalte - aceasta, fără îndoială, servește ca dovadă a bunătății, înțelepciunii și dreptății. Căci a dori să mântuiască este dovada bunătăţii; a deveni un preț răscumpărător pentru ceea ce este posedat de altul arată dreptate, iar inventarea a ceea ce este inaccesibil inamicului pentru a face accesibil este dovada celei mai înalte înțelepciuni. Capitolul 24 Cum s-a manifestat puterea Divinului Dar pentru cineva care a urmat cu atenție ordinea celor spuse, este firesc să se întrebe, unde se vede puterea Divinului în ceea ce s-a spus, unde este incoruptibilitatea puterii divine? Așadar, pentru ca acest lucru să devină clar, să luăm în considerare consecințele sacramentului, în care puterea contopită cu filantropia este arătată cel mai clar. Deci, în primul rând, însuși faptul că natura atotputernică a fost capabilă să se aplece la josnicia umanității servește ca o dovadă de putere mai mare decât miracolele mari și supranaturale. Dacă ceva mare și înalt este realizat prin puterea divină, atunci este cumva natural și consecvent. Și nu pare deloc ciudat urechii dacă spunem că fiecare făptură din lume și tot ceea ce este imaginat mental în afara vizibilului este compus din putere divină, dusă la îndeplinire de voia lui Dumnezeu, după bunul plac. Iar condescendența față de cei umiliți este un anumit exces de putere care nu întâlnește cel mai mic obstacol în supranatural. Căci, așa cum esența focului tinde în sus și nimeni nu ar considera că este demn de surprins ceea ce se întâmplă în mod natural cu o flacără, și dacă cineva vede că o flacără curge în jos ca niște corpuri grele, atunci ceva de genul acesta este considerat un miracol, cum focul rămâne foc și în formă de mișcare se retrage din natură, tinzând în jos - așa Divinul, strălucirea nu depășește atât de mult strălucirea strălucirii. luminarii, perfecţionarea Universului, economia neîncetată a fiinţelor, cât şi condescendenţa faţă de slăbiciunea naturii noastre. Cum se vede înaltul în cei smeriți și cum înălțimea nu este umilită? Cum devine Divinitatea, unită cu natura umană, și ultima și prima care a rămas? Căci, conform celor spuse mai înainte, forța împotrivă nu a avut ocazia să intre în comuniune cu Dumnezeul prezent în mod clar și să îndure înfățișarea Lui nedisimulată. De aceea, pentru ca cel care cere răscumpărare pentru noi să poată lua una, Divinitatea s-a ascuns sub vălul naturii noastre, iar dușmanul, ca un pește lacom, împreună cu momeala cărnii, a înghițit cârligul Divinității, și astfel, după instalarea vieții în locul morții și după apariția luminii în locul întunericului, s-a opus luminii și întunericului. Căci nu este posibil ca întunericul să rămână în prezența luminii și să fie moarte atunci când viața acționează. Așadar, repetând pe scurt întregul curs al sacramentului, vom justifica complet economia divină în fața celor care ne acuză pentru faptul că Divinul nu realizează prin el însuși mântuirea umană. Căci în tot ceea ce privește Divinitatea ei trebuie să aibă concepte divine, să nu înțeleagă nimic altceva despre ea și să nu degradeze pe alții de la demnitatea lor divină, ci să creadă că în raționamentul lui Dumnezeu are loc cu siguranță orice gând înalt și evlavios, depinzând unul de celălalt în legătură. Așadar, s-a dovedit că bunătatea, înțelepciunea, dreptatea, puterea, inaccesibilitatea la corupție - totul se dezvăluie în conceptul de economie despre noi. Bunătatea este cuprinsă în voința de a salva pe cel pierdut. Înțelepciunea și dreptatea sunt arătate în felul mântuirii noastre. Iar puterea este vizibilă în faptul că El a devenit în asemănarea omului, în forma umilită a firii și a morții noastre, El a dat nădejde pentru Sine, de parcă ar fi în stare să-L stăpânească după asemănarea oamenilor; dar, fiind în puterea ei, el a făcut ceea ce era caracteristic Lui în Divinitate; caracteristica luminii este distrugerea întunericului, iar a vieții distrugerea morții. Deci, din moment ce, după ce ne-am abătut de la calea cea dreaptă, ne-am abătut la început de la viață și am fost implicați în moarte, învățăm ceva incredibil de la Sacrament dacă se înțelege curăția pentru cei spurcați de păcat, pentru cei care au murit pentru a trăi, pentru cei care s-au rătăcit, călăuzire, pentru ca întinarea să fie curățată și eroarea să fie îndreptată la viață? Capitolul 25 Răspuns celor care sunt surprinși că Divinitatea a fost în natura umană Și faptul că Divinul a rămas în natura noastră nu le oferă observatorilor extrem de slabi la inimă ai existenței niciun motiv să o considere ciudată. Căci cine este un copil la inimă care, privind Universul, nu crede că în fiecare lucru există o Divinitate, care îl pătrunde și îl îmbrățișează și rămâne în el? Căci totul depinde de Existent și nimic nu poate fi dacă nu există în Existent. Prin urmare, dacă totul este în Divin și El este în toate, atunci de ce le este rușine în economia sacramentului care învață că Dumnezeu a locuit printre oameni, despre care ei cred că El nu este în afara oamenilor acum? Căci, deși felul prezenței lui Dumnezeu în noi nu este același, totuși faptul că Dumnezeu este în noi este recunoscut în mod egal și acum și atunci. Așa cum acum Cel care conține natura în ființă locuiește în noi, tot așa și atunci a intrat în unitate cu a noastră, pentru ca prin unirea cu Divinul să devină Divină, îndepărtată de moarte, izbăvită de chinul adversarului. Pentru că întoarcerea Sa din moarte și pentru neamul muritor devine începutul întoarcerii la viața nemuritoare. Capitolul 26 Justificarea înțelepciunii economiei Dar alții, poate, când studiază această dreptate văzută în această economie și înțelepciune, ajung la ideea că în acest fel Dumnezeu a inventat un fel de înșelăciune pentru noi. Căci Dumnezeu, nerecunoscut de dușman, nu Divinitatea revelată, ci ascuns sub natura umană, intră în posesor, aceasta, într-un fel, este un fel de înșelăciune și seducție, deoarece este obișnuit ca cei care înșală să întoarcă speranțele celor împotriva cărora sunt răuvoitori la un lucru și să facă altceva decât ceea ce sperau. Dar cel care are adevărul în fața ochilor va fi de acord că aceasta este ceea ce este cel mai caracteristic dreptății și înțelepciunii. Căci lucrarea dreptății este de a da fiecăruia cuvenitul, iar lucrarea de înțelepciune nu este de a încălca dreptatea și nu de a separa scopul bun al iubirii pentru omenire de judecata corectă, ci de a le combina cu pricepere pe amândouă unul cu celălalt, răsplătind cu dreptate ceea ce este demn de ceea ce și cu bunătate, fără a se abate de la scopul iubirii pentru omenire. Deci, să vedem dacă ambele calități sunt vizibile în ceea ce s-a întâmplat. Căci răsplata după merit, prin care amăgitorul este înșelat, arată dreptate. Iar scopul a ceea ce se face devine o dovadă a bunătății actorului. Dreptatea tinde să răsplătească pe toată lumea cu ceea ce a pus mai întâi temelia și cauzele pentru care a pus temelia și cauzele, așa cum pământul răsplătește fructele în funcție de tipul de semințe plantate în el. Și este caracteristic înțelepciunii să nu te abate de la cei mai buni în ceea ce privește recompensarea like-urilor. Căci, așa cum cineva care complotează împotriva vieții și vindecă pe cineva care a fost abuzat amestecă în mod egal un compus în hrană, doar unul amestecă otrava, iar celălalt un leac pentru otravă, iar metoda de vindecare nu dăunează în nici un fel scopului faptei bune și, deși amândoi amestecă compusul în hrană, dar, acordând atenție scopului, lăudăm pe unul, și suntem atât de indignați față de cealaltă lege, așa că suntem indignați, conform legii, percepe în ce au fost puse semințele propriei sale voințe, pentru că cel care înșală o persoană cu momeala plăcerii este el însuși înșelat de forma umană. Există o schimbare în bine în scopul a ceea ce s-a făcut. Căci cineva folosea înșelăciunea pentru a strica natura, iar cel drept, în același timp bun și înțelept, a folosit invenția înșelăciunii pentru a-i salva pe cei stricați, beneficiind astfel nu numai pe cei pierduți, ci și pe cel care a provocat distrugerea noastră. Căci de la apropierea morții de viață, de întuneric de lumină, de corupție la nestricăciune, are loc distrugerea și transformarea în nimic mai rău, dar beneficiul de pe aceasta este pentru cel purificat. Căci, la fel cum o prelucrează prin amestecul unei substanțe de valoare redusă cu aur, distrugând tot ce este străin și nepotrivit transformându-l în hrană pentru foc, substanța cea mai prețioasă este din nou adusă la strălucirea ei naturală, și nu fără dificultate, totuși, această separare se realizează, pentru că de-a lungul timpului forța distructivă a focului distruge amestecul, cel puțin în detrimentul ei. Un fel de vindecare pentru aur, exact în același mod când moartea, corupția, întunericul și, dacă există vreun alt produs al viciului, au apărut de la inventatorul răului, apropierea puterii divine, precum focul, după ce a dus la distrugerea nenaturalului, oferă naturii un beneficiu prin neputință, deși o astfel de împărțire este dificilă. Prin urmare, chiar și vrăjmașului însuși, dacă ar simți fapta bună, nu i s-ar părea îndoielnic că ceea ce s-a făcut a fost drept și salutar. Așa cum acum cei tăiați și cauterizați în timpul tratamentului sunt indignați de medici, chinuiți de durerea tăierii, dar dacă își revin din aceasta și senzația dureroasă de cauterizare trece, ei vor mulțumi celor care le-au făcut această vindecare - la fel, când, după mult timp, răul care este acum amestecat cu ei și asemănător cu ei va fi înlăturat acum răul din natură, de vreme ce cei originari vor fi restabiliți în natură. de stat, mulțumirea unanimă va fi dată întregii creații și tuturor celor care au îndurat chinul în timpul purificării, și chiar și celor care nu au avut nevoie să înceapă purificarea. Acest lucru și lucruri similare sunt predate de marele mister al întrupării lui Dumnezeu. Căci prin însuși faptul că S-a alăturat umanității, luând asupra Sa tot ceea ce este caracteristic naturii: nașterea, creșterea, creșterea și chiar ajungerea la moarte, El a împlinit tot ce s-a spus mai înainte, eliberând pe om de viciu și tămăduind chiar pe inventatorul viciului. Pentru curățarea bolii, deși este dificilă, este vindecarea bolii. Capitolul 27 Nașterea Dumnezeului-om nu contrazice conceptul de Dumnezeu Și oricine a intrat în unitate cu natura noastră, desigur, ar trebui să accepte comunicarea cu noi în toate proprietățile ei. Căci, după cum cei care spală necurăția de pe haine nu o fac astfel încât să lase unele pete și să îndepărteze altele, ci curăță întreaga țesătură de la un capăt la altul de murdărie, astfel încât hainele să devină de aceeași valoare în toate părțile ei, primind o curățenie egală din spălare - tot așa, pentru că viața omului este pângărită de păcat la început și la sfârșit și, prin spălare, trebuie să curețe totul și să nu curețe totul prin spălare. iar altul a rămas fără tratament. Prin urmare, din moment ce viața noastră este despărțită de două limite, ici și colo, mă refer la început și la sfârșit, atunci pe ambele limite puterea care corectează natura se dovedește a atinge începutul, și a extinde acțiunea ei până la sfârșit, și declară tot ce este la mijloc între început și sfârșit. Și întrucât intrarea în această viață este aceeași pentru toți oamenii, atunci cine vine la noi ar trebui să se mute în această viață de unde? Din ceruri, poate, cel care detestă existența umană va spune că este ceva rușinos și fără glorie. Dar omenirea nu era în rai; nicio boală a păcatului nu sa instalat în viața premium. Iar Cel care a intrat în unire cu omul a realizat această unire în scopul folosului. Așadar, acolo unde nu era rău și nu trăiau o viață de om, de ce ar cere cineva ca acolo Dumnezeu să se îmbrace în om, sau mai bine zis, nu în om, ci într-un fel de idol și asemănare cu om? Dar ce fel de corectare ar exista pentru natura noastră dacă, atunci când o ființă vie pământească era bolnavă, o altă ființă cerească ar primi o vizită divină? Căci este imposibil ca un bolnav să fie vindecat dacă membrul suferind nu a fost vindecat. Prin urmare, dacă pe pământ ar fi fost un bolnav, dar puterea divină nu l-a atins pe bolnav, adică ceea ce i se cuvine, atunci lucrarea puterii divine asupra a ceva care nu are nimic în comun cu noi ar fi inutilă pentru om. Căci este la fel de indecent pentru Divin (dacă în general este permis să înțelegem prin indecent altceva decât viciu, iar dezonoarea nu mai este diminuată, cel puțin pentru cel care, din prostie, crede în măreția Divină în a nu permite comunicarea cu proprietățile naturii noastre) dacă Divinitatea este îmbrăcată cu un corp ceresc, și nu cu unul pământesc. Căci înaintea Celui Atotputernic și Inapropiabil, în ceea ce privește înălțimea naturii, toată creația este la fel de îndepărtată de El și totul este la fel de mai jos decât El. Complet inaccesibil nu este ceva ce este accesibil pentru altul, dar altul nu se poate apropia de el - dimpotrivă, este la fel de deasupra tuturor ființelor. Prin urmare, pământul nu este mai departe în demnitate, iar cerul nu este mai aproape, iar creaturile care trăiesc în fiecare element nu diferă între ele în această privință, astfel încât unele ating natura inaccesibilă, în timp ce altele sunt separate de Ea; Să presupunem că puterea care deține totul nu pătrunde în mod egal în toate ființele, dar în unele este abundentă, iar în altele este insuficientă și, ca urmare, se pare că Divinitatea, din cauza diferenței dintre cel mai mare și cel mai mic, cel mai mare și cel inferior, este complexă, diferită de ea însăși, dacă numai prin natura ea pare îndepărtată de noi și de altcineva apropiată și apropiată de altcineva. Dar adevărata învățătură nici înainte, nici în afară nu vede nimic de comparat cu înaltă demnitate, pentru că totul este la fel de mai jos decât puterea care stăpânește totul, astfel încât dacă natura pământească este considerată nedemnă de unitate cu Divinul, atunci nu va mai exista altul care să aibă această demnitate. Dacă totul este la fel de lipsit de această demnitate, atunci se cuvine ca Dumnezeu să facă bine celor care au nevoie. Deci, mărturisind că puterea vindecătoare a apărut acolo unde era boală, am crezut noi în ceva străin conceptului divin? Capitolul 28 Că nașterea noastră și mădularele corespunzătoare ale corpului nu sunt rele, ci, dimpotrivă, ar trebui să fie ținute la mare stimă Dar ei râd de firea noastră și dezonorează calea nașterii noastre și prin aceasta se gândesc să facă sacramentul ridicol, de parcă ar fi necuviincios ca Dumnezeu să intre astfel în comuniune cu viața omenească. Dar acest lucru s-a spus deja mai înainte, și anume că un singur lucru este rău prin natură - răul, și dacă altceva constă într-o proprietate cu viciu. Iar ordinea naturii, stabilită de voia și legea lui Dumnezeu, este departe de a fi un reproș pentru viciu. Altfel, acuzația va cădea asupra Creatorului naturii, dacă natura este înrădăcinată în ceva ticălos și indecent. Deci, dacă Divinitatea este străină de un singur viciu și viciul prin natură nu există, sacramentul spune că Dumnezeu a fost în om, și nu în viciu, și dacă calea omului în lume prin care ceea ce se naște intră în viață este una, atunci prin ce lege stabilesc ei o altă cale pentru intrarea lui Dumnezeu în viață, deși recunosc ca adevărat că natura, epuizată de viciu, este vizitată de puterea divină, dar vizitată de puterea divină. ignoranța că fiecare structură a corpului în sine are valoare egală și nimic din ceea ce contribuie la menținerea vieții în el merită condamnat ca ceva necinstit sau rău. Căci întreaga structură a membrilor organici este îndreptată către un singur scop; Acest obiectiv este ca o persoană să rămână în viață. Prin urmare, la fel cum alte organe susțin viața prezentă la o persoană, fiecare fiind împărțit pentru o acțiune specială, și țin în ordine forțele senzoriale și active, tot așa și organele generatoare au o industrie pentru viitor, introducând succesiunea în natură. Prin urmare, dacă te uiți la beneficiu, atunci după care dintre cei recunoscuți ca nobili vor fi al doilea și după care în justiție nu poate fi recunoscut ca preferabil? Căci nu cu ochiul, nici cu urechea, nici cu limba, nici cu orice alt organ senzorial, rasa noastră continuă neîntrerupt; toate acestea, după cum s-a spus, servesc pentru un real folos, iar în acele organe nemurirea se păstrează omenirii, astfel încât moartea, care acționează întotdeauna împotriva noastră, este într-un fel inactivă și fără succes, pentru că natura se reînnoiește, răsplătind lipsa cu cei născuți. Deci, ce indecent conține sacramentul nostru, dacă Dumnezeu a intrat în unitate cu viața omului prin mijloacele prin care natura luptă cu moartea? Capitolul 29 De ce a întârziat Dumnezeu să vină? Dar lăsând acest lucru în urmă, ei încearcă din nou să discrediteze învățătura cu ceilalți și spun: „Dacă ceea ce a făcut Dumnezeu este frumos și divin, atunci de ce ai întârziat fapta bună? De ce, deși viciul a fost acolo de la început, nu i-ai oprit creșterea într-o mai mare măsură? La aceasta avem un cuvânt scurt că întârzierea în a ne ajuta a fost o chestiune de înțelepciune și de bunăstare pentru unele boli, chiar și binefacerea naturii. Sucul stricat pătrunde în fântânile corpului, până când tot ceea ce a intrat în mod nenatural în interior se dezvăluie la suprafață, urmând cu pricepere cursul bolii nu dau medicamente care comprimă corpul, ci așteaptă să iasă tot ce este ascuns înăuntru, iar apoi folosesc medicamente împotriva bolii descoperite. Deci, după o boală păcătoasă odată rănită, natura omenirii nu s-ar aștepta ca răutatea obișnuită să rămână în natura umană. Prin urmare, nu imediat după invidia și fratricidul lui Cain începe vindecarea omului, pentru că viciul celor care au fost corupți sub Noe nu devenise încă vizibil și boala crudă a nelegiuirii Sodomei și ateismul egiptenilor și mândria asirienilor și pruncuciderea fără lege a lui Irod și tot ce s-a făcut în afara istoriei, a istoriei și a altor generații. rădăcina răului a răsărit în omenire în diverse moduri, nu a fost dezvăluită. arbitrariul. Deci, din moment ce viciul ajunsese la cel mai înalt nivel, nu mai exista un singur tip de răutate în care oamenii să nu îndrăznească să se angajeze, astfel încât vindecarea să poată acționa asupra oricărei boli, prin urmare vindecă o boală care nu abia a început, ci a venit cu putere. Capitolul 30 De ce nu a dispărut păcatul imediat după venirea lui Hristos? De ce nu a crezut toată lumea? Dacă cineva se gândește să convingă învățătura noastră prin faptul că, chiar și după folosirea vindecării, viața umană este încă pângărită de păcate, atunci una dintre asemănările care îi sunt cunoscute să-l conducă către adevăr. Ca un șarpe, dacă primește o lovitură fatală în cap, partea corpului târâtă din spate nu moare imediat împreună cu capul, dar, deși capul este mort, coada este încă animată de propria iritabilitate și nu este lipsită de vitalitate - așa că se poate vedea că un viciu lovit de o lovitură fatală încă tulbură viața cu rămășițele sale. Dar, după ce au încetat să condamne pentru aceasta învățătura sacramentului, ei o acuză de faptul că nu toți oamenii sunt pătrunși de credință. Și ei spun: "De ce nu s-a extins harul asupra tuturor - dimpotrivă, unii au început să învețe, dar nu o mică parte rămâne neabordată, fără îndoială, pentru că Dumnezeu fie nu a vrut, fie nu a putut ca folosul să fie generos pentru toată lumea? Și amândoi nu scutesc de cenzură. Căci este indecent ca Dumnezeu să nu vrea și să nu poată face bine." „De aceea, dacă credința este ceva bun, atunci de ce”, întreabă ei, „nu este harul pentru toată lumea?” Deci, dacă am afirma și acest lucru în cuvânt, că credința prin voia lui Dumnezeu este dată oamenilor și unii sunt chemați, în timp ce alții nu au parte în chemare, atunci ar fi potrivit să ridicăm o astfel de acuzație împotriva sacramentului. Dacă chemarea este egală pentru toți, nu face distincție între merite, vârste și diferențe între națiuni (căci în acest scop, chiar la începutul predicării, slujitorii Cuvântului, prin inspirația lui Dumnezeu, au devenit dintr-o dată unilingvi cu toate națiunile, astfel încât nimeni nu a fost lipsit de posibilitatea de a participa la binefaceri), atunci Dumnezeu nu a învins încă pe deplin acest cuvânt între toți? Căci cel care are putere asupra Universului datorită excesului de cinste acordat omului, a dat altora putere asupra noastră, iar asupra acestuia fiecare este singurul stăpân. Și aceasta este voința, ceva nu sclav, ci autocratic, constând în libertatea gândirii. Deci, este mai corect să punem o astfel de acuzație asupra celor care nu au fost aduși la credință și nu asupra celui care a cerut acord. Căci, când Petru la început a propovăduit Cuvântul într-o adunare înghesuită de iudei și, la un moment dat, trei mii au primit credința, au fost mai mulți care nu au crezut decât cei care au crezut, dar apostolul nu a fost învinuit pentru cei care nu au crezut. Căci, cu o ofertă generală de har celor care au respins-o de bunăvoie, era nedrept să se învinovăţească nu pe sine, ci pe altul, pentru această nenorocire. Capitolul 31 De ce nu-i conduce Dumnezeu pe toți la credință dacă dorește? Dar nu le lipsesc obiecțiile viclene față de asemenea. Căci ei spun: „Dumnezeu, dacă ar vrea, i-ar putea forța pe cei care se încăpățânează să accepte predica. Dar unde va fi libertatea lor? Unde este lauda pentru cei care reușesc? Unii oameni neînsuflețiți și muți pot fi conduși la orice prin voința altcuiva; natura verbală și rațională, dacă a încetat să acționeze în mod liber, se pierde în același timp, dacă va fi folosit darul raționalității pentru a se odihni, dacă va fi folosit raționalitatea. cu altcineva? Dacă voința rămâne ineficientă, atunci virtutea este neapărat distrusă, întâmpinând un obstacol în imobilitatea voinței. Dacă nu există virtute, atunci viața își pierde valoarea, mintea cedează destinului, lauda este luată de la succes, păcatul este invincibil, diferența în viață. Căci cine altcineva va avea dreptul să-i condamne pe cei necumpătați sau să-l laude pe castul, când toată lumea are pregătit acest răspuns: „Din tot ce ni se întâmplă, nimic nu este în voia noastră, dar voințele omenești sunt aduse de cea mai puternică stăpânire la orice îi place posesorului”. Deci, nu este vina bunătății lui Dumnezeu că nu toată lumea are credință, ci dispoziția celor care primesc predica. Capitolul 32 De ce a fost necesară moartea, și chiar una atât de rușinoasă - pe cruce? Ce mai spun oponenții dincolo de asta? Cel mai important lucru este că natura cea mai înaltă nu ar trebui deloc să treacă prin încercarea morții, dar și fără aceasta, din cauza excesului de putere, era posibil să se realizeze comod orice. Și dacă acest lucru a fost cu siguranță cerut dintr-un motiv misterios, atunci cineva nu ar fi trebuit să fie supus rușinii unui mod dezonorant de moarte. Căci ce moarte, spun ei, ar fi mai dezonorabilă decât cea a crucii? Deci ce spunem la asta? Acea naștere face ca moartea să fie necesară. Căci Oricine s-a recunoscut odată ca un participant al umanității trebuia să-și asume toate proprietățile distinctive ale naturii. Prin urmare, întrucât viața umană se distinge prin două limite, iar dacă cel care a depășit o limită nu s-ar atinge de următoarea, intenția ar rămâne pe jumătate perfectă, pentru că nu a atins o altă proprietate distinctivă a firii noastre. Dar poate că altcineva, după ce a studiat cu mai multă precizie sacramentul, va spune cu mai multă dreptate că moartea nu a urmat din cauza nașterii - dimpotrivă, nașterea a fost acceptată de dragul morții. Căci Cel Veșnic viu ia asupra Sa nașterea trupească, neavând nevoie de viață, ci întorcându-ne de la moarte la viață. Deci, fiindcă era pe cale să aibă loc întoarcerea din moarte a întregii noastre naturi, atunci, parcă întinzând mâna către cineva culcat și în acest scop, atingând cadavrul nostru, s-a apropiat atât de mult de moarte, încât a atins moartea și cu propriul Său trup dă naturii începutul învierii, restabilind întregul om cu puterea Sa. Întrucât nu din nimic altceva, ci din amestecul nostru a fost carnea primitoare de Dumnezeu, înălțată în înviere împreună cu Divinitatea, așa cum în trupul nostru eficiența unuia dintre organele senzoriale aduce în simpatie tot ceea ce este legat de acest mădular, tot așa, întrucât întreaga natură este, așa cum ar fi, un fel de ființă vie, învierea părții se extinde de la întregul, continuitatea și neființa, de la întregul, la unitatea ființei. Așadar, ce lucru incredibil învățăm de la sacrament, dacă cel în picioare se apleacă spre cel căzut pentru a-l restaura pe cel mincinos? Cât despre cruce, dacă nu conține un alt concept, mai profund, să afle examinatorii ascunsului. Și ceea ce a ajuns la noi conform legendei este următorul. În Evanghelie totul se spune și se face în conformitate cu viața superioară și dumnezeiască și nu există nimic în care să nu existe neapărat un amestec de divin cu uman, iar când un cuvânt sau o faptă este făcută într-un mod omenesc, ceea ce este înțeles într-un sens ascuns indică către Divin. Și în acest sens, va fi consecvent să nu fii atent la un lucru și să pierzi din vedere celălalt, ci să vezi umanul în nemuritor, deci să descoperim Divinul în om. Căci, întrucât Divinitatea tinde să pătrundă în toate și să se răspândească cu natura ființelor în fiecare parte (nimic nu poate rămâne în ființă fără a fi în ființă și, de fapt, ceea ce există inițial este natura lui Dumnezeu, care ne obligă în mod necesar să credem că Ea este în toate ființele, însăși existența ființelor), atunci de la cruce, în înfățișarea ei exterioară, este împărțită în cele patru părți din mijloc, cu sfârșitul nostru, astfel încât este împărțit în cele patru părți din mijlocul nostru. sunt numărate, aflăm că în timpul economiei muritoare, El a fost întins pe ea, Care leagă și conformează totul cu Sine, aducând diferitele naturi ale ființelor într-o singură armonie și armonie. Căci în ființe altceva apare fie deasupra, fie dedesubt, sau gândul se îndreaptă către ceea ce se află la granițele exterioare. Prin urmare, fie că cercetăm cu mintea noastră compoziția fie a celei cerești, fie a celei subterane, fie de ambele părți ale Universului, Divinitatea este întâlnită pretutindeni în gândurile noastre, singură contemplată în ființe, în fiecare parte a acestora și conținând totul în ființă. Dar dacă această natură ar trebui să fie numită Divinitate, sau Cuvânt, sau Putere, sau Înțelepciune, sau altceva care este înalt și cel mai capabil să arate ceea ce este subiectul, învățătura noastră nu discută câtuși de puțin despre cuvânt, sau nume, sau felul de a vorbi. Deci, de vreme ce toată creația își îndreaptă privirea spre El, în jurul Lui constă și prin El se leagă de ea însăși, pentru că prin El totul de sus se leagă de ce este dedesubt și unul de celălalt ce este în lateral, atunci a fost nevoie nu numai să fim călăuziți de auz pentru a înțelege Divinitatea, ci și să facem din vedere un profesor de concepte superioare, pe care, avându-l învățat pe marele popor al lui Efe, ne-a îndrumat în secret. ei puterea de a ști ce este „adâncimea și înălțimea și lățimea și longitudinea” (Efeseni 3:18). Căci fiecare capăt al crucii este numit după propriul nume, denumind înălțimea care este deasupra, adâncimea care este dedesubt și întinderile transversale după latitudine și longitudine. Și într-un alt loc, cred, un concept similar este prezentat mai clar filipenilor, cărora le spune că „în numele lui Isus Hristos, orice genunchi se va închina celor din cer și de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10). Aici, sub un singur nume, el îmbrățișează mijlocul și pământul, numind pământesc tot ceea ce este la mijloc între ceresc și lumea interlopă. Aceasta este ceea ce am învățat despre sacramentul crucii. Și ceea ce după aceasta în ordine conține în învățătura însăși, atunci este așa încât nici necredincioșii nu recunosc în aceasta nimic străin de conceptul divin. Pentru faptul că nu a rămas în stăpânirea morții, că ulcerele produse pe trup de fier nu au devenit cel mai mic obstacol în calea Învierii, că se înfățișează liber ucenicilor după Înviere oricând vrea; rămâne cu ei, fiind invizibil, stă la mijloc, nu trebuie să intre pe uși, întărește discipolii cu suflarea Duhului, promite că va fi cu ei, nu este limitat în niciun fel de spațiu, se înalță vizibil la cer, dar rămâne spiritual peste tot și ce altceva este asemănător cu asta în istorie, nu are nevoie deloc de ajutorul lucrării celei mai înalte a divine și pentru a dovedi că această lucrare este cea mai înaltă a puterii divine. putere. Nu cred că ar trebui să vorbim despre asta în detaliu, pentru că învățătura în sine arată supranaturalism. Dar, din moment ce o parte din învățăturile misterioase este construcția fontului (fie că dorește cineva să numească acest botez, fie iluminare, fie renaștere, nu vom discuta despre nume), atunci este bine să vorbim pe scurt despre acest lucru. Capitolul 33 Botezul - naștere în viață nestricăcioasă. Răspunsul la puzzle-ul despre cum se poate regenera apa Când aud de la noi ceva de genul următor: întrucât ceea ce este mort trece la viață, rezultă că în locul primei nașteri, care introduce viața muritoare, să se inventeze o altă naștere, care nu începe cu stricăciune și nu se termină cu stricăciune, ci introduce pe cel născut în viața nemuritoare. Căci așa cum ceea ce se naște dintr-o naștere muritor este neapărat muritor, tot așa ceea ce se naște dintr-o naștere care nu admite stricăciunea nu este supus stricăciunii morții. Când aud aceasta și lucruri asemănătoare și învață mai întâi metoda, și anume că rugăciunea către Dumnezeu, invocarea harului ceresc, apa, credința sunt necesare pentru săvârșirea sacramentului renașterii, apoi, uitându-se la ceea ce se vede, le este greu să creadă, constatând că ceea ce se face fizic nu corespunde promisiunii. De ce, spun ei, rugăciunea și invocarea puterii divine, săvârșite peste apă, devin motivul principal de viață pentru inițiați? Pentru ei, dacă nu sunt extrem de încăpățânați, un simplu cuvânt este suficient pentru a-i aduce să fie de acord cu această dogmă. Căci întreb: din moment ce toată lumea cunoaște metoda nașterii carnale, cum o face omul, care este baza pentru alcătuirea unei ființe vii? Dar este imposibil să spunem ceva despre aceasta care, prin orice concluzie, ar putea fi considerat probabil. Căci ce legătură are sămânța umană cu calitatea văzută la om? O persoană pe deplin dezvoltată este o ființă verbală și plină de sens, înzestrată cu inteligență și cunoaștere, iar sămânța se distinge printr-un fel de calitate umedă, iar conceptul ei nu conține nimic mai perceptibil prin simțire. Așadar, orice răspuns ne vor da cei care au întrebat cum să creadă că omul a fost format dintr-o sămânță, probabil, acesta este răspunsul pe care îl vom da celor care întreabă despre renașterea realizată de apă. Căci chiar și acolo, oricine este întrebat poate spune în primul rând că omul este format din puterea divină, fără a cărei prezență sămânța ar rămâne nemișcată și inactivă. Deci, dacă acolo nu este subiectul care produce omul, ci puterea Divină transformă vizibilul în natura umană, atunci va fi o lipsă extremă de apreciere acolo, mărturisind o putere atât de mare în Dumnezeu, de a crede că în această chestiune Divinul este neputincios să-și împlinească voința. Ei spun: „Ce au în comun apa și viața?” Ce este, ne întrebăm, comun între umiditate și imaginea lui Dumnezeu? Dar nu este deloc ciudat dacă, prin voia lui Dumnezeu, umezeala se transformă în cea mai nobilă făptură vie. În același fel, vom spune despre aceasta: nu este nimic surprinzător dacă, prin prezența puterii divine, ceea ce se naște în natura coruptibilă se transformă în incoruptibilitate. Capitolul 34 De unde știm că harul lui Dumnezeu lucrează în botez? Dar ei cer dovada că Zeitatea invocată este prezentă în timpul consacrarilor săvârșite. Cel care cere aceasta să citească din nou ceea ce s-a studiat mai înainte. Căci argumentul este că puterea divină manifestată nouă în trup este o confirmare a doctrinei prezente. Dacă se dovedește că Cel care S-a arătat în trup, care și-a arătat firea prin minunile pe care le-a săvârșit, este Dumnezeu, atunci se dovedește și că în tot timpul invocației El rămâne cu ceea ce face. Așa cum fiecare ființă are o anumită caracteristică care introduce natura, tot așa proprietatea specială a naturii divine este adevărul. Dar Dumnezeu a promis să rămână mereu coprezent cu cei care Îl cheamă, să fie printre credincioși, să rămână în toți și să fie împreună cu toți, de aceea, nu avem nevoie de nicio altă dovadă a prezenței lui Dumnezeu în ceea ce se întâmplă, fiindcă suntem convinși de miracolele înseși că Dumnezeu există și fără îndoială că, datorită adevărului făgăduinței, împlinirea făgăduinței este promisă. Și că invocarea la rugăciune precede în economia divină, aceasta servește ca un fel de exces în dovada că ceea ce se face este îndeplinit de Dumnezeu. Căci dacă într-o altă metodă de a aduce în lumea oamenilor aspirațiile celor care naște, chiar dacă nu au invocat Divinul în rugăciune, așa cum am spus mai sus, ceea ce se naște este produs de puterea lui Dumnezeu, după a cărei înlăturare efortul lor este ineficient și inutil, cu atât mai mult în metoda spirituală de naștere, unde Dumnezeu, așa cum credem noi, a dat ceea ce a promis să fie lucrat și a dat puterea Sa în lucrarea noastră. dorința de dorit, dacă se adaugă corect ajutorul rugăciunii care este acceptabil se va realiza cu mai mult succes. Dar, după cum cei care se roagă lui Dumnezeu ca soarele să strălucească asupra lor nu întârzie câtuși de puțin ceea ce trebuie să se întâmple cu siguranță și nimeni nu va spune că zelul celor care se roagă este inutil dacă Îi cer lui Dumnezeu ceea ce cu siguranță se va întâmpla, tot așa cei care cred că, după promisiunea nu falsă a Celui care a proclamat, harul este cu siguranță inerent celor care se roagă, nu dobândesc o economie tainică, nici prin această economie tainică, nici nu dobândesc o economie tainică. depărtează-te de mine așa cum sunt deja. Că Dumnezeu este în mod necesar prezent este asigurat de faptul că Cel care a promis este Dumnezeu, iar minunile sunt dovezi ale Divinității, deci nu există nicio îndoială că Dumnezeu este prezent în toate. Capitolul 35 Sensul triplei scufundari la Botez Coborârea unei persoane în apă și șederea sa de trei ori în ea conține un alt sacrament. Întrucât metoda mântuirii noastre a devenit valabilă nu atât ca urmare a învățământului dat, ci chiar din ceea ce a făcut Cel care a intrat în comuniune cu omul, împlinindu-se viața prin faptă, pentru ca prin El asumat și îndumnezeit de trup să se mântuiască tot ceea ce este înrudit cu ea și omogen cu ea, atunci a fost necesar să se vină cu o anumită metodă în care să se întâmple și ce anume va fi precedat și asemănător. ea. De aceea, trebuie să vedem în ce fel se dovedește a fi activ Conducătorul vieții noastre, astfel încât, așa cum spune apostolul, conform Conducătorul (Evr. 12:2) al mântuirii noastre, imitația în cei care urmează să aibă succes. Așa cum cei care studiază mișcarea ordonată în armament, după ceea ce observă de la cei care au învățat ordinea militară, dobândesc experiență militară, și cine nu realizează în practică ceea ce i s-a arătat anterior rămâne lipsit de o astfel de experiență: în același mod și cu egală grijă față de bine, cu siguranță este la fel de necesar să urmăm și să imităm Principiul Conducător al mântuirii noastre, punând în acțiune ceea ce i s-a arătat anterior. Căci este imposibil să-i călăuzi pe cei care urmează căi inegale la o limită egală. Așa cum cei cărora le este greu să navigheze în circumvoluțiile labirinturii, dacă întâlnesc pe cineva experimentat în asta, urmându-l în spatele lui, trec prin răsturnările diverse și înșelătoare ale clădirilor pe care nu ar putea trece dacă nu ar merge pe urmele conducătorului, așadar înțelegeți că labirintul acestei vieți este inextricabil pentru natura umană, dacă nu urmează cineva pe aceeași cale în afara lui. gardul acestuia. Eu numesc alegoric labirintul corupția inexorabilă a morții, în care este întemnițată jalnicul neam uman. Ce am văzut în Șeful Mântuirii? Trei zile de moarte și din nou viață. Prin urmare, a fost necesar ca în noi să se inventeze un fel de asemănare. Așadar, ce fel de invenție este aceasta, prin care se împlinește în noi imitația a ceea ce a realizat El? Tot ceea ce a murit are locul său propriu și firesc - pământul, pe care se sprijină și în care este ascuns. Dar pământul și apa au o mare afinitate unul cu celălalt, singurele elemente care sunt grele, tind în jos, locuiesc unul în celălalt și sunt ținute împreună unul de celălalt. Prin urmare, deoarece moartea Începutului Conducător al vieții noastre a fost însoțită de îngroparea subterană și a avut loc conform legii generale a naturii, imitația morții pe care o realizăm este înfățișată în elementul cel mai apropiat de pământ. Și după cum acel Om de sus, luând asupra lui moartea împreună cu poziția sa pe pământ, a înviat din nou la viață după trei zile, tot așa oricine este în unitate cu El prin natura trupului, intenționând să reușească în același lucru, adică să atingă această limită a vieții, turnând apă în loc de pământ și scufundându-se în acest element, imită harul de trei zile al învierii, prin repetarea în trei zile. Dar ceva asemănător s-a spus mai înainte, și anume că, conform economiei lui Dumnezeu, moartea a fost trimisă firii umane, pentru ca, după curățirea de viciu în timpul rezolvării trupului și sufletului, omul să fie din nou recreat prin înviere sănătos, nepătimitor, curat și liber de orice amestec de viciu. Dar la Începutul Conducător al mântuirii noastre, dispensarea morții acceptate a atins perfecțiunea finală, împlinită complet pentru un scop special; căci prin moarte cei uniți au fost despărțiți și cei divizați au fost reuniți din nou, astfel încât, după purificarea naturii prin descompunerea a ceea ce era în unitate - mă refer la suflet și trup, întoarcerea a ceea ce s-a rezolvat într-unul a devenit din nou pură din amestecul străin. Și întrucât în ​​Începuturile ulterioare natura lor nu găzduiește imitația exactă în toate, dar, după ce a acceptat în sine acum, pe cât posibil, restul este lăsat la timpul care urmează, atunci de ce există imitație aici? Pentru că în imaginea uciderii, reprezentată de apă, se realizează distrugerea viciului mixt, deși nu o distrugere completă, ci o oarecare suprimare a continuității răului, cu confluența a două ajutoare pentru distrugerea răului, pocăința păcătosului și imitarea morții, prin care omul renunță oarecum la unirea răului, prin pocăința cu viciul, adus în străinătate de răul. iar prin moarte aducând distrugerea răului. Iar dacă ar fi posibil ca imitatorul să ia asupra sa moartea desăvârșită, atunci ceea ce a făcut nu ar fi imitație, ci identificare, iar răul ar fi distrus în integritatea naturii noastre, astfel încât, așa cum spune apostolul, omul ar muri de păcat odată pentru totdeauna (Rom. 6, 2). Dar, din moment ce, conform celor spuse, imităm cea mai înaltă putere în măsura în care sărăcia naturii noastre o găzduiește, atunci, turnându-ne apă de trei ori și ridicându-ne din apă, imităm îngroparea și învierea mântuitoare care au avut loc în trei zile, imaginându-ne în mintea noastră că, așa cum apa este în puterea noastră, și stând în puterea ei, acela care stătea în puterea ei, și el a rămas în puterea ei. Universul, cufundat în moarte, așa cum facem noi în apă, pentru a intra din nou în propria Sa fericire. Așadar, dacă cineva ține seama că este mai în concordanță cu rațiunea, dacă judecă ceea ce se face după puterea fiecăruia, atunci nu va găsi nici o neînțelegere în ceea ce se face de amândoi, pe cât este posibil după natură. Căci, așa cum o persoană, dacă dorește, poate atinge apa în siguranță, tot așa este infinit mai ușor pentru puterea divină să moară și să o accepte și să nu sufere. De aceea este necesar ca noi să vedem mental în apă harul învierii și prin aceasta să știm că la fel de convenabil ne este să fim botezați în apă și să înviam din moarte. Dar, ca și în treburile de zi cu zi, una este mai importantă decât cealaltă și, deși problema nu ar avea succes fără aceasta, totuși, dacă cineva compară începutul cu sfârșitul, atunci începutul materiei în comparație cu sfârșitul va părea a nimic (căci ceea ce este egal între o persoană și ceea ce este pus în componența acestei ființe vii; totuși, dacă acesta din urmă nu există, primul nu se va întâmpla); așa că ceea ce este în mod natural mai important în marea înviere de aici își are începuturile și cauzele; căci este imposibil ca aceasta să se întâmple dacă nu l-ar fi precedat. Este imposibil, zic eu, pentru o persoană să obțină înviere fără renaștere în baia botezului, adică nu doar reînvierea și schimbarea naturii noastre (căci, fără îndoială, natura trebuie să se îndrepte spre aceasta în funcție de dispensarea Creatorului, îndemnată chiar de propriile nevoi, deși o persoană va primi har în baia botezului sau va rămâne neimplicată în această stare de sfințire și divină), ci de la această stare de sfințire și divină. necazurile. Căci nu tot ceea ce prin înviere revine la ființă intră din nou în aceeași viață, dar există o mare prăpastie între cei care au fost purificați și cei care au nevoie de purificare. Pentru cei care în această viață au fost precedați de curățarea prin băile botezului, va exista un rezultat pentru cei înrudiți, iar cei curați vor dobândi nepătimire și că în nepătimire există fericire este cert. Dar în cine patimile s-au asprut și nicio curățare de întinare nu a fost efectuată nici prin apă tainică, nici prin invocarea puterii divine, nici prin îndreptare prin pocăință, atunci, de orice necesitate, trebuie să se afle într-o stare corespunzătoare acesteia. Și este potrivit ca aurul contrafăcut să fie ars, astfel încât, după ce amestecul de viciu a fost distrus, natura lor să rămână ulterior curată înaintea lui Dumnezeu timp de multe secole. De aceea, întrucât există o anumită putere de curăţire în foc şi apă, cei care sunt spălaţi de murdăria răului de apa tainica nu au nevoie de nici un alt fel de curăţire, iar cei care nu sunt sfinţiţi prin această curăţire sunt în mod necesar curăţiţi de foc. Capitolul 36 Credința și apa pun temelia mântuirii veșnice Atât sensul general, cât și învățătura Scripturii arată că este imposibil ca cel care nu a fost spălat de toate necurățeniile viciului să intre în chipul divin. Acesta, fiind mic în sine, servește drept început și fundament al marilor binecuvântări. Eu îl numesc mic din cauza ușurinței prosperității. Căci ce lucrare există în aceasta - să credem că Dumnezeu este omniprezent, că, așa cum există în toți, puterea dătătoare de viață este și ea inerentă celor care Îl cheamă și ca inerent, El creează ceea ce este caracteristic Lui? O proprietate specială a activității lui Dumnezeu este mântuirea celor care au nevoie de El, iar mântuirea este de fapt realizată prin purificare în apă, iar cel care este purificat devine părtaș la curăție; ceea ce este cu adevărat pur este Divinitatea. Vedeți că ceva mic la început, adică credința și apa, are atât de mult succes; credința este lăsată în voia noastră, iar apa este strâns legată de viața umană; dar cât de mare și de important este binele care vine de la ei, când cu ea i se asociază și Divinitatea! Capitolul 37 Taina Împărtășaniei Dar din moment ce ființa umană este ceva dual, dizolvat din suflet și trup, atunci cei care sunt mântuiți trebuie să-L urmeze pe Cel care îi călăuzește spre viață. Prin urmare, sufletul, unindu-se cu El prin credință, în aceasta are temeiul mântuirii, căci în unire cu viața este comuniune cu viața. Iar trupul într-un mod diferit intră în comuniune și unitate cu Mântuitorul. Căci, după cum, luând otravă în sine prin răutatea cuiva, puterea ei pernicioasă este slăbită de o altă compoziție; iar antidotul, la fel ca o substanță distructivă, trebuie să intre în interiorul unei persoane, astfel încât să dea putere vindecătoare întregului corp: astfel, după ce am gustat distrugătorul naturii noastre, am avut neapărat nevoia ca ceea ce era distrus să se combine din nou, astfel încât un astfel de antidot, fiind acceptat de noi, prin contracararea lui să reflecte nocivitatea organismului comunicat anterior. Ce fel de opoziție este aceasta? Nimic altceva decât acel Trup, care s-a dovedit a fi mai puternic decât moartea și a servit drept începutul vieții noastre. Căci, după cum, după cuvintele apostolului, „alusul mic face tot amestecul să se aseamănă cu sine” (1 Cor. 5, 6), deci Trupul, dat morții de Dumnezeu, intrând în trupul nostru, schimbă întregul și îl transformă în sine. Așa cum atunci când coruptibilul a fost amestecat cu cel sănătos, întreaga dizolvare a devenit inutilă, tot așa Trupul nemuritor, când este în cel care L-a acceptat, transformă totul în natura Sa. Dar este imposibil ca ceva să devină în interiorul corpului decât prin intrarea în interior mâncând și bând. Prin urmare, este necesar să acceptăm în sine puterea dătătoare de viață a Spiritului într-un mod posibil pentru natură. Întrucât numai acest Trup care primește pe Dumnezeu a primit acest har în Sine și s-a dovedit că este imposibil ca trupul nostru să obțină nemurirea altfel decât prin comuniune cu nemuritor, devenind participant la nestricăciune, atunci este necesar să ne gândim cum a devenit posibil ca acest singur Trup, în tot Universul împărtășit întotdeauna de atâtea mii de credincioși, să devină întreg și în fiecare parte în sine. De aceea, pentru ca credința noastră, acordând atenție succesiunii vorbirii, să nu aibă nicio îndoială în raționamentul gândirii propuse, este necesar să studiem puțin în cuvânt știința naturală a trupului. Cine nu știe că natura trupului nostru în sine, în ipostaza proprie, nu are viață, dar cu ajutorul unei forțe afluente din afară, se susține și rămâne în ființă, prin mișcare continuă atrăgând în sine ceea ce lipsește și respingând de la sine ceea ce este de prisos. Și, ca un fel de blană umplută cu un fel de umezeală, dacă ceea ce este turnat iese pe fund, nu își va păstra aspectul în volum decât dacă se toarnă altceva în golul rezultat de sus; de aceea, cine se uită la suprafața voluminoasă a unui astfel de vas știe că de fapt nu aparține vizibilului, ci că ceea ce este turnat în piele dă aspect volumului său exterior; De asemenea, structura corpului nostru pentru compoziția sa, din câte știm, nu are nimic propriu, ci rămâne în existență prin forța care intră în el, iar această forță este și se numește „hrană” și nu este aceeași pentru toate corpurile de hrănire, dar una decentă este dată tuturor ca moștenire de către Administratorul naturii. Căci unele animale mănâncă scoțându-și rădăcinile, altele mănâncă iarbă, iar altele mănâncă carne. Pentru o persoană, pâinea este în primul rând hrană, iar pentru a menține și menține umiditatea, băutura nu este doar apă, ci adesea îndulcită cu vin pentru a ajuta căldura care este în noi. Prin urmare, cine se uită la asta, dacă se poate, are în vedere volumul corpului nostru. Căci atunci când aceasta se întâmplă în mine, după proprietatea ei devine sânge și corp, după transformarea hranei în formă de corp prin putere transformatoare. După ce am examinat acest lucru în modul explicat, trebuie să ne întoarcem din nou în gând la ceea ce a fost propus. Căci s-a pus întrebarea cum acest singur Trup al lui Hristos reînvie întregul neam omenesc al celor în care există credință, fiind împărtășit de toți și nefiind diminuat. Deci, poate că suntem deja aproape de un răspuns plauzibil. Căci dacă ipostasul fiecărui trup vine din mâncare, iar mâncarea este mâncare și băutură; iar pentru mâncare este pâine și de băut - apă îndulcită cu vin; Cuvântul lui Dumnezeu, așa cum s-a explicat în primele capitole, ca Dumnezeu și Cuvânt, a intrat în unitate cu natura umană și, fiind în trupul nostru, nu a creat altă compoziție nouă pentru natura umană, ci prin mijloace obișnuite și decente a continuat existența Trupului Său, susținându-i ipostaza cu mâncare și băutură; hrana era pâine, așadar, așa cum în raport cu noi, așa cum s-a spus de mai multe ori, cine vede pâinea, într-un fel vede trupul omenesc, pentru că pâinea, fiind în trup, devine trup, deci acolo Trupul primitor de Dumnezeu al Celui care a luat pâinea pentru hrană a fost într-o oarecare privință același cu El, pentru că, după cum s-a spus, în natura hranei care a fost dată trupului. Căci ceea ce este caracteristic oricărei cărni este, de asemenea, recunoscut despre acest Trup, și anume că acest Trup era susținut de pâine. Dar acel Trup, prin locuirea lui Dumnezeu Cuvântul, a fost transformat în demnitate divină, de aceea, nu fără motiv, cred că pâinea, sfințită de Cuvântul lui Dumnezeu, este acum transformată în Trupul lui Dumnezeu Cuvântul. Căci chiar și acel Trup era în realitate pâine și a fost sfințit prin locuința Cuvântului, care locuia în trup. Prin urmare, din ceea ce pâinea, fiind transformată în acel Trup, a primit putere divină, din același lucru, ceva egal cu acesta se întâmplă acum. Căci acolo harul Cuvântului a sfințit Trupul, al cărui alcătuire era din pâine și care într-un fel era el însuși Pâine; și și aici pâinea, după cuvântul Apostolului, „se sfințește... prin Cuvântul lui Dumnezeu și prin rugăciune” (1 Tim. 4, 5), nu prin mâncare și băutură intrând în Trupul Cuvântului, ci transformându-se direct în Trupul Cuvântului, după cum spune Cuvântul: „Acesta este Trupul Meu” (Matei 26:26). Și pentru că orice făptură se hrănește și cu umiditate (căci fără a se combina cu ea, pământenul din noi nu poate continua viața; așa cum întărim solidul din corp cu hrană solidă și puternică, tot așa asigurăm umezelii cu o creștere dintr-o substanță omogenă cu ea, care, trecând în noi, se transformă în sânge prin putere transmutatoare, mai ales dacă împrumută din vin, puterea lui Dumnezeu), prin urmare, puterea lui Dumnezeu este transformată în căldură. a acceptat și această parte în componența sa. Și în acest scop, Cuvântul apărut s-a unit cu natura muritoare a omului, pentru ca prin comuniunea cu Divinul să fie și omenirea îndumnezeită; de aceea, prin economia harului, prin trup, El se comunică tuturor celor ce cred, care au o compoziție de vin și pâine, dizolvându-se cu trupurile, pentru ca prin unirea cu cel nemuritor, omul să devină și părtaș nestricăciunii. El dă aceasta, prin puterea binecuvântării, transformând natura vizibilă în Trup și Sânge. Capitolul 38 Este încă necesar să schițăm pe scurt credința botezului În ceea ce s-a spus, cred că nu există nici cea mai mică omisiune în ceea ce privește ceea ce necesită cercetare despre sacrament, cu excepția doctrinei credinței, pe care o vom schița pe scurt în acest eseu. Și pentru cei care au nevoie de o explicație mai perfectă, am propus-o deja în celelalte lucrări ale noastre, dezvăluind această învățătură cu cea mai mare grijă posibilă. Sunt eseurile noastre în care am intrat în competiție cu adversarii și, pe cont propriu, ne-am angajat în cercetări cu privire la întrebările care ni s-au propus. În cuvântul de față, ne-am hotărât să spunem despre credință atât cât conține cuvântul evanghelic, pentru ca cel născut din renaștere spirituală să știe din cine se naște și ce fel de ființă vie devine. Căci singurul tip de naștere este în puterea omului - să devină ceea ce alege. Capitolul 39 O condiție necesară pentru nașterea din nou este credința în Treime Alții care se nasc sunt născuți din pofta celor care naște; cel născut spiritual depinde de libertatea celui care se naște. Așadar, întrucât pericolul este ca, datorită libertății de alegere acordată fiecăruia, să nu greșească în ceea ce este cu adevărat util, spun că ar fi bine ca cel care se străduiește pentru propria naștere să știe dinainte cu intelectul său care tată îl va folosi și din care este mai bine să se formeze firea lui, căci se spune că părinții sunt liber aleși de astfel de urmași. Deci, din moment ce tot ce există este împărțit în două feluri - în creat și necreat - și natura necreatului are imuabilitate și imuabilitate, dar creația este schimbabilă prin vicisitudinile ei, atunci, după rațiune, cel care alege utilul, a cărui natură va alege mai degrabă să devină copil, fie că pare pervers, fie că are mereu aceeași prezență în bine și imuabilitate? Și precum în Evanghelie se învață despre trei Persoane și trei Nume, din care are loc nașterea credincioșilor, iar cel născut din Treime este născut în egală măsură din Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, căci Evanghelia spune despre Duhul: „Ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6), iar în Pavel (1 Cor. este tatăl tuturor (Filipeni 1:2), atunci da În același timp, gândul ascultătorului este treaz, pentru a nu deveni un produs de natură nepermanentă, când este posibil să-și facă propria natură imuabilă și neschimbată. Căci după dispoziţia inimii celui care începe să construiască case, ceea ce se face are putere, astfel încât cel ce mărturiseşte Sfânta Treime ca necreată intră într-o viaţă imuabilă şi neschimbătoare, iar oricine, după un concept fals, vede în Treime o natură creată şi după aceea. este botezat în Ea, el se naște din nou într-o viață schimbătoare și schimbătoare, căci ceea ce se naște este neapărat omogen cu firea celor care naște. Prin urmare, ce este mai util: să intri într-o viață neschimbată sau să te tăvăliți din nou într-o viață nepermanentă și schimbătoare? Așadar, deoarece este evident pentru oricine are inteligență că constanta este incomparabil preferabilă impermanentului, perfectului - insuficientului, inutilului - nevoiașului, ceea ce nu are unde să meargă mai sus și care rămâne mereu în desăvârșirea binelui, extinzându-se cu progresul, atunci cel care are inteligența trebuie să aleagă unul dintre două lucruri: fie să creadă că Sfânta Treime este un conducător al naturii ei spirituale și nașterea necreată. viața sau, dacă cineva recunoaște că Fiul și Duhul Sfânt sunt în afara firii celui dintâi, adevărat și bun Dumnezeu, mă refer la Tatăl, și în timpul renașterii nu a acceptat credința în Treime, atunci să nu știe că, trădându-se la o natură insuficientă, care are nevoie de bine, și respingând credința într-o ființă superioară, readucendu-se într-un fel într-un fel omogen. Căci, supușindu-se ceva creat, fără să-l observe, speranța mântuirii nu stă în Dumnezeu. Căci fiecare făptură are înrudire cu ea însăși și cu alte creaturi prin același lucru care, la fel ca ei, ia ființă din inexistență. Și așa cum în structura corpului toate mădularele au afinități reciproce, deși unele dintre ele sunt mai joase în demnitate, iar altele sunt mai înalte, tot așa natura creată este unită una cu cealaltă după o lege generală pentru creatură, iar diferența dintre noi în avantaj și insuficiență nu lipsește făptura de afinitate cu ea însăși. Căci în ceea ce ni se pare ca anterior inexistent, deși în alte privințe ar fi o diferență, pe această parte nu găsim nicio diferență de natură. Prin urmare, dacă o persoană, fiind o creatură, crede că creaturile sunt atât Duhul, cât și Dumnezeul Unul Născut, atunci, dimpotrivă, va trebui să se elibereze de deznădejdea de a trece la o stare mai bună. Căci ceea ce se întâmplă în el este asemănător concepțiilor lui Nicodim, care, după ce a aflat de la Domnul că trebuie să se nască din nou, dar neînglobând încă în minte învățătura sacramentului, a fost dus de gândurile sale spre pântecele mamei sale (Ioan 3:4). Prin urmare, dacă o persoană se îndreaptă nu către Natura necreată, ci către o creatură înrudită și, ca el însuși, de serviciu, atunci nașterea sa este mai lungă și nu de sus. Evanghelia spune că cei care sunt mântuiți sunt născuți de sus (Ioan 3:3). Capitolul 40 Fără de care Botezul este inutil Dar mi se pare că acest cuvânt catehetic din cele spuse până acum nu conține încă o învățătură suficientă. Căci, cred, ar trebui să fim atenți și la ceea ce urmează și la ceea ce mulți dintre cei care se apropie de harul botezului lasă cu neglijență, amăgindu-se și considerându-se doar regenerați, și nu devenind cu adevărat așa. Căci transformarea vieții noastre realizată prin renaștere nu va fi transformare dacă rămânem în aceeași stare în care suntem acum. Oricine se află în aceeași stare, nu știu de ce s-ar crede că a devenit altcineva, când în el nu s-a schimbat nicio trăsătură distinctivă. Căci acea renaștere mântuitoare este acceptată pentru reînnoirea și transformarea naturii noastre este evidentă pentru toată lumea, dar omenirea însăși nu acceptă schimbarea de la botez; nici rațiunea, nici înțelegerea, nici capacitatea cognitivă, nici orice altceva care servește de fapt ca o trăsătură distinctivă a naturii umane nu intră în schimbare, pentru că schimbarea ar fi în mai rău dacă oricare dintre aceste proprietăți distinctive ale naturii s-ar schimba. Deci, dacă nașterea din nou se face prin re-crearea unei persoane, iar acest lucru nu permite schimbarea, atunci trebuie să luăm în considerare cu implementarea căreia harul regenerării este finalizat. Este evident că, odată cu eradicarea semnelor rele din natura noastră, are loc o tranziție la cele mai bune. Deci, dacă, după cuvântul Profetului, după ce ne-am spălat în această baie misterioasă, ne-am făcut curați prin voință, după ce am spălat „răutatea din sufletele noastre” (Isaia 1:16), atunci am devenit mai buni și ne-am transformat în cei mai buni. Dacă baia a slujit trupului, iar sufletul nu a lepădat impuritățile pătimașe - dimpotrivă, viața în acțiunea secretă este asemănătoare cu viața dinaintea acțiunii secrete, atunci, deși ar fi îndrăzneț să spun, voi spune și nu voi refuza că pentru o astfel de apă rămâne apă, pentru că în cel care se naște nu există deloc darul Duhului Sfânt, când nu numai gândul ticălos, iritabilitate și ticăloșie, iritabilitate, neclintită, nenorocire aroganța, invidia și mândria servesc ca o profanare a chipului lui Dumnezeu, dar câștigurile nelegiuirii rămân la el, iar soția dobândită prin adulter, chiar și după aceasta, continuă să slujească voluptatea lui. Dacă acest lucru și lucruri asemănătoare se întâmplă în același mod atât înainte, cât și după botez în viața celui botezat, atunci este imposibil de stabilit ce s-a schimbat în el, văzându-l la fel ca înainte. Cei jignit, calomniați, lipsiți de proprietate nu percep nicio schimbare în ceea ce s-a spus. Nici ei nu aud de la el cuvintele lui Zaheu: „Pe oricine am greșit, mă voi întoarce în patru” (Luca 19:8). Ceea ce au spus ei despre el înainte de botez este ceea ce spun ei acum; Ei sunt numiți cu aceleași nume - egoiști, lacomi de lucrurile altora, bucurându-se de nenorocirea omenească. Deci, cine rămâne la fel ca el și apoi divulgă despre schimbarea în bine în el, adusă de botez, să asculte cuvântul lui Pavel: „Dacă... cine se închipuie că este ceva, nu are valoare, cu mintea se măgulește pe sine” (Gal. 6:3), căci pentru ca tu să „fii ceva”, trebuie să devii. „Cei mici... L-au primit”, spune Evanghelia despre cei renăscuți, „le-a dat împărăția ca să devină copii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1:12). Și cine devine copilul cuiva este, desigur, omogen cu cel care a născut. Prin urmare, dacă l-ai acceptat pe Dumnezeu și ai devenit un copil al lui Dumnezeu, arată prin voința ta că Dumnezeu este în tine, arată pe Cel care a născut în tine. Prin orice semne Îl recunoaștem pe Dumnezeu, prin aceleași semne cel care a devenit fiul lui Dumnezeu trebuie să-și dovedească apropierea de Dumnezeu. „Își deschide mâna... și face orice plăcere vie” (Ps. 144:16), „părăsește fărădelegile” (Mic. 7:18), „se pocăiește... de rău” (Ion. 3:10), „Domnul este bun cu toată lumea” (Ps. 144:9), „și nu aduce mânia în fiecare zi pe „Dumnezeu” (Ps. 7:12). neprihănit... și nu este nelegiuire în El” (Ps. 91:16) și tot ce este asemănător cu acesta pe care îl aflăm despre Dumnezeu din diferite locuri ale Scripturii. Dacă ești așa, atunci ai devenit cu adevărat un copil al lui Dumnezeu. Și dacă rămâi cu aceleași semne de viciu, atunci degeaba îți proclami nașterea de sus. Profeția îți va spune că ești un fiu al omului și nu un fiu al Celui Prea Înalt, că iubești deșertăciunea, cauți minciuna (Ps. 4:3). Nu știți că o persoană devine fiu al lui Dumnezeu în niciun alt mod decât atunci când devine sfânt? La aceasta este necesar să adăugăm și restul, că beneficiile, conform promisiunilor, pregătite pentru cei care au trăit bine, sunt de așa natură încât nu pot fi descrise în cuvinte. Căci cum să descrie: „Al cărui ochi n-a văzut, urechea n-a auzit și inima omului nu a suspinat” (1 Cor. 2:9)? Și viața dureroasă a păcătoșilor nu are nicio comparație cu ceea ce tulbură sentimentul pentru viață de aici - dimpotrivă, indiferent ce nume le-ai numi pedepselor de acolo, nu va fi nici o diferență mică. Căci când auzi cuvântul „foc”, ești învățat să-ți imaginezi mental altceva din focul de aici, pentru că acel foc este dat la ceva care nu este în acest foc. Căci acel foc nu se stinge, pentru același foc au fost descoperite multe mijloace de stingere prin experiență și este o mare diferență între focul care se stinge și cel care nu permite stingerea. Prin urmare, acesta din urmă este ceva diferit și nu la fel cu primul. Și din nou auzi de vierme; nu te referi mental prin nume la viermele pământului. Căci adăugarea că viermele nu moare sugerează ideea de a înțelege o altă natură dincolo de ceea ce ne este cunoscut. Deci, de vreme ce speranța unei vieți viitoare este dată, astfel încât, după judecata dreaptă a lui Dumnezeu, din voia fiecăruia, se va naște ceea ce este în concordanță cu el, atunci lucrarea castului va fi să se uite nu la prezent, ci la ceea ce se va întâmpla după, ci în timpul acestei vieți scurte și temporare să pună bazele unei fericiri inefabile și, cu bunăvoință a răului, să facă atât viața acum, cât și după aceea străină. totul, în răsplată veșnică.