Wielkie ogłoszenie

W traktacie „Wielkie Słowo katechetyczne” (ok. 385 r.) św. Grzegorz z Nyssy wyznacza główne założenia doktryny chrześcijańskiej i broni ich przed poganami, Żydami i heretykami. Dzieło to, najważniejsze dla późniejszej tradycji teologicznej, stanowi jedno z pierwszych systematycznych przedstawień dogmatów chrześcijańskich. Traktat składa się ze wstępu i 40 rozdziałów, które ze względu na treść można podzielić na trzy części. W pierwszej części św. Grzegorz wykłada naukę o Bogu (teologię), w drugiej – o ekonomii naszego zbawienia (oikonomia), w trzeciej – naucza o sakramentach. We wstępie święty zwraca się do katechetów („przywódców sakramentu pobożności”) z radą, w jaki sposób należy przekazywać prawdy dogmatyczne różnym grupom katechumenów. Przytoczone są tu także dowody na istnienie Boga i Jego jedność. Część pierwsza (rozdz. 1–4) mówi o jednym Bogu w trzech Osobach, współistotności Syna z Ojcem i Bóstwie Ducha Świętego. Część druga (rozdz. 5–32) przedstawia naukę o stworzeniu aniołów i człowieka, pochodzeniu i istocie zła oraz omawia soteriologiczną misję Chrystusa. Św. Grzegorz przedstawia swoje nauczanie o Chrystusie jako Doktorze natury ludzkiej: Zbawiciel przyszedł, aby odkupić ludzi z mocy diabła. Omawiane są także pytania, dlaczego Bóg nie zbawił ludzi samą swoją wszechmocą i dlaczego odkupienie dokonało się tak późno. Część trzecia (rozdz. 33–40) mówi o przyswojeniu przez człowieka łaski odkupienia poprzez sakramenty chrztu i Eucharystii. Uczestnictwo w tych sakramentach i wiara w Trójcę Świętą są głównymi warunkami zbawienia każdego człowieka. „Wielkie Słowo katechetyczne” św. Grzegorza z Nyssy już za jego życia cieszyło się ogromną popularnością i uznawane było za jedno z najlepszych wykładów soteriologii chrześcijańskiej. *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόϒος κατηχητικός. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Oratio catechetica magna. Przywódcy pobożnego życia potrzebują słowa katechumenów, aby Kościół mógł wzrastać dzięki wzrostowi liczby zbawionych, gdy nauczane słowo wiary dociera do uszu niewierzących. Ale nie ta sama metoda nauczania jest odpowiednia dla każdego, kto podchodzi do słowa. Przeciwnie, trzeba rozpatrywać ogłoszenie z różnicami przekonań, mając na uwadze ten sam cel słowa, lecz wykorzystując w różny sposób środki do niego prowadzące. Albowiem judaizator jest zajęty innymi pojęciami, a żyjący w hellenizmie jest zajęty innymi; Anomeusz, Manichejczycy, zwolennicy Marcjona, Walentyna, Bazylidesa i cała reszta listy tych, którzy błądzą w różnych herezjach, ponieważ każdy z nich jest zajęty swoimi własnymi koncepcjami, powodują konieczność podjęcia walki z własnymi uprzedzeniami. Sposób leczenia trzeba bowiem brać pod uwagę także w zależności od rodzaju choroby: nie można tym samym leczyć politeizmu u Greków, a u Żydów braku wiary w jednorodzonego Boga; a ci, którzy zostali zwiedzeni przez herezje, nie mogą tym samym odwrócić się od zwodniczych koncepcji, które uformowali na temat dogmatów. Sposób, w jaki inny korygowałby wyznawcę Sabelli, nie przyniósłby nic dobrego Anomaeusowi; dyskusja z manichejczykiem nie będzie przydatna dla Żyda. Ale zgodnie z tym, co zostało powiedziane, należy przyjrzeć się uprzedzeniom u ludzi i podczas każdego wywiadu mówić zgodnie z błędem każdego, ustalając najpierw pewne zasady i rozsądne wymagania, aby z tego, co uznają obie strony, myśl została konsekwentnie ujawniona sama. Dlatego też, gdy odbywa się wywiad z którymś z przedstawicieli hellenistyki, dobrze jest rozpocząć przemówienie w ten sposób: zapytać, czy zakłada on istnienie Bóstwa, czy też zgadza się z naukami ateistów? Jeśli twierdzi, że Boga nie ma, to niech ci, którzy umiejętnie i mądrze zarządzają światem, doprowadzą do uznania, że ​​istnieje pewna moc, pokazując przez to o sobie, że jest ponad wszystko. Jeśli nie ma wątpliwości, że Bóg istnieje, ale jest skłonny zaakceptować propozycje wielości bóstwa, to będziemy z nim rozumować w następującej kolejności: czy uznaje Boskość za doskonałą czy niewystarczającą? A ponieważ prawdopodobnie będzie przypisywał doskonałość naturze Boga, będę od niego wymagał doskonałości we wszystkim, co jest mentalnie reprezentowane w Boskości, tak aby nie wyglądało to na mieszaninę przeciwieństw, niedostateczności i doskonałości. Ale czy będzie przedmiotem spekulacji w związku z władzą, koncepcją dobra, mądrością, niezniszczalnością i wiecznością oraz jakąkolwiek inną boską ideą? Opierając się na tym rozumowaniu, zgadzamy się z naturą Boga, że ​​doskonałość widać we wszystkim. Gdy zostanie nam to przyznane, umysłowi, bawionemu przez mnogość bogów, nie będzie trudno doprowadzić do wyznania jednego Bóstwa. Jeśli bowiem zgadza się co do tego, że podmiot uznaje go za doskonały we wszystkim, ale twierdzi, że jest wiele doskonałych, których cechy wyróżniające są takie same, to z konieczności będzie konieczne, aby ci, którzy nie różnią się żadną zmianą, ale mają te same cechy, albo wskazali osobliwość, albo, jeśli myśl nie znajdzie niczego szczególnego, nie wymyślali różnic w tym, w czym nie ma cechy wyróżniającej. Bo jeśli nie znajdzie takiej różnicy, to jedno jest większe, a drugie mniejsze, gdyż pojęcie doskonałości nie dopuszcza mniejszości; ani takie, że jedno jest gorsze, a drugie lepsze, bo nikt nie będzie zakładał Boskości w czymś, co wcale nie jest obce nazwie gorszego; ani takie, że jedno jest stare, a drugie nowe, gdyż to, co nie zawsze istnieje, nie pasuje do koncepcji Boskości; wręcz przeciwnie, samo pojęcie Bóstwa jest jedno, ponieważ według rozumu w niczym nie można znaleźć żadnej osobliwości: wówczas błędne wyobrażenie o wielości bogów z konieczności musi ograniczać się do wyznania jednego Bóstwa. Jeśli równo przypisuje się dobroć i sprawiedliwość, mądrość i moc, w ten sam sposób uznaje się niezniszczalność i wieczność, a także każdą pobożną ideę umysłu, to eliminując wszelkie różnice pod każdym względem, myśl o wielości bogów jest koniecznie wyeliminowana z dogmatu, ponieważ identyczność we wszystkim podnosi wiarę do jednego dogmatu. Ale tak jak słowo pobożności i jedności natury widzi pewną różnicę w hipostazach, aby w sporze z Hellenami nasza nauka nie została przeniesiona do judaizmu, tak i w tym przypadku pewne umiejętne rozróżnienie pojęć musi ponownie skorygować błędy. A ci, którzy nie uznają naszego dogmatu, nie przyznają, że Bóstwo jest bez słów. To, co przyznają, wystarczy, aby potwierdzić nasze nauczanie. Kto bowiem przyznaje, że Bóg nie jest głupi, zgodzi się niewątpliwie, że ten, kto nie jest głupi, ma słowo. Ale słowo ludzkie jest również nazywane słowem. Jeśli zatem powie, że rozumie słowo Boże tak jak nasze słowa, wówczas zostanie wyniesiony na wyższy poziom w następujący sposób. Z konieczności należy wierzyć, że słowo, jak wszystko inne, jest zgodne z naturą. W ludzkości widać bowiem pewną siłę, życie i mądrość; lecz z powodu tego podobieństwa nikt nie będzie sobie wyobrażał, że życie, moc i mądrość są w Bogu tym samym; wręcz przeciwnie, w miarę jak nasza natura rośnie, znaczenie takich imion maleje wraz z nią. Ponieważ nasza natura jest nietrwała i słaba, dlatego życie jest nietrwałe, a siła nie jest niezależna, a słowo jest zmienne. Biorąc pod uwagę Najwyższą Naturę i kontemplowaną w niej wielkość, wszystko, co się o niej mówi, zostaje wywyższone. Dlatego jeśli chodzi o Słowo Boże, zostanie rozpoznane, że chociaż nazywa się Słowem, nie ma ono jednak żadnego podobieństwa do naszego słowa, które przechodzi w coś niezrealizowanego, a cała Jego hipostaza nie jest wypowiadana w jednym impulsie. Przeciwnie, tak jak nasza natura, będąc ulotna, ma ulotne Słowo, tak niezniszczalna i zawsze istniejąca Natura ma Słowo wieczne i niezależne. Jeśli w rezultacie uzna się, że Słowo Boże istnieje wiecznie, to z konieczności trzeba będzie uznać, że hipostaza Słowa jest w życiu. Niedopuszczalne jest bowiem mniemanie, że Słowo, podobnie jak kamienie, istnieje nieożywione. A jeśli coś istnieje jako rozumne i bezcielesne, to oczywiście żyje. Jeśli zostanie oddzielony od życia, bez wątpienia nie jest już hipostazą. Wręcz przeciwnie, udowodniono, że bezbożne jest uznawanie Słowa Bożego za niehipostatyczne. Dlatego w rezultacie udowodniono również, że to Słowo trzeba wyobrażać sobie w życiu. Skoro najprawdopodobniej wszyscy są pewni, że natura Słowa jest prosta i nie wykazuje żadnej dwoistości ani złożoności, to nikt nie będzie sobie wyobrażał Słowa w życiu poprzez komunię życia. Jeśli bowiem twierdzi się, że jedna rzecz składa się z drugiej, to takie założenie nie wyklucza złożoności; Wręcz przeciwnie, gdy rozpozna się prostotę Słowa, należy pomyśleć, że Słowo nie jest częścią życia, ale samym życiem. Jeśli więc Słowo żyje, będąc samym życiem, to oczywiście ma moc wolnej woli, gdyż nic, co nie ma woli, nie należy do liczby istot żyjących. W wyniku tego, co zostało powiedziane, nabożny jest wniosek, że ta wola jest potężna. Bo jeśli ktoś nie uznaje go za potężnego, to oczywiście sugeruje ideę bezsilności. Ale koncepcja bezsilności jest daleka od koncepcji Boskości, ponieważ w Boskiej naturze nie pojawia się nic niestosownego. Z konieczności moc Słowa należy uznać za tożsamą z intencją, aby w prostocie nie było żadnego pomieszania i zbiegu przeciwieństw – bezsilności i siły, widzianych w tej samej intencji, jeśli tylko na jedno ma dość siły, a na drugie jest bezsilny. Trzeba też uznać, że wola Słowa, mająca władzę nad wszystkim, nie ma skłonności do niczego złego, gdyż wszelkie pragnienie zła jest obce naturze Boga. Przeciwnie, to, co dobre, chce wszystkiego, a to, czego chce, jest niewątpliwie dla Niego możliwe; Nie pozostawia bez realizacji tego, co możliwe, ale każdą wolę czynienia dobra zamienia w skuteczność; dobry jest świat i wszystko, co w nim mądre i zręczne. Wszystko jest więc dziełem Słowa żywego i niezależnego, bo jest Słowem Bożym – Słowem, które w sposób wolny wybiera, bo żyje, Słowem, które może wszystko, co wybierze, Słowem, które bez wątpienia wybiera to, co dobre, mądre i tylko to, co najlepsze w znaczeniu. Skoro więc świat w swym uznaniu jest czymś dobrym, w poprzednich słowach udowodniono, że świat jest dziełem Słowa, swobodnie wybierającego i mającego moc czynienia dobra; i to Słowo jest różne od Tego, którego jest Słowem (ponieważ to nazewnictwo jest w jakiś sposób względne), a w imieniu „Słowo” konieczne jest sugerowanie Ojca Słowa; nie będąc niczyim słowem, nie byłoby Słowem. Jeśli więc zrozumienie tych, którzy słyszą, poprzez względne znaczenie imion, odróżnia zarówno samo Słowo, jak i Tego, od którego To Jest, to nie ma niebezpieczeństwa, że ​​nasz sakrament, w konfrontacji z koncepcjami helleńskimi, ustąpi tym, którzy wolą opinię żydowską; wręcz przeciwnie, będzie w równym stopniu unikać niespójności w nauczaniu Greków, jak i Żydów, wyznając, że istnieje żywe, aktywne i twórcze Słowo Boże, na które Żyd nie pozwala, i że zarówno samo Słowo, jak i Ten, od którego jest nie do odróżnienia w swej naturze. Jak mówimy o naszym słowie, pochodzi ono z umysłu, ale nie jest całkowicie takie samo z umysłem i nie jest całkowicie od niego różne, ponieważ pochodzi z umysłu, tj. coś innego niż umysł; a ponieważ sam umysł dokonuje odkryć, nie można go sobie wyobrazić jako odrębnego od umysłu. Wręcz przeciwnie, będąc z nim jednym z natury, która jest podmiotem; tak samo Słowo Boże w swojej niezależności różni się od Tego, od którego ma hipostazę, a ponieważ ukazuje w sobie to samo, co widać w Bogu, to z natury jest z Nim jedno i to samo, odnalezione według tych samych znaków. Albowiem czy dobroć, moc, mądrość, wieczność bytu, wyrzeczenie się występku, śmierć i zepsucie, doskonałość we wszystkim, czy coś zupełnie podobnego stanie się znakiem, który wchodzi w pojęcie Ojca, to dzięki tym samym znakom odnajdziecie Słowo istniejące od Niego. Ale tak jak rozpoznajemy Słowo w wyższej Naturze na podstawie jego podobieństwa do naszego słowa, w ten sam sposób zostaniemy doprowadzeni do pojęcia Ducha, widząc w naszej naturze pewne cienie i podobieństwa niewysłowionej mocy. Ale nasz oddech jest przyciąganiem powietrza, obcą nam substancją, która z konieczności zostaje wciągnięta i wlana w skład naszego ciała, i właśnie podczas wymowy słowa staje się ono głosem, który objawia moc słowa. Pobożnością jest myśleć, że w naturze Boga jest Duch Boży, skoro uznaje się, że istnieje Słowo Boże, gdyż Słowo Boże nie powinno być niewystarczające niż nasze słowo, które by nastąpiło, gdyby nasze słowo było nam przedstawiane wraz z duchem, a Słowo Boże, według naszej wiary, było przedstawiane bez Ducha. Boska jest także myśl, że to, co nie jest obce, jak nasz oddech, z zewnątrz, wpływa do Boga i staje się w Nim Duchem. Wręcz przeciwnie, tak jak usłyszawszy o Słowie Bożym, uznaliśmy Słowo nie za coś niehipostatycznego, pochodzącego z nauczania, wymawianego za pomocą głosu i rozpraszającego się w wymowie, nic innego jak poddanie się czemuś podobnemu temu, co, jak widzimy, dzieje się z naszym słowem, ale samoistnym, wolnym, aktywnym i wszechmocnym – tak nas uczono o Duchu Bożym towarzyszącym Słowu i objawiającym Jego skuteczność, nie mamy na myśli tchnienia tchnienia. Bez wątpienia bowiem wielkość mocy Bożej uległaby zniszczeniu, gdybyśmy przyjęli, że Duch w Bogu jest czymś podobnym do naszego tchnienia. Przeciwnie, przez samoistną moc, która sama w sobie objawia się w szczególnej hipostazie, rozumiemy, że jest nierozerwalnie związana z Bogiem, w którym jest, i ze Słowem Bożym, które towarzyszy, nie wyrzucone w zapomnienie, ale podobnie jak Słowo Boże istnieje hipostatycznie, wolne, samo poruszające się, aktywne, zawsze wybiera to, co dobre, a do każdego przedsięwzięcia ma moc, która towarzyszy woli. Rozdział 3 Niezrozumiałość Trójcy Kto zatem dokładnie zagłębia się w głębię sakramentu, choć dusza jego obejmuje pewne skromne w swej niezrozumiałości pojęcie nauczania teologii, nie jest jednak w stanie zrozumieć słowami tej niewysłowionej głębi sakramentu: jak to samo jest zarazem policzalne i unika liczenia; i wydaje się oddzielny i zawarty w jednym; i różni się hipostazą i nie jest podzielony tematycznie; i znowu inną rzeczą jest Ten, który ma Słowo i Ducha. Ale kiedy zrozumiecie, co się w nich wyróżnia, jedność natury nie pozwala na ponowne podziały, tak że moc jedności dowodzenia nie jest podzielona, ​​rozcięta na różne Bóstwa, a nauka nie zgadza się z dogmatem żydowskim, ale pomiędzy tymi dwoma założeniami przechodzi prawda, obalając każdą z herezji i od każdego zapożyczając to, co dla siebie przydatne. Albowiem dogmat Żyda zostaje obalony przez wyznanie Słowa i wiarę w Ducha, a politeistyczny błąd hellenistów zostaje zniszczony przez jedność z natury, która odrzuca myśl o wielości. Ale znowu, po właściwej korekcie niegodziwego założenia w obu przypadkach, niech z żydowskiej koncepcji pozostanie jedność natury, a z hellenizmu - jedna różnica w hipostazach. Albowiem, jakby przez jakąś korektę, ci, którzy grzeszą z powodu jedności, są liczbą Trójcy, a ci, którzy idą w tłumy, doktryną jedności. Rozdział 4 Odpowiedź na sprzeciw Żydów Ale jeśli Żyd temu zaprzeczy, wówczas nasza odpowiedź nie będzie dla nas trudna, zgodnie z jego własnym nauczaniem. Odkrycie prawdy wyczerpuje się bowiem w dogmatach, w jakich został wychowany. To, że Słowo Boże i Duch Boży są samoistnymi siłami, dzięki którym wszystko, co powstało, zostało stworzone i zawarte są w sobie wszystkie istoty, zostało to jasno udowodnione natchnionym Pismem. Wystarczy jednak wspomnieć o jednym materiale dowodowym, a poszukiwania wielu pozostawić bardziej pracowitym. Powiedziane jest: „Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i duchem ust jego cała ich siła” (Ps. 33:6). Przez jakie Słowo i jakiego Ducha? Słowo nie jest mową, a Duch nie jest tchnieniem. Czy rzeczywiście wyobrazią sobie Boskość jako podobną do naszej ludzkiej natury i zaczną nauczać, że Stwórca Wszechświata działa tak samo jak my, słowem i w tym samym duchu? Ale czy taka moc będzie pochodzić z wypowiedzi i tchnienia, wystarczająca do ustanowienia niebios i mocy niebieskich? Jeśli bowiem Słowo Boże jest jak nasza mowa, a Duch Boży jest jak nasz duch, to tacy jak my bez wątpienia mają podobną moc, a Słowo Boże ma taką samą moc jak nasza. Ale oddechy wydobywające się wraz z wypowiedziami nie są ani skuteczne, ani hipostatyczne. Oczywiście ci, którzy sprowadzają Boga do podobieństwa z naszym słowem, uważają je za nieskuteczne i niehipostatyczne. Jeżeli, jak mówi Dawid, niebiosa zostały ustanowione Słowem Pańskim, a ich moce przyjęły swą kompozycję w Duchu Bożym, to sakrament prawdy jest trwały, ucząc nas wyznawania Słowa w istocie i Ducha w hipostazie. Rozdział 5 Przejście do nauki o Wcieleniu. Stworzenie człowieka i jego wolność Ale choć istnienia Słowa i Ducha Bożego nie będzie kwestionował Grek na podstawie ogólnych pojęć, ani Żyd na podstawie Pisma Świętego, to jednak żaden z nich nie pochwali ekonomii Słowa Bożego według człowieczeństwa, uznając za niewiarygodne i nieprzyzwoite twierdzenie tego o Bogu. Dlatego przekonamy tych, którzy argumentują od innego początku, aby również w to uwierzyli. Czy wierzą, że wszystko zostało powołane do istnienia przez Słowo i mądrość Stwórcy Wszechświata, czy też jest to dla nich stanowisko niewiarygodne? Jeśli jednak nie zgodzą się, że stworzeniem istot kierowało Słowo i mądrość, wówczas głupota i brak sztuki będą uważane za początek Wszechświata. Jeśli jest to absurdalne i bezbożne, to niewątpliwie zgadzają się, że według ich wyznania istotami rządzi Słowo i mądrość. Ale w tym, co to poprzedziło, udowodniono, że Słowo nie jest właśnie tym powiedzeniem, ani nie wywodzi się z jakiejś wiedzy czy mądrości, ale z jakiejś zasadniczo istniejącej mocy, swobodnie wybierającej wszystko, co dobre i zgodnie z wyborem, mającej możliwość to zrobić. A ponieważ świat jest dobry, jego przyczyną jest siła, która pragnie i tworzy dobro. Jeśli niezależność całego świata zależy od mocy Słowa, jak pokazała kolejność wypowiedzi, to z całą koniecznością dla części świata nie można sobie wyobrazić innego powodu ich powstania, jak tylko to samo Słowo, przez które wszystko powstało. Ale czy ktoś chce Go nazwać Słowem, czy mądrością, czy mocą, czy Bogiem, czy czymkolwiek innym wzniosłym i czcigodnym, nie martwmy się tym. Bo niezależnie od tego, jakie powiedzenie lub imię zostanie znalezione, wskazujące podmiot oznaczony tymi dźwiękami, istnieje jedno - odwieczna moc Boga, stwarzającego byty, wymyślającego dotychczas niezrealizowanego, zawierającego to, co zostało powołane do życia, przewidującego przyszłość. Zatem ten Bóg, Słowo, Mądrość, Moc, jak się okazuje, poprzez połączenie mowy, jest Stwórcą natury ludzkiej, nie wprowadzonej żadną koniecznością do struktury człowieka, ale obfitością miłości, która powołała do istnienia taką żywą istotę. Gdyż Jego światło nie powinno pozostać niewidzialne, Jego chwała niepotwierdzona, Jego dobroć nieznana i wszystko inne, co widać w naturze Boga, byłoby bezczynne, gdyby nie było uczestnika, który by się tym cieszył. Jeśli więc człowiek powstaje, aby stać się uczestnikiem błogosławieństw Bożych, to z konieczności jest tak urządzony, że jest zdolny do uczestniczenia w błogosławieństwach. Tak jak oko, dzięki naturalnie ukrytemu w nim promieniowi, łączy się ze światłem, przyciągając swoją wrodzoną mocą to, co jest z nim powiązane, tak też w naturze ludzkiej konieczne było zjednoczenie się z czymś pokrewnym Boskości, aby zgodnie z tym pragnąć tego, co jest dla niego charakterystyczne. Bo nawet w naturze niemego to, co było przeznaczone do życia w wodzie i w powietrzu, jest uporządkowane zgodnie z każdym rodzajem życia, tak że zgodnie z pewnym składem ciała u obu niemych powietrze jest charakterystyczne i podobne do jednego, a woda do drugiego. Podobnie osoba powołana do życia, aby cieszyć się boskimi błogosławieństwami, musiała mieć w swojej naturze coś podobnego do tego, w czym brał udział. Dlatego jest ozdobiony życiem i słowami, i mądrością, i wszelkimi boskimi błogosławieństwami, aby dzięki każdemu z tych darów miał pragnienie tego, co mu się należy. Ponieważ wieczność również należy do błogosławieństw natury Boga, niewątpliwie było konieczne, aby nasza natura ze względu na swoją budowę nie została pozbawiona swojego udziału w niej i miała w sobie nieśmiertelność, aby dzięki swojej wrodzonej mocy mogła poznać Istotę Najwyższą i pragnąć wieczności Boga. Księga świata wyraziła to kompleksowo w jednym zdaniu, gdy mówi, że człowiek został stworzony na obraz Boga. W tym podobieństwie obrazu leży oczywiście obliczenie charakterystycznych cech Boskości i bliskie takiej nauce jest to, co Mojżesz historycznie opowiada na ten temat w formie narracji przedstawiającej nam dogmaty. Ten raj, ta charakterystyczna cecha owoców, których jedzenie nie służy napełnieniu żołądka, ale daje tym, którzy zakosztowali wiedzy i wieczności życia – wszystko to jest zgodne z tym, co widzieliśmy wcześniej o człowieku, a mianowicie, że jego natura była pierwotnie dobra i obfitowała w dobra. Być może jednak to, co zostało powiedziane, zostanie zakwestionowane przez kogoś, kto patrzy na teraźniejszość i zastanawia się nad potępieniem tej nauki jako nieprawdziwej, ponieważ teraz widzi osobę w złym stanie, ale najwyraźniej w stanie niemal odwrotnym. Bo gdzie jest boskość duszy? Gdzie jest ciało, które nie podlega cierpieniu? Gdzie jest wieczność życia? Człowiek jest śmiertelny, namiętny, ginący, w duszy i ciele skłonny do wszelkiego rodzaju namiętności. Twierdząc to i podobne rzeczy na temat natury oraz atakując ją, osoba sprzeciwiająca się przyjmie, że proponowana doktryna człowieka została przez niego obalona. Aby jednak mowa nie odbiegała ani trochę od naturalnego związku, omówmy to również krótko. Rzeczywista niezgodność życia ludzkiego nie stanowi wystarczającego dowodu na to, że dana osoba nigdy nie była w dobrym stanie. Skoro jest dziełem Boga i Bóg powołał do istnienia tę żywą istotę poprzez dobroć, nikt nie ma prawa tak myśleć o powodzie, dla którego dobroć była racją stworzenia. Przeciwnie, inną wadą jest to, że w tym stanie jesteśmy teraz pozbawieni tego, co najkorzystniejsze. Początek jest z nami i w tym przypadku słowa nie wykraczają poza to, na co zgadzają się ci, którzy sprzeciwiają się. Ten, kto stworzył człowieka, aby miał udział w Jego błogosławieństwach i w naturze ludzkiej przygotował dla niego powód do wszelkich doskonałości, aby każdym pragnieniem do tego samego dążył, nie pozbawiał go tego, co najlepsze i najcenniejsze z błogosławieństw - mam na myśli dar niezniewolenia i wolności. Gdyby bowiem nad życiem ludzkim przeważyła jakaś konieczność, to od tej strony obraz stałby się nieprawidłowy, przez tę odmienność stałby się daleki od Prototypu. Czy bowiem naturę podporządkowaną i zniewoloną jakimś potrzebom można nazwać obrazem natury królewskiej? Zgodnie z takim podobieństwem we wszystkim do Boskości, człowiek powinien bez wątpienia mieć w swojej naturze samowładztwo i niezniewolenie, aby udział w dobrach był nagrodą cnót. Zapytacie więc: dlaczego on, którego we wszystkim szanowano najlepszymi darami, zamienił błogosławieństwa na gorsze? Ale odpowiedź na to pytanie jest jasna. Wszelkie pochodzenie zła nie miało swego początku w woli Bożej, gdyż występek nie podlegałby karze, przypisując sobie Boga jako swego stwórcę i ojca. Wręcz przeciwnie, zło powstaje w jakiś sposób wewnątrz, składające się z wolnej woli, gdy następuje pewne oddzielenie duszy od dobra. Bo jak widzenie jest czynnością natury, a ślepota pozbawieniem aktywności naturalnej, tak cnota jest przeciwieństwem występku. Nie można sobie wyobrazić innego źródła występku niż brak cnoty. Tak jak ciemność nastąpi po wycofaniu światła, ale ze światłem nie ma ciemności, tak też chociaż w naturze jest dobro, występek sam w sobie nie jest możliwy do zrealizowania; Usunięcie tego, co najlepsze, następuje poprzez powstanie czegoś przeciwnego. Skoro więc cechą charakterystyczną wolności jest możliwość swobodnego wybierania tego, czego się chce, to sprawcą prawdziwego zła nie jest dla was Bóg, który stworzył nieniewolniczą i niezależną naturę, ale nierozum, który zamiast dobra wybrał zło. Rozdział 6 Jak nastąpił upadek człowieka Ale możesz także zapytać o przyczynę arbitralnego grzechu, bo do tego prowadzi połączenie mowy. Zatem znowu znajdziemy solidny początek, od którego wyjaśnimy również to pytanie. Jest to pewna nauka, którą otrzymaliśmy od naszych ojców. I to nauczanie nie jest bajeczną opowieścią, ale swoje prawdopodobieństwo wywodzi z naszej natury. W stworzeniach można zauważyć coś dwojakiego, ponieważ ich postrzeganie dzieli się na mentalne i zmysłowe. A poza tym w naturze bytów nie może pozostać nic, co nie mieści się w tym podziale. Istoty tego typu różnią się od siebie wielką przepaścią, tak że ani to, co zmysłowe, nie ma cech mentalnych, ani to, co mentalne - zmysłowych, lecz przeciwnie, każdy wyróżnia się cechami przeciwstawnymi. Natura mentalna jest bowiem czymś eterycznym, nieuchwytnym i pozbawionym formy, natomiast natura zmysłowa z samej nazwy podlega obserwacji zmysłowej. Ale tak jak w samym świecie zmysłowym, przy wielkim wzajemnym sprzeciwie żywiołów, daje się zauważyć pewna harmonia, ustanowiona od przeciwieństwa przez Mądrość, która rządzi Wszechświatem, i tak w całym stworzeniu panuje zgodność sama ze sobą, a jedność jednomyślności w żaden sposób nie zostaje rozerwana przez naturalne przeciwstawienie - tak też zgodnie z Bożą mądrością następuje pewne przemieszanie i stopienie zmysłowości z mentalnością, tak że wszystko jednakowo uczestniczy w pięknie i żadne stworzenie nie pozostaje bez dziedzictwa w najlepszej naturze. Zatem obszar odpowiadający naturze mentalnej jest subtelną, inteligentną, łatwo poruszającą się esencją, która w swej naturze ma wielkie powinowactwo z mentalnością. Ale według najlepszej opatrzności i natury zmysłowej następuje pewne rozpuszczenie tego, co mentalne, tak że w stworzeniu, jak mówi apostoł, „nic” nie jest „zaznaczone” (1 Tym. 4:4) i pozbawione komunii Bożej. Dlatego też pomieszanie umysłu i zmysłów ukazuje naturę Boga w człowieku, jak uczy księga świata. Mówi się bowiem: „Usunąłem proch z ziemi, Bóg stworzył człowieka” (Rdz 2,7) i swoim natchnieniem tchnął życie w stworzenie, aby to, co ziemskie, zostało wywyższone przez to, co boskie, a jedna łaska równomiernie przeszła przez całe stworzenie podczas rozpadu natury ziemskiej z naturą premium. Skoro więc inteligentna istota została urzeczywistniona wcześniej i każda z sił anielskich, zgodnie z Siłą, która wszystko rządzi, jest wyposażona w jakąś działalność mającą na celu ułożenie Wszechświata, wówczas istniała pewna siła wyznaczona do utrzymania nadprzyrodzonego kraju i jego posiadania, w tym celu wzmocniona przez Siłę, która buduje gospodarkę we Wszechświecie. Następnie przygotowywane jest stworzenie ziemskie, obraz mocy niebieskiej (a tą żywą istotą jest człowiek, w którym boskie piękno natury mentalnej łączy się z jakąś nieopisaną mocą); a ten, któremu powierzono zadanie nadzorowania wszystkiego, co nadprzyrodzone, uznaje to za niebezpieczne i nie do zniesienia dla siebie, jeśli z danej natury okaże się jakakolwiek esencja przypominająca wyższą godność. Ale jak ktoś, kto nie został stworzony do zła przez Stwórcę Wszechświata z dobroci, popadł w namiętność zazdrości, nie jest zadaniem tej pracy szczegółowe opisanie tego, a dla niewierzących będzie możliwe krótkie słówko na ten temat. Różnica między cnotą a występkiem nie jest przedstawiana jako różnica między dowolnymi dwoma zjawiskami hipostatycznymi. Wprost przeciwnie, tak jak to, czego nie ma, przeciwstawia się temu, co jest i nie można powiedzieć, że to, czego nie ma, jest hipostatycznie różne od tego, co istnieje (twierdzimy, że nieistnienie jest przeciwieństwem bytu; tak samo występek przeciwstawia się pojęciu cnoty nie jako czegoś istniejącego samo w sobie, ale jako coś rozumianego przez brak czegoś lepszego. A gdy mówimy, że ślepota jest przeciwieństwem wzroku, przez ślepotę nie mamy na myśli czegoś samo w sobie istniejącego, ale pozbawionego wcześniejszej zdolności, twierdzimy więc, że występek objawia się w pozbawieniu dobra, jak gdyby po odsunięciu promienia pojawiał się jakiś cień. Skoro zatem przyroda niestworzona nie pozwala na ruch, któremu towarzyszy przemiana, przemiana, zmiana, to jednak dokonuje się ona poprzez stworzenie w pokrewieństwie ze zmianą, gdyż sama hipostaza stworzenia zaczęła się od zmiany, przez to, że mocą Bożą nieistniejące zostało przemienione w istniejące, i ta moc też została stworzona, wybierając przy pomocy swobodnego ruchu to, co jej się podoba; potem, skoro zamknęła swój rozum na dobro, a obca zazdrości, jak ktoś zakrywający oczy rękami i widzący ciemność w słońcu, przez to, że nie chciała zrozumieć dobra, zrozumiała przeciwieństwo dobra - i to jest zazdrość. Nie można zaprzeczyć, że początek każdej rzeczy jest przyczyną tego, co dzieje się bezpośrednio po niej. Na przykład po zdrowiu następuje dobrobyt, aktywność i życie pełne przyjemności; za chorobą kryje się słabość, bezczynność, nudne życie, a wszystko inne następuje natychmiast po jej początku. Zatem tak jak beznamiętność jest początkiem i podstawą cnotliwego życia, tak skłonność do występku, która powstała z zazdrości, stała się drogą do wszelkiego zła, które po niej nastąpiło. Kto bowiem kiedyś nabrał skłonności do zła, wzbudziwszy w sobie zazdrość przez niechęć do łaski, podobny jest do kamienia, który oderwany od szczytu góry pod własnym ciężarem jest spychany w dół zbocza i zrywając naturalne więzi z dobrem, będąc obciążonym i kłaniając się występkowi, umyślnie, jakby niesiony jakimś ciężarem, osiąga skrajną granicę niegodziwości, a po mocy zrozumienia miał od Stwórcy, aby pomagali w obcowaniu najlepszych, uczynionym jest wspólnikiem w wymyślaniu złych zmyśleń, podstępnie i podstępnie podchodzi do człowieka, przekonując go, aby zadał sobie śmierć i popełnił samobójstwo. A jako człowiek wzmocniony błogosławieństwem Bożym, miał wielką godność, gdyż został wyznaczony do królowania nad ziemią i wszystkim, co na niej jest; miał piękny wygląd, ponieważ stał się obrazem prymitywnego piękna; był z natury beznamiętny, ponieważ był podobny do Beznamiętnego; pełni śmiałości, radujący się samym objawieniem się Boga twarzą w twarz; To także rozpaliło w nieprzyjacielu namiętność zazdrości i żadnym wysiłkiem czy przymusem nie było mu możliwe zrobienie tego, co chciał, gdyż moc Bożego błogosławieństwa przezwyciężyła jego przymus - wtedy udaje mu się uczynić człowieka odstępcą od mocy, która go wzmacnia, przez co staje się podatny na swoją złośliwość. I tak jak w lampie, gdy knot jest pochłonięty ogniem, jeśli ktoś, nie mając siły zgasić płomienia tchem, domiesza wodę do oliwy, to tym wynalazkiem osłabi płomień, tak też przeciwnik podstępnie mieszając występek z ludzką wolą, sprawił, że błogosławieństwo zaczęło blaknąć i słabnąć, do zubożenia, które koniecznie wchodzi przeciwieństwo. Tak jak przeciwieństwem życia jest śmierć, siła jest słabością, tak błogosławieństwo jest przekleństwem, odwaga jest wstydem, a każda dobra rzecz jest przeciwieństwem wszystkiego. Dlatego teraz, gdy taki początek stał się przyczyną takiego końca, ludzkość jest wśród prawdziwego zła. Rozdział 7 Dlaczego Bóg nie jest sprawcą zła I nikt nie pyta: czy Bóg, przewidując nieszczęście ludzkie, które przez nieroztropność spadnie na ludzi, zaczął stwarzać, choć może byłoby lepiej dla człowieka, gdyby nie powstawał, niż trwał w złu. Ci, którzy uwikłani są w oszukiwanie dogmatów manichejskich, uważają to za podstawę swoich złudzeń, jakby w ten sposób udowadniali, że Stwórca natury ludzkiej nie jest dobry. Jeśli choć Bóg nie wie nic o tym, co istnieje, to jednak człowiek tkwi w złu, to koncepcja dobroci Boga nie będzie się ostać, chyba że Bóg powołał do życia człowieka, który musiał żyć w złu. Jeśli bowiem dobra natura i działanie są z pewnością dobre, to tego smutnego i umierającego życia, mówią przeciwnicy, nie można uznać za stworzenie Dobra. Wręcz przeciwnie, należy przyjąć, że sprawcą takiego życia jest ktoś inny, kto ma naturę skłonną do zła. Wszystko to i tym podobne tym, którzy głęboko w siebie zaakceptowali, jak jakaś zwodnicza farba, to heretyckie uwiedzenie, na podstawie widocznego prawdopodobieństwa, zdaje się mieć jakąś moc; lecz dla tych, którzy bardziej wnikają w prawdę, wyraźnie widać, jak bardzo jest to niepewne i jak służy jako oznaka oszustwa. I wydaje mi się, że dobrze byłoby przedstawić apostoła jako obrońcę tych przeprosin. W Liście do Koryntian dokonuje bowiem rozróżnienia między cielesnymi i duchowymi stanami dusz, pokazując, jak sądzę, swoimi słowami, że dobro i zło nie powinno być oceniane na podstawie uczuć, ale poprzez umieszczenie umysłu poza zjawiskami cielesnymi, należy omówić naturę dobra i jego przeciwieństwa. Albowiem „ten, kto jest duchowy”, mówi apostoł, „stara się... o wszystko” (1 Kor. 2:15). Myślę, że dla tych, którzy szerzą nauki podobne do tych wymienionych powyżej, przyczyną ich wynalazku mogło być to, że ograniczając dobro do przyjemności cielesnych (ponieważ natura ciała, będąc złożona i bliska rozkładowi, z konieczności podlega cierpieniom i chorobom, a po cierpieniach tych będzie to samo bolesne uczucie), myślą, że stworzenie człowieka jest dziełem zła; tak że gdyby ich umysłowy wzrok sięgnął wyżej i odwracając umysł od skłonności do przyjemności, spojrzał beznamiętnie na naturę istot, rozpoznałby, że zło nie jest niczym innym jak występkiem. Każda wada, nie jako coś, co istnieje samo w sobie i okazuje się niezależne, ma tę cechę charakterystyczną, że jest brakiem dobra. Bo poza wolną wolą nie ma pierwotnego zła; lecz zło nazywa się złem, ponieważ nie jest dobre; nieistniejące nie miało miejsca; a twórca upadłych nie jest Stwórcą istot dokonanych. Bóg nie jest zatem przyczyną zła – Stwórcą bytów, a nie tego, czego nie ma; Który stworzył wzrok, a nie ślepotę; cnota, a nie pozbawienie, wskazywane jako wyczyn woli; Założył dobry koniec dla tych, którzy żyją cnotliwie i dla tego, co Jemu się podoba, ujarzmiając naturę ludzką nie za pomocą koniecznego przymusu, jak ożywione naczynie, mimowolnie przyciągając ją do dobra. Ale jeśli światło świeci wyłącznie przy dobrej pogodzie, ktoś dobrowolnie zasłania wzrok powiekami, to nie słońce jest przyczyną tego, że dana osoba nie widzi. Rozdział 8 Znaczenie choroby i śmierci Ale oczywiście ci, którzy myślą o zagładzie ciała, są oburzeni i jest im ciężko, że nasze życie zostaje zmiażdżone przez śmierć. Niech więc w tym bolesnym wydarzeniu zobaczy obfitość dobrych uczynków Boga, bo być może najprawdopodobniej doprowadzi go do zdumienia miłosierną opieką Boga nad człowiekiem. Wskazane jest prowadzenie życia polegającego na uczestniczeniu w cieszeniu się tym, czego się pragnie. A jeśli ktoś spędza życie w mękach, to uznaje, że lepiej jest dla niego nie istnieć, niż istnieć i cierpieć. Zastanówmy się zatem, czy Dawca życia ma na myśli coś innego niż to, że nasze życie powinno być dla nas jak najlepsze? Skoro przez swobodny ruch włączyliśmy się w obcowanie ze złem, z jakąś przyjemnością, jak gdyby jakaś trucizna zaprawiona miodem, mieszała zło z naturą i przez to pozbawiona błogości, która, jak sobie wyobrażamy, polega na nie cierpieniu, została przemieniona w występek, to z tego powodu człowiek, niczym jakieś marne naczynie, ponownie rozkłada się w ziemię, aby po oddzieleniu dostrzeżonego brudu mógł zmartwychwstać do pierwotnego stanu forma. Mojżesz objaśnia nam ten sam dogmat historycznie i zagadkowo. Jednak nawet w zagadkach zawarta nauka jest jasna. Mówi bowiem, że gdy pierwsi ludzie dotknęli tego, co zakazane i odsłonili się od tej błogości, wówczas Pan nałożył na pierworodnych „szaty ze skór” (Rdz 3,21), jak mi się wydaje, nie kierując znaczenia mowy do tych skór (po to, z których ubitym zwierzętom zdejmowano skóry i wymyślano ubrania dla ludzi?). Ponieważ jednak każda skóra oddzielona od zwierzęcia jest martwa, myślę, że po tym Uzdrowiciel naszej zepsucia, aby nie pozostała w nas na zawsze, oczywiście opatrznościowo, narzucił ludziom zdolność umierania, co było różnicą niemej natury. Szata bowiem jest czymś narzuconym nam z zewnątrz, służącym ciału do użytku doraźnego, nie zbliżonego do natury. Dlatego też według specjalnego poglądu martwota została przeniesiona z natury niemego na naturę stworzoną do nieśmiertelności, obejmuje jej zewnętrze, a nie wnętrze, obejmuje zmysłową część człowieka, ale nie dotyka samego obrazu Boga. Tak, a zmysłowość rozkłada się, a nie ulega zniszczeniu, gdyż zniszczenie jest przemianą w nicość, a rozkład jest ponownym rozdzieleniem tych elementów świata, z których rzecz została utworzona. Ale to, co jest w tych elementach, nie zginęło, choć umknęło zrozumieniu naszych uczuć. Powód rozkładu jest jasny z podanego przykładu. Ponieważ zmysłowość jest wspólna z bujną i ziemską, najlepsza i najwyższa ocena piękna poprzez aprobatę zmysłów stała się grzeszna, a błąd w ocenie piękna spowodował stan odwrotny, wówczas część nas, która stała się nieprzyzwoita, rozpada się w wyniku akceptacji czegoś przeciwnego. Przykład można wyrazić w następujący sposób: załóżmy, że pewne naczynie jest wykonane z gliny i w jakimś celu wypełnione stopionym ołowiem. Wlany do niego ołów stwardniał i pozostaje tak, że nie można go wylać, lecz właściciel naczynia chce go dla siebie przystosować; Znając skromną sztukę, strąca z ołowiu odłamki, a następnie ponownie wykonuje naczynie na własny użytek w jego poprzedniej postaci, nie wypełnionej wymieszaną substancją. Podobnie Stwórca naszego naczynia, ponieważ występek zmieszał się z częścią zmysłową, mam na myśli ciało, rozłożywszy w sobie całą substancję, która przyjęła zło, i ponownie odtworzona w zmartwychwstaniu bez domieszki czegoś przeciwnego, przywraca naczyniu jego pierwotne piękno. Ale w duszy i ciele następuje pewne połączenie i komunikacja grzesznych namiętności, tj. istnieje pewne podobieństwo pomiędzy śmiercią cielesną a śmiercią duchową, gdyż tak jak w ciele usunięcie życia zmysłowego nazywamy śmiercią, tak w duszy oddzielenie prawdziwego życia nazywamy śmiercią. Skoro więc, jak już powiedziano, jedno jest współudziałem zła, widzianego w duszy i ciele (ponieważ zło działa przez duszę i przez ciało), to śmierć rozkładu na skutek zastosowania martwych skórek nie dotyczy duszy, bo jak można rozłożyć coś, co nie jest złożone? A ponieważ istnieje potrzeba jakiegoś uzdrowienia, aby usunąć z duszy brud, który w nią wrósł, dlatego w prawdziwym życiu zaproponowano uzdrowienie cnotą, aby zagoić takie rany; jeśli dusza pozostaje nieuzdrowiona, wówczas zarezerwowane jest dla niej uzdrowienie w przyszłym życiu. Ale tak jak istnieją pewne różnice w cierpieniu cielesnym: niektórym jest wygodnie, innym trudno zaakceptować leczenie, a do położenia kresu cierpieniu, które zakorzeniło się w ciele, stosuje się cięcia, kauteryzację i gorzkie lekarstwa, tak przyszły sąd obiecuje coś na kształt uzdrowienia chorób psychicznych. Dla ludzi słabych jest to groźba i zryw boleści, abyśmy przez strach przed bolesną zemstą mogli stać się mądrzy, dopóki nie unikniemy występków, ale zgodnie z wiarą ludzi bardziej znaczących jest to uzdrowienie i uzdrowienie od Boga, wyniesienie Jego stworzenia do pierwotnej łaski. Tak jak ci, którzy przez nacięcie lub kauteryzację usuwają z ciała nienaturalnie narosłe odciski i brodawki, nie bez męki, leczą dobroczynnego, ale nie ranią cierpiącego, tak też wszystkie materialne nadużycia, które zatwardzają naszą duszę, zahartowaną przez obcowanie z namiętnościami, zostają podczas sądu odcięte i wymazane przez tę niewysłowioną mądrość i moc uzdrowiciela chorych, jak mówi Ewangelia, zgodnie z tym, co powiedziano: „Nie wymagają one zdrowie lekarza, ale chorego” (Mt 9,12). Skoro w duszy pojawiło się wielkie pokrewieństwo ze złem, to tak jak odcięcie swędzącej brodawki kłuje powierzchnię ciała (bo poza naturą to, co zrosło się z naturą przez jakąś sympatię, łączy się z podmiotem i następuje dziwne zlanie się tego, co obce z naszym, tak że uczucie oddzielenia od tego, co nienaturalne, jest zranione i bolesne), tak gdy dusza jest wyczerpana i, jak mówi, nie ma nigdzie proroctw, „znika... potępienia” (Ps. 39,12) na temat grzechu, wówczas z uwagi na głęboko przenikającą naturę zła, z konieczności nastąpią pewne niewysłowione i niewyrażalne choroby, których opisu nie da się wyrazić słowami w takim stopniu, jak charakteru pożądanych korzyści. Obydwa bowiem nie podlegają władzy słów i są niedostępne wróżbiarstwu rozumu. Dlatego ten, kto patrzy na cel mądrości Budowniczego Domu we Wszechświecie, w żadnym wypadku nie znajdzie powodu, aby z tchórzostwa nazwać Stwórcę ludzi sprawcą zła, mówiąc, że albo nie zna przyszłości, albo wie, ale stworzył człowieka nie bez skłonności do zła, ponieważ nawet poznanie przyszłości nie powstrzymało pragnienia tego, co się dzieje. O tym, że ludzkość odejdzie od dobra, wiedział Ten, który mocą jasnowidzenia zawiera w sobie wszystko i wraz z przeszłością widzi przyszłość. Ale gdy tylko dostrzegł odchylenie, zrozumiał także ponowne odwołanie się tego człowieka do dobroci. Co więc było lepsze? Czy nie powinniśmy w ogóle powoływać naszego rodzaju do istnienia, skoro przewidziałem, że w przyszłości zgrzeszymy przeciwko pięknu, lub po powołaniu i przywróceniu naszego chorego rodzaju do pierwotnej łaski? Ze względu na cierpienia cielesne, które z konieczności spotykają nas z powodu przemijania natury, nazywanie Boga stwórcą zła lub w ogóle nie uznawanie Go za stwórcę człowieka, aby nie zostać uznanym za sprawcę tego, co nas udręcza, jest oznaką skrajnego tchórzostwa u tych, którzy oceniają dobro i zło na podstawie uczuć, nie wiedząc, że z natury dobro jest tylko tym, czego uczucie nie dotyka, a zło jest tylko wyobcowaniem dobra. Rozróżnianie dobra i zła według pracy i przyjemności jest charakterystyczne dla głupiej natury; Wśród niemych nie ma zrozumienia rzeczy naprawdę dobrych, ponieważ nie są one zaangażowane w umysł i myśl. A że człowiek jest pięknym dziełem Boga i powołanym do życia dla czegoś jeszcze piękniejszego, wynika to nie tylko z tego, co zostało powiedziane, ale także z tysiąca innych świadectw, z których wiele ze względu na ich niezliczoną ilość pominiemy milczeniem. Nazywając Boga Stwórcą człowieka, nie zapomnieliśmy o tym, o czym rozmawialiśmy na początku, zwracając się do Hellenów, gdzie udowodniliśmy, że Słowo Boże, jako samoistne i hipostatyczne, jest zarówno Bogiem, jak i Słowem, obejmującym wszelką moc twórczą; lepiej powiedzieć: To właśnie ta moc ma pragnienie każdego dobrego uczynku, urzeczywistnia wszystko, czego pragnie, ponieważ Jego woli towarzyszy moc; Jego celem i dziełem jest życie stworzeń; Powołał do życia człowieka, bosko ozdobionego wszelkimi cnotami. Ponieważ z natury zmienne jest tylko to, co ma istnienie nie jako rzecz stworzona, lecz to, co natura niestworzona wytworzyła z nieistnienia, to skoro bezpośrednio zaczęło istnieć przez przekształcenie, zawsze się zmienia, niezależnie od tego, czy działa zgodnie z naturą, gdy zmiana jest stale skierowana na lepsze, czy też zbacza z prostej drogi, gdy następuje ruch w przeciwnym kierunku. Skoro więc człowiek także należy do stworzonych, zmienność jego natury posunęła się w przeciwnym kierunku. I tak jak jednorazowe odejście od dóbr wprowadza konsekwentnie wszelkiego rodzaju zło, tak że śmierć została wprowadzona przez niechęć do życia, ciemność powstała wraz ze zubożeniem światła, w braku cnoty zastępowała ją występek, a w przypadku braku któregokolwiek dobra jego miejsce na liście zajmowało przeciwieństwo, tak też człowiek, który z nierozsądku popadł w takie i podobne nieszczęścia (niemożliwym było, aby ktoś, kto odwrócił się od roztropności, zachował roztropność, a pragnął czegokolwiek mądrego, kto odsunął się od ostrożność). mądrość), do kogo trzeba było ponownie odwołać się do pierwotnej łaski? Komu należało poprawiać upadłych, zwracać się do zagubionych lub kierować zagubionymi? Kto inny, jeśli nie Pan natury?! Bo tylko Ten, który dał życie na początku, był możliwy, a jednocześnie wypadało przywołać życie, które ginło. To właśnie słyszymy w sakramencie prawdy od tych, którzy są nauczani, że Bóg stworzył człowieka na początku i zbawił go, gdy upadł. Rozdział 9 Czy to, co się mówi o Chrystusie, jest godne Boga? Ale w odniesieniu do tego, co zostało dotychczas powiedziane, przeciwnik, patrząc na związek mowy, być może zgodzi się z nauką, ponieważ w tym, co zostało powiedziane, najwyraźniej nie ma nic obcego boskiemu sposobowi myślenia. Ale nie z takim usposobieniem zaakceptuje to, co następuje i w jaki sposób tajemnica prawdy zostanie najbardziej zintensyfikowana. Ludzkie narodziny, wzrost od niemowlęctwa do dorosłości, jedzenie, picie, zmęczenie, sen, smutek, łzy, oszczerstwa, sąd, krzyż, śmierć, złożenie do grobu – wszystko to, będąc częścią sakramentu, w jakiś sposób osłabia wiarę ludzi o niskim sposobie myślenia, tak że pod wpływem tego, co zostało powiedziane wcześniej, nie przyjmują tego, co zostanie powiedziane później. Pobożna myśl o zmartwychwstaniu jest niedopuszczalna ze względu na nieprzyzwoitą koncepcję śmierci. Myślę jednak, że uwolniwszy nieco nasze myśli od cielesnej otyłości, musimy najpierw zrozumieć, czym jest dobro i zło, czym one są same w sobie i po jakich znakach można rozumieć jedno i drugie. Nikt bowiem rozsądny nie zaprzeczy temu, że z natury tylko jedna rzecz jest haniebna, a mianowicie okrutna namiętność; Tam, gdzie nie ma występku, wszelki wstyd jest obcy. A jeśli nie ma w tym nic przeciwnego, to bez wątpienia należy ono do dobra, a prawdziwe dobro nie ma domieszki czegoś przeciwnego. Jednak wszystko, co widać w sferze dobra, jest boskie. Niech zatem albo udowodnią, że narodziny, wychowanie, wzrost, stopniowe doskonalenie natury, doświadczenie śmierci, powrót ze śmierci są wadami; lub jeśli zgadzają się, że to, co się liczy, nie należy do występków, to z konieczności przyznają, że to, co jest obce występkowi, wcale nie jest wstydliwe. Skoro udowodniono, że bez wątpienia jest to dobre, czyż nie są żałośni ci, którzy w swojej głupocie twierdzą, że to, co dobre, nie jest boskie? Rozdział 10 Jak Bóstwo mogłoby zostać ograniczone do ciała? Ale powiedzą: natura ludzka jest mała i ograniczona, ale Boskość jest nieskończona – jak nieskończoność może objąć atom? Ale kto mówi, że nieskończoność Boskości jest objęta ograniczeniami ciała jak w naczyniu? A podczas naszego życia natura duchowa nie zamyka się w granicach ciała. Przeciwnie, objętość ciała ogranicza się do własnych części, a dusza poprzez poruszenia myśli swobodnie rozprzestrzenia się po całym stworzeniu, wznosząc się do nieba, pogrążając się w otchłani, przechodząc przez całą szerokość Wszechświata, przenikając dociekliwym umysłem lochy i często myśląc dotykając cudów niebieskich, nie będąc obciążona ciężarem ciała. Jeśli dusza ludzka, zjednoczona koniecznością natury z ciałem, jest wszędzie swobodnie, to po co twierdzić, że Boskość jest ograniczona naturą ciała i na podstawie przykładów dostępnych naszemu zrozumieniu nie formułować żadnych przyzwoitych przypuszczeń na temat Boskiej ekonomii? Podobnie jak w lampie widzi się ogień, który objawia się jako umieszczona w niej substancja, i Słowo rozróżnia ogień na substancji i substancję, która zapala ogień, ale w rzeczywistości nie jest możliwe, oddzielając jedno od drugiego, ukazać płomień sam w sobie, w oderwaniu od substancji; wręcz przeciwnie, płomień i substancja są jednym: tak (niech nikt w tym przykładzie nie bierze pod uwagę niszczycielskiej mocy ognia, lecz przeciwnie, biorąc w obrazie jedną rzecz, która jest właściwa, niech odrzuci niezwykłe i niewłaściwe), tak samo jak płomień, jak widzimy, zależy od umieszczonej substancji i nie jest zawarty w substancji, co uniemożliwia wyobrażenie sobie jedności i zbliżenia Boskiej natury z ludzkością i przy tym zbliżeniu zachowuje boską myśl, wierząc, że Boskość, choć była w człowieku, nie podlegała żadnym ograniczeniom? Rozdział 11 Jak Boskość zjednoczyła się z ludzkością? Jeśli zapytacie: w jaki sposób Boskość jednoczy się z człowieczeństwem? - więc spójrz, najpierw powinieneś zapytać: jakie powinowactwo ma dusza z ciałem? Jeśli metoda połączenia twojej duszy z ciałem jest nieznana, to oczywiście nie powinieneś myśleć, że nawet to stanie się dostępne dla twojego zrozumienia. Ale tak jak tutaj jesteśmy pewni, że dusza jest czymś różnym od ciała, ponieważ ciało oddzielone od duszy staje się martwe i nieaktywne i nie znamy sposobu zjednoczenia, tak i tam, choć uznajemy, że Boska natura wspaniale różni się od natury śmiertelnej i przemijającej, niemniej jednak jest dla nas niepojęte, w jaki sposób Boskość jednoczy się z ludzkością. Wręcz przeciwnie, nie wątpimy, że Bóg narodził się w naturze ludzkiej ze względu na odnotowane cuda, ale nie chcemy badać, w jaki sposób się narodził, ponieważ przekracza to wszelkie wyobrażenie. Wierząc bowiem, że wszelki byt cielesny i umysłowy realizowany jest przez naturę bezcielesną i niestworzoną, wraz z wiarą w to nie wchodzimy w badanie tego, co i jak zostało ono zrealizowane. Akceptując jednak to, co zostało powołane do życia, pozostawiamy nieznany sposób, w jaki powstał Wszechświat, jako całkowicie niewypowiedziany i niewytłumaczalny. Rozdział 12 Jakie są dowody na to, że Bóg pojawił się w ciele? A kto żąda dowodu, że Bóg ukazał się nam w ciele, niech zwróci się ku mocy. W ogóle bowiem na to, że Bóg istnieje, mało kto ma na to inny dowód ze świadectwa uczynków. Dlatego tak jak patrząc na Wszechświat, biorąc pod uwagę prawa ekonomii panujące w świecie, błogosławieństwa dane z góry naszemu życiu, rozumiemy, że przede wszystkim istnieje pewna moc, która stwarza to, co się dzieje i chroni istoty, tak też uznając Boga, który ukazał się nam w ciele, za wystarczający dowód Boskiego Przyjścia, rozpoznajemy w opisanych czynach cuda wielofunkcyjne, objawiające wszystko, co wyróżnia naturę Boga. Bożym zadaniem jest ożywianie ludzi; Bożym zadaniem jest ochrona stworzeń poprzez opatrzność; Bożym dziełem jest zapewnienie pożywienia i napojów tym, którzy otrzymali w dziedzictwie życie cielesne; Bożym zadaniem jest czynić dobro potrzebującym; Zadaniem Boga jest przywrócić zdrowie wyczerpanej słabością natury; Bożym dziełem jest objęcie w równym stopniu całego stworzenia: ziemi, morza, powietrza, przestrzeni nad powietrzem; Bożym dziełem jest mieć we wszystkim wszechogarniającą moc, a przede wszystkim być silniejszym od śmierci i zepsucia. Gdyby zatem w legendzie o wcielonym Bogu brakowało czegokolwiek, wówczas obcy naszej wierze słusznie odrzuciliby nasz sakrament. A jeśli wszystko, co składa się na koncepcję Boga, widać w legendach o Nim, co stoi na przeszkodzie wierze? Rozdział 13 Jak Bóg może narodzić się i umrzeć? Ale mówią: narodziny i śmierć są charakterystyczne dla natury cielesnej. I mówię to samo. Ale to, co jest przed narodzeniem i to, co jest po śmierci, nie ma nic wspólnego z naszą naturą. Bo patrząc na obie granice ludzkiego życia, gdzie zaczynamy i gdzie kończymy? Człowiek, który rozpoczął istnienie cierpieniem, kończy je cierpieniem. I tam narodziny nie rozpoczęły się od namiętności, a śmierć nie zakończyła się cierpieniem, ponieważ narodziny nie były poprzedzone uczuciem przyjemności, a po śmierci nie następowało zepsucie. Nie wierzysz w cud? Cieszę się z tego niedowierzania. Przez fakt, że uważasz to, co ci powiedziano, za przekraczające wiarę, przyznajesz oczywiście, że te cuda mają charakter nadprzyrodzony. Niech więc dowodem na boskość Tego, który ci się objawił, będzie to, że kazanie nie opisuje wydarzeń naturalnych. A gdyby to, co mówi się o Chrystusie, mieściło się w granicach natury, to gdzie byłaby Boskość? Jeśli słowo przewyższa naturę, to właśnie to, w co nie wierzysz, jest dla ciebie dowodem, że to, co jest głoszone, jest Bogiem. Z małżeństwa rodzi się człowiek, a po śmierci popada w ruinę. Gdyby kazanie to zawierało, wówczas oczywiście nie pomyślałbyś, że tym, w którym potwierdzają się wyróżniające właściwości naszej natury, jest Bóg. Skoro słyszycie, że choć się narodził, to jednak drogą narodzin i przez to, że nie pozwolił się przemienić przez zepsucie, wyszedł z granic wspólnych naszej naturze, to w rezultacie dobrze będzie niewiarę zmienić na coś innego: nie uważać Go za jednego z tych, które w naturze są widzialne dla człowieka. Kto nie wierzy, że taka osoba istnieje, z całą koniecznością zostanie doprowadzony do wiary, że On jest Bogiem. Ten bowiem, który opowiedział, że się narodził, powiedział w tym samym czasie, że taki się narodził. Jeśli więc w wyniku tego, co powiedziano, prawdą jest, że się urodził, to z tego samego powodu jest oczywiście prawdopodobne, że urodził się dokładnie w ten sposób. Ten bowiem, który mówił o narodzeniu, dodał, że narodził się z Dziewicy. A ten, który wspomniał o śmierci, świadczył także o zmartwychwstaniu po śmierci. Zatem jeśli na podstawie tego, co usłyszysz, założysz, że narodził się i umarł, to z tego samego powodu założysz oczywiście, że Jego narodziny i śmierć zostały usunięte z cierpienia. Ale to jest ponad naturą, dlatego oczywiście nie w granicach natury jest Ten, który okazuje się narodzić w sposób nadprzyrodzony. Rozdział 14 Jaki jest powód takiego upokorzenia Boskości? Dlatego mówią, jaki był powód, dla którego Boskość zniżyła się do takiego upokorzenia, w którym chwieje się wiara, zastanawiając się, czy Bóg, istota niepojęta, nie do pomyślenia, niewypowiedziana, przewyższająca wszelką chwałę i wszelką wielkość, zjednoczył się z niskowartościową skorupą natury ludzkiej, aby Jego wzniosłe czyny zostały poniżone przez to połączenie z tym, co nieistotne? Rozdział 15 Odpowiedź na powyższe pytanie i początek odpowiedzi na kolejne: dlaczego jednym poleceniem nie zbawił człowieka? Nie jest nam trudno udzielić na to boskiej odpowiedzi. Pytasz o powód, dla którego Bóg narodził się wśród ludzi? Jeśli odbierzesz życiu błogosławieństwa dane z góry, nie będziesz mógł powiedzieć, dlaczego poznałeś Boskość. Z tego, czego doświadczamy, rozpoznajemy Dobroczyńcę; Mając przed oczami to, co się dzieje, wyciągamy z tego wnioski na temat natury aktora. Jeśli zatem szczególnym znakiem natury Boga jest miłość do człowieka, to masz odpowiedź na postawione przez Ciebie pytanie, masz powód pojawienia się Boga wśród ludzi. Nasza słaba natura potrzebowała uzdrowiciela; osoba, która upadła, potrzebowała czegoś podnoszącego na duchu; kto odszedł od życia, potrzebuje życiodajnego; kto wycofuje się ze wspólnoty dobra, potrzebuje Tego, który go prowadzi do dobra; więzień ciemności zaczął potrzebować nadejścia światła; Więzień odczuwał potrzebę odkupiciela, więzień obrońcy, a trzymany pod jarzmem niewoli – wyzwoliciela. Czy to naprawdę nie było wystarczające i niegodne pokłonu Bogu, aby odwiedzić ludzką naturę, gdy ludzkość znajdowała się w tak opłakanej sytuacji?! Mówią jednak, że można było okazać korzyść człowiekowi, a Bogu pozostać niecierpliwym, gdyż swoją wolą stworzył Wszechświat i jednym ruchem woli powołał do istnienia to, co nieistniejące, dlatego nie wprowadza człowieka jakąś autoryzowaną i Boską mocą, wymykając się spod siły oporu, do pierwotnego stanu, jeśli chce, ale przechodzi długimi objazdami, przybierając cielesną naturę, wchodząc w życie przez narodziny, przechodząc przez wszystkie wieki w porządku, a potem kosztując śmierci i w ten sposób osiągnąć cel przez Zmartwychwstanie własnego ciała, jak gdyby było dla Niego niemożliwe, będąc u szczytu Boskiej chwały, zbawić człowieka na Jego rozkaz, pomijając taką okoliczność? Dlatego konieczne jest, abyśmy przeciwstawiali się prawdzie takim zarzutom i nic nie powinno utrudniać wiary tym, którzy wnikliwie zgłębiają tajemniczą naukę. Zastanówmy się więc najpierw (co zostało już częściowo zbadane powyżej), co stoi w opozycji do cnoty. Tak jak ciemność jest światłością, a życie śmiercią, tak samo występek jest przeciwieństwem cnoty i niczym innym. Podobnie jak w przypadku wielu stworzeń widzianych w stworzeniu, nic innego nie stoi w sprzeczności ze światłem i życiem: ani kamień, ani drzewo, ani woda, ani człowiek, ani żadne inne stworzenie, z wyjątkiem tego, co faktycznie uważa się za przeciwieństwo, czyli ciemność i śmierć, tak też w dyskusji na temat cnoty nikt nie powie, że jakiekolwiek stworzenie, z wyjątkiem pojęcia występku, będzie rozumiane jako jego przeciwieństwo. Dlatego też, gdyby nasze nauczanie utrzymywało, że Boskość narodziła się w sposób złośliwy, wówczas osoba sprzeciwiająca się miałaby możliwość zaatakowania naszej wiary, ponieważ myślimy o naturze Boga w sposób niestosowny i odmienny. Niedopuszczalne jest bowiem twierdzenie, że prawdziwa mądrość, dobroć, niezniszczalność (i jeśli istnieje jakieś inne wzniosłe pojęcie i nazwa) mieszczą się w czymś przeciwnym. Jeśli więc prawdziwą cnotą jest Bóg, a przeciwieństwem cnoty nie jest jakaś natura, ale występek, to Bóg rodzi się nie w występku, ale w naturze ludzkiej; i tylko jedno jest nieprzyzwoite i haniebne – namiętność okrutna, w której Boga nie było i nie może być ze swej natury, to dlaczego wstydzą się tego wyznania, że ​​Bóg zjednoczył się z naturą ludzką, skoro w składzie człowieka nie widać nic sprzecznego z cnotą? Albowiem ani dar mowy, ani dar rozumu, ani zdolność zdobywania wiedzy, ani nic podobnego, co stanowi właściwość istoty ludzkiej, nie jest sprzeczne z pojęciem cnoty. Rozdział 16 Czy Bóstwo doświadczyło cierpienia? Ale sama zmienność naszego ciała, mówią, jest stanem pasywnym i ktokolwiek w tym ciele jest, cierpi, ale Boskość jest niewzruszona. Dlatego ta koncepcja Boga jest dziwna, jeśli tylko twierdzą, że ten, kto jest z natury beznamiętny, wchodzi w komunię z cierpieniem. Ale do tego znów użyjemy tej samej odpowiedzi, że coś nazywa się stanem pasywnym we właściwym znaczeniu, a co innego - z powodu nieprecyzyjnego użycia słów. Jeśli chodzi o wolną wolę i zwrot od cnoty do występku, wówczas naprawdę istnieje cierpienie; niemniej jednak to, co w naturze jest postrzegane jako przejściowe, występujące w szczególnej kolejności, wówczas w bardziej właściwym sensie można nazwać czynem, a nie cierpieniem. Są to na przykład narodziny, wzrost, utrzymanie organizmu poprzez napływający i wydalany pokarm, zlewanie się elementów w ciele i ponownie rozkład tego, co powstało, oraz przejście do spokrewnionych. Czego, według naszego sakramentu, dotknął Bóg? Czy to rzeczywiście tzw. stan pasywny, będący wadą, czy też naturalny ruch? Gdyby nauczanie utrzymywało, że Bóstwo pozwoliło się zakazać, musiałoby uciekać przed tak absurdalnym dogmatem, gdyż nie oferuje on niczego rozsądnego na temat natury Boga. Jeśli twierdzi, że Bóg dotknął naszej natury, której pierwszy byt i szczególne istnienie wywodzi się od Boga, to jaki jest grzech głoszenia wbrew boskiemu sposobowi myślenia, skoro w pojęciach Boga nie mieści się w wierze bierne usposobienie? Nie mówimy bowiem, że lekarz naraża się na cierpienie, gdy leczy cierpienie; wręcz przeciwnie, osoba opiekująca się chorym, choć dotyka choroby, sama pozostaje wolna od cierpienia. Jeśli narodziny same w sobie nie są cierpieniem, wówczas nikt nie nazwie życia cierpieniem. Wręcz przeciwnie, lubieżność i żądza życia dla występku prowadzą do ludzkich narodzin - jest to choroba natury. Ale sakrament mówi, że Boskość jest czysta z obu. Jeśli więc narodziny są obce lubieżności, a życie występkowi, to jakie cierpienie pozostaje, w którym Bóg miał komunię według sakramentu pobożności? Jeśli jednak ktoś nazywa oddzielenie cierpienia ciała i duszy, wówczas uczciwie byłoby najpierw nazwać tak połączenie obu. Jeśli bowiem cierpieniem jest rozstanie zjednoczonych, to połączenie oddzielonych może być cierpieniem, ponieważ zarówno w połączeniu oddzielnych, jak i w oddzieleniu tych, którzy byli połączeni, pojawia się pewien ruch. Dlatego niezależnie od tego, jak nazywa się ostatnia część, poprzednia powinna być również nazwana. Jeśli pierwszy ruch, który nazywamy narodzinami, nazywa się cierpieniem, to ten, który pozwala na zjednoczenie ciała i duszy, również powinien być nazywany cierpieniem. Ale mówimy o Bogu, że był w tym i owym ruchu naszej natury – zarówno w tym, przez który dusza łączy się z ciałem, jak i tym, przez który ciało oddziela się od duszy. A jeśli chodzi o skład ludzki, ze względu na niewysłowioną i niewyrażalną naturę tego rozpadu, zmieszaną w rozumowaniu obu, to znaczy zmysłowym i duchowym, pod warunkiem, że jedność tych, którzy raz zostali zjednoczeni, mam na myśli duszę i ciało, będzie trwać wiecznie. Gdy bowiem nasza natura, zgodnie ze swoim wrodzonym porządkiem i we Wcieleniu, została pobudzona do rozdzielenia duszy i ciała, jakby jakąś lepką kompozycją, mam na myśli Boską moc, On ponownie zjednoczył to, co było podzielone, sprowadzając to, co zostało rozpuszczone, w nierozerwalną jedność. I to jest zmartwychwstanie tego, co wcześniej było zjednoczone, a po rozkładzie jest wzajemnie zjednoczone, powrót do nierozkładalnej jedności, tak że pierwotna łaska powróciła do ludzkości i ponownie wkroczyliśmy w życie wieczne, gdy występek zmieszany z naturą na skutek rozkładu naszego składu znika w nas, podobnie jak dzieje się z cieczą, która po stłuczeniu naczynia z nią, bez żadnej ochrony, rozlewa się i znika. Ale tak jak początek śmierci, który nastąpił w jednym, rozprzestrzenił się na cały rodzaj ludzki, tak też początek zmartwychwstania przez Jedynego rozprzestrzenia się na całą ludzkość. Kto ponownie zjednoczył otrzymaną duszę z własnym ciałem tą mocą, która przy pierwszym formowaniu rozpuściła się zarówno z ciałem, jak i duszą, ten w jakiś bardziej ogólny sposób zjednoczył istotę duchową ze zmysłową, skutecznie porządkując początek z końcem. Gdy bowiem w ludzkim składzie, jaki na siebie przyjął, dusza za pozwoleniem powróciła ponownie do ciała, wówczas zjednoczenie podzielonych, jak gdyby od jakiegoś początku, potencjalnie w równym stopniu przechodzi na cały rodzaj ludzki. I to jest tajemnica Bożej ekonomii dla człowieka i zmartwychwstania. Chociaż przez śmierć dusza zostaje oddzielona od ciała i konieczny porządek natury nie zostaje naruszony, to jednak Bóg przez zmartwychwstanie ponownie je łączy, aby służyć im jako granica oddzielająca zarówno śmierć, jak i życie, gdy tak jak w sobie tworzy naturę podzieloną przez śmierć, tak sam staje się początkiem zjednoczenia rozdzielonych. Rozdział 17 Ponowne pytanie: dlaczego jednym rozkazem nie uratowałeś człowieka, a taka okrężna droga była konieczna? Ale zarzut stawiany nam nie został jeszcze rozstrzygnięty, powie inny, ale w tym, co zostało powiedziane, to, co proponują nam niewierni, znajduje wielką siłę. Jeżeli bowiem, jak pokazało słowo, w Chrystusie jest tak wielka moc, że w Jego mocy jest obalenie śmierci i wejście życia, to dlaczego nie czyni On tego, czego chcemy, samą wolą, ale raczej w okrężny sposób dokonuje naszego zbawienia: rodzi się, zmartwychwstaje i przez próbę śmierci zbawia człowieka? Było możliwe, że nie uległ temu i nas zbawił. Na taką uwagę wystarczy, że ludzie dobrej woli powiedzą w odpowiedzi, że pacjenci nie przepisują lekarzom, jak się nimi opiekować i nie rywalizują z dobroczyńcami o rodzaj leczenia, nie mówią, dlaczego lekarz dotknął cierpiącego członka i wymyślił taki środek, aby zatrzymać chorobę, gdy potrzebny był inny; wręcz przeciwnie, patrząc na koniec dobrego uczynku, z wdzięcznością przyjmują dobry uczynek. Ponieważ jednak, jak mówi Prorok, „wielka dobroć” Boża przynosi ukryte korzyści (Ps. 30,20) i nie jest jeszcze wyraźnie widoczna w tym życiu (a gdyby to, czego oczekiwano, było przed oczami, wówczas wszystko, co mówi się wbrew niewiernym, nie miałoby mocy; teraz to, co jest obecnie widziane tylko wiarą, czeka na objawienie się im w nadchodzących stuleciach), wówczas konieczne jest, w drodze pewnego rodzaju wnioskowania, znalezienie, jeśli to możliwe, rozwiązania postawionego pytania, podobnie jak w przypadku poprzednie. Rozdział 18 Historyczny dowód przyjścia Boga na świat: bałwochwalcy i Żydzi Dla tych, którzy wierzyli, że Bóg przyszedł na świat, może daremne jest potępianie tego przyjścia, jak gdyby nie dokonało się mądrze i najlepiej. Dla tych, którzy nie są zbyt uparci wobec prawdy, ważnym dowodem przyjścia Boga jest to, co zostało objawione przed przyszłym życiem w obecnym stuleciu, mam na myśli dowód samych wydarzeń. Któż nie wie, jak demoniczny urok wypełnił wszystkie części Wszechświata, przejmując życie ludzkie poprzez bałwochwalstwo, jak wszystkie narody świata stały się prawem w bożkach, aby służyć demonom, składając ofiary ze zwierząt i składając w ofierze obrzydliwości na ołtarzach? Ponieważ jednak, według słów Apostoła, „ukazała się łaska Boża zbawiająca wszystkich ludzi” (Tyt. 2, 11), które weszły w naturę ludzką, wszystko jak dym zamieniło się w nicość, dlatego ustały wściekłości proroctw i proroctw, zniszczone zostały coroczne święta i krwawe skalania hekatomb; Wiele narodów nie ma już cerkwi, przedsionków, cerkwi, ołtarzy i wszystkiego innego, czym słudzy bożków kierowali, aby oszukać siebie i tych, którzy się tym posługują, tak że w wielu miejscach nie pamiętają, czy coś takiego w ogóle miało miejsce; natomiast w całym wszechświecie wzniesiono cerkwie i ołtarze w imię Chrystusa, wszędzie czcigodne i bezkrwawe czyny sakralne oraz wielka mądrość, bardziej w czynie niż w słowie, zaniedbanie życia cielesnego i pogarda dla śmierci, co wyraźnie okazywali ci, których prześladowcy zmuszali do odstępstwa od wiary, uznając za nic rany cielesne i skazanie na śmierć, czemu oczywiście nie poddaliby się, gdyby nie mieli jasnych i niewątpliwych dowodów Bożego nadchodzi. Wystarczy powiedzieć Żydom to samo na znak, że przyszedł ten, w którego nie wierzą, gdyż przed Objawieniem Chrystusa słynęła z nich stolica królów w Jerozolimie, słynęła z niej cerkiew, coroczne ofiary były dozwolone i wszystko, co dla tajemnic, zdolnych do zrozumienia, było szczegółowo opisane przez prawo w zagadkach, zgodnie z zalegalizowaną od nich od początku pobożnością, nie było dotychczas zabronione. Kiedy jednak ujrzeli Tego, Oczekiwanego, o którym z góry nauczali prorocy i Prawo, i woleli wierzyć w Tego, który się objawił, co było przesądem pełnym błędów, który mocno odrzucili, przestrzegali słów Prawa, służąc bardziej według zwyczaju niż rozumu - to potem nie przyjęli łaski, która się objawiła, a to, co było godne w ich uwielbieniu, pozostało tylko w opowieściach o tym; Cerkwi nie poznacie nawet po śladach; to chwalebne miasto pozostało w gruzach; Żydom nie pozostało już nic, co zostało zalegalizowane w starożytności – wręcz przeciwnie, samo miejsce, które czcili w Jerozolimie, z rozkazu władców, stało się dla nich niedostępne. Rozdział 19 Trzeba jeszcze przekonać niewierzących Skoro jednak to wszystko nie wydaje się być częścią znaków przyjścia Boga ani do hellenistów, ani do głównych nauczycieli nauk żydowskich, wypadałoby szczególnie porozmawiać o stawianych zarzutach, dlaczego natura Boga jednoczy się z naszą, zbawiając ludzkość samą w sobie, a nie poprzez przykazanie realizujące to, co zamierzone? Jaki zatem początek możemy mieć, aby konsekwentnie prowadzić naszą mowę do celu? Jak inaczej można krótko przedstawić pobożne koncepcje dotyczące Boga? Rozdział 20 Dobroć i sprawiedliwość muszą objawiać się wspólnie w działaniu Boga Zatem według uznania każdego należy wierzyć, że Bóg jest nie tylko potężny, ale także sprawiedliwy, dobry, mądry i ma wszystko, co rozum uzna za najlepsze. Dlatego w prawdziwym budowaniu domu nie należy chcieć, aby w tym, co się dzieje, ujawniła się jedna z boskich właściwości, a nie druga. W ogóle bowiem żadne z tych wzniosłych imion samo w sobie, oddzielnie od innych, nie jest cnotą. A dobro, jeśli nie jest kojarzone ze sprawiedliwym, mądrym, potężnym, nie jest naprawdę dobre, ponieważ niesprawiedliwe, niemądre i bezsilne nie jest dobre. A władza oddzielona od sprawiedliwego i mądrego nie wydaje się cnotą, gdyż ten rodzaj władzy jest brutalny i gwałtowny. I trzeba powiedzieć także o innych rzeczach: jeśli mądry wykracza poza granice sprawiedliwego, albo jeśli sprawiedliwy nie jest razem z potężnym i dobrym, to inni woleliby raczej nazwać coś takiego występkiem we właściwym znaczeniu. Bo dlaczego ktoś miałby uważać za dobre to, co nie jest doskonałe? Jeżeli wszystkie doskonałości zbiegają się w opiniach o Bogu, to przyjrzyjmy się, czy w Bożej ekonomii o człowieku brakuje któregoś z Boskich pojęć? W Bogu oczywiście szukamy znaków dobroci. Czy można mieć jaśniejszy dowód dobroci niż ten - sprawić, że ten, kto uciekł na przeciwną stronę, i dla stałej natury, niezmiennej w dobroci, nie będzie konsekwentny w działaniu ze zmiennością ludzkiej woli? Bóg nie przyszedłby, jak mówi Dawid, „aby nas zbawić” (Ps. 79:3), gdyby dobroć nie miała takiego zamiaru. Ale nawet dobroć tej intencji nie przyniosłaby żadnego pożytku, gdyby nie mądrość, która uczyniła filantropię skuteczną. Bo jeśli chodzi o osoby chore, być może wielu chciałoby, aby chory nie cierpiał. Ale tę dobrą wolę okazują jedynie chorym, którym pomaga jakaś sztuka w uzdrawianiu pacjenta. Zatem dobroć niewątpliwie musi wiązać się z mądrością. Jak zatem w tym, co się wydarzyło, pojawia się mądrość wraz z dobrocią? Abyśmy widzieli dobro nie tylko w intencji. Jak bowiem intencja mogłaby się ujawnić, gdyby nie zostały ujawnione przez wydarzenia? Działania, które konsekwentnie zachodzą w jakimś powiązaniu i porządku, ukazują mądrość i sztukę Bożej ekonomii. A skoro, jak już powiedziano, mądrość połączona ze sprawiedliwością niewątpliwie stanie się cnotą (wzięta z osobna nie pozostanie dobrem sama w sobie), to w nauce ekonomii ludzkiego zbawienia dobrze będzie rozważyć dwie właściwości pozostające w powiązaniu ze sobą – mam na myśli mądrość i sprawiedliwość. Rozdział 21 Początek wyjaśnienia sprawiedliwości ekonomii zbawienia: człowiek dobrowolnie odstąpił od dobra Czym więc jest sprawiedliwość? Bez wątpienia pamiętamy to, co zostało powiedziane, jak powinno być, na początku tego słowa, a mianowicie, że człowiek jest stworzony na podobieństwo natury Bożej, zachowując w sobie to podobieństwo do Boga w innych dobrych cechach i w wolności woli, ale będąc z konieczności zmienną naturą. Kto bowiem ma początek istnienia poprzez zmianę, ten oczywiście nie może nie być zmienny, gdyż samo przejście od nieistnienia do bytu jest rodzajem zmiany, w której to, co nie zostało zrealizowane mocą Bożą, zostaje przemienione w istotę. Z innego powodu w człowieku konieczna jest zmienność już z tego powodu, że człowiek jest podobieństwem natury Boga i to, co jest porównywane, gdyby nie miało żadnej inności, byłoby oczywiście identyczne z tym, do czego jest porównywane. Skoro zatem odmienność z Protoobrazem tego, co powstaje w obrazie, polega na tym, że Protoobraz jest z natury niezmienny, ale obraz taki nie jest, wręcz przeciwnie, z podanego powodu urzeczywistnił się poprzez zmianę, a zmiany oczywiście przez sam fakt, że istnieje podobieństwo, a zmiana jest ruchem, który nieustannie przechodzi od jednego stanu, w którym rzecz się znajduje, do drugiego - to są dwa rodzaje takiego ruchu: jeden zawsze dokonuje się w kierunku dobra, w nim akt do przodu ma brak przystanku, ponieważ nie osiągnięto limitu trasy; druga jest przeciwna i na tym polega jej konsystencja, że ​​nie może być konsekwentna, gdyż przeciwstawienie się dobru, jak już powiedziano, różni się od dobra w tym samym sensie, w jakim nieistniejące nazywamy różnym od istniejącego i nieistnieniem od bytu. Skoro więc natura nie może pozostać w bezruchu z powodu swoich wysoce przewrotnych i zmiennych dążeń i ruchu, z pewnością będzie spieszyć do czegoś, w naturalny sposób wciągnięta w ruch przez pragnienie tego, co najlepsze. Ale niektóre rzeczy są z natury naprawdę dobre, podczas gdy inne nie są i są ozdobione pewnymi oznakami dobroci. Umysł jest w nas nastawiony na to, aby o tym zadecydować i musimy albo skorzystać z tego, co naprawdę dobre, albo odwracając się od tego, pod wpływem pozoru, dać się ponieść temu, co jest przeciwne, jak coś podobnego, według ludowej bajki, przydarzyło się psu, który widząc w wodzie odbicie tego, co niósł w pysku, wyrzucił prawdziwe jedzenie, otwierając usta, aby chwycić pozory jedzenia, i pozostał głodny. Rozdział 22 Sprawiedliwość ekonomii zbawienia polega na niestosowaniu przemocy wobec diabła Skoro więc umysł zbłądził w pragnieniu prawdziwego dobra, skręcił w stronę tego, czego nie ma, przekonany pochlebstwem złego doradcy i wynalazcy występku, że to, co jest przeciwne dobru, jest dobre, pochlebstwa bowiem nie zadziałałyby, gdyby duch dobra nie był przywiązany jak przynęta do oud występku – dlatego też, skoro człowiek dobrowolnie poddał się temu nieszczęściu, z pożądliwości podporządkowując się wrogowi życia, żądajcie od mi po trochu wszystkiego, co przystoi pojęciom Boga: dobroci, prawdy, mocy, niezniszczalności, a jeśli jeszcze cokolwiek innego, oznacza doskonałość. Bóg jako dobry jest pełen miłosierdzia wobec upadłych i jako mądry zna drogę powrotu; dziełem mądrości był także sąd sprawiedliwości, gdyż prawdziwej sprawiedliwości nikt nie będzie przypisywał nieostrożności. Co więc jest w tym sprawiedliwego? Fakt, że wobec tego, który nas zawładnął, nie został zastosowany wobec tego, który nas posiadł, oraz że ze względu na nadmiar władzy, Ten, który nas wyrwał właścicielowi, nie pozostawił osobie, która zniewoliła tę osobę zmysłowością, żadnego powodu do usprawiedliwienia. Tak więc ci, którzy oddali swoją wolność za pieniądze, są niewolnikami tych, którzy ich kupili, którzy stali się sprzedawcami samych siebie, i ani oni sami, ani nikt inny nie może głosić swojej wolności, nawet jeśli ci, którzy zaprzedali się tej katastrofie, byli ludźmi szlachetnie urodzonymi. A jeśli ktoś dbając o to, co zostało sprzedane, użyje przemocy wobec kupującego, to autokratycznie zabierając to, co legalnie nabył, zostanie uznany za nieuczciwego. Ale jeśli chcesz, żadne prawo nie zabrania ci ponownego zakupu czegoś takiego. Rozdział 23 Mądrość ekonomii zbawienia kryje się w ukryciu Boskości Ponieważ dobrowolnie zaprzedaliśmy się w ten sam sposób, ten, który nas wyzwolił, z dobroci, znowu musiał wymyślić nie przemoc, ale uczciwy sposób powrotu. A metoda jest następująca: zawrzeć transakcję z właścicielem, aby mógł przyjąć dowolną cenę za posiadaną nieruchomość. Zatem co prawdopodobnie lepiej było wybrać i zabrać dla właściciela? Po drodze możemy domyślać się jego życzeń, a wtedy znaki tego, czego szukamy, staną się dla nas jasne. Kto więc z powodu przedstawionego na początku tej pracy, przez zazdrość o zamożnych, zamknął oczy na dobro i zrodził w sobie ciemność występku oraz zachorował na początek i podstawę skłonności do zła i jakby matki innych wad – pożądliwości, czy zamieniłby to, co posiada na coś innego niż coś wyraźnie wyższego i większego, aby pełniej zaspokoić namiętności arogancji, otrzymując większą nagrodę za mniej? Ale w tym, co opowiadano od wieków, nie znałem niczego podobnego do tego, co widziałem w tym, co było wówczas widzialne, w wolnym rodzeniu w łonie matki i nieskażonym porodzie, w dziewiczych piersiach, w głosach istot niewidzialnych, świadczących z góry o nadprzyrodzonej godności, w leczeniu naturalnych dolegliwości, dokonywanym przez Niego bez żadnych środków, ale jednym słowem i dążeniem woli, w powrocie umarłych do życia, w zastraszaniu demonów, w mocy nad powietrzem przeszkód w chodzeniu po morzu, podczas gdy otchłań nie jest podzielona na dwie części i nie odsłoni dna przechodzącym, jak to miało miejsce w cudach Mojżesza, ale powierzchnia wody z góry zamienia się pod stopami w suchy ląd i niezawodnie sprężyście wspiera szlak, w rozdzielaniu pożywienia w dowolnej ilości, w obfitych smakołykach na środku pustyni dla wielu tysięcy osiedlonych, dla których niebo nie spuści manny. To nie ziemia, przygotowująca pokarm ze swojej natury, dostarcza tego, co zaspokaja potrzeby, ale z tajemniczych skarbców mocy Bożej pochodzi szczodrość, gotowy chleb, uprawiany rękami służących i rozmnażany przez nasycenie tych, którzy jedzą, i rozkoszowanie się rybami, nie przynoszonymi przez morze na ich potrzeby, ale przez Tego, który zasiał w morzu poszczególne gatunki ryb. A kto będzie po kolei opisywał cuda ewangelii? Widząc w Nim tę moc, wróg zobaczył, że to, co zostało mu zaoferowane w zamian, było czymś więcej, niż posiadał. Dlatego został wybrany, aby stać się ceną za tych, którzy są trzymani w niewoli śmierci. Jednak wróg nie mógł patrzeć na odsłonięty obraz Boga, nie widząc w nim jakiejś części ciała, którą już sobie podporządkował przez grzech. Dlatego Bóstwo przykrywa się ciałem, aby wróg, patrząc na to, co mu znane i pokrewne, nie przeraził się nadejściem przytłaczającej mocy i zauważając, że moc niepostrzeżenie coraz bardziej objawia się w cudach, rozpoznał to, co mu się wydawało, bardziej pożądane niż straszne. Widzisz, jak dobroć łączy się ze sprawiedliwością, a mądrość nie jest od nich oddzielona. Wyobrażanie sobie, że Boska moc stanie się dostępna dzięki okryciu ciała, a budowa naszych spraw nie będzie utrudniana przez strach przed wzniosłym objawieniem – to bez wątpienia służy jako dowód dobroci, mądrości i sprawiedliwości. Chęć zbawienia jest bowiem dowodem dobroci; stać się ceną odkupienia za to, co ktoś inny posiada, świadczy o sprawiedliwości, a wynalezienie tego, co dla wroga jest niedostępne i udostępnienie, jest dowodem najwyższej mądrości. Rozdział 24 Jak objawiła się moc Boskości Ale dla kogoś, kto uważnie przestrzegał kolejności tego, co zostało powiedziane, naturalne jest pytanie: gdzie w tym, co zostało powiedziane, widać Boską moc, gdzie jest niezniszczalność Boskiej mocy? Aby więc to było jasne, rozważmy konsekwencje sakramentu, w którym najdobitniej ukazuje się moc połączona z filantropią. Zatem, po pierwsze, sam fakt, że wszechmocna natura potrafiła zniżyć się do podłości ludzkości, jest większym dowodem mocy niż wielkie i nadprzyrodzone cuda. Jeśli coś wielkiego i wzniosłego zostaje osiągnięte dzięki Boskiej mocy, to jest to w jakiś sposób naturalne i spójne. I nie wydaje się to wcale dziwne dla ucha, jeśli powiemy, że każde stworzenie na świecie i wszystko, co jest mentalnie wyobrażone poza tym, co widzialne, składa się z Boskiej mocy, wykonywanej z woli Boga, jak mu się podoba. A protekcjonalność wobec upokorzonych to pewien nadmiar mocy, który nie napotyka najmniejszej przeszkody w tym, co nadprzyrodzone. Bo tak jak istota ognia zmierza ku górze i nikt nie uzna za godne zaskoczenia tego, co dzieje się naturalnie z płomieniem, i jeśli ktoś zobaczy, że płomień spływa w dół jak ciężkie ciała, to coś takiego uważa się za cud, jak ogień pozostaje ogniem i w formie ruchu wycofuje się z natury, kierując się w dół - tak Boska, wszechprzeciętna moc nie tyle ukazuje wielkość niebios, blask świateł, poprawę Wszechświata, nieustającą ekonomię istot, a także pogarda dla słabości naszej natury. Jak w niskich można zobaczyć wywyższonego i jak wysoki nie zostaje upokorzony? W jaki sposób Boskość, zjednoczona z naturą ludzką, staje się zarówno ostatnią, jak i pierwszą, która pozostaje? Bo zgodnie z tym, co powiedziano wcześniej, przeciwna siła nie miała możliwości wejścia w komunię z wyraźnie obecnym Bogiem i zniesienia Jego nieskrywanego pojawienia się. Dlatego, aby żądający za nas okupu mógł go wziąć, Boskość ukryła się pod zasłoną naszej natury, a wróg niczym zachłanna ryba wraz z przynętą ciała połknął haczyk Bóstwa i tak po zainstalowaniu życia w miejscu śmierci i po pojawieniu się światła w miejscu ciemności, to, co wydawało się przeciwne światłu i życiu, zostało zniszczone. Nie jest bowiem możliwe, aby ciemność pozostawała w obecności światła i była śmiercią, gdy działa życie. Powtarzając więc krótko cały przebieg sakramentu, całkowicie usprawiedliwimy Boską ekonomię przed tymi, którzy oskarżają nas o to, że Boskość sama w sobie nie dokonuje ludzkiego zbawienia. We wszystkim, co dotyczy Boskości, muszą mieć boskie pojęcia, nie rozumieć niczego więcej w tej kwestii i nie degradować innych od ich boskiej godności, ale wierzyć, że w rozumowaniu Boga z pewnością ma miejsce każda wzniosła i pobożna myśl, w zależności od siebie nawzajem. Udowodniono zatem, że dobroć, mądrość, sprawiedliwość, władza, niedostępność korupcji - wszystko objawia się w koncepcji ekonomii o nas. Dobroć wyraża się w woli zbawienia zgubionych. Mądrość i sprawiedliwość ukazują się w sposobie naszego zbawienia. A moc objawia się w tym, że stał się na podobieństwo ludzkie, w upokorzonej postaci naszej natury i śmierci, dał sobie nadzieję, jakby mogła Go zawładnąć na podobieństwo ludzi; ale będąc w jej mocy, uczynił to, co było charakterystyczne dla Niego w Boskości; cechą światła jest niszczenie ciemności, a życia zniszczenie śmierci. Skoro więc zboczywszy z właściwej drogi, na samym początku odwróciliśmy się od życia i popadliśmy w śmierć, czy dowiemy się z sakramentu czegoś niesamowitego, jeśli pojmiemy czystość dla tych, którzy zostali skażeni grzechem, dla tych, którzy umarli, aby żyć, dla tych, którzy zbłądzili, przewodnictwa, aby skalanie zostało oczyszczone, a błąd naprawiony, a umarli powrócili do życia? Rozdział 25 Odpowiedź tym, którzy dziwią się, że Boskość była w naturze ludzkiej A fakt, że Boskość zamieszkała w naszej naturze, nie daje wyjątkowo bojaźliwym obserwatorom istnienia powodu, aby uważać to za dziwne. Któż bowiem w głębi serca jest dzieckiem, kto patrząc na Wszechświat nie wierzy, że w każdej rzeczy jest Boskość, która ją przenika, obejmuje i trwa w niej? Wszystko bowiem zależy od Istnienia i nic nie może istnieć, jeśli nie istnieje w Istnieniu. Jeśli więc wszystko jest w Boskości i On jest we wszystkim, to dlaczego wstydzą się ekonomii sakramentu, która uczy, że Bóg mieszkał wśród ludzi, o których wierzy się, że nie jest już poza ludźmi? Choć bowiem sposób obecności Boga w nas nie jest taki sam, to jednak fakt, że Bóg jest w nas, jest jednakowo rozpoznawany zarówno teraz, jak i wtedy. Tak jak teraz mieszka w nas Ten, który zawiera w sobie naturę, tak wtedy zjednoczył się z naszą, aby przez zjednoczenie z Boskością stała się Boska, usunięta ze śmierci, wybawiona z męki przeciwnika. Bo Jego powrót ze śmierci i dla rodzaju śmiertelnego staje się początkiem powrotu do nieśmiertelnego życia. Rozdział 26. Uzasadnienie mądrości ekonomii Być może jednak inni, studiując tę ​​sprawiedliwość widzianą w tej ekonomii i mądrości, dochodzą do wniosku, że w ten sposób Bóg wymyślił dla nas jakieś oszustwo. Ponieważ w posiadacza wchodzi nierozpoznany przez wroga Bóg, a nie objawiona Boskość, lecz ukryta pod naturą ludzką, jest to w pewnym sensie rodzaj oszustwa i uwodzenia, gdyż często zdarza się, że oszukujący odwracają nadzieje tych, przeciwko którym są złośliwi, w jedną rzecz, a robią coś innego, niż się spodziewali. Ale ten, kto ma prawdę przed oczami, zgodzi się, że to jest najbardziej charakterystyczne dla sprawiedliwości i mądrości. Dziełem bowiem sprawiedliwości jest oddanie każdemu tego, co mu się należy, a dziełem mądrości nie jest gwałcenie sprawiedliwości i nie oddzielanie dobrego celu miłości do człowieka od sprawiedliwego sądu, ale umiejętne łączenie obu ze sobą, nagradzając sprawiedliwością tego, co jest tego godne, i dobrocią, nie odbiegając od celu, jakim jest miłość do człowieka. Zobaczmy więc, czy obie te cechy są widoczne w tym, co się wydarzyło. Nagroda bowiem według zasług, przez którą zwodziciel daje się zwieść, ukazuje sprawiedliwość. A cel tego, co się robi, staje się dowodem dobroci aktora. Sprawiedliwość ma tendencję do nagradzania każdego za to, dla czego najpierw założył fundamenty i przyczyny, tak jak ziemia nagradza owoce według rodzaju zasianych w niej nasion. I charakterystyczną cechą mądrości jest to, że nie odbiega od najlepszych w sposobie nagradzania podobnych. Bo tak jak ktoś, kto spiskuje przeciwko życiu i leczy osobę znęcaną, tak samo miesza związek z pożywieniem, tylko jeden miesza truciznę, a drugi lekarstwo na truciznę, a sposób leczenia w najmniejszym stopniu nie szkodzi celowi dobrego uczynku, i chociaż obaj mieszają związek w pożywieniu, ale zważając na cel, chwalimy jednego, a na drugiego się oburzamy - tak i tu, zgodnie z prawem sprawiedliwości, zwodziciel widzi, jakie zostało posiane ziarno jego własnej wolnej woli w, ponieważ ten, kto zwodzi człowieka pokusą przyjemności, sam jest zwiedziony przez ludzką postać. Następuje zmiana na lepsze w celu tego, co zostało zrobione. Ktoś bowiem użył oszustwa, aby zepsuć naturę, a sprawiedliwy, jednocześnie dobry i mądry, posłużył się wynalazkiem oszustwa, aby zbawić zepsutych, przynosząc korzyść nie tylko zgubionym, ale także temu, który spowodował naszą zagładę. Gdyż śmierć zbliża się do życia, ciemność do światła, zepsucie do nieskażoności, następuje zniszczenie i przemiana w nic gorszego, ale korzyść z tego jest dla oczyszczającego się. Bo tak jak ci, którzy go przetwarzają przez domieszanie do złota substancji o niskiej wartości, niszcząc wszystko, co obce i nieodpowiednie, zamieniając je na pokarm dla ognia, najcenniejsza substancja zostaje ponownie przywrócona do naturalnego blasku, i to nie bez trudności jednak następuje to oddzielenie, ponieważ niszczycielska siła ognia z biegiem czasu niszczy domieszkę, przynajmniej wyczerpanie się tego, co było w nim ze szkodą dla jego dobroci, służy jako rodzaj uzdrowienia złota, dokładnie w tak samo, gdy śmierć, zepsucie, ciemność i, jeśli jest jakiś inny produkt występku, powstały od wynalazcy zła, nadejście Boskiej mocy, jak ogień, dokonując zniszczenia tego, co nienaturalne, zapewnia korzyść naturze poprzez nieskażenie, chociaż taki podział jest trudny. Dlatego nawet samemu wrogowi, gdyby odczuł dobry uczynek, nie wydawałoby się wątpliwe, że to, co zostało uczynione, było sprawiedliwe i zbawienne. Tak jak teraz ci, którzy są skaleczeni i kauteryzowani podczas leczenia, oburzają się na lekarzy, dręczeni bólem cięcia, ale jeśli wyzdrowieją z tego i bolesne uczucie kauteryzacji minie, będą dziękować tym, którzy dokonali na nich tego uzdrowienia - tak samo, gdy po długim czasie zło, które jest teraz z nimi zmieszane i im podobne, zostanie usunięte z natury, ponieważ od przywrócenia tych, którzy są teraz w złym stanie w pierwotnym stanie, wszyscy będą jednomyślni dziękować stworzeniu i wszystkim, którzy znosili męki podczas oczyszczenia, a nawet tym, którzy nie musieli rozpoczynać oczyszczania. Tego i podobnych rzeczy uczy wielka tajemnica wcielenia Boga. Przez sam fakt, że złączył się z ludzkością, biorąc na siebie wszystko, co jest charakterystyczne dla natury: narodziny, wychowanie, wzrost, a nawet dotarcie do śmierci, dokonał wszystkiego, co zostało powiedziane wcześniej, uwalniając człowieka od występku i uzdrawiając samego wynalazcę występku. Oczyszczeniem choroby, choć jest to trudne, jest wyleczenie choroby. Rozdział 27 Narodziny Boga-Człowieka nie są sprzeczne z koncepcją Boga A kto wszedł w jedność z naszą naturą, powinien oczywiście zaakceptować komunikację z nami we wszystkich jej właściwościach. Bo tak jak ci, którzy zmywają nieczystość z odzieży, nie robią tego w ten sposób, aby pozostawić jedne plamy, a inne usunąć, lecz oczyszczają całą tkaninę od końca do końca z zanieczyszczeń, tak że ubranie nabierze tej samej wartości we wszystkich swoich częściach i otrzyma od prania jednakową czystość. Tak też, skoro życie ludzkie jest skalane grzechem na początku i na końcu oraz we wszystkich jego środkowych częściach, moc prania powinna dotykać wszystkiego i nie sprawiać, że jedna rzecz zostanie uzdrowiona przez oczyszczenie, a druga pozostawiona bez leczenia. Skoro więc nasze życie oddzielają tu i ówdzie dwie granice, mam na myśli początek i koniec, to na obu granicach okazuje się, że korygująca siła natury dotyka początku i rozciąga swoje działanie aż do końca i oznajmia wszystko, co jest pośrodku między początkiem a końcem. A skoro wejście do tego życia jest takie samo dla wszystkich ludzi, to kto do nas przychodzi, powinien się do tego życia przenieść skąd? Być może z nieba ten, kto brzydzi się ludzką egzystencją, powie coś haniebnego i niechlubnego. Ale ludzkość nie była w niebie; żadna choroba grzechu nie osiedliła się w życiu premium. A Ten, który wszedł w jedność z człowiekiem, dokonał tego zjednoczenia dla pożytku. Zatem tam, gdzie nie było zła i nie prowadzono życia ludzkiego, dlaczego ktoś miałby żądać, aby tam Bóg przyodział się w człowieka, albo jeszcze lepiej, nie w człowieka, lecz w jakiś bożek i podobieństwo człowieka? Ale jaki rodzaj naprawy nastąpiłby dla naszej natury, gdyby gdy ziemska żywa istota była chora, inna, niebiańska istota otrzymała Boską wizytę? Niemożliwe jest bowiem uzdrowienie chorego, jeśli cierpiący członek nie został uzdrowiony. Gdyby zatem na ziemi był chory, ale Boska moc nie dotknęła chorego, czyli tego, co jest dla niego właściwe, to działanie Boskiej mocy nad czymś, co z nami nie ma nic wspólnego, byłoby dla człowieka bezużyteczne. Równie nieprzyzwoite jest bowiem dla Boskości (o ile w ogóle przez nieprzyzwoitość można rozumieć coś innego niż występek i hańba nie zmniejsza się, przynajmniej u tego, kto z głupoty wierzy w Boską wielkość, nie dopuszczając do kontaktu z właściwościami naszej natury), jeśli Bóstwo przyobleka się w ciało niebieskie, a nie ziemskie. Bo przed Wszechmogącym i Niedostępnym, pod względem wysokości natury, całe stworzenie jest jednakowo odległe od Niego i wszystko jest równie niższe od Niego. Całkowicie niedostępne nie jest czymś dostępnym dla drugiego, ale inny nie może się do tego zbliżyć - wręcz przeciwnie, jest równie ponad wszystkimi bytami. Dlatego ziemia nie ma już godności, a niebo nie jest bliżej, a istoty żyjące w każdym elemencie nie różnią się od siebie pod tym względem, tak że jedne dotykają niedostępnej natury, inne zaś są od Niej oddzielone; Czy założymy, że moc, która wszystko posiada, nie przenika jednakowo wszystkich istot, ale u niektórych jest jej pod dostatkiem, u innych niedostateczna i w rezultacie wydaje się, że Boskość, przez różnicę w większym i mniejszym, wyższym i niższym, jest złożona, niepodobna do siebie, choćby tylko z natury wydawała się nam odległa, a dla kogoś innego - bliska i przez bliskość staje się zrozumiała. Ale prawdziwa nauka ani wcześniej, ani bez nie widzi niczego w porównaniu z wysoką godnością, ponieważ wszystko jest równie niższe od władzy, która wszystko kontroluje, więc jeśli ziemska natura zostanie uznana za niegodną jedności z Boskością, to nie będzie już nikogo, kto miałby tę godność. Jeśli wszystko jest jednakowo pozbawione tej godności, to wypada, aby Bóg wyświadczał dobro tym, którzy tego potrzebują. Czy zatem wyznając, że uzdrawiająca moc pojawiła się tam, gdzie była choroba, wierzyliśmy w coś obcego boskiej koncepcji? Rozdział 28 Że nasze narodziny i odpowiadające im członki ciała nie są złe, lecz wręcz przeciwnie, należy je szanować Ale śmieją się z naszej natury i hańbią sposób naszego urodzenia, myśląc, że w ten sposób ośmieszą sakrament, jak gdyby nieprzyzwoite było, aby Bóg w ten sposób wchodził w komunię z życiem ludzkim. Ale to już zostało powiedziane wcześniej, a mianowicie, że tylko jedna rzecz jest z natury okropna - zło, a jeśli już, to coś innego składa się z własności z występkiem. A porządek natury, ustanowiony wolą i prawem Bożym, nie jest bynajmniej wyrzutem występku. W przeciwnym razie oskarżenie spadnie na Stwórcę natury, jeśli natura jest zakorzeniona w czymś podłym i nieprzyzwoitym. Jeśli więc Boskość jest obca jednemu występkowi, a występek z natury nie istnieje, sakrament mówi, że Bóg był w człowieku, a nie w występku, i jeśli droga dla człowieka w świecie, przez którą to, co się rodzi, wchodzi do życia, jest jedna, to jakim prawem ustanawiają inny sposób wejścia Boga do życia, chociaż uznają za prawdę, że wyczerpana występkiem natura nawiedzana jest przez Boską moc, ale z niezadowoleniem patrzą na sposób odwiedzania z niewiedzy, że każda struktura ciała samo w sobie ma jednakową wartość i nic, co przyczynia się do podtrzymania w nim życia, nie zasługuje na potępienie jako coś nieuczciwego lub złego. Cała bowiem struktura członków organicznych nakierowana jest na jeden cel; Celem tym jest, aby człowiek pozostał w życiu. Zatem tak jak inne narządy podtrzymują życie obecne w człowieku, każdy z nich jest przeznaczony do określonego działania i utrzymują w porządku siły zmysłowe i czynne, tak narządy rozrodcze mają zajęcie na przyszłość, wprowadzając sukcesję do natury. Dlatego jeśli spojrzysz na korzyść, to po którym z uznanych za szlachetnych będą drudzy, a po których sprawiedliwie nie można uznać ich za lepszych? Albowiem nie okiem, ani uchem, ani językiem, ani żadnym innym narządem zmysłów nasz ród trwa nieprzerwanie; wszystko to, jak powiedziano, służy rzeczywistemu pożytkowi i w tych narządach zachowana jest nieśmiertelność dla ludzkości, tak że śmierć, która zawsze działa przeciwko nam, jest w jakiś sposób bezczynna i nieskuteczna, ponieważ przyroda odnawia się, nagradzając braki urodzonymi. Cóż więc zawiera w sobie nieprzyzwoitość naszego sakramentu, skoro Bóg wszedł w jedność z życiem ludzkim za pomocą środków, którymi natura walczy ze śmiercią? Rozdział 29 Dlaczego Bóg zwlekał z przyjściem? Ale zostawiając to, ponownie próbują dyskredytować naukę wśród innych i mówią: "Jeśli to, co Bóg uczynił, jest piękne i boskie, to dlaczego zwlekaliście z dobrym uczynkiem? Dlaczego, mimo że występek istniał od początku, nie powstrzymaliście jego rozwoju w większym stopniu? Do tego mamy krótkie słowo, że zwłoka w przyniesieniu nam pożytku była kwestią mądrości i opatrzności co do tego, co jest korzystne dla natury. Bo nawet w chorobach ciała, gdy jakiś zepsuty sok przenika do studni ciała, aż wszystko, co nienaturalnie wniknięte do środka ujawniają się na powierzchni, umiejętnie podążając za przebiegiem choroby, nie podają leków uciskających organizm, lecz czekają, aż wszystko, co jest w środku, wyjdzie na zewnątrz, a następnie zastosują lekarstwo przeciwko odkrytej chorobie. Tak więc po grzesznej chorobie, która niegdyś zraniła naturę człowieka, zwykły Lekarz spodziewał się, że w naturze nie pozostanie żadna niegodziwość. Dlatego też nie od razu po zazdrości i bratobójstwie Kaina zaczyna się uzdrowienie człowieka, ponieważ występki zepsutych za Noego nie stały się jeszcze widoczne, a okrutna choroba nieprawości Sodomy i ateizmu Egipcjan, i pychy Asyryjczyków, i bezprawne dzieciobójstwo Heroda, i wszystko inne, o czym wspomina historia, i to, co działo się poza historią w kolejnych pokoleniach, kiedy korzeń zła wyrósł w ludzkości w różnych sposobów, nie zostało ujawnione. arbitralność. Tak więc, odkąd występek osiągnął najwyższy poziom, nie było już jednego rodzaju niegodziwości, której ludzie nie odważyliby się popełnić, aby uzdrowienie mogło zadziałać na każdą chorobę, a zatem leczy chorobę, która nie dopiero się zaczęła, ale przyszła z pełną mocą. Rozdział 30 Dlaczego grzech nie zniknął natychmiast po przyjściu Chrystusa? Dlaczego nie wszyscy wierzyli? Jeśli ktoś chce przekonać naszą naukę faktem, że nawet po zastosowaniu uzdrawiania życie ludzkie jest w dalszym ciągu skalane grzechami, niech jedno ze znanych mu podobieństw doprowadzi go do prawdy. Podobnie jak wąż, jeśli otrzyma śmiertelny cios w głowę, ciągnięta od tyłu część ciała nie umiera natychmiast wraz z głową, ale choć głowa jest martwa, ogon wciąż ożywia się własną drażliwością i nie jest pozbawiony żywotności - widać więc, że imadło trafione śmiertelnym ciosem nadal zakłóca życie swoimi resztkami. Przestając jednak potępiać za to naukę o sakramencie, oskarżają ją o to, że nie wszyscy ludzie są przeniknięci wiarą. I mówią: "Dlaczego łaska nie dotarła do wszystkich - wręcz przeciwnie, niektórzy zaczęli nauczać, ale niemała część niewątpliwie pozostaje niedostępna, ponieważ Bóg albo nie chciał, albo nie mógł dla dobra wszystkich być hojnym dla wszystkich? I jedno i drugie nie zwalnia od potępienia. Bo nieprzyzwoitością jest, aby Bóg nie chciał i nie mógł czynić dobra." „Jeśli więc wiara jest czymś dobrym, to dlaczego – pytają – „łaska nie jest dla każdego?” Gdybyśmy więc i to potwierdzili słowem, że wiara z woli Bożej jest ludziom dana i jedni są powołani, a inni nie mają udziału w powołaniu, wówczas wypadałoby postawić taki zarzut wobec sakramentu. Jeżeli powołanie jest równe dla wszystkich, nie rozróżnia zasług, wieku i różnic między narodami (bo w tym celu już na samym początku głoszenia słudzy słowa za natchnieniem Bożym nagle stali się jednym językiem ze wszystkimi narodami, tak że nikt nie został pozbawiony możliwości uczestniczenia w dobrodziejstwach), to czy nadal Bóg jest ostro oskarżany o to, że słowo nie zwyciężyło wśród wszystkich? Ten bowiem, który ma władzę nad Wszechświatem dzięki nadmiernemu honorowi danemu człowiekowi, dał innym władzę nad naszą i nad tym każdy jest jedynym panem. I to jest wola, coś nie niewolniczego, ale autokratycznego, polegającego na wolności myśli. Dlatego sprawiedliwiej jest zrzucić taki zarzut na tych, którzy nie zostali doprowadzeni do wiary, a nie na tego, który nawoływał do porozumienia. Gdy bowiem Piotr na początku głosił Słowo w tłumie Żydów i pewnego razu trzy tysiące przyjęło wiarę, więcej było niewierzących niż tych, którzy uwierzyli, ale apostoła nie obwiniano za tych, którzy nie uwierzyli. Przy powszechnym oferowaniu łaski tym, którzy dobrowolnie ją odrzucili, niesprawiedliwe jest obwinianie za to nieszczęście nie siebie, ale kogoś innego. Rozdział 31 Dlaczego Bóg nie prowadzi wszystkich do wiary, jeśli chce? Ale nie brakuje im przebiegłych zastrzeżeń wobec podobnych. Mówią bowiem: "Bóg, gdyby chciał, mógłby zmusić tych, którzy uparcie sprzeciwiają się przyjęciu kazania. Ale gdzie będzie ich wolność? Gdzie jest pochwała dla tych, którym się to uda? Niektórzy nieożywieni i niemi ludzie mogą zostać do czegokolwiek doprowadzieni cudzą wolą; natura werbalna i rozumna, gdyby przestała działać swobodnie, utraciła jednocześnie dar racjonalności. Po co będzie rozum, skoro władza wyboru tego, co się chce, należy do kogoś innego? Jeśli wola pozostaje nieskuteczna, to cnota jest nieskuteczna koniecznie zniszczone, napotkawszy przeszkodę w bezruchu woli, życie traci swoją wartość, umysł ustępuje losowi, pochwała zostaje odebrana pomyślnemu, grzech jest niezwyciężony, różnica w życiu nie jest określona. Bo któż inny będzie miał prawo potępiać niepohamowanych i wychwalać cnotliwych, skoro każdy ma gotową odpowiedź: „Ze wszystkiego, co nas spotyka, nic nie jest w naszej woli, lecz wola ludzka jest przez najpotężniejsze panowanie doprowadzana do tego, co podoba się posiadaczowi”. Zatem nie jest winą dobroci Bożej, że nie wszyscy mają wiarę, ale usposobienia tych, którzy przyjmują kazanie. Rozdział 32 Dlaczego konieczna była śmierć, i to tak haniebna – na krzyżu? Co jeszcze mówią przeciwnicy? Najważniejsze, że najwyższa natura w ogóle nie musiała przechodzić przez mękę śmierci, ale i bez tego, dzięki nadmiarowi mocy, można było wygodnie osiągnąć wszystko. A jeśli z pewnością było to wymagane z jakiegoś tajemniczego powodu, to nie należało narażać się na wstyd z powodu niehonorowego sposobu śmierci. Bo jaka śmierć, mówią, byłaby bardziej haniebna niż śmierć krzyżowa? Co więc na to powiemy? Te narodziny sprawiają, że śmierć jest konieczna. Kto bowiem raz rozpoznał siebie jako uczestnika człowieczeństwa, musiał wziąć na siebie wszystkie charakterystyczne właściwości natury. Skoro więc życie ludzkie wyróżniają się dwiema granicami i gdyby ten, kto przekroczył jedną granicę, nie dotknął drugiej, intencja pozostałaby na wpół doskonała, bo nie naruszyłaby innej wyróżniającej nas właściwości naszej natury. Być może jednak ktoś inny, dokładniej przestudiowawszy sakrament, z większą słusznością powie, że śmierć nie nastąpiła z powodu narodzin – wręcz przeciwnie, narodziny zostały przyjęte ze względu na śmierć. Albowiem Wiecznie Żyjący przyjmuje na siebie cielesne narodziny, nie potrzebując życia, ale przywracając nas ze śmierci do życia. Skoro więc miał nastąpić powrót ze śmierci całej naszej natury, to jakby wyciągając rękę do leżącego i w tym celu dotykając naszego trupa, zbliżył się tak blisko śmierci, że dotknął martwości i własnym ciałem daje naturze początek zmartwychwstania, odnawiając Swoją mocą całego człowieka. Skoro nie z niczego innego, lecz z naszej mieszaniny powstało przyjmujące Boga ciało, wywyższone w zmartwychwstaniu wraz z Bóstwem, tak jak w naszym ciele działanie jednego z narządów zmysłów współodczuwa wszystko, co jest związane z tym członkiem, tak też ponieważ cała natura jest jakby jednym rodzajem żywej istoty, zmartwychwstanie części rozciąga się na całość, przenosząc się z części na całość przez ciągłość i jedność natury. Jakiej więc niezwykłej rzeczy uczymy się z sakramentu, jeśli stojący pochyla się nad upadłym, aby podnieść leżącego? A co do krzyża, czy nie kryje się w nim inna, głębsza koncepcja, niech się dowiedzą badacze tego, co ukryte. A to, co według legendy do nas dotarło, jest następujące. W Ewangelii wszystko jest powiedziane i zrobione zgodnie z wyższym i boskim życiem i nie ma niczego, w czym niekoniecznie byłoby jakieś zmieszanie tego, co Boskie z tym, co ludzkie, a gdy słowo lub czyn dokonany jest po ludzku, to, co rozumiane w sensie ukrytym, wskazuje na Boskość. I w związku z tym konsekwentne będzie nie zwracanie uwagi na jedną rzecz i zapominanie o drugiej, ale dostrzeganie człowieczeństwa w nieśmiertelności, aby odkryć w człowieku Boskość. Skoro bowiem Bóstwo ma tendencję do przenikania wszystkiego i rozprzestrzeniania się wraz z naturą bytów na każdą część (nic nie może pozostać w bycie bez bytu w bycie, a w rzeczywistości pierwotnie istnieje natura Boga, która z konieczności każe nam wierzyć, że jest we wszystkich bytach, w samym istnieniu bytów), to z krzyża w swym zewnętrznym wyglądzie dzieli się na cztery części, tak że od środka, w którym jest zjednoczona z nami, policzone są cztery końce, dowiadujemy się, że w czasie ekonomii śmiertelnika, Rozciągnięty był na nim Ten, który wszystko ze sobą łączy i dopasowuje, sprowadzając różne natury bytów w jedną harmonię i harmonię. Albowiem w bycie coś innego pojawia się albo powyżej, albo poniżej, albo myśl kieruje się ku temu, co jest na zewnętrznych granicach. Dlatego też, niezależnie od tego, czy badamy naszymi umysłami skład tego, co niebieskie, czy podziemne, czy też po obu stronach Wszechświata, Boskość spotykamy wszędzie w naszych myślach, samą kontemplowaną w istotach, w każdej ich części i zawierającą wszystko w bycie. Ale czy tę naturę należy nazwać boskością, czy słowem, czy mocą, czy mądrością, czy czymś innym, co jest wzniosłe i najbardziej zdolne do ukazania tego, co jest podmiotem, nasza nauka w najmniejszym stopniu nie dyskutuje o słowie, imieniu lub sposobie mówienia. Skoro więc całe stworzenie zwraca na Niego wzrok, wokół Niego się składa i przez Niego łączy się ze sobą, bo przez Niego wszystko na górze jest połączone z tym, co na dole i ze sobą, co na bokach, to trzeba było nie tylko kierować się słuchem, abyśmy zrozumieli Boskość, ale także uczynić wzrok nauczycielem wyższych pojęć, który po awansie i wielki Paweł w tajemnicy prowadzi lud Efezu, ucząc go mocy poznania, co to jest „głębokość i wysokość, i szerokość, i długość geograficzna” (Efez. 3:18). Albowiem każdy koniec krzyża ma swoją nazwę, nazywając wysokość na górze, głębokość na dole i zasięg poprzeczny według szerokości i długości geograficznej. Myślę, że w innym miejscu podobną koncepcję wyraźniej przedstawiono Filipianom, którym mówi, że „w imię Jezusa Chrystusa każde kolano będzie oddawać cześć tym, którzy są na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Fil. 2:10). Tutaj pod jednym imieniem obejmuje to, co średnie i ziemskie, nazywając ziemskim wszystko, co znajduje się pośrodku między światem niebieskim a podziemnym. Tego dowiedzieliśmy się o sakramencie krzyża. A co potem porządek ten zawiera w samym nauczaniu, to jest tak, że nawet niewierni nie rozpoznają w tym niczego obcego Boskiej koncepcji. Za to, że nie pozostał pod panowaniem śmierci, że wrzody na ciele powstałe przez żelazo nie stały się najmniejszą przeszkodą w Zmartwychwstaniu, że po Zmartwychwstaniu swobodnie ukazuje się uczniom, kiedy tylko chce; przebywa z nimi, będąc niewidzialnym, stoi pośrodku, nie musząc wchodzić przez drzwi, umacnia uczniów tchnieniem Ducha, obiecuje być z nimi, nie jest w żaden sposób ograniczony przestrzenią, w sposób widzialny wznosi się do nieba, ale duchowo przebywa wszędzie, i co jeszcze jest podobne do tego w historii, wcale nie potrzebuje pomocy wniosków, aby udowodnić, że jest to boskie i jest dziełem najwyższej i wszechpotężnej mocy. Myślę, że nie powinniśmy o tym szczegółowo rozmawiać, ponieważ samo nauczanie pokazuje nadprzyrodzoność. Ponieważ jednak częścią tajemniczych nauk jest konstrukcja czcionki (niezależnie od tego, czy ktoś chce to nazwać chrztem, oświeceniem, czy odrodzeniem, nie będziemy się spierać o nazwę), dobrze jest o tym krótko porozmawiać. Rozdział 33 Chrzest – narodziny do życia niezniszczalnego. Odpowiedź na zagadkę, w jaki sposób woda może się regenerować Kiedy usłyszą od nas coś w rodzaju: skoro to, co martwe, przechodzi do życia, to wynika z tego, że zamiast pierwszych narodzin, które wprowadzają życie śmiertelne, należy wymyślić kolejne narodziny, które nie zaczynają się od zepsucia i nie kończą na zepsuciu, ale wprowadzają narodzonych w życie nieśmiertelne. Bo tak jak to, co rodzi się ze śmiertelnych narodzin, jest z konieczności śmiertelne, tak też to, co rodzi się z urodzenia, które nie dopuszcza skażenia, nie podlega skażenia śmierci. Kiedy słyszą to i podobne rzeczy i najpierw poznają metodę, a mianowicie, że do sprawowania sakramentu odrodzenia potrzebna jest modlitwa do Boga, przywoływanie łask niebieskich, wody, wiary, to patrząc na to, co widzialne, trudno im uwierzyć, stwierdzając, że to, co się fizycznie dzieje, nie odpowiada obietnicy. Dlaczego, jak mówią, modlitwa i przywoływanie mocy Bożej odprawiane nad wodą stają się głównym powodem życia wtajemniczonych? Dla nich, jeśli nie są wyjątkowo uparci, wystarczy proste słowo, aby zgodzili się na ten dogmat. Pytam bowiem: skoro wszyscy znają metodę cielesnych narodzin, jak dokonuje tego człowiek, na jakiej podstawie składa się istota żyjąca? Nie da się jednak powiedzieć na ten temat niczego, co na podstawie jakichkolwiek wniosków można by uznać za prawdopodobne. Bo co ma wspólnego ludzkie nasienie z cechą człowieka? W pełni rozwinięta osoba to istota werbalna i znacząca, obdarzona inteligencją i wiedzą, a ziarno wyróżnia się jakąś mokrą cechą, a jego koncepcja nie zawiera niczego bardziej dostrzegalnego przez uczucia. Zatem jakąkolwiek odpowiedź prawdopodobnie dadzą nam ci, którzy pytają, jak wierzyć, że człowiek powstał z nasienia, taką właśnie odpowiedź udzielimy tym, którzy pytają o odrodzenie dokonane przez wodę. Bo i tam każdy zapytany może przede wszystkim powiedzieć, że człowieka kształtuje Boska moc, bez której obecności nasienie pozostawałoby nieruchome i nieaktywne. Jeśli więc to nie podmiot stwarza człowieka, lecz Boska moc przemienia widzialne w ludzką naturę, wówczas będzie tam skrajny brak docenienia, świadczący o tak wielkiej mocy w Bogu, aby myśleć, że w tej kwestii Boskość jest bezsilna, aby wypełnić swoją wolę. Mówią: „Co mają wspólnego woda i życie?” Co, pytamy, jest wspólne między wilgocią a obrazem Boga? Ale wcale nie jest dziwne, jeśli z woli Boga wilgoć zamienia się w najszlachetniejsze żywe stworzenie. W ten sam sposób powiemy o tym: nie ma nic dziwnego, jeśli dzięki obecności Boskiej mocy to, co rodzi się w naturze zniszczalnej, zostaje przemienione w niezniszczalność. Rozdział 34 Skąd wiemy, że łaska Boża działa w chrzcie? Wymagają jednak dowodu, że przywoływane Bóstwo jest obecne podczas dokonywanych poświęceń. Niech ten, kto tego potrzebuje, przeczyta jeszcze raz to, co zostało już wcześniej zbadane. Argument jest taki, że Boska moc objawiona nam w ciele jest potwierdzeniem obecnej doktryny. Jeśli zostanie udowodnione, że Ten, który pojawił się w ciele, który ukazał swoją naturę poprzez cuda, których dokonał, jest Bogiem, to zostanie również udowodnione, że przez cały czas wezwania pozostaje przy tym, co czyni. Tak jak każda istota ma pewną cechę, która wprowadza naturę, tak szczególną właściwością Boskiej natury jest prawda. Ale Bóg obiecał, że zawsze będzie współobecny z tymi, którzy Go wzywają, że będzie wśród wierzących, że będzie przebywał we wszystkich i będzie współobecny ze wszystkimi, zatem nie potrzeba nam żadnego innego dowodu obecności Boga w tym, co się dzieje, gdyż samymi cudami jesteśmy przekonani, że Bóg istnieje i nie wątpiąc, że dzięki prawdziwości obietnicy, obietnica się spełni. A że modlitewne wezwanie poprzedza w Boskiej ekonomii, służy to jako rodzaj nadmiaru dowodu, że to, co się dzieje, jest wykonywane przez Boga. Jeśli bowiem w innym sposobie wprowadzania na świat ludzi dążeń rodzących, nawet jeśli nie wzywali oni Boga w modlitwie, jak powiedziano powyżej, to, co się rodzi, powstaje mocą Bożą, po usunięciu której ich wysiłek jest nieskuteczny i bezużyteczny, to tym bardziej w duchowym sposobie narodzin, gdzie Bóg, jak wierzymy, obiecał być obecny przy tym, co się działo, i dał swą moc dziełu, i gdzie nasza wola ma pragnienie upragnionego, jeśli odpowiednio do tego dodamy pomoc modlitwy akceptowalne, zostanie osiągnięte z większym sukcesem. Ale tak jak ci, którzy modlą się do Boga, aby słońce im zaświeciło, nie opóźniają w najmniejszym stopniu tego, co z pewnością musi się wydarzyć, i nikt nie powie, że gorliwość modlących się jest bezużyteczna, jeśli proszą Boga o to, co na pewno się wydarzy, tak i ci, którzy wierzą, że zgodnie z niefałszywą obietnicą Tego, który głosił, łaska z pewnością jest wrodzona tym, którzy odrodzili się dzięki tej tajemniczej ekonomii, albo nabywają wzrost jakiejś łaski, albo nie odwracają się od siebie, jakim już jestem. O konieczności obecności Boga świadczy fakt, że Ten, który obiecał, jest Bogiem, a cuda są dowodem Boskości, zatem nie ma wątpliwości, że Bóg jest obecny we wszystkim. Rozdział 35 Znaczenie potrójnego zanurzenia podczas chrztu Zejście człowieka do wody i trzykrotny pobyt w niej zawiera w sobie kolejny sakrament. Ponieważ metoda naszego zbawienia uprawomocniła się nie tyle na podstawie udzielonego pouczenia, ile na podstawie samego tego, czego dokonał Ten, który wszedł w komunię z człowiekiem, dopełniwszy życia czynem, aby przez Niego przyjęte i przebóstwione przez ciało wszystko z nim spokrewnione i jednorodne zostało zbawione, zatem konieczne stało się wymyślenie pewnej metody, dzięki której istniałoby pewne powinowactwo i podobieństwo w tym, co dzieje się między tym, co następuje, a tym, co je poprzedza. Dlatego musimy zobaczyć, w jaki sposób Wódz naszego życia okaże się aktywny, aby – jak mówi apostoł – według Wodnika (Hbr 12:2) naszego zbawienia, naśladownictwo powiodło się tym, którzy po nim pójdą. Tak jak ci, którzy studiują uporządkowany ruch w uzbrojeniu, zgodnie z tym, co zauważają od tych, którzy nauczyli się porządku wojskowego, zdobywają doświadczenie wojskowe, a kto nie realizuje w praktyce tego, co mu wcześniej pokazano, pozostaje takiego doświadczenia pozbawiony: tak samo i z równą troską o dobro, z pewnością równie konieczne jest naśladowanie i naśladowanie Zasady Wodza naszego zbawienia, wprowadzając w czyn to, co zostało Mu wcześniej pokazane. Nie da się bowiem doprowadzić tych, którzy podążają nierównymi ścieżkami, do równej granicy. Tak jak ci, którym trudno jest poruszać się po zawiłościach labiryntów, jeśli spotkają kogoś doświadczonego, podążającego za nim, przechodzą przez różne i zwodnicze zakręty budynków, przez które nie mogliby przejść, gdyby nie podążali śladami przywódcy, tak zrozumcie, że labirynt tego życia jest nierozerwalny dla natury ludzkiej, chyba że ktoś pójdzie tą samą drogą, którą Ten w tym labiryncie umieścił się poza jego ogrodzeniem. Alegorycznie nazywam labirynt nieubłaganym zepsuciem śmierci, w którym uwięziony jest żałosny rodzaj ludzki. Co widzieliśmy w Szefie Zbawienia? Trzy dni śmierci i znowu życie. Dlatego konieczne było, aby wynaleziono w nas jakieś podobieństwo. Cóż to zatem za wynalazek, dzięki któremu naśladowanie tego, czego On dokonał, spełnia się w nas? Wszystko, co umarło, ma swoje naturalne miejsce – ziemię, na której się opiera i w której jest ukryte. Ale ziemia i woda mają ze sobą wielkie pokrewieństwo, jedyne elementy, które są ciężkie, mają tendencję do opadania, przebywają w sobie i trzymają się razem. Skoro więc śmierci Początku Przywódcy naszego życia towarzyszył pochówek pod ziemią i nastąpiła zgodnie z ogólnym prawem natury, imitacja śmierci, którą wykonujemy, ukazana jest w żywiole najbliższym ziemi. I tak jak ów Człowiek z góry, wziąwszy na siebie śmierć wraz ze swą pozycją na ziemi, po trzech dniach zmartwychwstał do życia, tak każdy, kto przez naturę ciała pozostaje z Nim w jedności, chcąc osiągnąć to samo, to znaczy osiągnąć tę granicę życia, wylewając wodę zamiast ziemi i zanurzając się w ten żywioł, naśladuje trzydniową łaskę zmartwychwstania przez potrójne powtórzenie. Ale coś podobnego zostało już wcześniej powiedziane, a mianowicie, że zgodnie z ekonomią Boga na naturę ludzką została zesłana śmierć, aby człowiek po oczyszczeniu z występków podczas rozstrzygania ciała i duszy, został ponownie stworzony przez zmartwychwstanie zdrowy, beznamiętny, czysty i wolny od jakiejkolwiek domieszki występków. Ale na początku Przywódcy naszego zbawienia, dyspensa zaakceptowanej śmierci osiągnęła ostateczną doskonałość, całkowicie wypełnioną w szczególnym celu; albowiem przez śmierć zjednoczone zostało oddzielone, a podzielone ponownie zjednoczone, tak że po oczyszczeniu natury przez rozkład tego, co było w jedności, mam na myśli duszę i ciało, powrót tego, co zostało rozdzielone w jedno, ponownie stał się czysty od obcych domieszek. A skoro w późniejszych Początkach ich natura nie pozwala we wszystkim na dokładne naśladownictwo, lecz po przyjęciu w sobie teraz, na tyle, na ile to możliwe, resztę pozostawiono czasowi, który nastąpi, to dlaczego tutaj mamy do czynienia z naśladownictwem? Ponieważ na obraz zabijania, wyobrażany przez wodę, dokonuje się zniszczenie zmieszanego występku, choć nie całkowite zniszczenie, ale pewne stłumienie ciągłości zła poprzez zbieg dwóch pomocy w zniszczeniu zła: pokuty grzesznika i imitacji śmierci, przez którą człowiek wyrzeka się nieco zjednoczenia ze złem, przez skruchę doprowadzającą do nienawiści do występku i do wyobcowania się od niego oraz przez śmierć powodującą zniszczenie zła. A gdyby naśladowca mógł wziąć na siebie doskonałą śmierć, wówczas to, co zrobił, nie byłoby naśladownictwem, ale identyfikacją, a zło zostałoby zniszczone w integralności naszej natury, tak że, jak mówi apostoł, człowiek raz na zawsze umarłby dla grzechu (Rzym. 6:2). Ponieważ jednak zgodnie z tym, co zostało powiedziane, naśladujemy najwyższą moc w takim stopniu, w jakim ubóstwo naszej natury ją przystosowuje, zatem polewając się trzykrotnie wodą i powstając ponownie z wody, naśladujemy zbawczy pogrzeb i zmartwychwstanie, które miało miejsce w ciągu trzech dni, wyobrażając sobie, że tak jak woda jest w naszej mocy, przebywając w niej i wychodząc z niej, tak też było w mocy Tego, który rządzi wszechświatem, pogrążając się w śmierci, jak wchodzimy do wody, aby ponownie wejść do Jego własnej błogości. Jeśli więc ktoś weźmie pod uwagę, że jest to bardziej zgodne z rozumem, jeśli osądzi to, co się dzieje, według siły każdego, to nie znajdzie żadnej niezgody w tym, co robią oboje, o ile jest to możliwe zgodnie z naturą. Bo tak jak człowiek, jeśli chce, może bezpiecznie dotknąć wody, tak nieskończenie łatwiej jest Boskiej mocy umrzeć i przyjąć ją, nie poddając się cierpieniu. Dlatego konieczne jest, abyśmy mentalnie dostrzegli w wodzie łaskę zmartwychwstania i dzięki temu poznali, że równie wygodnie jest dla nas przyjąć chrzest w wodzie i zmartwychwstać ze śmierci. Ale jak w codziennych sprawach jedno jest ważniejsze od drugiego i choć bez tego drugiego sprawa nie obeszłaby się pomyślnie, to jednak jeśli ktoś porówna początek z końcem, to początek sprawy w porównaniu z końcem wyda się niczym (bo co jest równe między osobą a tym, co jest włożone w skład tej żywej istoty; jeśli jednak ten ostatni nie istnieje, to pierwsze się nie wydarzy); więc to, co jest naturalnie ważniejsze w wielkim zmartwychwstaniu, ma tutaj swoje początki i przyczyny; gdyż nie jest możliwe, aby to się wydarzyło, gdyby to nie było wcześniej. Niemożliwe jest, powiadam, aby człowiek dostąpił zmartwychwstania bez ponownych narodzin w kąpieli chrzcielnej, co oznacza nie tylko odrodzenie i zmianę naszej natury (bez wątpienia bowiem przyroda musi ku temu zmierzać zgodnie z dyspensacją Stwórcy, popychana nawet przez własne potrzeby, chociaż człowiek otrzyma łaskę w kąpieli chrzcielnej lub pozostanie niezaangażowany w to uświęcenie), ale przywrócenie do stanu błogości, boskiego i dalekiego od wszelkich smutków. Nie wszystko bowiem, co przez zmartwychwstanie powraca do istnienia, ponownie wchodzi w to samo życie, istnieje jednak wielka przepaść pomiędzy tymi, którzy zostali oczyszczeni, a tymi, którzy oczyszczenia potrzebują. Dla tych, którzy w tym życiu zostali poprzedzeni oczyszczeniem poprzez kąpiele chrztu, nastąpi koniec dla krewnych, a czyści zyskają beznamiętność, a beznamiętność jest pewna. Ale u kogo namiętności stały się szorstkie i nie dokonano oczyszczenia z nieczystości ani tajemniczą wodą, ani przez przywołanie Boskiej mocy, ani przez skorygowanie przez pokutę, wówczas z konieczności musi znajdować się w odpowiadającym temu stanie. I wypada spalić fałszywe złoto, aby po zniszczeniu domieszki występku ich natura pozostała czysta przed Bogiem przez wiele stuleci. Dlatego też, ponieważ ogień i woda mają pewną moc oczyszczającą, ci, którzy zostali obmyci ze zła przez tajemniczą wodę, nie potrzebują żadnego innego rodzaju oczyszczenia, a ci, którzy nie są uświęceni przez to oczyszczenie, muszą zostać oczyszczeni przez ogień. Rozdział 36 Wiara i woda stanowią fundament wiecznego zbawienia Zarówno ogólne znaczenie, jak i nauczanie Pisma Świętego wskazują, że nie jest możliwe, aby ktoś, kto nie został oczyszczony ze wszystkich nieczystości występku, mógł wejść do Bożego oblicza. To samo w sobie jest małe, ale służy jako początek i podstawa wielkich błogosławieństw. Nazywam to małym ze względu na łatwość osiągnięcia dobrobytu. Bo cóż w tym za dzieło – wierzyć, że Bóg jest wszechobecny, że istniejąc we wszystkich, życiodajna moc jest wrodzona także tym, którzy Go wzywają, i jako nieodłączna stwarza to, co jest dla Niego charakterystyczne? Szczególną właściwością działania Boga jest zbawienie tych, którzy Go potrzebują, a zbawienie faktycznie dokonuje się przez oczyszczenie w wodzie, a ten, kto zostaje oczyszczony, staje się uczestnikiem czystości; to, co jest naprawdę czyste, to Boskość. Widzisz, że na początku coś małego, czyli wiara i woda, jest tak skuteczne; wiara jest pozostawiona naszej woli, a woda jest ściśle związana z życiem człowieka; ale jakże wielkie i ważne jest dobro, które z nich pochodzi, gdy wiąże się z nim także Boskość! Rozdział 37 Sakrament Komunii Ponieważ jednak istota ludzka jest czymś podwójnym, odłączonym od duszy i ciała, wówczas zbawieni muszą podążać za Tym, który ich prowadzi do życia. Dlatego dusza, zjednoczona z Nim przez wiarę, ma w tym podstawę zbawienia, gdyż w zjednoczeniu z życiem jest komunia z życiem. A ciało w inny sposób wchodzi w komunię i jedność ze Zbawicielem. Bo tak jak wziąwszy w siebie truciznę przez czyjąś złośliwość, jej zgubna moc zostaje osłabiona przez inny środek; a antidotum, podobnie jak substancja niszcząca, musi wniknąć do wnętrza człowieka, aby udzieliło uzdrawiającej mocy całemu ciału: tak więc, skosztowawszy niszczyciela naszej natury, koniecznie potrzebowaliśmy, aby to, co ulegało zniszczeniu, złączyło się ponownie w całość, aby to antidotum, przyjęte przez nas, poprzez swoje przeciwdziałanie, odzwierciedlało szkodliwość trucizny przekazanej wcześniej ciału. Co to za opozycja? Nic innego jak to Ciało, które okazało się silniejsze od śmierci i dało początek naszemu życiu. Bo tak jak według słów Apostoła „odrobina kwasu upodabnia całą mieszaninę” (1 Kor. 5, 6), tak samo Ciało wydane na śmierć przez Boga, wchodząc w nasze ciało, przemienia całość i przemienia ją w siebie. Tak jak wtedy, gdy to, co zniszczalne, zmieszało się ze zdrowym, całe rozpuszczenie stało się bezużyteczne, tak nieśmiertelne Ciało, gdy jest w tym, kto je przyjął, przemienia wszystko w Swoją naturę. Ale niemożliwe jest, aby cokolwiek dostało się do wnętrza ciała, inaczej niż przez wejście do wnętrza poprzez jedzenie i picie. Dlatego należy przyjąć w sobie życiodajną moc Ducha w sposób możliwy dla natury. Ponieważ samo to przyjmujące Boga Ciało otrzymało tę łaskę w Sobie i udowodniono, że nie jest możliwe, aby nasze ciało osiągnęło nieśmiertelność inaczej niż poprzez komunię z nieśmiertelnością, stając się uczestnikiem nieskazitelności, zatem należy rozważyć, jak to się stało, że to jedno Ciało, w całym Wszechświecie, zawsze dzielonym przez tak wiele tysięcy wiernych, w każdej części stało się całością i samo w sobie także pozostaje całością. Dlatego, aby nasza wiara, zwracając uwagę na kolejność wypowiedzi, nie miała wątpliwości co do uzasadnienia proponowanej myśli, konieczne jest przestudiowanie trochę słowa przyrodoznawstwo o ciele. Któż nie wie, że natura naszego ciała sama w sobie, w swojej hipostazie, nie ma życia, lecz przy pomocy napływającej siły z zewnątrz podtrzymuje się i pozostaje w bycie, poprzez ciągły ruch przyciągając do siebie to, czego brakuje i odrzucając od siebie to, co zbędne. I podobnie jak futro wypełnione jakąś wilgocią, jeśli to, co zostanie wylane, wypłynie na dno, nie zachowa swojej objętości, chyba że w powstałą pustkę z góry wleje się coś innego; zatem kto patrzy na obszerną powierzchnię takiego naczynia, wie, że w rzeczywistości nie należy ono do tego, co widzialne, lecz to, co wlewa się w skórę, nadaje wygląd jego zewnętrznej objętości; Podobnie struktura naszego ciała, jeśli chodzi o jego skład, o ile wiemy, nie ma nic własnego, ale istnieje dzięki sile, która w nie wchodzi, a ta siła jest i nazywa się „pokarmem” i nie jest taka sama dla wszystkich karmiących się ciał, ale jakiś przyzwoity jest dany każdemu w dziedzictwie przez Zarządcę natury. Niektóre zwierzęta jedzą poprzez wykopywanie korzeni, inne jedzą trawę, a jeszcze inne jedzą mięso. Dla człowieka chleb jest przede wszystkim pożywieniem, a aby utrzymać i utrzymać wilgoć, napój nie jest samą wodą, ale często słodzony winem, aby wspomóc ciepło, które w nas jest. Dlatego ktokolwiek na to patrzy, jeśli to możliwe, ma na uwadze objętość naszego ciała. Gdy bowiem dzieje się to we mnie, zgodnie ze swą właściwością staje się krwią i ciałem, po przekształceniu pożywienia w postać ciała poprzez przekształcenie mocy. Po zbadaniu tego w wyjaśniony sposób należy ponownie przemyśleć to, co zostało zaproponowane. Postawiono bowiem pytanie, w jaki sposób to jedno Ciało Chrystusa ożywia cały rodzaj ludzki, w którym jest wiara, wspólna dla wszystkich i nie umniejszana. Być może jesteśmy już blisko wiarygodnej odpowiedzi. Bo jeśli hipostaza każdego ciała pochodzi z pożywienia, a pokarm jest pokarmem i napojem; a pokarmem jest chleb, a napojem woda słodzona winem; Słowo Boże, jak wyjaśniono w pierwszych rozdziałach, jako Bóg i Słowo, zjednoczyło się z naturą ludzką i będąc w naszym ciele, nie stworzyło żadnej innej nowej kompozycji dla natury ludzkiej, lecz zwyczajnymi i przyzwoitymi środkami kontynuowało istnienie swego Ciała, podtrzymując jego hipostazę pokarmem i napojem; pokarmem był więc chleb, jak w stosunku do nas, jak już kilkakrotnie mówiliśmy, kto widzi chleb, w jakiś sposób widzi ciało ludzkie, ponieważ chleb będąc w ciele, staje się ciałem, więc tam przyjmujące Boga Ciało Tego, który wziął chleb na pokarm, było pod pewnym względem z Nim to samo, ponieważ, jak powiedziano, w naturze ciała podawanego pożywienia. W tym Ciele rozpoznaje się bowiem to, co jest charakterystyczne dla wszelkiego ciała, a mianowicie, że to Ciało było podtrzymywane przez chleb. Ale to Ciało, przez zamieszkiwanie Słowa Bożego, zostało przemienione w wyniesione do godności Bożej, dlatego nie bez powodu wierzę, że chleb, uświęcony Słowem Bożym, teraz przemienia się w Ciało Słowa Bożego. Albowiem nawet to Ciało było w rzeczywistości chlebem i zostało uświęcone przez zamieszkanie Słowa, które mieszkało w ciele. Dlatego też z tego, co chleb, przemieniając się w to Ciało, otrzymał Boską moc, z tego samego dzieje się teraz coś podobnego. Tam bowiem łaska Słowa uczyniła świętym Ciało, którego skład powstał z chleba i które w pewnym sensie samo było Chlebem; i tutaj również chleb, według słów Apostoła, „jest uświęcany... przez Słowo Boże i modlitwę” (1 Tm 4,5), nie przez to, że je i pije, wchodząc w Ciało Słowa, ale bezpośrednio przemieniając się w Ciało Słowa, jak mówi Słowo: „To jest Ciało Moje” (Mt 26,26). A ponieważ wszelkie ciało również żywi się wilgocią (bo bez połączenia się z nią ziemskie w nas nie może kontynuować życia; tak jak ciało stałe w ciele wzmacniamy pokarmem stałym i mocnym, tak też dostarczamy wilgoci z jednorodnej z nim substancji, która przechodząc w nas, zamienia się w krew, przemieniając moc, zwłaszcza jeśli zapożycza od wina moc przemiany w ciepło), dlatego przyjmujące Boga Ciało Boże Słowo również tę część przyjęło do swojego składu. I w tym celu objawione Słowo zostało zjednoczone ze śmiertelną naturą człowieka, aby przez komunię z Boskością również ludzkość została przebóstwiona; dlatego przez ekonomię łaski, przez ciało udziela się wszystkim wierzącym, którzy mają mieszankę wina i chleba, rozpuszczając się w swoich ciałach, tak że przez zjednoczenie z nieśmiertelnością i człowiek staje się uczestnikiem niezniszczalności. Daje to mocą błogosławieństwa, przemieniając widzialną naturę w Ciało i Krew. Rozdział 38 Należy jeszcze pokrótce przedstawić wiarę chrzcielną Myślę, że w tym, co zostało powiedziane, nie ma najmniejszego pominięcia w kwestii tego, co wymaga badań nad sakramentem, z wyjątkiem doktryny wiary, którą pokrótce przedstawimy w tym eseju. A dla tych, którzy potrzebują doskonalszego wyjaśnienia, zaproponowaliśmy je już w innych naszych dziełach, odsłaniając tę ​​naukę z największą możliwą starannością. To nasze eseje, w których zmierzyliśmy się z przeciwnikami i samodzielnie rozpoczęliśmy badania dotyczące postawionych nam pytań. W tym słowie postanowiliśmy powiedzieć o wierze tyle, ile zawiera słowo ewangelii, aby narodzony z duchowego odrodzenia wiedział, z kogo się rodzi i jaką staje się żywą istotą. Bo tylko ten rodzaj narodzin jest w mocy człowieka – stać się tym, czym wybierze. Rozdział 39 Warunkiem koniecznym ponownych narodzin jest wiara w Trójcę Inni, którzy się rodzą, rodzą się z pożądliwości tych, którzy rodzą; to, czy ktoś rodzi się duchowo, zależy od wolności tego, kto się rodzi. Skoro więc istnieje niebezpieczeństwo, że ze względu na daną każdemu wolność wyboru, aby nie mylił się w tym, co naprawdę pożyteczne, twierdzę, że dobrze byłoby, aby ten, kto stara się o własne narodziny, wiedział swoim intelektem, który ojciec przyniesie mu pożytek i z którego lepiej jest ukształtować jego naturę, gdyż powiada się, że takie potomstwo wybiera rodziców w sposób wolny. Skoro więc wszystko, co istnieje, dzieli się na dwa rodzaje - na stworzone i niestworzone - a natura niestworzonego ma niezmienność i niezmienność, ale stworzenie jest zmienne przez swoje koleje, to według rozumu ten, kto wybiera to, co pożyteczne, jaką naturę woli raczej stać się dzieckiem, czy wydaje się ona przewrotna, czy też posiada niezmienność, stałość i zawsze tę samą obecność w dobru? I jak w Ewangelii jest mowa o trzech Osobach i trzech imionach, z których następują narodziny wierzących, a Ten, który narodził się z Trójcy, narodził się jednakowo z Ojca i Syna, i z Ducha Świętego, tak bowiem Ewangelia mówi o Duchu: „To, co się narodziło z Ducha, jest duchem” (J 3,6), Paweł zaś rodzi w Chrystusie (1 Kor. 4,6), a Ojciec jest ojcem wszystkich (Flp 1,2), to tak. myśl słuchacza zostaje wytrzeźwiona, aby nie stać się wytworem nietrwałej natury, gdy można uczynić swoją naturę niezmienną i niezmienną. Bo według usposobienia serca tego, kto zaczyna budowę domu, to, co się stanie, ma moc, tak że ten, kto wyznaje Trójcę Świętą jako niestworzoną, wchodzi w życie niezmienne i niezmienne, a kto według fałszywego pojęcia, nawet potem widzi w Trójcy naturę stworzoną. zostaje w Niej ochrzczony, rodzi się na nowo do zmiennego i zmiennego życia, gdyż to, co się rodzi, jest z konieczności jednorodne z naturą tych, którzy rodzą. Zatem co jest bardziej pożyteczne: wejść w życie niezmienne, czy ponownie zanurzyć się w życiu nietrwałym i zmiennym? Skoro więc dla każdego, kto posiada jakąkolwiek inteligencję, jest oczywiste, że to, co stałe, jest nieporównywalnie lepsze od tego, co nietrwałe, to, co doskonałe, to, co niewystarczające, to, co niepotrzebne, potrzebujące, to, co nie ma dokąd wznieść się wyżej i co zawsze pozostaje w doskonałości dobra, rozszerzając się wraz z postępem, to ten, kto posiada inteligencję, musi wybrać jedną z dwóch rzeczy: albo uwierzyć, że Trójca Święta jest naturą niestworzoną i w ten sposób uczynić Ją w duchowych narodzinach przywódczynią swego własnego życia, albo – jeśli ktoś uzna, że Syn i Duch Święty jest poza naturą pierwszego, prawdziwego i dobrego Boga, mam na myśli Ojca, a w czasie odrodzenia nie przyjął wiary w Trójcę Świętą, to niech nie pozostaje w nieświadomości, że zdradzając się naturze niedostatecznej, która potrzebuje dobra, a odrzucając wiarę w istotę wyższą, w jakiś sposób przywraca siebie do bycia homogenicznym ze sobą. Poddając się bowiem czemuś stworzonemu, nie zauważając tego, nadzieja zbawienia nie leży w Bogu. Każde bowiem stworzenie ma pokrewieństwo ze sobą i innymi stworzeniami przez to samo, co powstaje z nieistnienia na równi z nimi. I tak jak w budowie ciała wszystkie członki mają wzajemne pokrewieństwo, chociaż niektóre z nich mają niższą godność, a inne wyższą, tak też przyroda stworzona łączy się ze sobą według ogólnego prawa obowiązującego stworzenie, a różnica między nami w korzyściach i niedostatkach nie pozbawia stworzenia pokrewieństwa z sobą. W tym bowiem, co również wydaje nam się wcześniej nieistniejące, choć pod innymi względami byłaby różnica, po tej stronie nie znajdujemy żadnej różnicy natury. Jeśli więc człowiek będąc stworzeniem uważa, że ​​stworzenia są zarówno Duchem, jak i Jednorodzonym Bogiem, to wręcz przeciwnie, będzie musiał uwolnić się od beznadziejności przejścia do lepszego stanu. To, co się w nim dzieje, przypomina bowiem koncepcje Nikodema, który dowiedziawszy się od Pana, że ​​musi narodzić się na nowo, ale nie przyjęwszy jeszcze w swym umyśle nauczania o sakramencie, swoimi myślami uniósł się ku łonie swojej matki (J 3,4). Dlatego jeśli dana osoba zwróci się nie do niestworzonej Natury, ale do pokrewnej i, podobnie jak on, istoty służebnej, wówczas jego narodziny będą dłuższe, a nie z góry. Ewangelia mówi, że zbawieni rodzą się z góry (Jana 3:3). Rozdział 40. Bez którego chrzest jest bezużyteczny Wydaje mi się jednak, że to słowo katechetyczne w tym, co zostało dotychczas powiedziane, nie zawiera jeszcze wystarczającego nauczania. Uważam bowiem, że powinniśmy także zwrócić uwagę na to, co następuje i co wielu z tych, którzy przystępują do łaski chrztu, pozostawia w zaniedbaniu, oszukując samych siebie i uważając, że jedynie odradzają się, a tak naprawdę nie stają się takimi. Gdyż przemiana naszego życia dokonana przez odrodzenie nie będzie transformacją, jeśli pozostaniemy w tym samym stanie, w jakim jesteśmy teraz. Ktokolwiek jest w tym samym stanie, nie wiem dlaczego ktoś miałby sądzić, że stał się kimś innym, skoro nie zmieniła się w nim żadna cecha wyróżniająca. To, że zbawcze odrodzenie jest akceptowane w celu odnowienia i przekształcenia naszej natury, jest oczywiste dla wszystkich, ale sama ludzkość nie akceptuje zmian wynikających z chrztu; ani rozum, ani zrozumienie, ani zdolności poznawcze, ani nic innego, co faktycznie służy jako wyróżniająca cecha natury ludzkiej, nie ulega zmianie, ponieważ zmiana byłaby gorsza, gdyby którakolwiek z tych charakterystycznych właściwości natury uległa zmianie. Jeśli więc ponowne narodzenie dokonuje się poprzez ponowne stworzenie osoby, a to nie pozwala na zmianę, to należy się zastanowić, przy realizacji której łaska odrodzenia się dopełnia. Oczywiste jest, że wraz z wykorzenieniem złych znaków w naszej naturze następuje przejście do tego, co najlepsze. Jeśli więc zgodnie ze słowami Proroka, obmywszy się w tej tajemniczej kąpieli, przez wolę oczyściliśmy się, zmywając „nieprawość z dusz naszych” (Izaj. 1:16), to staliśmy się lepsi i przemienieni w najlepszych. Jeśli kąpiel służyła ciału, a dusza nie pozbyła się namiętnych nieczystości – wręcz przeciwnie, życie w tajemnym działaniu jest podobne do życia przed tajemnym działaniem, to choć odważę się powiedzieć, powiem i nie odmówię, że dla takiej wody pozostaje woda, bo w narodzonym nie ma wcale daru Ducha Świętego, gdy nie tylko podła drażliwość, namiętność pożądliwości, rozwiązłych i nieprzyzwoitych myśli, arogancji, zazdrości i pychy służyć jako profanacja obrazu Boga, lecz zyski wynikające z nieprawości pozostają w nim, a żona nabyta w wyniku cudzołóstwa, nawet po tym, nadal służy jego zmysłowości. Jeżeli to i podobne rzeczy dzieją się w ten sam sposób zarówno przed, jak i po chrzcie w życiu ochrzczonego, to nie da się określić, co się w nim zmieniło, widząc go takim, jakim był wcześniej. Obrażeni, oczernieni, pozbawieni własności nie dostrzegają żadnej zmiany w tym, co zostało powiedziane. Nie słyszą też od niego słów Zacheusza: „Kogokolwiek obraziłem, do tego wrócę czwórkami” (Łk 19,8). To, co powiedzieli o nim przed chrztem, jest tym, co mówią teraz; Nazywa się ich tymi samymi imionami - samolubni, żądni spraw innych, cieszący się z ludzkiego nieszczęścia. Kto więc pozostaje taki, jaki był, a potem opowiada o przemianie w nim na lepsze, jaką dokonuje chrzest, niech usłyszy słowa Pawła: „Jeśli... kto wyobraża sobie, że jest czymś, ten jest bezwartościowy, pochlebia sobie umysłem” (Gal. 6,3), bo aby „być czymś”, trzeba się tym stać. „Malutcy... przyjęli Go” – mówi Ewangelia o odrodzonych, „dał im dziedzinę, aby mogli się stać dziećmi Bożymi” (J 1,12). A ten, kto staje się czyim dzieckiem, jest oczywiście homogeniczny z tym, który go urodził. Jeśli więc przyjąłeś Boga i stałeś się dzieckiem Bożym, okaż swoją wolą, że Bóg jest w tobie, pokaż Tego, który w tobie zrodził. Po jakich znakach poznajemy Boga, po tych samych znakach ten, kto stał się synem Bożym, musi udowodnić swoją bliskość z Bogiem. „Otwiera rękę... i wykonuje wszelkie żywe, dobre przyjemności” (Ps. 144:16), „porzuca nieprawość” (Mich. 7:18), „żałuje... zła” (Jon. 3:10), „Pan jest dobry dla wszystkich” (Ps. 144:9), „i nie ściągaj na co dzień gniewu” (Ps. 7:12), „Pan Bóg jest sprawiedliwy... i nie ma nieprawość w Nim” (Ps. 91:16) i wszystko podobne do tego, czego o Bogu dowiadujemy się z różnych miejsc Pisma Świętego. Jeśli taki jesteś, to naprawdę stałeś się dzieckiem Bożym. A jeśli nadal będziesz miał te same oznaki występku, na próżno będziesz głosić swoje narodziny z góry. Proroctwo powie ci, że jesteś synem człowieczym, a nie synem Najwyższego, kochasz marność, szukasz kłamstwa (Ps. 4:3). Czy nie wiecie, że człowiek staje się synem Bożym dopiero wtedy, gdy zostaje świętym? Do tego trzeba dodać resztę, że korzyści, zgodnie z obietnicami, przygotowane dla tych, którzy dobrze żyli, są takie, że nie da się ich opisać słowami. Jak bowiem przedstawić: „Czyje oko nie widziało i ucho nie słyszało, a serce ludzkie nie wzdychało” (1 Kor. 2:9)? A bolesne życie grzeszników nie ma porównania z tym, co zakłóca poczucie życia tutaj - wręcz przeciwnie, bez względu na to, jak nazwiecie tam kary, nie będzie małej różnicy. Bo kiedy słyszysz słowo „ogień”, uczysz się wyobrażać sobie w myślach coś innego z tego ognia, ponieważ ten ogień zostaje zastąpiony czymś, czego nie ma w tym ogniu. Bo ten ogień nie gaśnie, doświadczenie odkryło wiele środków gaśniczych dla tego samego ognia i istnieje wielka różnica między ogniem, który gaśnie, a tym, który nie pozwala na ugaszenie. Dlatego to drugie jest czymś innym, a nie tym samym, co pierwsze. I znowu słyszysz o robaku; nie wspominaj w myślach po imieniu o robaku ziemskim. Dodatek, że robak nie umiera, sugeruje zrozumienie jakiejś innej natury, wykraczającej poza to, co jest nam znane. Skoro więc dana jest nadzieja przyszłego życia, aby według sprawiedliwego sądu Bożego, z woli każdego narodziło się to, co mu się podoba, wówczas zadaniem cnotliwych będzie nie patrzenie na teraźniejszość, ale na to, co będzie później, ale w tym krótkim i tymczasowym życiu położyć podwaliny pod niewysłowioną błogość i z dobrą wolą sprawić, by próba zła była sobie obca, zarówno teraz, w tym życiu, jak i po wszystkim, w wiecznej nagrodzie.