Голема најава

Во расправата „Големото катехетичко слово“ (околу 385 г.) свети Григориј Ниски ги поставува главните начела на христијанската доктрина и ги брани пред лицето на паганите, Евреите и еретиците. Ова дело, најважно за подоцнежната теолошка традиција, претставува едно од првите систематски прикази на христијанската догма. Расправата се состои од предговор и 40 поглавја, кои според содржината можат да се поделат на три дела. Во првиот дел на свети Григориј го објаснува учењето Божјо (теологија), во вториот - за економијата на нашето спасение (oikonomia), во третиот - поучува за светите тајни. Во предговорот, светителот им се обраќа на катихистите („водачи во светата тајна на побожноста“) со совети за тоа како догматските вистини треба да се поучуваат на различни групи катихумени. Овде се дадени и докази за постоењето на Бог и Неговото единство. Првиот дел (поглавје 1–4) зборува за единствениот Бог во три Лица, за едносупстанцијалноста на Синот со Отецот и за Божеството на Светиот Дух. Вториот дел (поглавје 5–32) ја изложува доктрината за создавањето на ангелите и човекот, потеклото и суштината на злото и ја разгледува сотериолошката мисија на Христос. Свети Григориј го прикажува своето учење за Христос како Доктор на човечката природа: Спасителот дојде да ги откупи луѓето од силата на ѓаволот. Дискутирани се и прашањата зошто Бог не ги спасил луѓето само со Својата семоќ и зошто откупувањето било постигнато толку доцна. Третиот дел (поглавје 33–40) зборува за човечката асимилација на благодатта на откупувањето преку светите тајни на Крштевањето и Евхаристијата. Учеството во овие тајни и верата во Света Троица се главните услови за спасение на секој човек. „Големо катехетичко слово“ од свети Григориј Ниски веќе за време на неговиот живот уживаше огромна популарност и се сметаше за едно од најдобрите изложби на христијанската сотериологија. *Насловот на делото на грчки е Λόϒος κατηχητικός. *Насловот на делото на латински е Oratio catechetica magna. На водачите на побожниот живот им треба катехумен збор, за да може Црквата да се зголеми од зголемувањето на бројот на спасените, кога наученото слово на верата ќе стигне до ушите на неверниците. Но, не истиот метод на настава е погоден за секој што му пристапува на зборот. Напротив, неопходно е објавата да се разгледува со разлики во верувањата, имајќи ја предвид истата цел на зборот, но користејќи ги средствата што водат до неа на различни начини. Зашто Јудејецот е преокупиран со други поими, а оној што живее во елинизмот е преокупиран со други; Аномеј, Манихејците, следбениците на Маркион, Валентин, Василид и останатите од списокот на оние кои грешат во разни ереси, бидејќи секој од нив е преокупиран со свои концепти, го прават неопходно да се влезе во борба со сопствените предрасуди. Зашто методот на исцелување мора да се земе предвид и со видот на болеста: со истото не можеш да го излечиш многубоштвото кај Грците и кај Евреите немањето вера во единородниот Бог; и оние кои се заведени од ереси не можат да бидат отфрлени со истото од измамничките концепти што ги формирале за догмите. Начинот на кој друг би го исправил следбеникот на Сабели нема да му направи добро на Аномеј; расправија со Манихеј нема да му биде од корист на Евреин. Но, според кажаното, потребно е при секое интервју да се согледаат предрасудите кај луѓето и да се зборува во согласност со грешката на секој од нив, прво поставувајќи одредени принципи и разумни барања, за од она што се препознава и според двете страни, мислата доследно да се открие сама по себе. Затоа, кога има интервју со некој од хеленистите, добро е говорот да се започне вака: прашајте дали тој претпоставува дека постои Божество или се согласува со учењето на атеистите? Ако тврди дека не постои Бог, тогаш оние кои вешто и мудро управуваат со светот нека се доведат до сознанието дека постои одредена моќ, покажувајќи само по себе дека таа е над се. Ако тој не се сомнева дека Бог постои, но е склон да ги прифати предлозите за мноштвото на божеството, тогаш ќе расудуваме со него по следниот редослед: дали тој го препознава Божеството како совршено или недоволно? И бидејќи тој веројатно ќе и припише совршенство на природата Божја, јас ќе барам од него совршенство во сè што е умствено претставено во Божеството за да не изгледа како мешавина на спротивности, на недоволно и совршено. Но, дали тоа ќе биде предмет на шпекулации во однос на моќта, или во однос на концептот на добро, или во однос на мудроста, нераспадливоста и вечноста и која било друга божествена идеја? Врз основа на ова размислување, се согласуваме со природата на Бог дека совршенството се гледа во сè. Кога тоа ќе ни се признае, тогаш нема да му биде тешко на умот, забавен од мноштвото богови, да доведе до исповедање на едно Божество. Зашто, ако тој се согласи за субјектот да го препознае како совршен во сè, но потврди дека има многу совршени, чии карактеристични карактеристики се исти, тогаш по сета неопходност ќе им биде неопходно на оние кои не се разликуваат во ниту една модификација, туку се претставени во исти карактеристики, или да укажат на особеноста, или, ако мислата не наоѓа ништо посебно во таа карактеристика, да не измисли разлика во таа карактеристика. Зашто, ако не најде таква разлика дека едното е поголемо, а другото помало, бидејќи концептот на совршенство не дозволува малцинство; ниту такво едното да е полошо, а другото да се претпочита, затоа што никој нема да ја преземе Божеството во нешто што воопшто не му е туѓо на името на полошо; ниту такво дека едното е старо, а другото ново, зашто она што не постои секогаш не одговара на концептот на Божественото; напротив, самиот концепт на Божеството е еден, затоа што, според разумот, во ништо не се наоѓа никаква особеност: тогаш погрешната идеја за мноштво богови е нужно принудена да се ограничи на исповедањето на едно Божество. Ако добрината и правдата, мудроста и моќта се припишуваат подеднакво, нераспадливоста и вечноста се препознаваат на ист начин, како и секоја побожна идеја на умот, тогаш со елиминирање на секоја разлика во секој поглед, мислата за мноштво богови нужно се елиминира од догмата, бидејќи идентитетот во сè ја издигнува верата до единствена догма. Но, како што словото на побожноста и во единството на природата гледа одредена разлика во ипостасите, така што со спорот со Хелените нашето учење не е однесено во јудаизмот, некое вешто разграничување на поимите мора повторно да ги исправи грешките и во ова. А оние кои не ја препознаваат нашата догма, не признаваат дека Божеството е без зборови. Она што тие го признаваат е доволно да го потврди нашето учење. Зашто, кој ќе признае дека Бог не е нем, без сомнение ќе се согласи дека тој што не е нем има збор. Но, човечкиот збор се нарекува и збор. Затоа, ако тој рече дека го разбира Божјото слово како нашите зборови, тогаш ќе биде издигнат на повисок концепт на следниот начин. По сета потреба, мора да се верува дека зборот, како и сè друго, е во согласност со природата. Зашто во човештвото се гледа одредена сила, живот и мудрост; но поради оваа сличност, никој нема да замисли дека животот, моќта и мудроста се исти во Бога; напротив, како што расте нашата природа, значењето на таквите имиња се намалува заедно со неа. Бидејќи нашата природа е расиплива и слаба, затоа животот е расиплив, а силата не е независна, а зборот е испарлив. Во разгледувањето на Севишната Природа, со величината што се промислува во Неа, се возвишува сè што е потврдено за Неа. Затоа, за Божјото Слово ќе се препознае дека, иако се нарекува Слово, сепак нема никаква сличност со нашиот збор, кој преминува во нешто нереализирано, а целата Негова ипостас не се изговара во еден импулс. Напротив, како што нашата природа, бидејќи е минлива, има минливо Слово, така и нераспадливата и секогаш постоечка Природа има вечен и независен Збор. Ако, како резултат на ова, се препознае дека Словото Божјо постои вечно, тогаш по секоја потреба ќе биде неопходно да се препознае дека ипостасот на Словото е во животот. Зашто е недозволиво да се мисли дека Словото, како камењата, постои неживо. И ако нешто постои како рационално и бестелесно, тогаш, се разбира, тоа живее. Ако се одвои од животот, тогаш, без сомнение, тоа веќе не е ипостас. Напротив, докажано е дека е безобразно да се препознае Божјата реч како нехипостатична. Затоа, како резултат на ова, исто така е докажано дека овој Збор мора да се замисли во животот. Бидејќи, по секоја веројатност, сите се сигурни дека природата на Словото е едноставна и не покажува никаква двојност или сложеност, тогаш никој нема да го замисли Словото во животот преку заедницата на животот. Зашто, ако некој тврди дека една работа се состои од друга, тогаш таквата претпоставка не ја исклучува сложеноста; Напротив, кога ќе се препознае едноставноста на Словото, потребно е да се мисли дека Словото не е дел од животот, туку самиот живот. Затоа, ако Словото живее, како самиот живот, тогаш, се разбира, има моќ на слободна волја, бидејќи ништо што нема волја не припаѓа на бројот на живите суштества. Како резултат на она што е кажано, побожно е да се заклучи дека оваа волја е моќна. Зашто, ако некој не го препознае како моќен, тогаш ова, се разбира, ја пренесува идејата за немоќ. Но, концептот на немоќ е далеку од концептот на Божественото, бидејќи ништо несоодветно не се појавува во Божествената природа. По сета потреба, силата на Словото мора да се препознае како и намерата, така што во едноставното нема да се чини дека има конфузија и слив на спротивности - немоќ и сила, видени во истата намера, ако само Тој има доволно сила за едниот, а за другиот е немоќен. Исто така, неопходно е да се признае дека волјата на Словото, имајќи моќ за сè, нема склоност кон ништо лошо, бидејќи секоја желба за зло е туѓа на природата на Бога. Напротив, она што е добро сака сè, а она што тој го сака е, без сомнение, можно за Него; Тоа не го остава неисполнето она што е можно, туку ја внесува во ефективност секоја волја за правење добро; добар е светот и сè што е мудро и вешто во него. Значи, сè е дело на живото и независно Слово, затоа што Тоа е Словото Божјо - Словото кое слободно избира, затоа што живее, Словото кое е способно да прави сè што ќе избере, Словото што го избира, без сомнение, она што е добро, мудро и само она што е најдобро во смисла. Значи, бидејќи светот, како што се препознава, е нешто добро, во претходните зборови е докажано дека светот е дело на Словото, слободно избира и има моќ да прави добро; и ова Слово е различно од Оној чијшто е Зборот (затоа што ова именување е на некој начин релативно), а во името „Слово“ потребно е да се подразбира Отецот на Словото; без да биде ничиј збор, тоа не би било Зборот. Значи, ако разбирањето на оние што слушаат, според релативното значење на имињата, го разликува и самиот Збор и Оној од кого е, тогаш нема опасност нашата тајна, наоѓајќи се во конфронтација со хеленските концепти, да им попушти на оние што го претпочитаат еврејското мислење; напротив, подеднакво ќе ја избегне недоследноста во учењето и на Грците и на Евреите, исповедајќи дека постои живо, активно и творечко Слово Божјо, кое Евреинот не го дозволува, и дека и самото Слово и Оној од Кого по својата природа не се разликува. Како што велиме за нашиот збор, тој е од умот, но не е целосно ист со умот и не е сосема различен од него, бидејќи е од умот, т.е. нешто друго освен умот; и бидејќи самиот ум доведува до откривање, тој не може да се замисли како различен од умот. Напротив, да се биде едно со него по природа, што е предмет; така што Словото Божјо по својата независност се разликува од Оној од Кого има ипостас и бидејќи во себе го покажува истото што се гледа во Бога, тогаш по природа е едно и исто со Него, пронајдено според истите знаци. Зашто, без разлика дали добрината, моќта, мудроста, вечноста на битието, невмешаноста во порок, смртта и расипаноста, совршенството во сè или нешто сосема слично на ова стане знак што влегува во концептот на Отецот, тогаш со истите знаци ќе го најдете Словото кое постои од Него. Но, како што го препознаваме Словото во повисоката природа по неговата сличност со нашиот збор, на ист начин ќе бидеме доведени до концептот на Духот, гледајќи во нашата природа некои сенки и сличности на неискажлива моќ. Но, нашето дишење е привлекување на воздухот, супстанца туѓа за нас, која нужно се вовлекува и се внесува во составот на нашето тело, а токму при изговорот на зборот станува глас, кој ја открива моќта на зборот. Побожно е да се мисли дека во природата Божја постои Божјиот Дух, бидејќи се препознава дека постои Божјо Слово, затоа што Словото Божјо не треба да биде недоволно од нашето слово, што би следело доколку, кога нашиот збор ќе ни се претстави заедно со духот, Божјото Слово, според нашето верување, било претставено без Духот. Божествена е и мислата дека она што не е туѓо, како нашиот здив, однадвор, се влева во Бога и станува Дух во Него. Напротив, како што слушнавме за Божјото Слово, го препознавме Словото не како нешто нехипостатичко, кое потекнува од учењето, изговарано со помош на гласот и се распрснувало по изговорот, ништо друго освен да претрпиме нешто слично на она што, како што гледаме, се случува со нашиот збор, туку самопостоечко, слободно, активно и семоќно - така бевме научени за душеноста на Бога и семоќни. не мислиме на здивот. Зашто, без сомнение, големината на Божјата сила би била уништена ако го земеме Духот во Бога како нешто слично на нашиот здив. Напротив, ние ја разбираме самопостоечката моќ, која сама по себе се појавува во посебна ипостас, е неразделна од Бога, во кого се наоѓа, и од Божјото Слово, кое придружува, не излеано во заборав, туку, како и Божјото Слово, ипостасно постои, слободна, самодвижечка, активна, секогаш го избира она што е добро, и за секој придружник има сила. Поглавје 3 Неразбирливоста на тројството Затоа, кој прецизно навлегува во длабочините на светата тајна, иако неговата душа опфаќа одреден скромен во својата неразбирлива концепција за учењето на теологијата, сепак не може со зборови да ја разбере оваа неискажлива длабочина на светата тајна: како истото е и бројно и избегнува да брои; и изгледа одвоено, и е содржано во едно; и се разликува по ипостас, а не е поделен во темата; и пак друго е Оној Кој го има Словото и Духот. Но, кога ќе разберете што се разликува во Нив, единството на природата не дозволува повторно поделба, така што моќта на единството на заповедта не се дели, пресече на различни божества, а учењето не се согласува со еврејската догма, туку меѓу двете претпоставки минува вистината, соборувајќи ја секоја од ересите и од секое позајмувајќи го она што е корисно за себе. Зашто догмата на Евреинот е соборена со исповедањето на Словото и верата во Духот, а политеистичката грешка на Елините е уништена од единството по природа, што ја отфрла мислата за мноштво. Но, повторно, по правилното поправање на злата претпоставка и кај двете, од еврејскиот концепт нека остане единството на природата, а од хеленизмот - една разлика во ипостасите. Зашто, како со некакво исправување, оние што грешат за единството се бројот на Троица, а оние што одат во мноштво, учењето на единството. Поглавје 4 Одговор на еврејскиот приговор Но, ако некој Евреин противречи на ова, тогаш нашиот одговор до него нема да ни биде тежок според неговото учење. Зашто откривањето на вистината е исцрпено во догмите во кои тој бил воспитан. Дека Божјото Слово и Божјиот Дух се самопостоечки сили со кои е создадено се што настанало и се содржани сите суштества, тоа јасно го докажува вдахновеното Свето писмо. Но, доволно е да се спомене еден доказ, а потрагата по многумина да се остави на повредните. Речено е: „Со словото Господово се зацврстија небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“ (Пс. 33:6). Со кое Слово и со кој Дух? Словото не е говор, а Духот не е здив. Зашто, дали тие навистина ќе ја замислат Божеството да биде слично на нашата човечка природа и ќе почнат да учат дека Создателот на Универзумот постапува на ист начин како и ние, со зборови и во ист дух? Но, дали таквата моќ ќе дојде од искази и од здив, доволна за да ги сочинува небесата и небесните сили? Зашто, ако Божјото Слово е како нашиот говор, а Божјиот Дух е како нашиот дух, тогаш оние како нас, без сомнение, имаат слична моќ, а Божјата Реч има исто толку моќ колку и нашата. Но, вдишувањата што произлегуваат заедно со исказите не се ниту ефективни, ниту хипостатички. Се разбира, оние кои го сведуваат Бог на сличност со нашиот збор ги прават неефикасни и нехипостатични. Ако, како што вели Давид, небесата биле воспоставени со Словото Господово и нивните сили го земале својот состав во Божествениот Дух, тогаш светата тајна на вистината е цврста, учејќи нè да го исповедаме Словото во суштина, а Духот во ипостас. Поглавје 5 Премин кон доктрината на Воплотувањето. Создавањето на човекот и неговата слобода Но, иако постоењето на Божјото Слово и Дух нема да го оспорува Гркот од општите концепти или Евреин врз основа на Светото писмо, сепак, секој од нив нема да ја одобрува економијата на Бог Словото според човештвото, сметајќи дека е неверојатно и непристојно да се тврди ова за Бога. Затоа, ќе ги убедиме оние кои се расправаат од друг почеток да веруваат и во ова. Дали веруваат дека сè настанало со Словото и мудроста на Создателот на Универзумот или оваа позиција е неверојатна за нив? Но, ако тие не се согласуваат дека создавањето на суштествата било контролирано од Словото и мудроста, тогаш немоста и недостатокот на уметност ќе се сметаат за почеток на Универзумот. Ако ова е апсурдно и безбожно, тогаш, без сомнение, тие се согласуваат дека, според нивната исповед, Словото и мудроста управуваат со суштествата. Но, во она што му претходеше, се докажа дека Словото не е оваа изрека, или потекнува од некое знаење или од мудрост, туку некоја суштински постоечка моќ, која слободно избира се што е добро и, во согласност со изборот, има можност да го прави тоа. И бидејќи светот е добар, неговата причина е моќта што сака и создава добро. Ако независноста на целиот свет зависи од моќта на Словото, како што покажа редоследот на говорот, тогаш, по сета потреба, за деловите на светот не треба да се замислува друга причина за нивниот состав, освен за истиот Збор, со кој сè настанало. Но, без разлика дали некој сака да Го нарече Слово, или мудрост, или моќ, или Бог, или нешто друго високо и преподобно, да не се грижиме за тоа. Зашто и да се најде изрека или име што укажува на темата означена со овие звуци, има едно - вечната Божја сила, создавање суштества, измислување на досега нереализираното, содржи она што е создадено, обезбедување на иднината. Значи, овој Бог, Слово, Мудрост, Сила, како што се испоставува, со поврзаноста на говорот, е Творец на човечката природа, не донесен од никаква потреба во структурата на човекот, туку со изобилство на љубов, донесе такво живо суштество во постоење. Зашто Неговата светлина не требаше да остане невидлива, Неговата слава недоверена, Неговата добрина непозната, и сè друго што се гледа во природата Божја, неактивен, ако немаше учесник што уживаше во неа. Според тоа, ако човекот настане за да стане причесник на божествените благослови, тогаш, нужно, тој е уреден така што ќе биде способен да учествува во благословите. Како што окото, поради зракот природно скриен во него, е во комуникација со светлината, привлекувајќи го со својата вродена сила она што му е слично, така и во човечката природа беше неопходно да се спои со нешто слично на Божественото, за, во согласност со ова, да го посака она што е карактеристично за него. Зашто, дури и во природата на немиот, она што му е доделено да живее во вода и во воздух е уредено во согласност со секој вид на живот, така што, според одреден состав на телото, и кај двата неми, воздухот е карактеристичен и сличен на едниот, а водата на другиот. Слично на тоа, личноста донесена во постоење за да ужива во божествените благослови мора да има во својата природа нешто слично на она во што учествувал. Затоа е украсен со живот, и со зборови, и со мудрост и со сите божествени благослови, та поради секој од овие дарови да има желба за она што му е дописно. Бидејќи и вечноста е меѓу благословите својствени на Божјата природа, неопходно беше, без сомнение, нашата природа, по својата структура, да не биде лишена од својот удел во неа и да има бесмртност во себе, за да може со својата вродена сила да го спознае Севишниот и да ја посакува вечноста Божја. Книгата на светот го изрази тоа со сеопфатен збор во една изрека кога вели дека човекот е создаден според Божјиот лик. Зашто, во ова подобие во сликата лежи, се разбира, пресметката на карактеристичните карактеристики на Божеството, а блиску до таквото учење е она што Мојсеј историски го кажува за ова, во форма на наратив кој ни нуди догми. Овој рај, ова препознатливо својство на овошјето, чиешто јадење не служи за полнење на желудникот, туку им дава на оние кои вкусиле знаење и вечност на животот - сето тоа е во согласност со она што претходно го видовме за човекот, имено, дека неговата природа првично била добра и изобилувала со добра. Но, можеби она што е кажано ќе биде оспорено од некој што гледа во сегашноста и мисли да го осуди ова учење како невистинито, бидејќи сега гледа личност во погрешна состојба, но, очигледно, во речиси спротивна состојба. Зашто каде е богообразноста на душата? Каде е телото кое не е подложно на страдање? Каде е вечноста на животот? Човекот е смртен, страствен, пропаѓачки, по душа и тело расположен за секакви страсти. Со тврдењето на ова и слични работи за природата и напаѓањето на неа, приговарачот ќе претпостави дека предложената доктрина за човекот е побиена од него. Но, за говорот ни најмалку да не отстапува од природната поврзаност, накратко да разговараме и за ова. Вистинската неусогласеност на човечкиот живот не служи како доволен доказ дека личноста никогаш не била во добра состојба. Бидејќи тој е Божјо дело и Бог го создал ова живо суштество преку добрината, никој нема право да размислува така за причината поради која добрината била причина за создавањето. Напротив, уште една вина е што во оваа состојба сега сме лишени од она што е најпосакувано. Почетокот е кај нас и за ова повторно зборовите не се надвор од она што се согласуваат оние што се противат. Кој го создал човекот да биде причесник на Неговите благослови и во човечката природа му подготвил причина за сите совршенства, за со секоја желба да се стреми кон истото, да не го лиши од најдобрите и најскапоцените благослови - мислам на дарот на неропството и слободата. Зашто, ако некоја нужда надвладее над човечкиот живот, тогаш од оваа страна сликата би станала неточна, поради оваа различност би станала далеку од Прототипот. За природа подредена и поробена на некои потреби, дали може да се нарече слика од кралска природа? Според таквото подобие во сè со Божественото, човекот, без сомнение, во својата природа треба да има автократија и неропство, така што учеството на добрата би било награда на доблест. Па, прашувате: зошто тој, кој во се беше почитуван со најубавите дарови, размени благослов за полошо? Но, одговорот на ова е јасен. Секое потекло на злото имало свој почеток не во Божјата волја, бидејќи пороците не би биле предмет на вина, припишувајќи си го Бога како негов творец и татко. Напротив, злото некако се јавува внатре, составено од слободна волја, кога има некакво отстранување на душата од доброто. Зашто, како што видот е активност на природата, а слепилото е лишување од природна активност, така и доблеста е спротивна на порокот. Невозможно е да се замисли друго потекло за порокот освен отсуството на доблест. Како што темнината ќе го следи повлекувањето на светлината, но со светлината нема темнина, така и додека има добрина во природата, порокот сам по себе не е остварлив; Отстранувањето на најдоброто го прави потеклото на спротивното. Значи, бидејќи ова е карактеристичното својство на слободата, слободно да избираш што сакаш, тогаш за тебе виновникот за вистинските зла не е Бог, кој создал неропска и независна природа, туку неразумот, кој избрал лошо наместо добро. Поглавје 6 Како се случи падот на човекот Но, може да прашате и за причината за произволниот грев, бидејќи тука води поврзаноста на говорот. Така, повторно ќе најдеме некој солиден почеток од кој ќе биде објаснето и ова прашање. Ова е одредено учење што го добивме од нашите татковци. И ова учење не е чудесна приказна, туку својата веројатност ја црпи од самата наша природа. Кај суштествата се забележува нешто двојно, бидејќи погледот кон нив е поделен на ментален и сетилен. И, покрај тоа, ништо не може да остане во природата на суштествата што не одговара на оваа поделба. Овие типови на суштества меѓу себе се разликуваат по голема бездна, така што ниту сетилото има ментални карактеристики, ниту менталното - сетилно, туку, напротив, секое се одликува со спротивни особини. Зашто менталната природа е нешто етерично, нематеријално и без форма, додека сетилната природа, по самото име, е предмет на набљудување од сетилата. Но, како што во самиот сетилен свет, со големата меѓусебна спротивставеност на елементите, се забележува одредена хармонија, воспоставена од спротивното со таа Мудрост која владее со Универзумот, и така, во целото создание постои согласност со себе и соединувањето на едногласноста на никаков начин не се раствора со природна спротивставеност - така, вака, според Божјата мудрост, сè што е еднакво учествува во менталното мешање и менталното. убаво и ниедно суштество не останува без наследство во најдобрата природа. Според тоа, областа што одговара на менталната природа е суптилна, интелигентна, лесно подвижна суштина, која, по премиум многу во својата природа, има голема афинитет со менталното. Но, според најдобрата промисла, и со сетилната природа, доаѓа до одредено распаѓање на умственото, така што во создавањето, како што вели апостолот, „ништо“ не е „обележано“ (1. Тим. 4, 4) и лишено од Божественото заедништво. Затоа мешањето на умственото и сетилото го покажува Божјата природа во човекот, како што учи книгата на светот. Зашто е речено: „Го тргнав правот од земјата, Бог го создаде човекот“ (1. Мој. 2:7) и со Свое вдахновение му подари живот на созданието, за земното да се воздигне со божественото и една единствена благодат подеднакво да помине низ целото создание за време на распаѓањето на земната природа со премиумната природа. Значи, бидејќи интелигентното суштество било претходно реализирано и секоја од ангелските сили, според Силата која владее со сè, е опремена со некаква активност за составување на Универзумот, тогаш имало одредена сила назначена да ја одржува натприродната земја и да ја поседува, за таа цел зајакната од таа Сила што ја гради економијата во Универзумот. Тогаш се подготвува земното суштество, образот на небесната сила (а ова живо суштество е човекот, во кој божјата убавина на умствената природа се спојува со некоја неопислива сила); а оној на кого му е дадена задача да надгледува се што е натприродно, го препознава тоа како опасно и неподносливо за себе, ако од природната природа се покаже дека постои некоја суштина што наликува на повисоко достоинство. Но, како некој што не е создаден за зло од Создателот на Вселената од добрина, паднал во страста на зависта, не е доменот на ова дело детално да се опише, а за неверниците ќе може накратко да се понуди збор за тоа. Разликата меѓу доблеста и порокот не е претставена како разлика помеѓу кои било две хипостатички појави. Напротив, исто како што она што не постои се спротивставува на она што постои, и не може да се каже дека она што не постои е хипостатички различно од она што постои, (ние потврдуваме дека непостоењето е спротивно на битието; на ист начин, порокот е спротивен на концептот на доблест, не како нешто што постои само по себе, туку како нешто што се разбира со отсуството на нешто подобро. нешто само по себе постоечко, но лишено од претходна способност, затоа потврдуваме дека порокот се гледа во лишувањето од доброто, како да се појавува некаква сенка кога ќе се отстрани зракот. Затоа, бидејќи несоздадената природа не дозволува движење придружено со преобразба, преобразба, промена, сепак тоа се врши со создавање во афинитет со промената, бидејќи самата ипостас на суштеството започнала со промена, со тоа што со Божествената сила непостоечкото се претворило во постоечко, а споменатата сила исто така е создадена, избирајќи со слободно движење она што му е угодно; тогаш, бидејќи таа го затвори своето разбирање за доброто и туѓото за завист, како некој што ги покрива очите со рацете и гледа темнина на сонце, со самиот факт што не сакаше да го разбере доброто, таа го сфати спротивното од доброто - а тоа е завист. Неспорно е дека почетокот на секоја работа е причината за она што се случува веднаш зад него. На пример, здравјето е проследено со просперитет, активност и живот со задоволство; зад болеста се крие слабост, неактивност, досаден живот, а сè друго веднаш го следи неговиот почеток. Затоа, како што бестрасноста служи како почеток и темел на доблесниот живот, така и склоноста кон порокот што произлезе од зависта стана пат кон секое зло што го следеше. Зашто, кој еднаш развил склоност кон злото, создавајќи завист во себе преку одбивност кон благодатта, е како камен што, откорнат од врвот на планина, со сопствената тежина го пробива по падината и ги прекинал природните врски со доброто, се оптоварил и му се поклонил на пороците, намерно, како да е однесен од екстремната сила и бремето. некои од Создателот за да помогнат во заедништвото на најдобрите, го направија соучесник во измислувањето на зли измислици, подмолно и лажно му приоѓаат на човекот, убедувајќи го да си нанесе смрт и да стане самоубиец. И, како човек зајакнат со Божјиот благослов, тој беше голем по достоинство, бидејќи беше поставен да царува над земјата и над сè што е на неа; имаше прекрасен изглед, бидејќи стана слика на примитивна убавина; тој по природа беше нестраствен, затоа што беше подобие на Нестрастниот; исполнети со смелост, уживајќи во самата манифестација на Бога лице в лице; Тоа ја разгоруваше и страста на завист кај непријателот и му беше невозможно со никаков напор или принуда да го направи она што го сака, бидејќи силата на Божјиот благослов ја надвладеа неговата принуда - тогаш тој успева да направи од човекот отпадник од силата што го зајакнува, за да стане подложен на неговата злоба. И, како во светилка, кога фитилот е зафатен со оган, ако некој, немајќи сила да го изгасне пламенот со здив, измеша вода во маслото, тогаш со овој изум ќе го ослабне пламенот, така и противникот, со измама мешајќи го порокот во човечката волја, го направил така што благословот почнал да бледнее и слабее, со што не навлегува спротивното. Како што спротивното на животот е смртта, силата е слабост, така благословот е проклетство, смелоста е срам, а секое добро е спротивно на сè. Затоа сега, кога таквиот почеток служеше како причина за таков крај, меѓу вистинските зла го гледаме човештвото. Поглавје 7 Зошто Бог не е автор на злото И никој не прашува: дали Бог, предвидувајќи ја човечката несреќа што ќе ги снајде луѓето преку непромисленост, почна да создава, а можеби за човекот ќе беше пополезно да не настане отколку да остане во зло. За оние кои се вклучени во измамата на манихејските догми веруваат дека ова е основата на нивната заблуда, како да со тоа докажуваат дека Творецот на човечката природа не е добар. Ако, иако Бог не знае ништо за она што постои, човекот сепак е во зло, тогаш концептот за Божјата добрина нема да стои, освен ако Бог не донесе во живот човек кој мораше да живее во зло. Зашто, ако добрата природа и активност се секако добри, тогаш овој тажен и пропаѓачки живот, велат противниците, не може да се препознае како создавање на Доброто. Напротив, виновникот за таквиот живот мора да се претпостави дека е некој друг кој има природа наклонета кон злото. Сето ова и слично за оние кои длабоко прифатиле во себе, како некаква измамничка боја, ова еретичко заведување, поради видлива веројатност, се чини дека има некаква моќ; но за оние кои се повеќе навлегуваат во вистината, јасно се гледа колку е ова нестабилно и како служи како показател за измама. И ми се чини дека би било добро да се претстави апостолот како бранител на ова извинување. Зашто во Посланието до Коринтјаните тој прави разлика помеѓу телесните и духовните состојби на душите, покажувајќи, мислам, со неговите зборови дека доброто или лошото не треба да се проценува со чувство, туку со ставање на умот надвор од телесните појави, за природата на доброто и за неговата спротивност треба да се дискутира само по себе. Зашто „оној што е духовен“, вели апостолот, „се труди... сè“ (1. Кор. 2:15). За оние кои шират учења слични на погоре споменатите, причината за нивниот изум може, мислам, да биде тоа што, ограничувајќи го доброто на пријатноста на телесното задоволство (бидејќи природата на телото, сложена и блиску до распаѓање, нужно е подложна на страдање и болест, а овие страдања ќе бидат проследени со истото болно чувство), тие мислат дека создавањето на човекот е дело на злото; така што ако нивниот умствен поглед се протегаше повисоко и, оттргнувајќи го умот од наклонетоста кон задоволствата, нестрасно гледаа во природата на суштествата, ќе препознаат дека злото не е ништо друго освен порок. Секој порок, не како нешто што постои само по себе и се покажува како независно, ја има карактеристичната карактеристика што е недостаток на добро. Зашто надвор од слободната волја не постои првобитно зло; но злото се нарекува зло затоа што не е добро; непостоечкото не се одржа; а творецот на неуспешните не е Творец на остварените суштества. Затоа, Бог не е причина за злото - Создател на битијата, а не на она што не постои; Кој го создаде видот, а не слепилото; доблест, а не лишување, посочена како подвиг на волја; Тој претпоставуваше добар крај за оние кои живеат доблесно, и за она што Самиот Самиот Самиот угодно, ја потчинува човечката природа не со никаква неопходна принуда, како жив сад, неволно привлекувајќи ја кон доброто. Но, ако, кога светлината сјае чисто при ведро време, некој доброволно му го замати видот со очните капаци, тогаш не е сонцето причината што човекот не гледа. Поглавје 8 Значењето на болеста и смртта Но, се разбира, оние кои имаат на ум уништување на телото се огорчени и тешко им е што нашиот живот е уништен од смртта. Така, во овој тажен настан, нека го види изобилството на Божјите добри дела, зашто тоа, можеби, најверојатно ќе го доведе до чудење од Божјата милосрдна грижа за човекот. Препорачливо е да се живее живот на учество во уживањето во она што некој го посакува. И ако некој го мине својот живот во маки, тогаш препознава дека е поповолно самиот да не постои отколку да постои и да страда. Затоа, да испитаме дали Дарителот на животот има нешто друго на ум освен тоа дека нашиот живот треба да биде што е можно подобар за нас? Бидејќи со слободното движење сме се вовлекле во заедница со злото, со некакво задоволство, како некој вид отров зачинет со мед, мешајќи го злото во природата, и преку тоа, лишени од блаженството, кое, како што си замислуваме, се состои во не страдање, сме се претвориле во порок, тогаш поради оваа причина човекот, како некој скуден сад по испуштањето на земјата, го има повторно распаѓањето. согледано, тој може да воскресне вратен во првобитната форма. Мојсеј ни ја изнесува истата догма историски и во загатки. Сепак, дури и во загатките наставата содржана е јасна. Зашто тој вели дека кога првите луѓе го допреле забранетото и се изложиле од ова блаженство, тогаш Господ им наметнал на првородените „облеки од кожа“ (1. Мој. 3:21), како што ми се чини, не насочувајќи го значењето на говорот кон овие кожи (зашто од кои закланите животни биле отстранети кожите и измислена облека за луѓето? Но, бидејќи секоја кожа одвоена од животно е мртва, мислам дека после ова Исцелителот на нашата изопаченост, за да не остане вечно во нас, се разбира провидно, им ја наметна на луѓето способноста да умираат, што беше разликата на немиот карактер. Зашто, наметка е нешто што ни е наметнато однадвор, што му служи на телото за привремена употреба, а не слично на природата. Затоа, според посебно гледиште, мртвилото се пренело од природата на немиот во природата создадена за бесмртност, ја покрива нејзината надворешност, а не нејзината внатрешност, го опфаќа сетилниот дел на човекот, но не ја допира самата слика Божја. Да, и сетилото се распаѓа и не се уништува, зашто уништувањето е преобразување во ништо, а распаѓањето е повторно разрешување на оние елементи на светот од кои е составена стварта. Но, она што е во овие елементи не пропадна, иако избега од разбирањето на нашите чувства. Причината за распаѓањето е јасна од примерот што го дадовме. Бидејќи сензуалноста е заедничко со лудото и земното, најдоброто и највисокото оценување на убавото со одобрување на сетилата станало грешно, а грешката во проценката на убавото ја произвела спротивната состојба, тогаш делот од нас што станал непристоен, се распаѓа од прифаќањето на спротивното. Примерот е изразен на следниов начин: да претпоставиме дека одреден сад е направен од глина и за некоја цел е исполнет со стопено олово. Оловото истурено во него се стврднало и останува така што не може да се излее, но сопственикот на садот сака да го направи соодветен за себе; Познавајќи ја скудната уметност, тој откинува парчиња од оловото, а потоа повторно го прави садот за своја употреба во претходната форма, ненаполнет со измешаната материја. Исто така, Создателот на нашиот сад, бидејќи порокот беше измешан со сетилниот дел, мислам на телото, откако ја разложи во себе сета супстанција што го прими злото и повторно создаде во воскресението без никаква примеса на спротивното, го враќа садот во првобитната убавина. Но некакво поврзување и соопштување на грешните страсти се случува во душата и телото, т.е. постои одредена сличност меѓу телесната смрт и духовната смрт, бидејќи како што во телото го нарекуваме отстранување на сетилниот живот смрт, така и во душата го нарекуваме разделување на вистинскиот живот смрт. Затоа, бидејќи, според претходно кажаното, едно е заедништвото на злото, кое се гледа во душата и телото (затоа што злото доаѓа на дело преку душата и преку телото), тогаш смртта на распаѓање поради нанесувањето на мртвите кожи не ја засега душата, зашто како може да се разложи нешто што не е сложено? И бидејќи има потреба од некакво исцеление за да се одземе од душата нечистотијата што прераснала во неа, затоа во реалниот живот е предложено исцелувањето од доблеста за залечување на таквите рани; ако душата остане неизлечена, тогаш исцелувањето и е резервирано во идниот живот. Но, како што има некои разлики во телесното страдање: на некои од нив им е удобно, додека на други им е тешко да прифатат третман, а сечење, каутеризација и горчливи лекови се користат за да се стави крај на страдањето што се вкоренило во телото, така и идниот суд ветува нешто слично на исцелување на менталните болести. За слабите луѓе ова е закана и востание на таги, за преку страв од болна одмазда да станеме мудри додека не го избегнеме порокот, но според верата на посмислените луѓе, ова е исцелување и исцелување од Бога, издигнување на Неговото создание до првобитната благодат. Како што оние кои со сечење или каутеризирање ги отстрануваат од телото неприродно израснатите калуси и брадавици, не без мачење, ги лекуваат благонаклонетите, но не ги повредуваат на штета на страдалникот, така и сите материјални ексцеси што ја закоравуваат нашата душа, закоравени од комуникацијата со страстите, се отсечени и избришани за време на судот на мудроста, како што вели Божјата моќ. Евангелието, според реченото: „Не бараат здравје на лекар, туку на болниот“ (Матеј 9:12). Бидејќи во душата настанала голема сродност со злото, тогаш, исто како што отсекувањето на брадавица што чеша ја боцка површината на телото (зашто надвор од природата, она што пораснало заедно со природата со некаква симпатија е поврзано со темата и настанува чуден вид спојување на вонземјанинот со нашето, така што чувството, одвоеното од неприродното, како што вели тој, се рани, така се ранува и се разделува и болката. никаде не е пророштво, „исчезнува... при осудите“ (Пс. 39:12) за гревот, тогаш, поради длабоко проникнувачката природа на злото, нужно ќе следат одредени неискажливи и неискажливи болести, чиј опис не може да се изрази со зборови во иста мера како и природата на посакуваните придобивки. Зашто и двајцата не се подложни на моќта на зборовите и се недостапни за гатањето на разумот. Затоа, кој ќе ја погледне целта на мудроста на Куќата во Универзумот нема да најде причина да го нарече Создателот на луѓето, од кукавичлук, автор на злото, велејќи дека Тој или не ја знае иднината, или знае, но го создал човекот не без склоност кон злото, бидејќи дури и познавањето на иднината не ја спречило желбата за она што се прави. За тоа дека човештвото ќе отстапи од доброто, го знаеше Оној кој содржи сè преку моќта на јасновидството и ја гледа иднината заедно со минатото. Но, исто како што го виде отстапувањето, Тој исто така ја разбра молбата на човекот повторно кон добрината. Па што беше подобро? Зарем воопшто не треба да го донесеме нашиот род во постоење, бидејќи предвидов дека во иднина ќе грешиме против убавото, или, откако ќе го создадеме, и ќе го вратиме нашиот болен род во првобитната благодат? Поради телесното страдање, кое нужно нѐ снајде поради минливоста на природата, да го наречеме Бог творец на злото или воопшто да не го препознаеме како творец на човекот, за да не се сметаме за виновник на она што ни предизвикува маки, е знак на крајна кукавичлук кај оние кои доброто и злото го оценуваат со чувство, кои не знаат само дека туѓото и злото е само допирот. од добро. Разликувањето меѓу доброто и злото според трудот и задоволството е карактеристично за немиот карактер; Кај немиите не се случува разбирањето на навистина добрите работи, бидејќи тие не се вклучени во умот и мислата. А дека човекот е прекрасно Божјо дело и создаден за нешто уште поубаво, тоа е очигледно не само од кажаното, туку и од илјада други сведоштва, од кои многу, поради нивната безбројност, ќе поминеме во тишина. Откако го нарековме Бога Творец на човекот, не го заборавивме она што го дискутиравме на почетокот, свртувајќи се кон Хелените, каде што докажавме дека Словото Божјо, како самопостоечко и ипостасно, е и Бог и Словото, опфаќајќи ја сета творечка сила; подобро да се каже, таа е самата сила, има желба за секое добро дело, го остварува сето она што го посакува, бидејќи Неговата волја е придружена со сила; Неговата цел и дело е животот на суштествата; Тој донесе во живот човек, божествено украсен со сите доблести. Бидејќи по природа е променливо само она што постои не како создадено, туку она што е произведено од несоздадена природа од непостоечко, тогаш, откако директно започна да биде со преобразување, секогаш продолжува да се менува, без разлика дали постапува во склад со природата, кога промената постојано се насочува кон подобро или кога отстапува од правиот пат, кога следи движење во спротивна насока. Значи, бидејќи и човекот припаѓа на создадените, променливоста на неговата природа се вовлече во спротивна насока. И како што еднократното отстапување од добрата доследно ги воведува сите видови зла, така што смртта била воведена со одбивност кон животот, темнината настанала со осиромашувањето на светлината, во отсуство на доблест се заменувала со порок, а во отсуство на која било од добрата, местото на списокот го зазела спротивното, тогаш некој што паднал во невозможна несреќа од таков и сличен разумност да се зачува разумноста и да се посакува се што мудро што се оддалечило од разумноста). мудрост), кому требаше повторно да се жалиме на првобитната благодат? Кому требаше да ги исправи паднатите, или да се жали на изгубените или да ги води изгубените? Кој друг, се разбира, ако не Господарот на природата?! Зашто, само Оној што дал живот на почетокот бил можен, а во исто време било достојно да се повика на животот што пропаѓа. Тоа е она што го слушаме во светата тајна на вистината, оние кои се учат дека Бог го создал човекот на почетокот и го спасил кога тој паднал. Поглавје 9 Дали е она што е кажано за Христос достојно за Бог? Но, во однос на досега изнесеното, приговарачот, гледајќи ја поврзаноста на говорот, можеби ќе се согласи со учењето, бидејќи во кажаното, очигледно, нема ништо туѓо на божествениот начин на размислување. Но, не е со оваа диспозиција што ќе го прифати она што следи и како мистеријата на вистината е најинтензивирана. Човечко раѓање, растење од детството до зрелоста, јадење, пиење, умор, сон, тага, солзи, клевети, суд, крст, смрт, полагање во гроб - сето тоа, како дел од светата тајна, на некој начин ја слабее верата на луѓето со низок начин на размислување, така што, поради претходно кажаното, не го прифаќаат она што е кажано подоцна. Побожната мисла за воскресение од мртвите не е дозволена поради непристојниот концепт на смртта. Но, мислам дека, откако малку ги ослободивме нашите мисли од телесната дебелина, прво треба да разбереме за доброто и лошото, што се тие сами по себе и со кои знаци се разбираат едниот и другиот. Зашто никој од разумните луѓе, се разбира, нема да противречи на тоа дека по природа само едно е срамно, а тоа е порочната страст; Таму каде што нема порок, тогаш секој срам е туѓ. И, во која ништо од спротивното не е измешано, тогаш, без сомнение, спаѓа во редот на доброто, а навистина доброто нема примеси од спротивното. Меѓутоа, сè што се гледа во областа на доброто е божествено. Затоа, или нека докажат дека раѓањето, воспитувањето, растењето, постепеното усовршување на природата, доживувањето на смртта, враќањето од смртта се пороци; или ако се согласат дека тоа што се брои не припаѓа на пороците, тогаш нужно признаваат дека она што е туѓо на пороците не е воопшто срамно. Кога ќе се докаже дека, без сомнение, е добро, не се ли оние кои во својата глупост се патетични кога тврдат дека она што е добро не е божествено? Поглавје 10 Како може Божеството да биде ограничено на телото? Но, тие ќе речат: човечката природа е мала и ограничена, но Божественото е бесконечно - како може бесконечното да биде опфатено со атом? Но, кој вели дека бесконечноста на Божественото е опфатена со телесните ограничувања како со сад? И во текот на нашиот живот, духовната природа не е содржана во границите на телото. Напротив, телесниот волумен е ограничен на сопствените делови, а душата, преку движењата на мислата, слободно се протега низ создавањето, се искачува на небото, паѓа во бездни, поминува низ целата широчина на Универзумот, продира во занданите со испитувачки ум и честопати го допира со мисла небесното тело, без да биде оптоварено со товарот на телото. Ако душата на човекот, обединета од неопходноста на природата со телото, е слободно насекаде, тогаш каква е потребата да се тврди дека Божеството е ограничено од природата на телото, и од примери достапни за нашето разбирање да не се формира некоја пристојна претпоставка за Божествената економија? Исто како што во светилката се гледа оган, кој се манифестира како супстанција поставена таму, и Словото го разликува огнот врз супстанцијата и супстанцијата што го разгорува огнот, но во реалноста е невозможно, одвојувајќи го едното од другото, да се покаже пламенот во себе, освен супстанцијата; напротив, и пламенот и супстанцијата се едно: така што (во овој пример, никој да не ја земе предвид разорната моќ на огнот, туку напротив, земајќи ја сликата една работа што е соодветна, нека отфрли необично и несоодветно), исто како што пламенот, како што гледаме, зависи од супстанцијата што е поставена и не е содржана во супстанцијата, што спречува, замислувајќи ја човечката различност и единство. зближување, зачувај божествена мисла, верувајќи дека Божеството, иако е во човекот, не подлежи на никакво ограничување? Поглавје 11 Како Божественото се соединило со човештвото? Ако прашате: како Божеството се соединува со човештвото? - тогаш види, прво треба да прашаш: каква врска има душата со телото? Ако начинот на поврзување на вашата душа со вашето тело е непознат, тогаш, се разбира, не треба да мислите дека дури и тоа ќе стане достапно за вашето разбирање. Но, како што овде сме сигурни дека душата е нешто различно од телото, бидејќи телото, одвоено од душата, станува мртво и неактивно и не го знаеме методот на соединување, така и таму, иако признаваме дека Божествената природа е величествено различна од смртната и минлива природа, сепак ни е незамисливо да го разбереме начинот на кој се соединува човечката Божественост. Напротив, не се сомневаме дека Бог се родил во човечка природа поради пријавените чуда, туку одбиваме да истражуваме како се родил, бидејќи тоа е надвор од она што може да се замисли. Зашто, верувајќи дека секое телесно и умствено постоење се остварува од бестелесна и несоздадена природа, заедно со верата во тоа не навлегуваме во проучувањето на тоа што и како се остварило. Но, прифаќајќи го она што е создадено, го оставаме непознат начинот на кој бил составен Универзумот, како целосно неискажлив и необјаснив. Поглавје 12 Каков доказ има дека Бог се појавил во тело? А кој бара доказ дека Бог ни се јавил во тело, нека гледа на власта. Зашто воопшто, дека постои Бог, ретко кој има друг доказ за тоа од сведоштвото на делата. Затоа, како што гледајќи во Универзумот, земајќи ги предвид законите на економијата во светот, благословите што им се покажани на нашите животи одозгора, разбираме дека пред сè постои одредена моќ што го создава она што се случува и ги штити суштествата, така и сметајќи го Богот кој ни се јави во телото како доволен доказ за Божественото доаѓање, препознаваме повеќефункционални чуда што се опишани во природата, откривајќи ги чудата на Бога. Божјата работа е да ги оживее луѓето; Божјата работа е да ги штити суштествата по промисла; Божјата работа е да им обезбеди храна и пијалок на оние кои го примиле телесниот живот како нивно наследство; Божјата работа е да им прави добро на оние кои имаат потреба; Божја работа е повторно да ја врати на здравје природата исцрпена од слабост; Божјата работа е подеднакво да го поседува целото создание: земја, море, воздух, простор над воздухот; Божјата работа е да има огромна моќ во сè и, пред сè, да биде посилен од смртта и расипаноста. Затоа, ако на легендата за воплотениот Бог и недостасуваше нешто од ова, тогаш оние што се туѓи на нашата вера со право би ја отфрлиле нашата тајна. И ако сè што го сочинува концептот за Бог се гледа во легендите за Него, што ја спречува верата? Поглавје 13 Како може Бог да се роди и да умре? Но, тие велат: раѓањето и смртта се карактеристични за телесната природа. И јас го кажувам истото. Но, она што е пред раѓањето и она што е по смртта нема ништо заедничко со нашата природа. Зашто, гледајќи ги двете граници на човечкиот живот, каде започнуваме и каде завршуваме? Човекот, откако го започнал постоењето со страдање, го комплетира со страдање. И таму, раѓањето не започнуваше со страст, а смртта не завршуваше со страдање, зашто на раѓањето не му претходеше чувство на задоволство, а смртта не беше проследена со расипаност. Не веруваш во чудото? Се радувам на ова неверување. Со тоа што сметате дека она што ви се кажува за надминување на верата, вие, се разбира, признавате дека овие чуда се натприродни. Затоа, нека биде доказ за божественоста на Оној што ти се јавил дека проповедта не известува за природни настани. И ако она што се кажува за Христа би било содржано во границите на природата, тогаш каде би било Божественото? Ако зборот ја надминува природата, самото нешто во кое не верувате е доказ за вас дека она што се проповеда е Бог. Човек се раѓа од брачна двојка, а по смртта се предава на распаѓање. Ако проповедта го содржеше ова, тогаш, се разбира, не би помислиле дека оној во кој се потврдени карактеристичните својства на нашата природа е Бог. Бидејќи слушате дека, иако е роден, но по начинот на раѓање и со фактот дека не дозволил да се промени преку расипаност, Тој излезе од границите заеднички за нашата природа, тогаш како резултат на ова ќе биде добро да го свртиме неверувањето кон нешто друго: да не го сметаме за еден од оние што се видливи во природата за човекот. Кој не верува дека постои таква личност, по секоја потреба, ќе биде доведен до верувањето дека Тој е Бог. Зашто тој што раскажал дека е роден, во исто време раскажал дека е роден така. Затоа, ако, како резултат на кажаното, е точно дека Тој е роден, тогаш по истиот принцип, се разбира, веројатно е и дека е роден токму на овој начин. Зашто тој што зборуваше за раѓањето додаде дека е роден од Дева. А тој што ја спомна смртта сведочеше и за воскресението по смртта. Затоа, ако, врз основа на она што го слушате, претпоставите дека Тој е роден и умрел, тогаш по истиот принцип ќе претпоставите, се разбира, дека Неговото раѓање и смрт биле отстранети од страдањата. Но, ова е над природата, затоа, не во границите на природата, се разбира, е Оној што се покажува дека е роден натприродно. Поглавје 14 Која е причината за таквото понижување на Божественото? Затоа, велат тие, која била причината Божественото да се спушти на таквото понижување, во кое верата се колеба, прашувајќи се дали Бог, незамисливо, незамисливо, неискажливо битие, кое ја надминува секоја слава и секаква величина, е соединето со ниската обвивка на човечката природа, така што Неговите возвишени постапки се понижуваат со оваа незначителна врска? Поглавје 15 Одговор на горното прашање и почеток на одговорот на следното: зошто не го спасил човекот со една заповед? Не ни е тешко да дадеме божествен одговор на ова. Дали прашуваш за причината зошто Бог се родил меѓу луѓето? Ако ги одземеш од животот благословите дадени одозгора, нема да можеш да кажеш зошто го запознаваш Божественото. Зашто од она што го доживуваме, го препознаваме Добротворникот; Имајќи пред очи што се случува, од тоа заклучуваме за природата на актерот. Затоа, ако посебен знак на Божјата природа е љубовта кон човештвото, тогаш го имате одговорот на прашањето што го предложивте, ја имате причината за појавувањето на Бога меѓу луѓето. Нашата слаба природа имаше потреба од исцелител; лице кое паднало имало потреба од нешто подигнувачко; тој што отстапил од животот има потреба од животворен; кој се оддалечил од заедништвото на доброто има потреба од оној што го води кон доброто; на затвореникот во темнина почна да му треба доаѓањето на светлината; заробеникот чувствувал потреба од откупител, затвореникот за заштитник, а држениот под ропскиот јарем за ослободител. Дали ова навистина не беше доволно и недостојно да му се поклониме на Бога за да ја посетиме човечката природа кога човештвото беше во таква бедна ситуација?! Но, беше можно, велат тие, да се покаже корист за човекот, а Бог да остане неподнослив, зашто со Негова волја Тој ја создаде Вселената и со едно движење на волјата го доведе во постоење непостоечкото, зошто не го внесува човекот со некаква овластена и Божествена сила, крадејќи од отпорна сила, во првобитната состојба, ако сака, но поминува низ живот, долго време се раѓа. сите векови со ред, потоа вкусувајќи ја смртта и на тој начин постигнувајќи ја целта со Воскресението на сопственото тело, како да му е невозможно, наоѓајќи се на врвот на Божествената слава, да спаси човек по Негова заповед, оставајќи ја настрана таквата околност? Затоа, неопходно е да се спротивставиме на таквите приговори со вистината и ништо не треба да ја попречува верата на оние кои испитувачки го проучуваат таинственото учење. Значи, прво да разгледаме (што веќе делумно е истражено погоре) што стои наспроти доблеста. Како што има темнина во светлината и смрт во животот, така, очигледно, порокот е спротивност на доблеста, и ништо друго освен неа. Исто како и од многуте суштества што се гледаат во создавањето, ништо друго не е во спротивност со светлината и животот: ниту камен, ниту дрво, ниту вода, ниту човек, ниту кое било друго суштество, освен она што всушност се смета за спротивно, а тоа се темнината и смртта, така што во дискусијата за доблеста никој нема да каже дека кое било суштество, освен концептот на порок, се сфаќа како негово спротивно. Затоа, ако нашето учење тврди дека Божеството е родено злобно, тогаш приговарачот ќе има можност да ја нападне нашата вера, бидејќи размислуваме несоодветни и различни работи за Божјата природа. Зашто, недозволиво е да се тврди дека вистинската мудрост, добрина, нераспадливост (и ако има некој друг висок концепт и име) паѓа во спротивното. Значи, ако вистинската доблест е Бог, а спротивното на доблеста не е некаква природа, туку порок, Бог не се раѓа во порок, туку во човечка природа; а само едно е непристојно и срамно - порочна страст, во која Бог не бил и не може да биде по Својата природа, тогаш зошто се срамат од оваа исповед дека Бог се соединил со човечката природа, кога во составот на човекот не се гледа ништо спротивно на добродетелта? Зашто ниту дарот на говор, ниту дарот на разумот, ниту способноста за стекнување знаење, ниту нешто друго слично на ова, што ја сочинува особеноста на човечката суштина, не е спротивно на концептот на доблест. Поглавје 16 Дали божеството претрпело страдање? Но, самата променливост на нашето тело, велат тие, е пасивна состојба, и кој е во телото е во страдање, но Божеството е непасивно. Затоа, овој концепт за Бог е чуден ако само тврдат дека оној кој е нестраствен по природа влегува во заедница со страдањата. Но, на ова, повторно ќе го употребиме истиот одговор дека нешто се нарекува пасивна состојба во правилна смисла, а друго - поради непрецизна употреба на зборовите. Што се однесува до слободната волја и вртењето од доблест во порок, тогаш навистина има страдање; сепак, она што во природата се гледа како преодно, кое се случува во посебна низа, тогаш во поправилна смисла може да се нарече дело наместо страдање. Такви се, на пример, раѓањето, растењето, одржувањето на телото преку надојдена и исфрлена храна, сливот на елементите во телото и повторно распаѓањето на она што се формирало и преминувањето во слично. Што, според нашата тајна, допре Божественото? Дали е всушност таканаречената пасивна состојба, која е порок или природно движење? Ако учењето тврди дека Божеството дозволило да биде забрането, би морало да бега од таква апсурдна догма, бидејќи не нуди ништо разумно за Божјата природа. Ако вели дека Бог ја допрел нашата природа, чие прво битие и посебно постоење потекнува од Бога, тогаш каков е гревот да се проповеда против божественото размислување, кога во концептите на Бог не е вклучено пасивното расположение во верата? Зашто, ние не велиме дека лекарот е изложен на страдање кога го лекува страдањето; напротив, оној што се грижи за болниот, иако ја допира болеста, самиот останува ослободен од страдање. Ако раѓањето само по себе не е страдање, тогаш никој нема да го нарече животот страдање. Напротив, сладострасноста и желбата на живите за порок доведуваат до човечко раѓање - ова е болест на природата. Но, светата тајна вели дека Божеството е чисто од двете. Затоа, ако раѓањето е туѓо на сладострасноста, а животот е туѓ на пороците, тогаш какво страдање останува во кое, според светата тајна на побожноста, Бог се причестил? Но, ако некој разделувањето на телото и душата го нарече страдање, тогаш би било фер прво така да се нарече соединувањето на двете. Зашто, ако распаѓањето на обединетите е страдање, тогаш сврзувањето на разделените може да биде страдање, бидејќи и во комбинацијата на одвоените и во раздвојувањето на оние што биле во врска, се појавува одредено движење. Затоа, како и да се вика последното движење, треба да се вика и претходното. Ако првото движење, кое го нарекуваме раѓање, се нарекува страдање, тогаш тоа што дозволува соединување на телото и душата треба да се нарече и страдање. Но, за Бог велиме дека Тој бил во ова и она движење на нашата природа - и во она со кое душата се соединува со телото, и во она со кое телото се одвојува од душата. А што се однесува до човечкиот состав, поради неискажливата и неискажлива природа на ова распаѓање, измешано во расудувањето на двете, односно сетилно и духовно, предвидено е единството на некогаш обединетите, мислам на душата и телото, да продолжи засекогаш. Зашто, кога нашата природа, следејќи го својот вроден ред и во Воплотеното, се придвижи да ги одвои душата и телото како со некаков леплив состав, мислам на Божествената сила, Тој повторно го соедини она што беше поделено, доведувајќи го она што беше растворено во нераскинливо единство. И ова е воскресението на она што претходно било соединето и, по распаѓањето, меѓусебно се соединува, враќање во неразградливо единство, така што првобитната благодат се враќа во човештвото и ние повторно влегуваме во вечен живот, кога порокот измешан со природата поради распаѓањето на нашиот состав исчезнува во нас, како што се случува со течност, која се скрши и исчезнува, кога садот се скрши, без да се заштити. Но, како што почетокот на смртта, откако се случи во едно, се прошири на целиот човечки род, на ист начин почетокот на воскресението преку Едното се шири на целото човештво. Кој повторно ја соединил душата што ја примил со сопственото тело со онаа сила која при првото формирање се растворала и со телото и со душата, Тој на некој поопшт начин ја соединил духовната суштина со сетилната, успешно доведувајќи го почетокот во ред со крајот. Зашто, кога, во човечкиот состав што Тој го презел на Себе, душата повторно се вратила во телото по дозвола, тогаш соединувањето на поделените, како од некој почеток, потенцијално подеднакво преминува на целиот човечки род. И ова е тајната на Божјата економија за човекот и воскресението од мртвите. Иако со смртта душата е одвоена од телото и не се нарушува неопходниот поредок на природата, сепак Бог со воскресението повторно ги зближува за да им послужи како граница на двете, смртта и животот, кога, како што во Себе ја формира природата поделена со смртта, така и Самиот станува почеток на соединувањето на поделените. Поглавје 17 Обновување на прашањето: зошто не спасивте лице со една команда, но таква кружна патека беше неопходна? Но, приговорот што ни е упатен уште не е решен, ќе рече друг, но во кажаното, она што ни го предлагаат неверниците наоѓа голема сила. Зашто, ако, како што покажа зборот, има толкава моќ во Христа што соборувањето на смртта и влегувањето на животот се во Негова моќ, тогаш зошто Он не го произведува она што го сакаме само со волја, туку напротив го остварува нашето спасение на кружен начин: Тој се раѓа, воскреснува и преку искушението на смртта спасува личност? Можеше да не биде подложен на ова и да не спаси. На ваквата забелешка, доволно е добронамерните луѓе како одговор да кажат дека пациентите не им препишуваат на лекарите како да се грижат за нив, и не влегуваат во конкуренција со добротворите за видот на лекувањето, не кажуваат зошто лекарот го допрел членот што страдал и смислил таков лек за да ја запре болеста кога имало потреба од друг; напротив, гледајќи го крајот на доброто дело, тие со благодарност го прифаќаат доброто дело. Но, бидејќи, како што вели пророкот, „мноштвото добрина“ Божја дава скриени придобивки (Пс. 30:20) и сè уште не е јасно видено во овој живот (и ако она што се очекува беше пред очи, тогаш сè што е кажано спротивно на неверниците немаше да има моќ; сега она што сега се гледа само со вера ги чека следните векови за да им се открие некаков вид, ако е можно, тогаш нека им се открие). решение на предложеното прашање слично како и претходните. Поглавје 18 Историски доказ за доаѓањето на Бога во светот: идолопоклоници и Евреи За оние кои веруваа дека Бог дошол на светот, можеби е залудно да го осудуваат ова доаѓање, како да не било мудро и на најдобар начин. За оние кои не се премногу тврдоглави против вистината, важен доказ за Божјото доаѓање е она што беше откриено пред идниот живот во сегашниот век, мислам на доказите за самите настани. Кој не знае како демонскиот шарм ги исполни сите делови на Вселената, преземајќи го човечкиот живот преку идолопоклонство, како сите народи во светот станаа закон во идолите да им служат на демоните жртвувајќи животни и жртвувајќи гадости на олтари? Но бидејќи, според зборовите на апостолот, „се појави Божјата благодат да ги спаси сите луѓе“ (Тит. 2, 11), кои дојдоа во човечката природа, сè, како чад, се претвори во ништо, поради што престанаа бесите на пророштвата и пророштвата, беа уништени годишните празници и крвавите нечистотии на хекатомбите; Многу народи веќе немаат храмови, тремови, храмови, жртвеници и сè друго што слугите на идолите го упатија да се измамат себеси и оние што го користат, така што на многу места не се сеќаваат дали тоа некогаш се случило; Наместо тоа, низ целиот универзум беа подигнати храмови и жртвеници во името на Христос, насекаде чесни и бескрвни свети дела и висока мудрост, повеќе со дело отколку со збор, занемарување на телесниот живот и презир кон смртта, што јасно го покажаа оние што ги принудија гонителите да се одметнат од верата, сметајќи ја смртта за ништо, за смртта. се подложиле себеси доколку немале јасни и несомнени докази за Божјото доаѓање. Доволно е да им се каже истото на Евреите како знак дека Оној што дошол е Оној во кого не веруваат, бидејќи пред Христовото Водици по нив бил познат главниот град на кралевите во Ерусалим, неговиот храм бил славен, годишните жртви биле дозволени и сè што за тајните, способно за разбирање, било детално опишано со закон во согласност со загатката од почетокот, во согласност со загатката. досега не беше забрането. Но, кога го видоа Оној Кој беше Очекуван, за Кого однапред беа поучени од пророците и од законот, и претпочитаа да веруваат во Оној што се јави, суеверие исполнето со заблуди, што тие лошо го отфрлија, ги запазеа зборовите на законот, служејќи повеќе според обичајот отколку според разумот - тогаш по ова не ја прифатија нивната милост и она што беше вредно само во тоа што се појави; Нема да го препознаете храмот ниту по неговите стапалки; овој славен град остана во урнатини; На Евреите не им останало ништо што било легализирано во античко време - напротив, самото место што го почитувале во Ерусалим, по наредба на владетелите, им станало недостапно. Поглавје 19 Сè уште е неопходно да се убедат неверниците Меѓутоа, бидејќи сето ова не се чини дека е дел од знаците на Божјото доаѓање ниту кај Хеленистите, ниту кај главните учители на еврејските учења, би било добро особено да се зборува за приговорите што се направени, зошто природата Божја се соединува со нашата, спасувајќи го човештвото сама по себе, а не со наредба да го постигне она што се претпоставуваше? Затоа, каков почеток можеме да имаме што доследно ќе го води нашиот говор до нашата цел? Кој друг начин накратко да се наведат побожните концепти за Бог? Поглавје 20 Добрината и правдата мора да се откријат заедно во Божјите постапки Значи, според признанието на сите, мора да се верува дека Бог не е само моќен, туку и праведен, добар, мудар и има се што разумот смета дека е најдобро. Затоа, во вистинското градење куќи, не треба да се сака едно од божествените својства да се открие во она што се случува, но не и другото. Зашто воопшто, ниту едно од овие возвишени имиња само по себе, сам, одвоено од другите, не е доблест. А доброто, ако не е поврзано со праведните, мудрите, моќните, не е навистина добро, бидејќи неправедниот, немудриот или немоќниот не е добро. А моќта, одвоена од праведните и мудрите, се чини дека не е доблест, бидејќи овој вид на моќ е брутална и насилна. А за други работи треба да кажеме: ако мудриот ги надминува границите на праведникот или ако праведниот не е заедно со моќните и добрите, тогаш другите попрво би го нарекле ваквото нешто порок во вистинска смисла. Зошто некој би го класифицирал како добро она на кое му недостига совршенство? Ако сите совршенства треба да се спојат во мислењата за Бога, тогаш да видиме дали Божјата економија за човекот нема некој од божествените концепти? Во Бог, се разбира, бараме знаци на добрина. Дали е можно да се има појасен доказ за добрина од ова - да се направи оној што побегнал на спротивната страна, а за постојана природа, непроменлив во добрината, да не биде доследен во постапките со променливоста на човечката волја? Бог немаше да дојде, како што вели Давид, „да нè спаси“ (Пс. 79:3), ако добрината не поставеше таква намера. Но, дури и добрината на оваа намера не би донела никаква корист ако не беше мудроста што ја направи филантропијата делотворна. Што се однесува до оние кои се во болна состојба, многумина, можеби, би сакале болниот да не страда. Но, тие ја спроведуваат оваа добра волја само врз болните, на кои им помага некаква уметност во исцелувањето на пациентот. Значи, со добрината, без никакво сомневање, мудроста мора да се поврзе. Како тогаш се појавува мудроста заедно со добрината во она што се случило? Таква што добрината ја гледаме не само во намерата. Зашто, како може намерата да се манифестира без да биде откриена од настаните? Дејствата кои постојано се случуваат во некаква врска и редослед ја покажуваат мудроста и уметноста на Божјата економија. И бидејќи, според претходно кажаното, мудроста, споена со правдата, несомнено станува доблест (земена одвоено, таа нема да остане добрина сама по себе), тогаш во доктрината на економијата на човековото спасение ќе биде добро да се разгледаат две својства во меѓусебна врска - мислам на мудроста и правдата. Поглавје 21 Почеток на објаснување за праведноста на економијата на спасението: човекот слободно отстапува од доброто Па што е правда? Се сеќаваме, без сомнение, на она што беше речено, како што треба, на почетокот на зборот, имено, дека човекот е создаден според сличноста на Божјата природа, задржувајќи го во себе ова сличност со Божественото во други добри особини и во слободата на волјата, но битие, по потреба, променлива природа. Зашто, оној што го има почетокот на постоењето преку промена, се разбира, невозможно е да не биде променлив, бидејќи самиот премин од непостоење во битие е еден вид промена во која она што не е реализирано со Божјата сила се претвора во суштина. И од друга причина, нужно постои варијабилност кај човекот за самиот факт дека човекот бил подобие на природата Божја, а она што се споредува, доколку немало некоја другост, се разбира, би било идентично со она со што се споредува. Затоа, бидејќи другоста со Прото-сликата на она што е создадено на сликата се состои во тоа што Прото-сликата е по природа непроменлива, но сликата не е таква, напротив, од наведената причина, таа се реализирала преку промена, и се менува, се разбира, со самиот факт дека има сличност, а промената е движење кое постојано се протега од една состојба во друга, секогаш има два вида: остварено кон доброто, во него чинот напред нема застанување затоа што границата на патот не е достигната; другиот е спротивен, а тоа е неговата доследност, дека не може да биде конзистентна, бидејќи спротивставувањето на доброто, како што беше кажано претходно, се разликува од доброто во истата смисла во која непостоечкото го нарекуваме различно од постоечкото, а непостоењето од битието. Значи, бидејќи е невозможно природата да остане неподвижна сама по себе поради нејзиниот мошне перверзен и променлив стремеж и движење, волјата секако ќе ита кон нешто, природно вовлечена во движење од желбата за најдоброто. Но, некои работи се навистина добри по природа, додека други не се и се украсени со некој знак на добрина. Умот е поставен во нас да одлучи за тоа, и ние мораме или да го искористиме она што е навистина добро, или, оддалечувајќи се од него, преку некоја измама по изглед, да бидеме занесени во спротивното, како што нешто слично, според една народна бајка, му се случило на кучето кое, гледајќи го во водата одразот на она што го носел во устата, ја фрлил вистинската храна, отворајќи го делот од устата за да зграпчи храна. Поглавје 22 Правдата на економијата на спасението е во ненасилството против ѓаволот Така, бидејќи умот, погрешен во желбата за вистинско добро, отстапил кон она што не постои, убеден од ласкањето на лошиот советник и изумителот на пороците дека она што е спротивно на доброто е добро, зашто ласкањето не би функционирало ако духот на доброто не бил прикачен како мамка за удот на порокот - затоа, затоа што човекот волшебно е подложен на самиот себе. покорувајќи се на непријателот на животот, тогаш барај од мене малку од сè што доликува на концептите на Бог: добрина, вистина, моќ, нераспадливост и ако нешто друго означува совршенство. Бог, како добар, се исполнува со милост кон паднатите и како мудар го знае патот за враќање; делото на мудроста беше и судот на правдата, зашто никој нема да ја припише вистинската правда на непромисленоста. Значи, што е фер за ова? Тоа што не беше употребен никаков насилен суверенитет врз тој што нè зазеде, а поради прекумерната моќ, Оној што нè зароби од сопственикот не остави причина за оправдување на личноста што ја пороби личноста со сладострасност. Така, оние што се откажале од својата слобода за пари се робови на оние што ги купиле, кои станале продавачи на самите себе, а ниту тие самите ниту некој друг не смее да ја прогласи својата слобода, дури и ако тие што се продале на оваа катастрофа биле луѓе од благородничко потекло. А ако некој, грижејќи се за продаденото, употреби насилство врз купувачот, тогаш со автократско одземање на стекнатото легално, ќе се смета за нефер. Но, ако сакате, ниту еден закон не ви забранува повторно да купувате вакво нешто. Поглавје 23 Мудроста на економијата на спасението е во прикривањето на Божественото Бидејќи доброволно се продадовме на ист начин, тогаш тој што не ослободи, од добрина, повторно мораше да измисли не насилен, туку праведен начин на враќање. А овој метод е следниов: склучи трансакција со сопственикот за да може да земе каква цена сака за имотот што го поседува. Затоа, што е веројатно подобро сопственикот да избере и да земе? Попатно можеме да нагаѓаме за неговите желби, а потоа ќе ни бидат јасни знаците за тоа што го бараме. Така, кој, поради причината изнесена на почетокот на ова дело, поради зависта на богатите, ќе ги затвори очите пред доброто и ќе ја роди темнината на порокот во себе и ќе се разболеше од почетокот и основата на наклонетоста кон злото и, како да се каже, мајката на другите пороци - страста, дали би го заменил она што го поседува за нешто друго освен за нешто што е очигледно повисоко и поцелосно примање на минус. поголема награда за помалку? Но, во она што се раскажуваше од вековите, не знаев ништо слично на она што го видов во она што беше тогаш видливо, во невенчана утроба и нерасипано раѓање, во девствени гради, во гласовите на невидливите суштества, кои сведочат одозгора за натприродното достоинство, во исцелувањето на природните болести, извршени од Него со единствената волја и со враќањето на животот, како што е враќањето на животот. во заплашување на демоните, во моќта над воздушните пречки, во одење по морето, додека бездната не е поделена на два дела и не го изложува дното на оние што минуваат, како она што се случи во чудата на Мојсеј, туку површината на водата одозгора се претвора во суво под стапалото и со сигурна еластичност ја поддржува патеката, во распределбата на средната количина на храна изобилство. од оние кои се воспоставени, за кои небото нема да врне мана, не е земјата, која подготвува храна од сопствената природа, таа што ги задоволува потребите, туку од мистериозните ризници на Божјата сила доаѓа великодушноста, готов леб, одгледуван од рацете на оние што служат и се множат со заситувањето на оние што јадат, а кои не ги донеле рибите поради нивната светлина, самите видови риби во морето. И кој ќе ги опишува по ред едно по друго евангелските чуда? Гледајќи ја оваа моќ во Него, непријателот виде дека она што му беше понудено во замена е повеќе од она што тој го поседува. Затоа Тој е избран да стане цена за оние што се чуваат во притвор на смртта. Но, за непријателот беше невозможно да го погледне непокриениот лик Божји без да види во него дел од телото што веќе си го потчини преку гревот. Затоа, Божеството се покрива со месо, така што непријателот, гледајќи го она што му е познато и слично, не се ужаснува од приближувањето на огромната моќ и, забележувајќи дека моќта незабележливо се повеќе и повеќе се манифестира во чуда, го препознава она што за себе се појавило како повеќе пожелно отколку страшно. Гледате како добрината се спојува со правдата и мудроста не се одвојува од нив. Да се ​​замисли дека Божествената сила ќе стане достапна поради телесното покривање, а изградбата на нашите работи нема да биде попречена од стравот од возвишена манифестација - ова, без сомнение, служи како доказ за добрина, мудрост и правда. Зашто да се сака да се спаси е доказ за добрина; да се стане откупна цена за она што го поседува друг покажува правда, а со измислувањето на она што е недостапно за непријателот да го направи достапно е доказ за највисоката мудрост. Поглавје 24 Како се манифестираше моќта на Божественото Но, за некој кој внимателно го следел редоследот на кажаното, природно е да се запраша, каде се гледа моќта на Божественото во кажаното, каде е нераспадливоста на Божествената сила? Затоа, за да стане јасно ова, да ги разгледаме последиците од светата тајна, во која најјасно се покажува моќта сплотена со човекољубието. Значи, прво, самиот факт дека семоќната природа можела да се наведне на подлоста на човештвото служи како поголем доказ за моќ отколку големите и натприродни чуда. Ако нешто големо и возвишено е постигнато со Божествената сила, тогаш тоа е некако природно и доследно. И воопшто не му изгледа чудно на увото ако кажеме дека секое суштество во светот и сè што е умствено замислено надвор од видливото е составено од Божествена сила, спроведена по Божја волја, како што сака. А снисходливоста кон понижените е одреден вишок на моќ што не наидува на ни најмала пречка во натприродното. Зашто, како што суштината на огнот се стреми нагоре и никој не би ја сметал за достојна за изненадување што се случува природно со пламенот, и ако некој види дека пламенот тече надолу како тешки тела, тогаш вакво нешто се смета за чудо, како огнот останува оган и во форма на движење се повлекува од природата, се стреми надолу - така Божествената моќ, не покажува толку многу сјајот на тој. светлините, подобрувањето на Универзумот, непрестајната економија на суштествата, колку и снисходливоста кон слабоста на нашата природа. Како се гледа високото кај ниските, а висината не се понижува? Како Божеството, соединето со човечката природа, станува и последно и прво што останува? Зашто, според претходно кажаното, противничката сила немала можност да стапи во заедница со јасно присутниот Бог и да го издржи Неговиот нескриен изглед. Затоа, за да може оној што бараше откуп за нас да земе, Божеството се скри под превезот на нашата природа, а непријателот, како алчна риба, заедно со мамката од телото, ја проголта јадицата на Божеството и на тој начин, по поставувањето на животот во местото на смртта и по појавата на светлината на местото на темнината, која беше уништена спроти онаа на светлината. Зашто не е можно темнината да остане во присуство на светлината и да биде смрт кога дејствува животот. Така, накратко повторувајќи го целиот тек на светата тајна, целосно ќе ја оправдаме Божествената економија пред оние кои нè обвинуваат за тоа дека Божественото само по себе не го постигнува човечкото спасение. Зашто во сè за Божеството, тие мора да имаат божествени концепти, да не разбираат ништо друго високо за тоа и да не ги понижуваат другите од нивното божествено достоинство, но веруваат дека во Божјото расудување секако се одвива секоја висока и побожна мисла, во зависност една од друга во врска. Значи, докажано е дека добрината, мудроста, правдата, моќта, недостапноста до корупцијата - се е откриено во концептот на економија за нас. Добрината се сфаќа во волјата да се спаси изгубеното. Мудроста и правдата се покажуваат во начинот на нашето спасение. А силата е видлива во тоа што Тој стана по човечко подобие, во понижената форма на нашата природа и смрт, даде надеж за Себе, како да можеше да Го запоседне како луѓе; но, бидејќи беше во нејзина моќ, го направи она што беше својствено за Него во Божественоста; карактеристика на светлината е уништувањето на темнината, а на животот уништувањето на смртта. Значи, бидејќи, откако се оддалечивме од правиот пат, на самиот почеток се оддалечивме од животот и бевме вклучени во смртта, дали учиме нешто неверојатно од светата тајна ако се сфати чистотата за оние што се извалкани од гревот, за оние што умреле да живеат, за оние што залутале, упатство, за да се исчисти нечистотијата, а заблудата да се исправи во животот? Поглавје 25 Одговори на оние кои се изненадени дека Божеството било во човечката природа И фактот дека Божественото пребива во нашата природа не им дава на крајно слабо срце набљудувачите на постоењето никаква причина да го сметаат за чудно. Зашто, кое е дете во душа, кое, гледајќи во Универзумот, не верува дека во секое нешто постои Божество, кое продира и го опфаќа и пребива во него? Зашто сè зависи од Постоечкото, и ништо не може да биде ако не постои во Постоечкото. Затоа, ако сè е во Божественото и Тој е во сè, тогаш зошто се срамат во економијата на светата тајна што учи дека Бог живеел меѓу луѓето, за кои веруваат дека сега не е надвор од луѓето? Зашто, иако начинот на Божјото присуство во нас не е ист, сепак дека Бог е во нас подеднакво се препознава и сега и тогаш. Како што сега живее во нас Оној што ја содржи природата во битието, така и тогаш стапи во единство со нашето, за со соединување со Божественото да стане Божествено, отстрането од смртта, избавено од маките на противникот. Зашто Неговото враќање од смртта и за смртниот род станува почеток на враќањето во бесмртниот живот. Поглавје 26 Оправдување на мудроста на економијата Но, други, можеби, кога ја проучуваат оваа правда видена во оваа економија и мудрост, доаѓаат до идејата дека на тој начин Бог ни измислил некаква измама. Зашто, Бог, непризнаен од непријателот, не откриеното Божество, туку скриен под човечката природа, влегува во владетелот, тоа на некој начин е еден вид измама и заведување, бидејќи вообичаено е оние што мамат да ги свртат надежите на оние против кои се злонамерни кон едно, и да прават нешто друго од она на што се надевале. Но, кој ја има вистината пред очи, ќе се согласи дека тоа е она што е најкарактеристично за правдата и мудроста. Зашто, делото на правдата е да се даде секому што му доликува, а делото на мудроста е да не се нарушува правдата и да не се одвојува добрата цел на љубовта кон човештвото од праведното расудување, туку вешто да се комбинираат и двете едни со други, наградувајќи го со правда она што е достојно за што и со добрина, без отстапување од целта на љубовта кон човештвото. Значи, да видиме дали и двете од овие квалитети се видливи во она што се случи. За наградата според заслугата, со која измамникот е измамен, покажува правда. А целта на направеното станува доказ за добрината на актерот. Правдата има тенденција да ги награди сите со она што тој прв ги поставил темелите и за кои причинил, исто како што земјата ги наградува плодовите според видот на семето посадено во неа. А за мудроста е карактеристично да не отстапува од најдоброто во начинот на наградување како. Зашто, како што некој што прави заговор против животот и исцелува некого што бил малтретиран, подеднакво меша соединение во храна, само едниот меша отров, а другиот лек за отров, а начинот на исцелување ни најмалку не штети на целта на доброто дело, и иако обајцата го мешаат соединението во храна, но, внимавајќи на целта, ние го фалиме едниот, и правиме, според законот, измамникот сфаќа во што се ставени семето на неговата слободна волја, затоа што тој што мами некоја личност со мамката на задоволството и самиот е измамен од човечката форма. Има промена на подобро во целта на сработеното. Зашто, некој користел измама за да ја расипе природата, а праведниот, во исто време и добар и мудар, го искористил изумот на измама за да ги спаси расипани, притоа да им користи не само на изгубените, туку и на оној што го предизвикал нашето уништување. Зашто, од приближувањето на смртта кон животот, темнината кон светлината, расипаноста до нераспадливоста, се случува уништување и преобразување во ништо полошо, но корист од тоа е за оној што се очистува. Зашто, како што оние кои ја обработуваат преку мешање на ниска материја со злато, уништувајќи сè туѓо и несоодветно со тоа што го претвораат во храна за оган, најскапоцената материја повторно се доведува до нејзиниот природен сјај, но не без тешкотии, сепак, ова раздвојување е постигнато, бидејќи со текот на одредено време разорната сила на огнот го уништува она што беше штетно од него. добрината служи како еден вид исцелување за златото, на ист начин кога смртта, расипаноста, темнината и, ако има некој друг производ на порокот, произлегле од изумителот на злото, пристапот на Божествената сила, како оган, кој извршил уништување на неприродното, дава корист за природата преку нераспадливост, иако таквата поделба е тешка. Затоа, дури и на самиот непријател, кога би го почувствувал доброто дело, не би му изгледало сомнително дека направеното е праведно и спасоносно. Како што сега оние што се исечени и катеризирани за време на лекувањето се огорчени на лекарите, измачени од болката на сечењето, но ако се опорават од ова и болното чувство на каутеризација помине, тие ќе им се заблагодарат на оние што им го извршиле ова исцелување - на ист начин, кога, по долго време, злото што сега е измешано со нив и ќе биде отстрането од она што е повторно во природата. првобитната состојба, едногласна благодарност ќе биде дадена на целото создание и на сите кои претрпеле маки за време на очистувањето, па дури и на оние кои немале потреба да започнат со очистувањето. Ова и слични работи се поучени од големата тајна на Божјото инкарнација. Зашто, со самиот факт што се приклучи на човештвото, земајќи на Себе сè што е карактеристично за природата: раѓање, воспитување, растење, па дури и до смрт, тој го исполни сето она што беше претходно кажано, ослободувајќи го човекот од порокот и исцелувајќи го самиот изумител на порокот. За чистење на болеста, иако е тешко, е заздравувањето на болеста. Поглавје 27 Раѓањето на Богочовекот не е во спротивност со концептот за Бог И кој стапил во единство со нашата природа, секако, треба да ја прифати комуникацијата со нас во сите нејзини својства. Зашто, како што оние што ја измиваат нечистотијата од облеката не го прават тоа така што ќе остават некои дамки и ќе ги отстранат другите, туку ја чистат целата ткаенина од едниот до другиот крај од контаминација, така што облеката станува со иста вредност во сите нејзини делови, добивајќи еднаква чистота од миењето - така, бидејќи човечкиот живот е осквернет со гревот на почетокот и на крајот и во сите чисти работи не треба да се допира и да се исчисти сè друго. без третман. Затоа, бидејќи нашиот живот е разделен со две граници, овде и таму, мислам на почетокот и на крајот, тогаш на двете граници моќта што ја поправа природата испаѓа дека го допира почетокот, и го проширува неговото дејство до крајот, и објавува сè што е во средината помеѓу почетокот и крајот. И бидејќи влезот во овој живот е ист за сите луѓе, тогаш кој и да дојде кај нас треба да се пресели во овој живот од каде? Од небото, можеби, тој што се гнаси од човековото постоење ќе каже како нешто срамно и неславно. Но човештвото не беше на рајот; ниедна гревовна болест не се населила во премиум животот. И Оној кој стапил во единство со човекот, го постигнал ова соединување со цел да има корист. Затоа, таму каде што немало зло, а тие не живееле човечки живот, зошто некој би барал таму Бог да се облече во човек, или уште подобро, не во човек, туку во некаков идол и подобие на човекот? Но, каков вид на исправка би имало за нашата природа ако, кога земното живо суштество било болно, некое друго, небесно суштество добие Божествена посета? Зашто е невозможно болен човек да се излекува ако членот што страда не е излечен. Затоа, ако имало болен човек на земјата, но Божествената сила не го допирала болниот, значи она што му е соодветно за него, тогаш работата на Божествената сила на нешто што нема ништо заедничко со нас би била бескорисна за човекот. Зашто, подеднакво е непристојно за Божественото (ако воопшто е дозволено да се разбере со непристојно нешто друго освен порок, а срамот повеќе не се намалува, барем за оној кој, од глупост, верува во Божествената величина што не дозволува комуникација со својствата на нашата природа), ако Божеството е облечено со земно тело и не е земно тело. Зашто пред Семоќниот и Непристапниот, во однос на висината на природата, целото создание е подеднакво оддалечено од Него и сè е подеднакво пониско од Него. Целосно недостапното не е нешто достапно за друг, туку друг не може да му пристапи - напротив, подеднакво е над сите суштества. Според тоа, земјата не е подалеку по достоинство, а небото не е поблиску, и суштествата што живеат во секој елемент не се разликуваат меѓу себе во овој поглед, така што едни ја допираат недостапната природа, додека други се одвоени од Неа; Да претпоставиме дека моќта што поседува сè не продира подеднакво во сите суштества, но кај некои е изобилна, а кај други недоволна, и како резултат на тоа се чини дека Божеството, поради разликата во поголемото и помалото, повисокото и пониското, е сложено, различно од себе, ако само по својата природа на некој друг ни се чини близок и оддалечен. разбирлив. Но, вистинското учење ниту пред, ниту без, не гледа ништо да се споредува со високото достоинство, бидејќи сè е подеднакво пониско од моќта што контролира сè, така што ако земната природа се смета за недостојна за единство со Божественото, тогаш нема да има друг кој го има ова достоинство. Ако сè е подеднакво лишено од ова достоинство, тогаш на Бог му прилега да им прави добро на оние на кои им е потребно. Значи, признавајќи дека исцелителната моќ се појавила таму каде што имало болест, дали сме верувале во нешто туѓо на божествениот концепт? Поглавје 28 Дека нашето раѓање и соодветните членови на телото не се зли, туку, напротив, треба да се почитуваат високо Но, тие се смеат на нашата природа и го срамат начинот на нашето раѓање, и преку тоа мислат да ја направат тајната смешна, како да е непристојно Бог на овој начин да стапи во заедница со човечкиот живот. Но, ова е веќе кажано претходно, имено, дека само едно е погрдно по природа - злото, а ако нешто друго се состои од имот со порок. А поредокот на природата, воспоставен со Божја волја и закон, е далеку од прекор за порок. Во спротивно, обвинението ќе падне врз Создателот на природата, ако природата е вкоренета во нешто подло и непристојно. Значи, ако Божеството му е туѓо на еден порок, а порокот по природа не постои, светата тајна вели дека Бог бил во човекот, а не во порок, и ако патот на човекот во светот по кој се раѓа тоа што влегува во живот е еден, тогаш со кој закон тие воспоставуваат друг начин за Бог да влезе во живот, иако признаваат како вистинито дека природата, исцрпена со немилосрдноста, но посетена од методот на пороците. посета од незнаење дека секоја структура на телото сама по себе има еднаква вредност и ништо што придонесува за одржување на животот во него не заслужува осуда како нешто нечесно или лошо. За целата структура на органски членови е насочена кон една цел; Оваа цел е човекот да остане во животот. Затоа, како што другите органи го поддржуваат сегашниот живот кај човекот, секој е поделен за посебна акција и ги одржуваат сетилните и активните сили во ред, така и генеративните органи имаат индустрија за иднината, внесувајќи сукцесија во природата. Затоа, ако се погледне придобивката, тогаш по кој од признаените како благородни ќе бидат втори, а по кои во правдата не може да се препознаат како претпочитани? Зашто не е со окото, ни со увото, ни со јазикот, ни со кој било друг сетилен орган нашиот род непрекинато продолжува; сето тоа, како што беше речено, служи за вистинска употреба, а во тие органи е зачувана бесмртноста за човештвото, така што смртта, која секогаш дејствува против нас, на некој начин е неактивна и неуспешна, бидејќи природата се обновува, наградувајќи го недостатокот со родените. Значи, што непристојно содржи нашата тајна, ако Бог стапил во единство со човечкиот живот преку средствата со кои природата се бори против смртта? Поглавје 29 Зошто Бог го одложи доаѓањето? Но, оставајќи го ова зад себе, тие повторно се обидуваат да го омаловажат учењето кај другите и да речат: „Ако она што го направил Бог е убаво и божествено, тогаш зошто го одложивте доброто дело? Зошто, иако порокот беше таму од самиот почеток, не го запрете неговиот раст во поголема мера? За ова имаме краток збор дека доцнењето во користа за нас беше прашање на мудрост и промисла за некои болести, дури и промислени за она што е љубезно. сокот продира во бунарите на телото, додека на површината не се открие сè што е неприродно навлезено внатре, вешто следејќи го текот на болеста, не давајте лекови кои го компресираат телото, туку чекајте да излезе се што е скриено внатре, па потоа користат лек против откриената болест. Затоа, не е веднаш по зависта и братоубиството на Каин започнува исцелението на човекот, бидејќи порокот на оние што беа расипани под Ное сè уште не стана видлив, и суровата болест на содомското беззаконие, и атеизмот на Египќаните, и гордоста на Асирците, и Иродовиот незаконски сè друго што беше споменато од историјата и подмладокот, во историјата и во историјата. генерации, кога коренот на злото никна во човештвото на различни начини, не беше откриен. самоволие. Така, бидејќи порокот го достигнал највисокото ниво, веќе немало ниту еден вид на злоба во која луѓето не би се осмелиле да се впуштат, за да може исцелението да делува на секоја болест, па затоа лекува болест која не само што започнала, туку дошла во полна сила. Поглавје 30 Зошто гревот не исчезна веднаш по Христовото доаѓање? Зошто сите не веруваа? Ако некој мисли да го увери нашето учење со фактот дека и по употребата на исцелението, човечкиот живот сè уште е осквернет со гревови, тогаш една од неговите познати сличности нека го води до вистината. Како змија, ако добие смртоносен удар во главата, делот од телото што е влечен одзади не умира веднаш заедно со главата, но иако главата е мртва, опашката сè уште е анимирана од сопствената раздразливост и не е лишена од виталност - така што може да се види дека порокот погоден од смртоносен удар го вознемирува животот и понатаму. Но, откако престанаа да го осудуваат учењето на светата тајна за ова, тие го обвинуваат за фактот дека не сите луѓе се проникнати со вера. И тие велат: „Зошто благодатта не се прошири на сите - напротив, некои почнаа да поучуваат, но не мал дел останува непристапен, без сомнение, затоа што Бог или не сакаше или не можеше во корист да биде дарежлив за секого? И двајцата не се ослободуваат од оценка. Зашто е непристојно Бог да не сака и да не може да прави добро“. „Затоа, ако верата е нешто добро, тогаш зошто“, прашуваат тие, „не е ли благодатта за секого? Значи, ако тоа го потврдиме и во зборот, дека вера по Божја волја им се дава на луѓето, а некои се повикуваат, а други немаат удел во повикот, тогаш би било соодветно да се подигне такво обвинување против светата тајна. Ако повикот е еднаков за сите, не прави разлика меѓу заслугите, возрастите и разликите меѓу народите (за таа цел, на самиот почеток на проповедањето, служителите на зборот, по вдахновение од Бога, одеднаш станаа еднојазични со сите народи, така што никој не беше лишен од можноста да учествува во придобивките), тогаш дали Бог се уште е меѓу фактот дека зборот не е целосно обвинет за сите? Зашто, кој има моќ над универзумот поради прекумерната чест што му е дадена на човекот, на другите им дал власт над нашата, а над тоа секој е единствениот господар. И ова е волја, нешто не ропско, туку автократско, кое се состои во слобода на мислата. Значи, поправедно е да се постави таква обвинение за оние кои не се доведоа до вера, а не за оној што повикал на договор. Зашто, кога Петар на почетокот го проповедаше словото во преполното собрание на Евреи и едно време три илјади ја примија верата, имаше повеќе кои не веруваа отколку оние што веруваа, но апостолот не беше обвинет за оние што не веруваа. Зашто, со општа понуда на благодат кон оние кои доброволно ја отфрлија, не беше фер да се обвинуваме не себеси, туку друг, за оваа несреќа. Поглавје 31 Зошто Бог не ги води сите до вера ако сака? Но, не им недостигаат лукави приговори за слично. Зашто тие велат: „Бог, ако сакаше, можеше да ги натера оние кои тврдоглаво се противат да ја прифатат проповедта. Но, каде ќе им биде слободата? Каде е пофалбата за оние што успеваат? Некои неживи и неми луѓе можат да бидат доведени до сè по туѓа волја; вербалната и рационална природа, ако престане да дејствува слободно, изгубена во исто време, за што ќе се искористи дарот на разумот. со некој друг ако волјата остане неефективна, тогаш доблеста е нужно уништена, наиде на пречка во неподвижноста на волјата, тогаш животот ја губи својата вредност, умот ѝ отстапува на судбината, пофалбите се одземаат од успешните, гревот е непобедлив. Зашто, кој друг ќе има право да ги осудува неумерените или да го пофали целомудрениот, кога секој го има подготвено овој одговор: „Од сето она што ни се случува, ништо не е во нашата волја, но човечката волја ги носи најмоќното владеење на она што му угодува на сопственикот“. Значи, не е виновна Божјата добрина што не секој има вера, туку расположеноста на оние што ја примаат проповедта. Поглавје 32 Зошто смртта била неопходна, а притоа толку срамна - на крстот? Што друго велат приговарачите надвор од ова? Најважно е дека највисоката природа воопшто не треба да помине низ искушение на смртта, но и без тоа, поради вишокот на моќ, беше можно удобно да се постигне нешто. И ако тоа секако се барало поради некоја мистериозна причина, тогаш човек не требало да биде подложен на срам од нечесен начин на смрт. Зашто каква смрт, велат тие, би била побеска од онаа на крстот? Па што да кажеме на ова? Тоа раѓање ја прави смртта неопходна. Зашто, кој некогаш се препознал себеси како учесник во човештвото, морал да ги преземе на себе сите карактеристични својства на природата. Затоа, бидејќи човечкиот живот се одликува со две граници, и ако оној што ја преминал едната граница не ја допрел следната, намерата би останала полусовршена, бидејќи не допрела друга карактеристична особина во нашата природа. Но, можеби некој друг, откако попрецизно ја проучувал светата тајна, со поголемо право ќе каже дека смртта не следела поради раѓањето - напротив, раѓањето било прифатено заради смртта. Зашто Вечноживиот зема на Себе телесно раѓање, немајќи потреба од живот, но враќајќи нè од смрт во живот. Така, бидејќи требаше да се случи враќањето од смртта на целата наша природа, тогаш, како да ја подаде раката кон некој што лежеше и за таа цел, допирајќи го нашиот труп, тој толку се приближи до смртта што го допре мртвото и со сопственото тело ѝ дава на природата почеток на воскресението, враќајќи го целиот човек со Неговата сила. Бидејќи не од ништо друго, туку од нашата мешавина беше богоприменото тело, возвишено во воскресението заедно со Божеството, исто како што во нашето тело делотворноста на еден од сетилните органи доведува до сочувство сè што е поврзано со овој член, така, бидејќи целата природа е, како да се каже, еден вид живо суштество, воскресението на делот се протега на целото единство и се протега на целото единство на делот. природата. Според тоа, каква неверојатна работа учиме од светата тајна, ако стоечкиот се наведне кон паднатиот за да го врати лежечкиот? Што се однесува до крстот, дали тој не содржи друг подлабок концепт, нека откријат испитувачите на скриеното. А она што стигна до нас според легендата е следново. Во Евангелието сè е кажано и направено во согласност со вишиот и божествен живот, и нема ништо во кое не мора да има некаква мешавина на Божественото со човечкото, а кога некој збор или дело е направено на човечки начин, она што се разбира во скриена смисла укажува на Божественото. И во тој поглед ќе биде доследно да не се обрнува внимание на едното, а другото да се губи од вид, туку да се гледа човечкото во бесмртното, па да се открие Божественото во човекот. Зашто, бидејќи Божеството има тенденција да навлезе во сè и да се шири со природата на суштествата во секој дел (ништо не може да остане во битието без да биде во битието, а всушност, она што првично постои е Божјата природа, која нужно нè принудува да веруваме дека е во сите суштества, самото постоење на суштествата), тогаш од крстот, во неговиот надворешен изглед, тој се дели од средината на четири дела. нумерирани, дознаваме дека за време на смртната економија, Он бил оптегнат на неа, Кој сè поврзува и сообразува со Себе, доведувајќи ги различните природи на суштествата во една хармонија и хармонија. Зашто во суштествата нешто друго се појавува или горе или долу, или мислата оди кон она што е на надворешните граници. Затоа, без разлика дали со нашиот ум го истражуваме составот или на небесното или на подземјето, или на двете страни на Универзумот, Божеството се среќава насекаде во нашите мисли, единствено созерцано во суштествата, во секој дел од нив и содржи сè во битието. Но, дали оваа природа треба да се нарече Божество, или Слово, или Моќ, или Мудрост, или нешто друго што е високо и најспособно да го покаже она што е предмет, нашето учење ни најмалку не се расправа за зборот, ниту за името, ниту за начинот на говор. Така, бидејќи целото создание го свртува погледот кон Него, околу Него се состои и преку Него се поврзува со себе, затоа што преку Него сè што е горе е поврзано со она што е долу и едно со друго она што е на страните, тогаш нужно беше не само да се водиме со слушање за да го разбереме Божеството, туку и да го направиме видот учител на повисоките поими, што го води големиот народ на тајно поучување на Павле. знајте што е „длабочина и висина, и ширина и должина“ (Ефес. 3:18). Зашто, секој крај на крстот се нарекува со свое име, нарекувајќи ја висината што е горе, длабочината што е долу и попречните размери според географската ширина и должина. А на друго место, мислам, сличен концепт појасно им е претставен на Филипјаните, на кои им вели дека „во името на Исус Христос секое колено ќе се поклони на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10). Овде под едно име го прегрнува средното и земното, нарекувајќи земно се што е на средина меѓу небесното и подземниот свет. Ова е она што го научивме за светата тајна на крстот. А што после овој редот содржи во самото учење, тогаш тоа е такво што ни неверниците во ова не препознаваат ништо туѓо на божествениот концепт. За тоа што не останал во доминацијата на смртта, што чиревите што ги создава железото на телото не станале ни најмала пречка за Воскресението, што тој слободно им се јавува на учениците по Воскресението кога сака; останува со нив, невидлив, стои во средината, не мора да влегува низ вратите, ги зајакнува учениците со здивот на Духот, ветува дека ќе биде со нив, не е ограничен на никаков начин од просторот, видливо се воздигнува на небото, но духовно престојува насекаде, и што друго е слично на ова во историјата, нема потреба воопшто да докажува божествено и е највисокото дело на семоќна моќ. Мислам дека не треба да зборуваме за ова во детали, бидејќи самото учење покажува натприродност. Но, бидејќи некој дел од мистериозните учења е изградбата на фонтот (дали некој сака ова да го нарече крштевање, просветлување или преродба, за името нема да се расправаме), тогаш добро е накратко да зборуваме за ова. Поглавје 33 Крштение - раѓање во нераспадлив живот. Одговорот на загатката за тоа како водата може да се регенерира Кога ќе слушнат од нас нешто како следново: бидејќи мртвото преминува во живот, следува дека наместо првото раѓање, кое воведува смртен живот, треба да се измисли друго раѓање, кое не започнува со расипаност и не завршува со расипаност, туку роденото го воведува во бесмртен живот. Зашто, како што она што се раѓа од смртно раѓање е нужно смртно, така и она што е родено со раѓање што не признава расипаност, не подлежи на расипување на смртта. Кога ќе го слушнат ова и слични работи и прво ќе го научат методот, имено дека молитвата кон Бога, повикувањето на небесната благодат, водата, вера се потребни за да се изврши светата тајна на повторното раѓање, потоа, гледајќи во она што е видливо, им е тешко да поверуваат, откривајќи дека тоа што се прави физички не одговара на ветувањето. Зошто, велат тие, молитвата и повикувањето на Божествената сила, извршени над вода, стануваат главна причина за живот за иницираните? За нив, ако не се крајно тврдоглави, доволен е еден едноставен збор да се согласат со оваа догма. Зашто прашувам: бидејќи секој го знае начинот на телесното раѓање, како тоа го прави човекот, што е основата за составот на живо суштество? Но, невозможно е да се каже нешто за ова што, според било каков заклучок, би можело да се смета за веројатно. Зашто, каква врска има човечкото семе со квалитетот што се гледа кај човекот? Целосно развиената личност е вербално и значајно суштество, надарено со интелигенција и знаење, а семето се одликува со некаков влажен квалитет, а концептот за него не содржи ништо позабележливо по чувството. Затоа, каков одговор веројатно ќе ни го дадат оние кои прашаа како да веруваме дека човекот настанал од семе, ова е одговорот што ќе им го дадеме на оние кои прашуваат за повторното раѓање остварено со вода. Зашто и таму, секој што ќе се запраша, најпрво може да каже дека човекот е формиран со Божествена сила, без чие присуство семето би останало неподвижно и неактивно. Значи, ако таму не е темата што го создава човекот, туку Божествената сила го преобразува видливото во човечка природа, тогаш таму ќе има екстремно недостиг на ценење, што ќе сведочи за таквата голема сила во Бога, за да се мисли дека во ова прашање Божественото е немоќно да ја исполни Неговата волја. Тие велат: „Што имаат заедничко водата и животот? Што, прашуваме, е заедничко помеѓу влажноста и ликот Божји? Но, воопшто не е чудно ако, по волја Божја, влагата се претвори во најблагородното живо суштество. На ист начин ќе кажеме за ова: нема ништо чудно ако, со присуството на Божествената сила, она што е родено во распадлива природа се претвори во нераспадливост. Поглавје 34 Како знаеме дека Божјата благодат делува при крштевањето? Но, тие бараат доказ дека повиканото Божество е присутно за време на извршените осветувања. Оној што го бара ова, нека прочита уште еднаш што е изучувано претходно. Бидејќи аргументот е дека Божествената сила што ни се манифестира во телото е потврда на сегашната доктрина. Ако се докаже дека Оној што се јавил во телото, кој ја покажал својата природа со чудата што ги направил, е Бог, тогаш се докажува и дека за целото време на призивот останува со она што го прави. Како што секое суштество има одредена карактеристика што ја воведува природата, така посебното својство на Божествената природа е вистината. Но Бог вети дека секогаш ќе остане присутен со оние што Го повикуваат, дека ќе биде меѓу верниците, ќе остане во сите и ќе биде присутен со сите, затоа, немаме потреба од друг доказ за присуството на Бога во она што се случува, бидејќи сме убедени од самите чуда дека Бог постои, и без сомневање дека, поради вистинитоста на ветеното е исполнето. И дека молитвеното повикување претходи во Божествената економија, тоа служи како еден вид вишок како доказ дека она што се прави го извршува Бог. Зашто, ако во друг начин на внесување во светот на луѓето стремежите на оние што раѓаат, дури и ако тие не го повикале Божественото во молитва, како што е наведено погоре, она што е родено е произведено со Божјата сила, по чие отстранување нивниот напор е неефикасен и бескорисен, тогаш уште повеќе во духовниот метод на раѓање, каде што Бог, како што веруваме, ветил дека ќе биде присутен и дека ја дал Неговата сила за она што е направено и нашата желба. правилно додадена помошта од молитвата која е прифатлива ќе се оствари поуспешно. Но, како што оние што му се молат на Бога да им огрее сонцето ни најмалку не го одложуваат она што сигурно треба да се случи, и никој нема да рече дека ревноста на оние што се молат е бескорисна ако го молат Бога за она што сигурно ќе се случи, така и оние што веруваат дека, според не лажното ветување на Оној што објави, благодатта секако е вродена во оние што се преродени, се здобиваат со некаков одвратен од моето зголемување или не. себеси како што веќе сум. Дека Бог е нужно присутен, уверува фактот дека Оној што ветил е Бог, а чудата се доказ за Божеството, така што нема сомнеж дека Бог е присутен во сè. Поглавје 35 Значењето на тројното потопување при Крштевањето Слегувањето на човекот во вода и неговиот трикратен престој во неа содржи уште една тајна. Бидејќи методот на нашето спасение стана валиден не толку како резултат на даденото упатство, туку од самото нешто што го направи Оној кој стапи во заедница со човекот, остварувајќи го животот со дело, така што од Него преземено и обожено од телото, ќе се спаси сè што е слично на него и хомогено со него, тогаш стана неопходно да се изнајде слична метода помеѓу тоа и што ќе се случи и што му претходи. Затоа, мора да видиме на кој начин Водачот на нашиот живот се покажува како активен, за, како што вели апостолот, според Водачот (Евр. 12,2) на нашето спасение, имитирањето кај оние што следат ќе успее. Како што оние кои го проучуваат уредното движење во вооружувањето, според она што го забележуваат од оние што научиле воен ред, постигнуваат воено искуство, а оној што не го спроведува во пракса она што претходно му било покажано, останува лишен од таквото искуство: на ист начин и со еднаква грижа за доброто, секако е подеднакво неопходно да се следи и имитира Принципот на Водачот на нашето спасение, што беше покажано претходно во акција за нашето спасение. Зашто е невозможно да се водат до еднаква граница оние кои одат по нееднакви патишта. Како што на оние на кои им е тешко да се движат низ свиоците на лавиринтите, ако сретнат некој искусен во тоа, следејќи го зад него, поминуваат низ различните и измамнички пресврти на зградите каде што не би можеле да поминат ако не ги следеле стапките на водачот, така разберете дека лавиринтот на овој живот е нераскинлив за човечката природа, освен ако некој не го следи истиот пат. нејзината ограда. Алегорично го нарекувам лавиринтот неумолива расипаност на смртта, во која е затворен бедниот човечки род. Што видовме во Поглаварот на спасението? Три дена мртвило и повторно живот. Затоа беше потребно кај нас да се измисли некаква сличност. Затоа, за каков изум е ова, со кое во нас се исполнува имитирањето на она што Тој го постигнал? Сè што умрело има свое и природно место - земјата, на која се потпира и во која се крие. Но, земјата и водата имаат голем афинитет една со друга, единствените елементи што се тешки, се стремеат надолу, живеат еден во друг и се држат заедно еден со друг. Затоа, бидејќи смртта на Почетокот на Водачот на нашиот живот беше придружена со погребување под земја и се случи според општиот закон на природата, имитацијата на смртта што ја извршуваме е прикажана во елементот најблиску до земјата. И како што тој Човек одозгора, земајќи ја на себе смртта заедно со својата положба на земјата, повторно воскресна по три дена, така и секој што е во единство со Него по природата на телото, со намера да успее во истото, односно да ја достигне оваа граница на животот, истурајќи вода наместо земја и нурнувајќи во овој елемент, го имитира тридневното тројно повторување на благодатта на повторното воскреснување. Но, нешто слично на ова беше кажано претходно, имено, дека според економијата на Бога, смртта е испратена на човечката природа, така што, по чистењето од порокот за време на разрешувањето на телото и душата, човекот повторно ќе биде создаден со воскресение здрав, бестраст, чист и ослободен од каква било примеса на пороци. Но, во Почетокот на Водачот на нашето спасение, доставувањето на прифатената смрт постигна конечно совршенство, целосно исполнето за посебна цел; зашто со смртта обединетите се разделија и разделените повторно се собраа, така што, по прочистувањето на природата со распаѓање на она што беше во единство - мислам на душата и телото, враќањето на она што беше решено во едно повторно стана чисто од туѓи примеси. И бидејќи во следните почетоци нивната природа не приспособува точна имитација во сè, но, откако сега се прифати во себе, колку што е можно, останатото е оставено на времето што следи, тогаш зошто постои имитација овде? Бидејќи во ликот на убивањето, претставено со вода, се врши уништување на мешаниот порок, иако не е целосно уништување, туку одредено потиснување на континуитетот на злото, со сливот на две помагала за уништување на злото, покајанието на грешникот и имитирањето на смртта, со што човекот се одрекува од омразата со некоја злоба. и во отуѓување од него, и со смрт доведувајќи го уништувањето на злото. А кога би можело имитаторот да ја земе на себе совршената смрт, тогаш тоа што го направил не би било подражавање, туку поистоветување, а злото би се уништило во интегритетот на нашата природа, така што, како што вели апостолот, човекот еднаш засекогаш би умрел за грев (Рим. 6, 2). Но, бидејќи, според кажаното, ја имитираме највисоката моќ до степен до кој сиромаштијата на нашата природа ја прифаќа, тогаш, трипати налевајќи вода врз себе и повторно станувајќи од водата, го имитираме спасоносниот погреб и воскресението што се случија во рок од три дена, замислувајќи во нашите умови дека, како што водата е во наша моќ, и кој владее со неа, Универзумот, потонувајќи во смртта, како и ние во водата, за повторно да влезе во сопственото блаженство. Затоа, ако некој земе предвид дека тоа е повеќе во согласност со разумот, ако суди што е направено според силата на секој, тогаш нема да најде никакво несогласување во она што е направено од двајцата, колку што е можно според природата. Зашто, како што човек, ако сака, може безбедно да ја допре водата, така на Божествената сила и е бескрајно полесно да умре и да ја прифати и да не трпи страдање. Затоа е потребно умствено да ја видиме во водата благодатта на воскресението и преку тоа да знаеме дека подеднакво ни е погодно да се крстиме во вода и да воскреснеме од смртта. Но, како и во секојдневните работи, едното е поважно од другото, и иако работата не би била успешна без ова другото, сепак, ако некој го спореди почетокот со крајот, тогаш почетокот на работата во споредба со крајот ќе изгледа како ништо (за она што е еднакво помеѓу човекот и она што е ставено во составот на ова живо суштество; но, ако второто не постои, првото нема да се случи); така што она што е природно поважно во големото воскресение овде има свои почетоци и причини; зашто е невозможно тоа да се случи доколку не му претходело. Невозможно е, велам, човек да постигне воскресение без повторно раѓање во бањата на крштевањето, што значи не само оживување и промена на нашата природа (бидејќи, без сомнение, природата мора да се движи кон тоа во согласност со доставувањето на Создателот, поттикната дури и од сопствените потреби, иако човекот ќе добие благодат во бањата на крштевањето или ќе остане во состојба на возобновување, туку ќе остане неинволвирана во состојба на возобновување). божествена и далеку од сите таги. Зашто не влегува во истиот живот сè што со воскресението се враќа во битие, туку постои голем јаз меѓу оние кои се очистиле и оние на кои им треба очистување. За оние на кои во овој живот им претходело очистување со бањи на крштевање, ќе има сличен исход, а чистите ќе стекнат бестраст, а дека во безстрасноста има блаженство е сигурно. Но, кај кого страстите станале груби и не е извршено никакво чистење од нечистотија, ниту со мистериозна вода, ниту со повикување на Божествената сила, ниту со поправка преку покајание, тогаш, по секоја потреба, мора да биде во состојба што одговара на ова. И правилно е фалсификуваното злато да се запали така што откако ќе се уништи мешавината на порок, нивната природа последователно ќе остане чиста пред Бога многу векови. Затоа, бидејќи постои одредена моќ на очистување во огнот и водата, оние кои се измиени од нечистотијата на злото со таинствената вода немаат потреба од друг вид на чистење, а оние кои не се осветени со ова чистење, нужно се очистени со оган. Поглавје 36 Верата и водата ги поставуваат темелите за вечното спасение И општото значење и учењето на Светото Писмо покажуваат дека е невозможно оној кој не е измиен од сите нечистотии на порокот да влезе во божественото лице. Ова, бидејќи само по себе е мало, служи како почеток и темел на големи благослови. Ја нарекувам мала поради леснотијата на просперитетот. Зашто, каква работа има во ова - да се верува дека Бог е сеприсутен, дека, како што постои во сите, животворната сила е вродена и кај оние што Го повикуваат, и како својствено, Тој го создава она што е својствено за Него? Посебно својство на Божјата активност е спасението на оние на кои им е потребен, а спасението всушност се постигнува со прочистување во вода, а оној што се очистува станува учесник во чистотата; она што е навистина чисто е Божеството. Гледаш дека нешто мало на почетокот, односно верата и водата е толку успешно; верата е препуштена на нашата волја, а водата е тесно поврзана со човечкиот живот; но колку е големо и важно доброто што доаѓа од нив, кога со него се поврзува и Божеството! Поглавје 37 Тајната на Причест Но, бидејќи човечкото битие е нешто двојно, растворено од душата и телото, тогаш оние што се спасени мора да го следат Оној што ги води во живот. Затоа, душата, соединувајќи се со Него со вера, во тоа ја има основата на спасението, зашто во соединувањето со животот постои заедница со животот. А телото на поинаков начин влегува во заедница и единство со Спасителот. Зашто, како што земајќи отров во себе преку нечија злоба, неговата погубна моќ е ослабена со друг состав; а противотровот, исто како деструктивна супстанција, мора да влезе во внатрешноста на човекот за да му даде исцелителна моќ на целото тело: така, откако го вкусивме уништувачот на нашата природа, нужно имавме потреба она што се уништуваше повторно да се соедини, така што таков противотров, прифатен од нас, со неговото противдејство, да ја одрази штетноста на телото претходно нанесено на телото. Каква опозиција е ова? Ништо друго освен тоа Тело, кое се покажа како посилно од смртта и служеше како почеток на нашиот живот. Зашто, исто како што, според зборовите на апостолот, „малиот квас ја прави целата смеса слична на себе“ (1 Кор. 5, 6), така што Телото, предадено на смрт од Бога, влегувајќи во нашето тело, ја менува целината и ја преобразува во себе. Како што кога распадливото се измешало со здравото, целото распаѓање станало бескорисно, така и бесмртното Тело, кога е во оној што го прифатил, сè преобразува во Негова природа. Но, невозможно е нешто да стане внатре во телото, освен со влегување во внатрешноста со јадење и пиење. Затоа, неопходно е да се прифати во себе животворната сила на Духот на начин можен за природата. Бидејќи само ова Богопримачко Тело ја примило оваа благодат во Себе, и докажано е дека е невозможно нашето тело да постигне бесмртност поинаку освен преку заедница со бесмртниот со тоа што ќе стане учесник во нераспадливоста, тогаш е неопходно да се разгледа како стана возможно ова едно Тело, во целиот универзум, секогаш да го делат толку илјадници верници во целина и во целина и да остане верни. Затоа, за нашата вера, внимавајќи на редоследот на говорот, да не се сомнева во расудувањето на предложената мисла, потребно е малку да ја проучиме во зборот природната наука за телото. Кој не знае дека природата на нашето тело сама по себе, во својата сопствена ипостас, нема живот, но со помош на сила што доаѓа однадвор, се потпира и останува во битието, со постојано движење привлекувајќи го во себе она што недостасува и отфрлајќи го од себе она што е излишно. И, како некакво крзно исполнето со некаква влага, ако истуреното излезе на дното, нема да го задржи својот изглед во волумен, освен ако нешто друго не се излее во добиената празнина одозгора; затоа, кој ќе погледне во обемната површина на таков сад, знае дека тој всушност не припаѓа на видливото, туку дека она што се истура во кожата му дава изглед на неговиот надворешен волумен; Исто така, структурата на нашето тело за неговиот состав, колку што знаеме, нема ништо свое, туку останува во постоење со силата што доаѓа во него, а таа сила се нарекува и се нарекува „храна“ и не е иста за сите тела што се хранат, туку некоја пристојна е дадена на секого како наследство од Управителот на природата. За некои животни јадат со откопување на нивните корени, други јадат трева, а други јадат месо. За човекот лебот е првенствено храна, а за одржување и одржување на влагата, пијалокот не е само вода, туку често засладен со вино за да се помогне на топлината што е во нас. Затоа, кој и да го погледне ова, ако е можно, го има предвид обемот на нашето тело. Зашто, кога тоа ќе се случи во мене, според својата особина станува крв и тело, по преобразувањето на храната во форма на тело со преобразување на моќта. По испитувањето на ова на објаснето начин, мора повторно да се вратиме во размислување на она што беше предложено. Зашто беше поставено прашањето како ова едно Тело Христово го оживува целиот човечки род на оние во кои има вера, споделувајќи се со сите и не се намалува. Значи, можеби веќе сме блиску до веродостоен одговор. Зашто, ако ипостасот на секое тело доаѓа од храната, а храната е храна и пиење; а за храна има леб и за пиење - вода засладена со вино; Словото Божјо, како што е објаснето во првите поглавја, како Бог и Словото, стапи во единство со човечката природа и, бидејќи беше во нашето тело, не создаде друг нов состав за човечката природа, туку со обични и пристојни средства го продолжи постоењето на Неговото Тело, поддржувајќи ја неговата ипостас со храна и пиење; храната беше леб, затоа, како и во однос на нас, како што беше кажано неколку пати, кој гледа леб, на некој начин го гледа човечкото тело, бидејќи лебот, бидејќи е во телото, станува тело, така што таму Богопримачкото Тело на Оној што зема леб за храна, во некој поглед беше исто со Него, поради причината, како што беше речено, во природата на телото на храната. Зашто, за ова Тело се препознава и она што е карактеристично за секое тело, имено, дека ова Тело било поткрепено со леб. Но, тоа Тело, со вселувањето на Бог Словото, се претвори во возвишено до Божествено достоинство, затоа, не без причина, верувам дека лебот, осветен со Божјото Слово, сега се претвора во Тело на Бог Словото. Зашто и тоа Тело беше всушност леб, и беше осветено со вселувањето на Словото, кое живееше во телото. Затоа, од она што лебот, преобразувајќи се во тоа Тело, примил Божествена сила, од истото, сега се случува нешто еднакво на ова. Зашто таму благодатта на Словото го освети Телото, чиј состав беше од леб, а кое на некој начин самото беше Леб; а и овде лебот, според словото на апостолот, „се осветува... со Словото Божјо и со молитвата“ (1. Тим. 4,5), не со јадење и пиење влегувајќи во Телото на Словото, туку директно се претвора во Тело на Словото, како што вели Словото: „Ова е Моето Тело“ (Матеј 26,26). И бидејќи целото месо се храни со влага (зашто без да се соедини со неа, земното во нас не може да го продолжи животот; како што го зајакнуваме цврстото во телото со цврста и силна храна, така обезбедуваме влага со зголемување на материја хомогена со неа, која, откако премина во нас, се претвора во крв со трансмутирачка сила, особено ако ја позајмува од топлина во вино), ја преобразува Божјата сила во вино. го прифати и овој дел во својот состав. И за таа цел, појавеното Слово се соедини со смртната природа на човекот, за преку заедницата со Божественото да се обожени и човештвото; затоа, преку економијата на благодатта, преку телото им се соопштува на сите оние кои веруваат, кои имаат состав од вино и леб, растворувајќи се со нивните тела, така што со соединување со бесмртните, човекот станува соучесник и на нераспадливоста. Тој го дава тоа, со силата на благословот, претворајќи ја видливата природа во Тело и Крв. Поглавје 38 Сè уште е неопходно накратко да се опише верата во крштевањето Во кажаното, мислам дека нема ни најмал пропуст во однос на тоа што бара истражување за светата тајна, освен доктрината за верата, која накратко ќе ја изнесеме во овој есеј. А за оние кои бараат посовршено објаснување, веќе го предложивме во нашите други дела, откривајќи го ова учење со најголема можна грижа. Тоа се наши есеи во кои влеговме во конкуренција со противниците и сами се вклучивме во истражување на прашањата што ни беа предложени. Во сегашното слово, решивме да кажеме за верата онолку колку што содржи евангелското слово, за родениот од духовно повторно раѓање да знае од кого е роден и какво живо суштество станува. Зашто овој единствен тип на раѓање е во моќта на човекот - да стане она што ќе го избере. Поглавје 39 Неопходен услов за повторно раѓање е верата во Троица Другите што се раѓаат се раѓаат од страста на оние што раѓаат; оној што се раѓа духовно зависи од слободата на тој што се раѓа. Така, бидејќи опасноста е дека, поради слободата на избор што му е дадена на секого, да не погреши во она што е навистина корисно, велам дека би било добро оној што се труди за сопственото раѓање со својот интелект однапред да знае кој татко ќе му користи и од кого е подобро да се формира неговата природа, зашто се вели дека родителите слободно се избираат од таквото потомство. Значи, бидејќи сè што постои е поделено на два вида - на создадено и на несоздадено - и природата на несоздаденото има непроменливост и непроменливост, но создавањето е променливо по своите перипетии, тогаш, според разумот, оној што го избира корисното, на која природа повеќе ќе избере да стане дете, без разлика дали тоа изгледа перверзно или поседува иста добра и секогаш непроменлива присутност? И како што во Евангелието се учи за три Лица и три Имиња, од кои доаѓа раѓањето на верниците, а родениот од Троица е подеднакво роден од Отецот и Синот и Светиот Дух, зашто Евангелието го вели ова за Духот: „Она што е родено од Духот е дух“ (Јован 3:6 и Павле роди во Христа). татко на сите (Фил. 1:2), тогаш да Во исто време, мислата на слушателот се отрезнува, за да не стане производ од непостојана природа, кога е можно сопствената природа да се направи непроменлива и непроменлива. Зашто, според расположението на срцето на оној што почнува да гради куќа, има моќ она што е направено, така што тој што ја исповеда Света Троица како несоздадена, влегува во непроменлив и непроменлив живот, а кој, според лажна идеја, во Троица и после тоа гледа создадена природа. се крсти во Неа, повторно се раѓа во променлив и променлив живот, зашто она што се раѓа е нужно хомогено со природата на оние што раѓаат. Според тоа, што е покорисно: да се влезе во непроменлив живот или пак да се валка во непостојан и променлив живот? Така, бидејќи на секој кој има некаква интелигенција му е очигледно дека константата е неспоредливо подобра од непостојаното, совршеното - недоволното, непотребното - сиромашниот, она што нема каде да оди повисоко и што секогаш останува во совршенството на доброто, продолжувајќи напред со напредок, тогаш тој што има интелигенција мора да избере една од двете работи: или да верува дека Светата Троица е несоздадена во својата природа и духовниот живот. или, ако некој препознае дека Синот и Светиот Дух се надвор од природата на првиот, вистински и добар Бог, мислам на Отецот, и за време на повторното раѓање не ја прифатил верата во Троица, тогаш нека не остане во незнаење дека, предавајќи се себеси на недоволната природа, која има потреба од доброто, и отфрлајќи ја верата на некој начин во хомогено битие, ја враќа во себе повисоко битие. Зашто, покорувајќи се на нешто создадено, без да го забележиме, надежта за спасение не лежи во Бога. Зашто секое суштество има сродство со себе и со другите суштества со истото што, подеднакво со нив, доаѓа од непостоење. И како што во структурата на телото сите членови имаат меѓусебни афинитети, иако некои од нив се пониски по достоинство, а други се повисоки, така создадената природа е соединета една со друга според општ закон за суштеството, а разликата во нас во предност и недоволност не го лишува суштеството од сродност со себе. Зашто во она што подеднакво ни се чини како претходно непостоечко, иако во други аспекти би имало разлика, од оваа страна не наоѓаме никаква разлика во природата. Затоа, ако човекот, како суштество, мисли дека суштествата се и Дух и Единороден Бог, тогаш, напротив, ќе мора да се ослободи од безнадежноста да премине во подобра состојба. Зашто она што се случува во него е слично на поимите на Никодим, кој, откако научи од Господа дека мора повторно да се роди, но сè уште не го вградуваше во својот ум учењето на светата тајна, беше однесен од своите мисли кон утробата на својата мајка (Јован 3:4). Затоа, ако човек не се сврти кон несоздадената Природа, туку кон сродно и, како него, службено суштество, тогаш неговото раѓање е подолго, а не одозгора. Евангелието вели дека оние што се спасени се родени одозгора (Јован 3:3). Поглавје 40 Без кое Крштевањето е бескорисно Но, ми се чини дека овој катехетички збор во досега кажаното сè уште не содржи доволно учење. Зашто, мислам, треба да обрнеме внимание и на она што следи и што многумина од оние кои пристапуваат кон благодатта на крштевањето оставаат во небрежност, залажувајќи се себеси и сметајќи дека само се обновуваат, а не навистина стануваат такви. Зашто, трансформацијата на нашиот живот остварена со повторното раѓање нема да биде трансформација ако останеме во истата состојба како што сме сега. Кој и да е во иста состојба, не знам зошто некој би помислил дека станал некој друг, кога кај него не се променила ниту една карактеристична црта. Зашто тоа спасоносно повторно раѓање е прифатено за обновување и преобразување на нашата природа е очигледно за секого, но самото човештво не прифаќа промена од крштевањето; ниту разумот, ниту разбирањето, ниту когнитивната способност, ниту што било друго што всушност служи како карактеристична карактеристика на човековата природа не доаѓа во промена, бидејќи промената би била на полошо доколку се промени некоја од овие карактеристични својства на природата. Значи, ако повторното раѓање се прави со повторно создавање на личност, а тоа не дозволува промени, тогаш мора да размислиме со чие спроведување се заокружува благодатта на обновата. Очигледно е дека со искоренувањето на лошите знаци во нашата природа се случува премин кон најдоброто. Така, ако, според словото на Пророкот, откако се измивме во оваа таинствена бања, станавме чисти по волја, откако го измивме „злоста од нашите души“ (Иса. 1:16), тогаш сме станале подобри и сме се претвориле во најдобри. Ако бањата му служела на телото, а душата не ги исфрлила страсните нечистотии - напротив, животот во тајното дејствување е сличен на животот пред тајното дејство, тогаш, иако би било смело да се каже, ќе кажам и нема да одбијам дека за таква вода останува вода, бидејќи во оној што се родил воопшто не постои дарот на Светиот Дух, кога не е само грдната страст и страста. мислите, ароганцијата, зависта и гордоста служат како сквернавење на Божјиот лик, но придобивките од неправедноста остануваат кај него, а жената стекната преку прељуба, и после ова, продолжува да му служи на неговата сладострасност. Ако ова и слични работи се случуваат на ист начин и пред и по крштевањето во животот на крстениот, тогаш е невозможно да се утврди што се променило во него, гледајќи го како ист како што бил порано. Навредените, наклеветените, лишените од имотот не воочуваат никаква промена во кажаното. Ниту, пак, ги слушаат зборовите на Захеј од него: „Кого го навредив, ќе се вратам на четири“ (Лука 19:8). Она што го зборуваа за него пред крштевањето е она што го велат сега; Ги нарекуваат со истите имиња - себични, алчни за туѓите работи, радувајќи се на човечката несреќа. Значи, кој останува ист како што бил, а потоа открива за промената во него на подобро, предизвикана од крштевањето, нека го чуе Павловото слово: „Ако... кој се замислува себеси како нешто, тој е безвреден, со својот ум се ласка себеси“ (Гал. 6:3), зашто за да „бидиш нешто“, треба да станеш тоа. „Малите... Го примија“, вели Евангелието за преродените, „тој им даде царство да станат Божји деца“ (Јован 1:12). А кој и да стане нечие дете, секако е хомоген со оној што родил. Затоа, ако си го прифатил Бога и си станал Божјо чедо, покажи со својата волја дека Бог е во тебе, покажи го Оној што родил во тебе. По какви знаци го препознаваме Бога, со истите знаци тој што станал Божји син мора да ја докаже својата блискост со Бога. „Тој ја отвора својата рака... и врши секое живо добро задоволство“ (Пс. 144:16), „ги напушта беззаконието“ (Мик. 7:18), „се кае... од злото“ (Јон. 3:10), „Господ е добар за секого“ (Пс. 144:9), „и не предизвикувај гнев на секој ден), „Господ е праведен... во Него нема беззаконие“ (Пс. 91:16) и сè слично на ова што го учиме за Бог од различни места на Светото писмо. Ако си таков, тогаш навистина си станал Божјо дете. А ако останеш со истите знаци на порок, тогаш залудно го прогласуваш своето раѓање одозгора. Пророштвото ќе ти каже дека си син човечки, а не син на Севишниот, ја сакаш суетата, бараш лаги (Пс. 4:3). Зар не знаеш дека човек не станува Божји син на друг начин освен кога ќе стане светец? На ова, неопходно е да се додаде и останатото, дека придобивките, според ветувањата, подготвени за оние што живееле добро, се такви што не можат да се прикажат со зборови. Зашто како да се прикаже: „Чево око не виде, а уво не чу, и човечко срце не воздивна“ (1. Кор. 2:9)? А болниот живот на грешниците нема споредба со она што го вознемирува чувството за живот овде - напротив, како и да ги нарекувате казните таму, нема да има мала разлика. Зашто, кога ќе го слушнете зборот „оган“, вие сте научени ментално да замислите нешто друго од огнот овде, бидејќи тој оган е предаден на нешто што не е во овој оган. За тој оган не гаси, за истиот тој пожар со искуство се откриени многу средства за гаснење, а голема е разликата помеѓу пожарот што се гаси и тој што не дозволува гаснење. Затоа, второто е нешто различно, а не исто како првото. И повторно слушаш за црвот; немој ментално да се повикуваш по име на црвот на земјата. Зашто додавањето дека црвот не умира сугерира идејата да се разбере некоја друга природа надвор од она што ни е познато. Така, бидејќи надежта за иден живот е дадена, така што, според праведниот Божји суд, од волјата на секој ќе се роди она што е во согласност со него, тогаш работата на целомудрените ќе биде да не гледаат на сегашноста, туку на она што ќе се случи потоа, туку во текот на овој краток и привремен живот да ги постават темелите на неискажливото блаженство, и со сегашната добра волја. живот, а после сè, во вечна награда.