დიდი განცხადება

ტრაქტატში „დიდი კატეხეტიკური სიტყვა“ (დაახლოებით 385 წ.) წმიდა გრიგოლ ნოსელი აყალიბებს ქრისტიანული მოძღვრების ძირითად პრინციპებს და იცავს მათ წარმართების, იუდეველთა და ერეტიკოსების წინაშე. ეს ნაშრომი, ყველაზე მნიშვნელოვანი შემდგომი საღვთისმეტყველო ტრადიციისთვის, წარმოადგენს ქრისტიანული დოგმატის ერთ-ერთ პირველ სისტემატურ პრეზენტაციას. ტრაქტატი შედგება წინასიტყვაობისა და 40 თავისგან, რომლებიც შინაარსის მიხედვით შეიძლება დაიყოს სამ ნაწილად. წმიდა გრიგოლი პირველ ნაწილში განმარტავს ღვთის მოძღვრებას (თეოლოგია), მეორეში - ჩვენი ხსნის ეკონომიის შესახებ (ოიკონომია), მესამეში - ასწავლის საიდუმლოთა შესახებ. წინასიტყვაობაში წმიდანი მიმართავს კატეხისტებს („წინასწარმეტყველები ღვთისმოსაობის საიდუმლოში“) რჩევებით, თუ როგორ უნდა ასწავლონ დოგმატური ჭეშმარიტება კატეხუმენთა სხვადასხვა ჯგუფს. აქ მოცემულია ღმერთის არსებობისა და მისი ერთიანობის მტკიცებულებაც. პირველ ნაწილში (თავ. 1–4) საუბარია ერთ ღმერთზე სამ პირში, ძის თანაარსებაზე მამასთან და სულიწმიდის ღვთაებრიობაზე. მეორე ნაწილში (თრ. 5–32) გადმოცემულია მოძღვრება ანგელოზებისა და ადამიანის შექმნის შესახებ, ბოროტების წარმოშობისა და არსის შესახებ და განხილულია ქრისტეს სოტერიოლოგიური მისია. წმიდა გრიგოლი წარმოგვიდგენს თავის სწავლებას ქრისტეს, როგორც ადამიანური ბუნების მოძღვრის შესახებ: მაცხოვარი მოვიდა ხალხის გამოსასყიდად ეშმაკის ძალისგან. ასევე განიხილება კითხვები, თუ რატომ არ იხსნა ღმერთმა ადამიანები მხოლოდ თავისი ყოვლისშემძლეობით და რატომ განხორციელდა გამოსყიდვა ასე გვიან. მესამე ნაწილი (თბ. 33–40) საუბრობს ადამიანის მიერ გამოსყიდვის მადლის ათვისებაზე ნათლობისა და ევქარისტიის საიდუმლოებით. ამ საიდუმლოებში მონაწილეობა და წმინდა სამების რწმენა ყოველი ადამიანის გადარჩენის მთავარი პირობაა. წმინდა გრიგოლ ნოსელის „დიდი კატეხეტიკური სიტყვა“ უკვე მის სიცოცხლეშივე სარგებლობდა უზარმაზარი პოპულარობით და ითვლებოდა ქრისტიანული სოტერიოლოგიის ერთ-ერთ საუკეთესო ექსპოზიციად. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόϒος κατηχητικός. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Oratio catechetica magna. ღვთიური ცხოვრების წინამძღოლებს სჭირდებათ კატეკუმენური სიტყვა, რათა ეკლესიამ გაიზარდოს გადარჩენილთა რიცხვის გაზრდისგან, როცა რწმენის სწავლული სიტყვა მიაღწევს ურწმუნოთა ყურს. მაგრამ სწავლების იგივე მეთოდი არ არის შესაფერისი ყველასთვის, ვინც უახლოვდება სიტყვას. პირიქით, აუცილებელია განიხილოს განცხადება რწმენის განსხვავებებით, სიტყვის ერთი და იგივე მიზნის გათვალისწინებით, მაგრამ მისკენ მიმავალი საშუალებების გამოყენებით სხვადასხვა გზით. რამეთუ იუდაიზერი სხვა ცნებებითაა დაკავებული, ელინიზმით მცხოვრები კი – სხვებით; ანომეუსები, მანიქეველები, მარკიონის, ვალენტინეს, ბასილიდეს მიმდევრები და სხვათა სიაში, ვინც ცდება სხვადასხვა ერესში, რადგან თითოეული მათგანი დაკავებულია საკუთარი ცნებებით, აუცილებელს ხდის საკუთარ ცრურწმენებთან ბრძოლაში შესვლას. ვინაიდან განკურნების მეთოდიც უნდა იქნას გათვალისწინებული სნეულების ტიპთან დაკავშირებით: ბერძნებში პოლითეიზმს და ებრაელებში მხოლოდშობილი ღმერთისადმი რწმენის ნაკლებობას ერთი და იგივეთ ვერ განკურნებ; და მათ, ვინც შეცდომაში შეჰყავს ერესი, არ შეიძლება იგივე აარიდოს მატყუარა ცნებებს, რომლებიც მათ ჩამოაყალიბეს დოგმების შესახებ. გზა სხვას გაუსწორებდა საბელის მიმდევარს ანომეოსს კარგს არ მოუტანდა; მანიქეველთან კამათი ებრაელს არ გამოადგება. მაგრამ, ნათქვამის მიხედვით, აუცილებელია ადამიანებში არსებული ცრურწმენების გათვალისწინება და თითოეულის შეცდომის მიხედვით საუბარი ნებისმიერ ინტერვიუს დროს, ჯერ გარკვეული პრინციპების და გონივრული მოთხოვნების ჩამოყალიბება, რათა ორივე მხარის მიერ აღიარებული აზრი თანმიმდევრულად თავისთავად გამოვლინდეს. ამიტომ, როცა ერთ-ერთ ელინისტ ადამიანთან არის ინტერვიუ, კარგია საუბარი ასე დავიწყოთ: ჰკითხეთ, ვარაუდობს, რომ არსებობს ღვთაება, თუ ეთანხმება ათეისტების სწავლებას? თუ ის ამტკიცებს, რომ ღმერთი არ არსებობს, მაშინ დაე, ვინც ოსტატურად და გონივრულად მართავს სამყაროს, აღიარონ, რომ არსებობს გარკვეული ძალა, რაც თავისთავად აჩვენებს, რომ ის ყველაფერზე მაღლა დგას. თუ მას ეჭვი არ ეპარება ღმერთის არსებობაში, მაგრამ მიდრეკილია მიიღოს ღვთაების სიმრავლის წინადადებები, მაშინ ჩვენ ვიმსჯელებთ მასთან შემდეგი თანმიმდევრობით: აღიარებს ის ღვთაებას სრულყოფილად თუ არასაკმარისად? და რადგან ის, ალბათ, ღმერთის ბუნებას მიაწერს სრულყოფილებას, მე მოვითხოვ მისგან სრულყოფილებას ყველაფერში, რაც გონებრივად არის წარმოდგენილი ღმრთიურებაში, რათა არ ჩანდეს საპირისპირო, არასაკმარისი და სრულყოფილი ნაზავი. მაგრამ დაექვემდებარება თუ არა მას სპეკულაციას ძალაუფლებასთან დაკავშირებით, ან სიკეთის ცნებასთან დაკავშირებით, ან სიბრძნესთან, უხრწნელობასთან და მარადისობასთან და ნებისმიერ სხვა ღვთიური იდეასთან დაკავშირებით? ამ მსჯელობიდან გამომდინარე, ჩვენ ვეთანხმებით ღმერთის ბუნებას, რომ სრულყოფილება ყველაფერში ჩანს. როდესაც ეს დაგვეთანხმება, მაშინ არ გაუჭირდება გონებას, რომელიც გაერთობით ღმერთების სიმრავლით, მიიყვანოს ერთი ღვთაებრიობის აღიარებამდე. რადგან თუ ის თანახმაა საგანზე, რომ ის ყველაფერში სრულყოფილად აღიაროს, მაგრამ ადასტურებს, რომ არსებობს მრავალი სრულყოფილი, რომელთა განმასხვავებელი ნიშნებიც იგივეა, მაშინ ყველა საჭირო იქნება მათთვის, ვინც არ განსხვავდება რაიმე მოდიფიკაციით, მაგრამ წარმოდგენილია ერთსა და იმავე ნიშნებში, ან თავისებურებაზე მიუთითოს, ან, თუ აზრი ვერ პოულობს რაიმე განსაკუთრებულს, არ გამოიგონოს განსხვავება. რადგან თუ ის ვერ აღმოაჩენს ასეთ განსხვავებას, რომ ერთი უფრო დიდია და მეორე ნაკლები, ვინაიდან სრულყოფილების ცნება არ იძლევა უმცირესობას; არც ისეთი, რომ ერთი იყოს უარესი და მეორე სასურველი, რადგან ვერავინ მიიღებს ღმრთიურებას ისეთ რამეში, რაც სულაც არ არის უცხო უარესის სახელისთვის; არც ისეთი, რომ ერთი ძველია და მეორე ახალი, რადგან ის, რაც ყოველთვის არ არსებობს, არ ერგება ღვთაებრივის კონცეფციას; პირიქით, თავად ღვთაებრიობის ცნება ერთია, რადგან, გონების თანახმად, არაფერში არ არის რაიმე თავისებურება: მაშინ ღმერთების სიმრავლის მცდარი იდეა აუცილებლად იძულებულია შემოიფარგლოს ერთი ღვთაებრიობის აღიარებით. თუ სიკეთე და სამართლიანობა, სიბრძნე და ძალა ერთნაირად არის მინიჭებული, უხრწნელობა და მარადისობა ერთნაირად არის აღიარებული, ისევე როგორც გონების ყოველი ღვთისმოსავი იდეა, მაშინ ყოველგვარი განსხვავების აღმოფხვრით, ღმერთების სიმრავლეზე ფიქრი აუცილებლად აღმოიფხვრება დოგმიდან, რადგან იდენტობა ყველაფერში ამაღლებს რწმენას ერთ დოგმამდე. მაგრამ როგორც ღვთისმოსაობის სიტყვა და ბუნების ერთიანობა ხედავს გარკვეულ განსხვავებას ჰიპოსტასებში, რათა ელინებთან კამათმა ჩვენი სწავლება არ გადაიტანოს იუდაიზმში, ცნებების გარკვეულმა ოსტატურმა განსხვავებამ კვლავ უნდა გამოასწოროს შეცდომები ამაშიც. და ვინც არ ცნობს ჩვენს დოგმას, არ აღიარებს, რომ ღვთაება უსიტყვოა. ის, რასაც ისინი აღიარებენ, საკმარისია ჩვენი სწავლების დასადასტურებლად. რადგან ვინც აღიარებს, რომ ღმერთი არ არის მუნჯი, უეჭველად დაეთანხმება, რომ მას, ვინც არ არის მუნჯი, აქვს სიტყვა. მაგრამ ადამიანურ სიტყვას სიტყვასაც უწოდებენ. ამიტომ, თუ ის ამბობს, რომ მას ესმის ღმერთის სიტყვა ჩვენი სიტყვების მსგავსად, მაშინ იგი ამაღლდება უფრო მაღალ ცნებამდე შემდეგი გზით. ყველა აუცილებლობით უნდა დაიჯერო, რომ სიტყვა, ისევე როგორც ყველაფერი, ბუნების შესაბამისია. რადგან კაცობრიობაში ჩანს გარკვეული ძალა, სიცოცხლე და სიბრძნე; მაგრამ ამ მსგავსების გამო ვერავინ წარმოიდგენს, რომ სიცოცხლე, ძალა და სიბრძნე ღმერთში ერთნაირია; პირიქით, ჩვენი ბუნების ზრდასთან ერთად, ასეთი სახელების მნიშვნელობაც იკლებს. ვინაიდან ჩვენი ბუნება ხრწნადი და სუსტია, ამიტომ სიცოცხლე წარმავალია და ძალა არ არის დამოუკიდებელი და სიტყვა არასტაბილურია. უზენაესი ბუნების განხილვისას, მასში ჩაფიქრებული სიდიადით, ამაღლებულია ყველაფერი, რაც მასზეა დადასტურებული. მაშასადამე, ღვთის სიტყვის შესახებ იქნება აღიარებული, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მას სიტყვა ჰქვია, მას მაინც არ აქვს მსგავსება ჩვენს სიტყვასთან, რომელიც გადადის რაღაც გაუცნობიერებლად და მთელი მისი ჰიპოსტასი არ არის გამოხატული ერთი იმპულსით. პირიქით, როგორც ჩვენს ბუნებას, წარმავალს, აქვს წარმავალი სიტყვა, ასევე უხრწნელ და მუდამ არსებულ ბუნებას აქვს მარადიული და დამოუკიდებელი სიტყვა. თუ ამის შედეგად იქნა აღიარებული, რომ ღვთის სიტყვა მარადიულად არსებობს, მაშინ საჭირო იქნება იმის აღიარება, რომ სიტყვის ჰიპოსტასი არის სიცოცხლეში. რადგან დაუშვებელია ვიფიქროთ, რომ სიტყვა, ქვების მსგავსად, უსულო არსებობს. და თუ რაღაც არსებობს როგორც რაციონალური და უსხეულო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ცხოვრობს. თუ ცხოვრებას დაშორდა, მაშინ, უეჭველად, ეს უკვე აღარ არის ჰიპოსტასი. პირიქით, დადასტურდა, რომ ურწმუნოა ღვთის სიტყვის არაჰიპოსტატურად აღიარება. მაშასადამე, ამის შედეგად ისიც დადასტურდა, რომ ეს სიტყვა ცხოვრებაში უნდა წარმოვიდგინოთ. ვინაიდან, დიდი ალბათობით, ყველა დარწმუნებულია, რომ სიტყვის ბუნება მარტივია და არ აჩვენებს რაიმე ორმაგობას ან სირთულეს, მაშინ ვერავინ წარმოიდგენს სიტყვას ცხოვრებაში ცხოვრების ზიარების გზით. რადგან თუ ვინმე ამტკიცებს, რომ ერთი რამ შედგება მეორისგან, მაშინ ასეთი ვარაუდი არ გამორიცხავს სირთულეს; პირიქით, როცა სიტყვის სიმარტივის აღიარება ხდება, საჭიროა ვიფიქროთ, რომ სიტყვა არ არის ცხოვრების ნაწილი, არამედ თავად სიცოცხლე. მაშასადამე, თუ სიტყვა ცოცხალია, როგორც სიცოცხლე, მაშინ, რა თქმა უნდა, მას აქვს თავისუფალი ნების ძალა, რადგან არაფერი, რაც არ გააჩნია ნებას, მიეკუთვნება ცოცხალ არსებებს. რაც ითქვა, ღვთისმოსავია დავასკვნათ, რომ ეს ნება ძლიერია. თუ ვინმე არ ცნობს მას ძლიერად, მაშინ ეს, რა თქმა უნდა, გადმოსცემს უძლურების იდეას. მაგრამ უძლურების ცნება შორს არის ღვთაებრივის კონცეფციისგან, რადგან არაფერი შეუთავსებელი არ ჩანს ღვთაებრივ ბუნებაში. უპირველეს ყოვლისა, სიტყვის ძალა უნდა იყოს იგივე, რაც განზრახვა, რათა უბრალოში არ ჩანდეს რაიმე დაბნეულობა და საპირისპირო მხარეების შერწყმა - უძლურება და ძალა, რომელიც ჩანს ერთსა და იმავე განზრახვაში, თუ მხოლოდ მას აქვს საკმარისი ძალა ერთისთვის, ხოლო მეორესთვის ეს უძლურია. ასევე აუცილებელია იმის აღიარება, რომ სიტყვის ნებას, რომელსაც აქვს ძალა ყველაფერზე, არ აქვს მიდრეკილება რაიმე ცუდისკენ, რადგან ბოროტების ნებისმიერი სურვილი უცხოა ღმერთის ბუნებას. პირიქით, რაც კარგია, ყველაფერი უნდა და რაც სურს, უეჭველად, შესაძლებელია მისთვის; ის არ ტოვებს შეუსრულებელს იმას, რაც შესაძლებელია, არამედ ახორციელებს სიკეთის კეთების ყოველგვარ ნებას ეფექტურობაში; კარგია სამყარო და ყველაფერი, რაც მასში ბრძენი და ნიჭიერია. ასე რომ, ყველაფერი ცოცხალი და დამოუკიდებელი სიტყვის ნაწარმოებია, რადგან ეს არის სიტყვა ღვთისა - სიტყვა, რომელიც თავისუფლად ირჩევს, რადგან ის ცხოვრობს, სიტყვა, რომელსაც შეუძლია გააკეთოს ყველაფერი, რაც აირჩევს, სიტყვა, რომელიც ირჩევს, უეჭველად, რაც არის კარგი, ბრძენი და მხოლოდ ის, რაც არის საუკეთესო მნიშვნელობით. ასე რომ, რადგან სამყარო, როგორც აღიარებულია, რაღაც კარგია, წინა სიტყვებით დადასტურდა, რომ სამყარო არის სიტყვის ნაწარმოები, თავისუფლად ირჩევს და აქვს სიკეთის კეთების ძალა; და ეს სიტყვა განსხვავდება მისგან, ვისი სიტყვაც არის (რადგან ეს დასახელება გარკვეულწილად ფარდობითია), ხოლო სახელში „სიტყვა“ აუცილებელია ვიგულისხმოთ სიტყვის მამა; არავის სიტყვის გარეშე, ეს არ იქნებოდა სიტყვა. ასე რომ, თუ მათი გაგება სახელების შედარებითი მნიშვნელობით განასხვავებს როგორც სიტყვას, ასევე იმას, ვისგანაც ის არის, მაშინ არ არსებობს საშიშროება, რომ ჩვენი საიდუმლო, ელინურ ცნებებთან დაპირისპირებაში, დაემორჩილოს მათ, ვინც უპირატესობას ანიჭებს ებრაულ აზრს; პირიქით, იგი თანაბრად თავიდან აიცილებს შეუსაბამობას როგორც ბერძნების, ისე იუდეველთა სწავლებაში, აღიარებს, რომ არსებობს ღმერთის ცოცხალი, აქტიური და შემოქმედებითი სიტყვა, რომელსაც ებრაელი არ დაუშვებს და რომ როგორც თავად სიტყვა, ასევე ის, ვისგანაც იგი ბუნებით არ განსხვავდება. როგორც ჩვენ ვამბობთ ჩვენს სიტყვაზე, ის გონებიდან არის, მაგრამ მთლად იგივე არ არის გონებით და სრულიადაც არ განსხვავდება მისგან, ვინაიდან გონებისგან არის, ე.ი. რაღაც სხვა გონების გარდა; და რადგანაც გონება თავისთავად მოაქვს აღმოჩენას, ის არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც განსხვავებული გონებისგან. პირიქით, ბუნებით მასთან ერთად ყოფნა, რაც საგანია; ასე რომ, ღვთის სიტყვა თავისი დამოუკიდებლობით განსხვავდება იმისგან, ვისგანაც მას აქვს ჰიპოსტასი, და რადგან ის თავისთავად აჩვენებს იმავეს, რაც ღმერთში ჩანს, მაშინ ბუნებით იგი ერთი და იგივეა მასთან, იგივე ნიშნების მიხედვით. რამეთუ სიკეთე, ძალა, სიბრძნე, მარადისობა, მანკიერებაში ჩარევა, სიკვდილი და გახრწნილება, ყველაფერში სრულყოფილება თუ ამის მსგავსი რამ გახდება ნიშანი, რომელიც შედის მამის კონცეფციაში, მაშინ იგივე ნიშნებით იპოვით მისგან არსებულ სიტყვას. მაგრამ როგორც ჩვენ აღვიქვამთ სიტყვას უმაღლეს ბუნებაში ჩვენი სიტყვის მსგავსებით, ისევე მივალთ სულის ცნებამდე, ჩვენს ბუნებაში უთქმელი ძალის ზოგიერთ ჩრდილს და მსგავსებას ვხედავთ. მაგრამ ჩვენი სუნთქვა არის ჰაერის მიზიდულობა, ჩვენთვის უცხო სუბსტანცია, რომელიც აუცილებლად შეიწოვება და შეედინება ჩვენი სხეულის შემადგენლობაში და სწორედ სიტყვის გამოთქმის დროს ხდება ის ხმა, რომელიც ავლენს სიტყვის ძალას. ღვთისმოსავია ვიფიქროთ, რომ ღმერთის ბუნებაში არის ღმერთის სული, რადგან აღიარებულია, რომ არსებობს ღმერთის სიტყვა, რადგან ღვთის სიტყვა არ უნდა იყოს არასაკმარისი ვიდრე ჩვენი სიტყვა, რასაც მოჰყვება, თუ ჩვენი სიტყვა სულთან ერთად წარმოგვიდგება, ღვთის სიტყვა, ჩვენი რწმენის მიხედვით, სულის გარეშე იქნება წარმოდგენილი. ღვთაებრივი აზრიც არის, რომ ის, რაც არ არის უცხო, ისევე როგორც ჩვენი სუნთქვა, გარედან, მიედინება ღმერთში და ხდება მასში სული. პირიქით, როგორც ღვთის სიტყვის შესახებ გავიგეთ, ჩვენ არ ვაღიარეთ სიტყვა, როგორც რაღაც არაჰიპოსტატურად, სწავლებიდან მომდინარე, ხმით წარმოთქმული და წარმოთქმის დროს გაფანტული, სხვა არაფერია, თუ არა განვიცადეთ მსგავსი რამ, რაც, როგორც ვხედავთ, ემართება ჩვენს სიტყვას, არამედ თვითმყოფად, თავისუფალ, აქტიურ და ყოვლისშემძლეს - ასე რომ, ჩვენ ვასწავლით ღმერთის სულიერებას და ყოვლისშემძლეობას. ჩვენ არ ვგულისხმობთ სუნთქვას. რადგან, უეჭველად, ღვთის ძალის სიდიადე განადგურდებოდა, თუ ღმერთში სული ჩვენი სუნთქვის მსგავსი იქნება. პირიქით, ჩვენ გვესმის თვითარსებული ძალა, რომელიც თავისთავად ვლინდება განსაკუთრებულ ჰიპოსტასში, განუყოფელია ღმერთისგან, რომელშიც ის არის, და ღვთის სიტყვისგან, რომელიც თან ახლავს დავიწყებას, მაგრამ ღვთის სიტყვის მსგავსად, ჰიპოსტასურად არსებობს, თავისუფალი, თვითმოძრავი, აქტიური, ყოველთვის ირჩევს სიკეთეს და ყოველი დაქვემდებარებული ნებისყოფა აქვს. თავი 3 სამების გაუგებრობა მაშასადამე, ვინც სიზუსტით იკვლევს ზიარების სიღრმეს, თუმცა მისი სული მოიცავს თეოლოგიის სწავლების გარკვეულ მოკრძალებულ კონცეფციას, მაგრამ ვერ გაიგებს სიტყვებით ზიარების ამ უთვალავ სიღრმეს: როგორ არის ერთი და იგივე რამ, რაც უთვალავია და გაურბის დათვლას; და ცალკე ჩანს და შეიცავს ერთს; და განსხვავდება ჰიპოსტასში და არ იყოფა საგანში; და კიდევ სხვა რამ არის ის, ვისაც აქვს სიტყვა და სული. მაგრამ როცა გესმით, რა არის მათში გამორჩეული, ბუნების ერთიანობა არ იძლევა ისევ დაყოფის საშუალებას, რათა მბრძანებლობის ერთიანობის ძალა არ გაიყოს, არ დაიყოს სხვადასხვა ღვთაებად და სწავლება არ ეთანხმება ებრაულ დოგმატს, მაგრამ ამ ორ ვარაუდს შორის გადის ჭეშმარიტება, არღვევს თითოეულ ერესს და ყოველი ნასესხები აქვს თავისთვის სასარგებლოს. რამეთუ ებრაელის დოგმას არღვევს სიტყვის აღსარება და სულში რწმენით, ხოლო ელინისტების პოლითეისტური ცდომილება ანადგურებს ბუნებით ერთიანობას, რომელიც უარყოფს მრავლობითობის აზრს. მაგრამ ისევ, ორივეში ბოროტი ვარაუდის სათანადო გამოსწორების შემდეგ, ებრაული კონცეფციიდან დარჩეს ბუნების ერთიანობა, ხოლო ელინიზმისგან - ერთი განსხვავება ჰიპოსტასებში. რამეთუ, თითქოს რაიმე სახის შესწორებით, ისინი, ვინც სცოდავს ერთობის გამო, არის სამების რიცხვი, ხოლო ვინც შედის სიმრავლეში, მოძღვრება ერთიანობის შესახებ. თავი 4 პასუხი ებრაელთა წინააღმდეგობაზე მაგრამ თუ ებრაელი ამას ეწინააღმდეგება, მაშინ ჩვენი პასუხი არ გაგვიჭირდება მისივე სწავლების მიხედვით. რადგან ჭეშმარიტების აღმოჩენა ამოწურულია დოგმებში, რომლებშიც ის აღიზარდა. რომ ღვთის სიტყვა და ღვთის სული არის თვითმყოფადი ძალები, რომლებითაც იქმნება ყველაფერი, რაც გაჩნდა და ყველა არსება შეიცავს, ეს ნათლად დადასტურებულია შთაგონებული წერილით. მაგრამ საკმარისია ერთი მტკიცებულების აღნიშვნა და ბევრის ძებნა უფრო შრომისმოყვარეებს მივანდოთ. ნათქვამია: „უფლის სიტყვით დამყარდა ცა და მისი ბაგეთა სულით მთელი მათი ძალა“ (ფსალმ. 33,6). რომელი სიტყვით და რა სულით? სიტყვა არ არის მეტყველება და სული არ არის სუნთქვა. ისინი ნამდვილად წარმოიდგენენ ღვთაებას ჩვენი ადამიანური ბუნების მსგავსი და დაიწყებენ სწავლებას, რომ სამყაროს შემოქმედი მოქმედებს ისევე, როგორც ჩვენ, სიტყვით და იგივე სულით? მაგრამ იქნება ასეთი ძალა გამონათქვამებიდან და სუნთქვით, საკმარისი იმისათვის, რომ შექმნას ცა და ზეციური ძალები? რადგან თუ ღვთის სიტყვა ჩვენს ლაპარაკს ჰგავს და ღვთის სული ჩვენს სულს, მაშინ ჩვენნაირებს, უეჭველად, აქვთ მსგავსი ძალა და ღვთის სიტყვას ისეთივე ძალა აქვს, როგორც ჩვენ. მაგრამ გამონათქვამებთან ერთად წარმოქმნილი სუნთქვა არც ეფექტურია და არც ჰიპოსტატური. რასაკვირველია, ისინი, ვინც ღმერთს ჩვენს სიტყვასთან მსგავსებამდე ამცირებენ, მათ არაეფექტურებად და არაჰიპოსტატურებად თვლიან. თუ, როგორც დავითი ამბობს, ზეცა უფლის სიტყვით დაარსდა და მათმა ძალებმა ღვთაებრივი სული მოიპოვეს, მაშინ ჭეშმარიტების საიდუმლო არის მყარი, გვასწავლის სიტყვის არსებითად და სულის აღსარებას ჰიპოსტასში. თავი 5 ინკარნაციის დოქტრინაზე გადასვლა. ადამიანის შექმნა და მისი თავისუფლება მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის სიტყვისა და სულის არსებობას ბერძენი ან ებრაელი წმინდა წერილების საფუძველზე არ ედავება, თუმცა, ყოველი მათგანი არ მოიწონებს ღმერთის სიტყვის ეკონომიკას კაცობრიობის მიხედვით, წარმოუდგენლად და უხამსად მიიჩნევს ამის მტკიცებას ღმერთზე. ამიტომ, ჩვენ დავარწმუნებთ მათ, ვინც სხვა თავიდან კამათობს, ამასაც დაიჯერონ. მათ სჯერათ, რომ ყველაფერი სამყაროს შემოქმედის სიტყვითა და სიბრძნით შეიქმნა, თუ ეს პოზიცია მათთვის წარმოუდგენელია? მაგრამ თუ ისინი არ ეთანხმებიან, რომ არსებების შექმნას აკონტროლებდა სიტყვა და სიბრძნე, მაშინ სისულელე და ხელოვნების ნაკლებობა ჩაითვლება სამყაროს დასაწყისად. თუ ეს აბსურდული და უღიმღამოა, მაშინ, უეჭველად, ისინი თანხმდებიან, რომ, მათი აღიარებით, სიტყვა და სიბრძნე მართავს არსებებს. მაგრამ რაც წინ უძღოდა ამას, დადასტურდა, რომ სიტყვა არ არის ეს ნათქვამი, ან წარმოიშვა გარკვეული ცოდნიდან ან სიბრძნიდან, არამედ რაღაც არსებითად არსებული ძალა, თავისუფლად ირჩევს ყველაფერს, რაც კარგია და, არჩევის შესაბამისად, აქვს ამის შესაძლებლობა. და რადგან სამყარო კარგია, მისი მიზეზი არის ძალა, რომელსაც სურს და ქმნის სიკეთეს. თუ მთელი სამყაროს დამოუკიდებლობა დამოკიდებულია სიტყვის ძალაზე, როგორც მეტყველების თანმიმდევრობამ აჩვენა, მაშინ, ყველა აუცილებლობით, სამყაროს ნაწილებისთვის მათი შემადგენლობის სხვა მიზეზი არ უნდა წარმოვიდგინოთ, გარდა იმავე სიტყვისა, რომლითაც ყველაფერი გაჩნდა. მაგრამ ვინმეს სურს უწოდოს მას სიტყვა, ან სიბრძნე, ან ძალა, ან ღმერთი, ან რაიმე სხვა მაღალი და პატივცემული, მოდით, ამაზე არ ვიდარდოთ. რადგანაც რაც არ უნდა მოიძებნოს სიტყვა ან სახელი, რომელიც მიუთითებს ამ ბგერებით აღნიშნულ საგანზე, არის ერთი რამ - ღმერთის მარადიული ძალა, არსებების შექმნა, აქამდე არარეალიზებულის გამოგონება, არსებობის შემცველი, მომავლის უზრუნველყოფა. ასე რომ, ეს ღმერთი, სიტყვა, სიბრძნე, ძალა, როგორც ირკვევა, მეტყველების შეერთებით არის ადამიანური ბუნების შემოქმედი, არავითარი აუცილებლობით მოტანილი ადამიანის აგებულებაში, არამედ სიყვარულის სიუხვით, შექმნა ასეთი ცოცხალი არსება. რადგან მისი სინათლე არ უნდა დარჩენილიყო უხილავი, მისი დიდება დაუდასტურებელი, მისი სიკეთე უცნობი და ყველაფერი, რაც ღვთის ბუნებაში ჩანს, უსაქმური, რომ არ ყოფილიყო მონაწილე, რომელიც ამით ტკბებოდა. მაშასადამე, თუ ადამიანი იქმნება იმისთვის, რომ გახდეს ღვთაებრივი კურთხევის თანაზიარი, მაშინ, აუცილებლობით, ის ისეა მოწყობილი, რომ მას შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს კურთხევაში. როგორც თვალი, მასში ბუნებრივად დამალული სხივის გამო, კავშირშია სინათლესთან და თავისი თანდაყოლილი ძალით იზიდავს მის მსგავსს, ასევე ადამიანურ ბუნებაში აუცილებელი იყო ღვთაებრივის მსგავსებასთან შერწყმა, რათა ამის შესაბამისად სურდეს მისთვის დამახასიათებელი. რადგან მუნჯების ბუნებაშიც კი, ის, რაც წყალში და ჰაერშია მინიჭებული, განლაგებულია ცხოვრების თითოეული ტიპის მიხედვით, ისე, რომ სხეულის გარკვეული შემადგენლობის მიხედვით, ორივე მუნჯში ჰაერი დამახასიათებელი და მსგავსია ერთს, ხოლო წყალი მეორეს. ანალოგიურად, ღვთიური კურთხევებით სარგებლობისთვის გაჩენილ ადამიანს მის ბუნებაში რაღაც მსგავსი უნდა ჰქონოდა, რომელშიც მონაწილეობა მიიღო. ამიტომაც არის შემკული ცხოვრებით, სიტყვებით, სიბრძნით და ყველა ღვთაებრივი კურთხევით, რათა ყოველი ამ ნიჭის გამო მას გაუჩნდეს სურვილი იმისა, რაც მას შეეფერება. რაკი მარადისობაც ღმერთის ბუნების თანდაყოლილ კურთხევებს შორისაა, უეჭველად საჭირო იყო ჩვენი ბუნება, თავისი სტრუქტურით, არ ჩამოერთვა მასში წილი და ჰქონოდა თავისთავად უკვდავება, რათა თავისი თანდაყოლილი ძალით შეეცნო უზენაესი არსება და სურდეს ღმერთის მარადისობა. ქვეყნიერების წიგნმა ეს ყოვლისმომცველი სიტყვით გამოხატა ერთ გამონათქვამში, როდესაც ამბობს, რომ ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა. რა თქმა უნდა, ამ მსგავსებაში მდგომარეობს ღვთაებრიობის განმასხვავებელი ნიშნების გამოთვლა და ამგვარ სწავლებასთან ახლოს არის ის, რასაც მოსე ისტორიულად მოგვითხრობს ამის შესახებ, თხრობის სახით, რომელიც გვთავაზობს დოგმებს. ეს სამოთხე, ხილის ეს გამორჩეული თვისება, რომლის ჭამა არ ემსახურება კუჭის ავსებას, არამედ აძლევს მათ, ვინც გასინჯა ცოდნა და სიცოცხლის მარადიულობა - ეს ყველაფერი შეესაბამება იმას, რაც ადრე ვნახეთ ადამიანზე, კერძოდ, რომ მისი ბუნება თავდაპირველად კარგი იყო და უხვად იყო საქონლით. მაგრამ, შესაძლოა, ნათქვამს დაუპირისპირდეს ის, ვინც უყურებს აწმყოს და ფიქრობს, რომ ეს სწავლება არ არის სიმართლე, რადგან ის ახლა ხედავს ადამიანს არასწორ მდგომარეობაში, მაგრამ, როგორც ჩანს, თითქმის საპირისპირო მდგომარეობაში. რადგან სად არის სულის ღვთაებრიობა? სად არის სხეული, რომელიც არ ექვემდებარება ტანჯვას? სად არის სიცოცხლის მარადისობა? ადამიანი მოკვდავია, ვნებიანი, წარმავალი, სულითა და სხეულით განწყობილი ყოველგვარ ვნებაზე. ბუნების შესახებ ამ და მსგავსი რამის მტკიცებით და მასზე თავდასხმით, მოწინააღმდეგე ჩათვლის, რომ ადამიანის შესახებ შემოთავაზებული დოქტრინა უარყო მის მიერ. მაგრამ ისე, რომ მეტყველება ოდნავადაც არ გადაუხვიოს ბუნებრივ კავშირს, ამაზეც მოკლედ ვიმსჯელოთ. ადამიანის ცხოვრების რეალური შეუსაბამობა არ არის საკმარისი მტკიცებულება იმისა, რომ ადამიანი არასოდეს ყოფილა კარგ მდგომარეობაში. ვინაიდან ის ღვთის საქმეა და ღმერთმა ეს ცოცხალი არსება სიკეთით მოიყვანა, არავის აქვს უფლება ასე იფიქროს იმაზე, თუ რატომ იყო სიკეთე შექმნის მიზეზი. პირიქით, კიდევ ერთი ბრალია, რომ ამ სახელმწიფოში ახლა ჩვენ მოკლებული ვართ იმას, რაც ყველაზე სასურველია. დასაწყისი ჩვენთანაა და ამისთვის ისევ სიტყვები არ არის იმის მიღმა, რასაც მოწინააღმდეგეები ეთანხმებიან. ვინც შექმნა ადამიანი თავისი კურთხევის თანაზიარი და ადამიანური ბუნებით განუმზადებდა მას ყოველგვარი სრულყოფილების მიზეზი, რათა ყოველი სურვილით იმავესკენ მიისწრაფვოდა, არ აკლებდა მას საუკეთესო და ძვირფას კურთხევას - ვგულისხმობ არამონობისა და თავისუფლების ნიჭს. რადგან თუ რაიმე აუცილებლობა ჭარბობდა ადამიანის სიცოცხლეს, მაშინ ამ მხრიდან გამოსახულება არასწორი გახდებოდა, ამ განსხვავებულობის გამო იგი პროტოტიპისგან შორს გახდებოდა. რაღაც აუცილებლობას დაქვემდებარებული და დამონებული ბუნებისთვის შეიძლება თუ არა მას სამეფო ბუნების გამოსახულება ეწოდოს? ღვთაებრივისადმი ყველაფერში ასეთი მსგავსების მიხედვით, ადამიანს უეჭველად უნდა ჰქონდეს თავის ბუნებაში ავტოკრატია და არამონობა, რათა საქონლის მონაწილეობა იყოს სათნოების ჯილდო. მაშ ასე, გეკითხებით: რატომ გაცვალა ის, ვინც ყველაფერში პატივს სცემდა საუკეთესო საჩუქრებით? მაგრამ ამაზე პასუხი ნათელია. ბოროტების ყოველი წარმოშობა თავისი დასაწყისი არა ღვთის ნებით იყო, რადგან მანკიერება არ იქნება დადანაშაულებული, რაც თავის თავს ღმერთს მიაწერს, როგორც მის შემოქმედს და მამას. პირიქით, ბოროტება წარმოიქმნება რაღაცნაირად შიგნით, თავისუფალი ნებისგან შემდგარი, როდესაც ხდება სულის გარკვეული განშორება სიკეთისგან. რადგან, როგორც ხედვა არის ბუნების აქტივობა და სიბრმავე არის ბუნებრივი აქტივობის ჩამორთმევა, ასევე სათნოება არის მანკიერების საპირისპირო. შეუძლებელია მანკიერებისთვის სხვა წარმოშობის წარმოდგენა, გარდა სათნოების არარსებობისა. ისევე, როგორც სიბნელე მოჰყვება სინათლის გაყვანას, მაგრამ სინათლესთან არ არის სიბნელე, ასე რომ, სანამ ბუნებაში არის სიკეთე, თავისთავად მანკიერება შეუძლებელია; საუკეთესოს მოცილება საპირისპიროს წარმოშობით ხდება. ასე რომ, რადგან ეს არის თავისუფლების გამორჩეული თვისება, თავისუფლად აირჩიო ის, რაც გინდა, მაშინ შენთვის ნამდვილი ბოროტების დამნაშავე ღმერთი კი არ არის, რომელმაც შექმნა არამონური და დამოუკიდებელი ბუნება, არამედ უგუნურება, რომელმაც სიკეთის ნაცვლად ცუდი აირჩია. თავი 6 როგორ მოხდა ადამიანის დაცემა მაგრამ თქვენ ასევე შეგიძლიათ იკითხოთ თვითნებური ცოდვის მიზეზზე, რადგან აქ მიდის მეტყველების კავშირი. ასე რომ, ჩვენ კვლავ ვიპოვით გარკვეულ საწყისს, საიდანაც ეს კითხვა ასევე იქნება ახსნილი. ეს არის გარკვეული სწავლება, რომელიც მივიღეთ ჩვენი მამებისგან. და ეს სწავლება არ არის ზღაპრული ზღაპარი, მაგრამ მის ალბათობას ჩვენი ბუნებიდან იღებს. რაღაც ორმხრივი შესამჩნევია არსებებში, ვინაიდან მათზე ხედვა იყოფა გონებრივ და სენსორულად. და, გარდა ამისა, ვერაფერი დარჩება არსების ბუნებაში, რაც არ შეესაბამება ამ დაყოფას. ამ ტიპის არსებები ერთმანეთისგან დიდი უფსკრულით განსხვავდებიან, ისე რომ არც სენსორულს აქვს ფსიქიკური მახასიათებლები და არც გონებრივ - გრძნობადი, არამედ, პირიქით, თითოეული ერთმანეთისგან საპირისპირო ნიშან-თვისებებით გამოირჩევა. რადგან ფსიქიკური ბუნება არის რაღაც ეთერული, არამატერიალური და უფორმო, ხოლო გრძნობითი ბუნება, თავისი სახელით, ექვემდებარება გრძნობების დაკვირვებას. მაგრამ როგორც თავად სენსორულ სამყაროში, ელემენტების დიდი ურთიერთდაპირისპირებით, შესამჩნევია გარკვეული ჰარმონია, რომელიც დამყარებულია საპირისპიროდ იმ სიბრძნით, რომელიც მართავს სამყაროს, და ამრიგად, მთელ ქმნილებაში არის თანხმობა საკუთარ თავთან და ერთსულოვნების კავშირი არავითარ შემთხვევაში არ იშლება ბუნებრივი წინააღმდეგობით. ლამაზი და არცერთი არსება არ რჩება მემკვიდრეობის გარეშე საუკეთესო ბუნებაში. მაშასადამე, გონებრივი ბუნების შესაბამისი არე არის დახვეწილი, ინტელექტუალური, ადვილად მოძრავი არსი, რომელსაც, თავისი ბუნებით, პრემიუმ ლოტით, დიდი კავშირი აქვს გონებრივთან. მაგრამ საუკეთესო განზრახვის მიხედვით და გრძნობადი ბუნებით, ხდება გონების გარკვეული დაშლა, ასე რომ შემოქმედებაში, როგორც მოციქული ამბობს, „არაფერი“ არ არის „გამოკვეთილი“ (1 ტიმ. 4:4) და მოკლებულია საღვთო ზიარებას. ამიტომაც გონების და გრძნობის შერევას გვიჩვენებს ღმერთის ბუნება ადამიანში, როგორც ამას სამყაროს წიგნი გვასწავლის. რადგან ნათქვამია: „მოვიღე მტვერი დედამიწიდან, ღმერთმა შექმნა ადამიანი“ (დაბ. 2:7) და თავისი შთაგონებით სიცოცხლე მიანიჭა ქმნილებას, რათა მიწიერი ამაღლებულიყო ღვთაებრივთან ერთად და ერთმა მადლმა თანაბრად გაიაროს მთელ ქმნილებაში მიწიერი ბუნების დაშლის დროს. ასე რომ, რადგან გონიერი არსება ადრე იყო რეალიზებული და ყოველი ანგელოზური ძალა, ყველაფრის მმართველი ძალის მიხედვით, აღჭურვილია რაღაც საქმიანობით, რათა შექმნას სამყარო, მაშინ იყო გარკვეული ძალა, რომელიც დაევალა ზემუნჯური ქვეყნის შენარჩუნებას და მის ფლობას, ამ მიზნით გაძლიერებული იმ ძალით, რომელიც აშენებს სამყაროს ეკონომიკას. შემდეგ მზადდება მიწიერი ქმნილება, ზეციური ძალის გამოსახულება (და ეს ცოცხალი არსება არის ადამიანი, რომელშიც შერწყმულია გონებრივი ბუნების ღმერთის მსგავსი მშვენიერება რაღაც ენით აღუწერელ ძალასთან); და ის, ვისაც დავალებული აქვს ყველაფრის ზედამხედველობა, აღიარებს მას, როგორც საშიშ და აუტანელს თავისთვის, თუ ხელთ არსებული ბუნებიდან აღმოჩნდება რაიმე არსი, რომელიც უფრო მაღალ ღირსებას წააგავს. მაგრამ როგორ ჩავარდა შურის ვნებაში ვინმე, რომელიც სამყაროს შემოქმედმა ბოროტებისთვის არ შექმნა სიკეთით, ამის დაწვრილებით აღწერა არ არის ამ ნაწარმოების სფერო და ურწმუნოებისთვის კი შესაძლებელი იქნება მოკლედ შემოგთავაზოთ სიტყვა ამის შესახებ. განსხვავება სათნოებასა და მანკიერებას შორის არ არის წარმოდგენილი, როგორც განსხვავება რომელიმე ორ ჰიპოსტატურ ფენომენს შორის. პირიქით, ისევე როგორც არარსებული ეწინააღმდეგება არსებულს და არ შეიძლება ითქვას, რომ არარსებული არის ჰიპოსტატურად განსხვავებული არსებულისგან, (ჩვენ ვადასტურებთ, რომ არარსებობა ყოფიერების საპირისპიროა; ისევე, მანკიერება ეწინააღმდეგება სათნოების ცნებას, არა როგორც თავისთავად არსებულს, არამედ როგორც რაღაც საპირისპიროს, რაც გასაგებია, სიბრმავე არ ვაკეთებთ უკეთესს. რაღაც თავისთავად არსებობს, მაგრამ მოკლებულია წინა უნარს, ამიტომ ვადასტურებთ, რომ მანკიერება ჩანს სიკეთის ჩამორთმევაში, თითქოს სხივის მოცილებისას ჩნდება ერთგვარი ჩრდილი. მაშასადამე, რადგანაც შეუქმნელი ბუნება არ უშვებს მოძრაობას, რომელსაც თან ახლავს ტრანსფორმაცია, გარდაქმნა, ცვლილება, მაგრამ ეს ხდება შემოქმედებით ცვლილებასთან მიახლოებით, რადგან ქმნილების თვით ჰიპოსტასი დაიწყო ცვლილებით, იმით, რომ ღვთაებრივი ძალით არარსებული გარდაიქმნა არსებულად და ეს ძალაც შეიქმნა, თავისუფალი მოძრაობით აირჩია ის, რაც მისთვის სასიამოვნოა. შემდეგ, რადგან მან დახურა თავისი გაგება კარგზე და უცხოზე შურისთვის, როგორც ვიღაცა, რომელიც თვალებს აფარებს ხელებს და ხედავს სიბნელეს მზეზე, იმით, რომ მას არ სურდა კარგის გაგება, მან გაიგო კარგის საპირისპირო - და ეს არის შური. უდაოა, რომ ყოველი საქმის დასაწყისი არის მიზეზი იმისა, რაც ხდება მის უკან. მაგალითად, ჯანმრთელობას მოჰყვება კეთილდღეობა, აქტიურობა და სიამოვნებით ცხოვრება; ავადმყოფობის უკან დგას სისუსტე, უმოქმედობა, მოსაწყენი ცხოვრება და ყველაფერი დანარჩენი მის დასაწყისს მაშინვე მოსდევს. მაშასადამე, როგორც უვნებლობა ემსახურება სათნო ცხოვრების საწყისს და საფუძველს, ასევე შურისგან წარმოშობილი მანკიერებისკენ მიდრეკილება იქცა გზა ნებისმიერი ბოროტებისკენ, რომელიც მას მოჰყვება. რადგან, ვისაც ერთხელ განუვითარდა ბოროტებისკენ მიდრეკილება, მადლისგან ზიზღის გამო შური თავის თავში, ჰგავს ქვას, რომელიც მთის წვერიდან ჩამოგლეჯილია, თავისი სიმძიმით ჩამოგდებს ფერდობზე, გაწყვიტა ბუნებრივი კავშირი სიკეთესთან, დამძიმდა და თაყვანს სცემდა მანკიერებას, განზრახ, თითქოს მიაღწია ძალის სიმძიმეს. ზოგიერთი შემოქმედი საუკეთესოთა ზიარებაში დასახმარებლად, გახადა იგი ბოროტი ფაბრიკაციების გამოგონების თანამონაწილედ, ეშმაკურად და მოტყუებით უახლოვდება ადამიანს, არწმუნებს მას, რომ სიკვდილი მიაყენოს საკუთარ თავს და გახდეს თვითმკვლელი. და, როგორც ღვთის კურთხევით გაძლიერებული ადამიანი, ის იყო დიდი ღირსებით, რადგან დანიშნულ იქნა მეფად დედამიწაზე და ყველაფერზე, რაც მასზეა; ლამაზი გარეგნობა ჰქონდა, რადგან პრიმიტიული სილამაზის გამოსახულება გახდა; იგი ბუნებით უგუნური იყო, რადგან უგუნურების მსგავსებაში იყო; გამბედაობით აღვსილი, პირისპირ ღვთის გამოვლინებით ტკბება; ამან მტერში შურის ვნებაც გააღვიძა და შეუძლებელი იყო ყოველგვარი ძალისხმევითა თუ იძულებით გაეკეთებინა ის, რაც სურდა, რადგან ღვთის კურთხევის ძალამ სძლია მის იძულებას - შემდეგ ის ახერხებს ადამიანს განდგომილად აქციოს მისი გამაძლიერებელი ძალისგან, რათა დაქვემდებარებული გახდეს მისი ბოროტების მიმართ. და, როგორც ლამპარში, როცა ფითილს ცეცხლში შთანთქავს, თუ ვინმეს, რომელსაც არ შესწევს ძალა ალი სუნთქვით ჩააქროს, წყალს ზეთში ურევს, მაშინ ამ გამოგონებით ის ასუსტებს ცეცხლს, ასევე მოწინააღმდეგემ, მოტყუებით აურია მანკიერება ადამიანის ნებაში, ისე გააკეთა, რომ კურთხევა დაიწყო ცვენა და შესუსტება, რაც საპირისპიროში შედის. როგორც სიცოცხლის საპირისპიროა სიკვდილი, სიძლიერე – სისუსტე, ასევე კურთხევა არის წყევლა, სიმამაცე – სირცხვილი და საპირისპიროა ყოველი სიკეთის. ამიტომ ახლა, როცა ასეთი დასაწყისი გახდა ასეთი დასასრულის მიზეზი, ჩვენ ვხედავთ კაცობრიობას რეალურ ბოროტებათა შორის. თავი 7 რატომ არ არის ღმერთი ბოროტების ავტორი და არავინ ეკითხება: ღმერთმა განჭვრიტა ადამიანური უბედურება, რომელიც უგუნურების გზით დაემართებოდა ადამიანებს, დაიწყო შექმნა, მაშინ როცა, ალბათ, უფრო მომგებიანი იქნებოდა, რომ ადამიანი არ გაჩენილიყო, ვიდრე ბოროტებაში დარჩენა. მანიქეის დოგმების მოტყუებაში მონაწილეებს მიაჩნიათ, რომ ეს არის მათი ილუზიის საფუძველი, თითქოს ამით ამტკიცებენ, რომ ადამიანური ბუნების შემოქმედი არ არის კარგი. თუ ღმერთმა არაფერი იცის იმის შესახებ, რაც არსებობს, მაგრამ ადამიანი მაინც ბოროტებაშია, მაშინ ღვთის სიკეთის ცნება არ დადგება, თუ ღმერთმა არ გააცოცხლა ადამიანი, რომელსაც ბოროტებაში მოუწია ცხოვრება. რადგან თუ კარგი ბუნება და აქტივობა, რა თქმა უნდა, კარგია, მაშინ ეს სევდიანი და წარმავალი ცხოვრება, ამბობენ მოწინააღმდეგეები, არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც სიკეთის ქმნილება. პირიქით, ასეთი ცხოვრების დამნაშავედ უნდა მივიჩნიოთ სხვა ვინმე, რომელსაც აქვს ბოროტებისკენ მიდრეკილი ბუნება. ეს ყველაფერი და მსგავსი მათთვის, ვინც ღრმად მიიღო საკუთარ თავში, რაღაც მატყუარა საღებავივით, ამ ერეტიკულ მაცდურობას, ხილული ალბათობის გამო, თითქოს რაღაც ძალა აქვს; მაგრამ მათთვის, ვინც უფრო ღრმად აღწევს ჭეშმარიტებაში, ნათლად ჩანს, რამდენად არასტაბილურია ეს და როგორ ემსახურება მოტყუების მანიშნებელს. და მეჩვენება, რომ კარგი იქნება მოციქული წარმოვაჩინოთ ამ ბოდიშის დამცველად. რადგან კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში ის განასხვავებს სულის ხორციელ და სულიერ მდგომარეობას და გვიჩვენებს, ვფიქრობ, მისი სიტყვებით, რომ კარგი ან ცუდი არ უნდა შეფასდეს გრძნობით, არამედ გონების სხეულებრივ ფენომენებს გარეთ განთავსებით, სიკეთის ბუნება და მისი საპირისპირო თავისთავად უნდა განიხილებოდეს. რადგან „ვინც სულიერია“, - ამბობს მოციქული, - „ყველაფერს ებრძვის“ (1 კორ. 2:15). მათთვის, ვინც ავრცელებს ზემოხსენებულ სწავლებებს, მათი გამოგონების მიზეზი, ვფიქრობ, შეიძლება იყოს ის, რომ სიკეთის შემოფარგლება სხეულებრივი სიამოვნებით (რადგან სხეულის ბუნება, რთული და დამპალთან ახლოს, აუცილებლად ექვემდებარება ტანჯვასა და ავადმყოფობას და ამ ტანჯვას იგივე მტკივნეული გრძნობა მოჰყვება), ფიქრობენ, რომ ადამიანის შექმნა ბოროტების საქმეა. ასე რომ, თუ მათი გონებრივი მზერა უფრო მაღლა გაიწელებოდა და გონებას სიამოვნებისკენ მიდრეკილებისგან აარიდებდა, არსებების ბუნებას გულგრილად შეხედავდნენ, მიხვდებოდნენ, რომ ბოროტება სხვა არაფერია, თუ არა მანკიერება. ყველა მანკიერებას, არა როგორც თავისთავად არსებულს და დამოუკიდებელი აღმოჩნდება, აქვს გამორჩეული თვისება, რომ ეს არის სიკეთის ნაკლებობა. რადგან თავისუფალი ნების გარეთ არ არსებობს თავდაპირველი ბოროტება; მაგრამ ბოროტებას იმიტომ უწოდებენ ბოროტებას, რომ ის არ არის კარგი; არარსებული არ შედგა; და წარუმატებელთა შემოქმედი არ არის განხორციელებული არსების შემოქმედი. მაშასადამე, ღმერთი არ არის ბოროტების მიზეზი – არსებათა შემოქმედი და არა იმის, რაც არ არსებობს; ვინც შექმნა მხედველობა და არა სიბრმავე; სათნოება, და არა ჩამორთმევა, მითითებულია როგორც ნებისყოფა; მან იწინასწარმეტყველა კარგი დასასრული მათთვის, ვინც კეთილსინდისიერად ცხოვრობს და ის, რაც მას სიამოვნებს, იმორჩილებს ადამიანურ ბუნებას არა აუცილებელი იძულებით, როგორც ცოცხალი ჭურჭელი, უნებურად მიიზიდავს მას სიკეთისკენ. მაგრამ თუ, როდესაც შუქი ანათებს წმინდა ამინდში, ვინმე ნებაყოფლობით დააბნელებს მის მხედველობას ქუთუთოებით, მაშინ მზე არ არის მიზეზი იმისა, რომ ადამიანი ვერ ხედავს. თავი 8 დაავადებისა და სიკვდილის მნიშვნელობა მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი, ვისაც სხეულის განადგურება აქვთ მხედველობაში, აღშფოთებულნი არიან და მათთვის ძნელია, რომ ჩვენი სიცოცხლე სიკვდილმა გაანადგურა. ასე რომ, ამ სამწუხარო მოვლენაში, დაე, მან დაინახოს ღვთის კეთილი საქმეების სიმრავლე, რადგან ეს, ალბათ, დიდი ალბათობით მიიყვანს მას განცვიფრებამდე ღვთის მოწყალე ზრუნვით ადამიანზე. მიზანშეწონილია იცხოვროთ იმით, რაც ადამიანს სურს, სიამოვნებით იცხოვროთ. და თუ ვინმე სიცოცხლეს ტანჯვაში ატარებს, მაშინ ის ხვდება, რომ საკუთარი თავის არარსებობა უფრო სასურველია, ვიდრე არსებობა და ტანჯვა. მაშასადამე, მოდით გამოვიკვლიოთ, აქვს თუ არა სხვა რამე მხედველობაში სიცოცხლის მომნიჭებელს, გარდა იმისა, რომ ჩვენი ცხოვრება მაქსიმალურად საუკეთესო იყოს ჩვენთვის? ვინაიდან თავისუფალი გადაადგილებით ჩვენ ბოროტებასთან ზიარებაში ჩავიყვანეთ, რაღაც სიამოვნებით, თითქოს თაფლით შეზავებული შხამი, ბოროტებას ბუნებას ვურევთ და ამით, ნეტარებას მოკლებული, რომელიც, როგორც წარმოგვიდგენია, არ ტანჯვაშია, ვიქცევით მანკიერებად, ამიტომაც ადამიანი, როგორც რაღაც მწირი ჭურჭელი, აფუჭებს მიწას, რომელიც კვლავ დაშლის შემდეგ. აღქმული, ის შეიძლება აღდგეს პირვანდელ ფორმაში აღდგენილი. მოსე გვიხსნის იგივე დოგმას ისტორიულად და გამოცანებში. თუმცა, გამოცანებშიც კი, მოცემული სწავლება ნათელია. რადგან ის ამბობს, რომ როცა პირველი ხალხი აკრძალულს შეეხო და ამ ნეტარებისგან თავი დააღწია, მაშინ უფალმა პირმშოს „ტყავის სამოსელი“ დააკისრა (დაბ. 3:21), როგორც მეჩვენება, სიტყვის მნიშვნელობა ამ ტყავებზე არ მიუმართავს (რომლებიდანაც დაკლულ ცხოველებს ტყავი ამოიღეს და ხალხისთვის ტანსაცმელი გამოიგონეს? მაგრამ რადგან ცხოველისგან განცალკევებული კანი მკვდარია, ვფიქრობ, ამის შემდეგ ჩვენი გარყვნილების მკურნალმა, რათა ის სამუდამოდ არ დარჩეს ჩვენში, რა თქმა უნდა განგებულებით, ადამიანებს სიკვდილის უნარს აკისრებდა, რაც იყო მუნჯი ბუნების განსხვავება. რადგან მოსასხამი არის ის, რაც გარედან გვაკისრებს, რომელიც ემსახურება სხეულს დროებითი გამოყენებისთვის და არა ბუნების მსგავსი. მაშასადამე, სპეციალური შეხედულების მიხედვით, მკვდარი მუნჯის ბუნებიდან უკვდავებისთვის შექმნილ ბუნებაში გადავიდა, ფარავს მის გარეგნობას და არა შინაგანს, მოიცავს ადამიანის გრძნობით ნაწილს, მაგრამ არ ეხება ღმერთის ხატს. დიახ, და სენსორული იშლება და არ ნადგურდება, რადგან განადგურება არაფრად გარდაქმნაა და დაშლა არის კვლავ გადაწყვეტა სამყაროს იმ ელემენტების მიმართ, საიდანაც ნივთი შეიქმნა. მაგრამ ის, რაც ამ ელემენტებშია, არ განადგურდა, თუმცა ჩვენი გრძნობების გააზრებას გადაურჩა. დაშლის მიზეზი ჩვენ მიერ მოყვანილი მაგალითიდან ირკვევა. ვინაიდან მგრძნობელობა საერთოა ბუქსომთან და მიწიერთან, მშვენიერის საუკეთესო და უმაღლესი შეფასება გრძნობათა მოწონებით გახდა ცოდვილი, ხოლო მშვენიერების შეფასების შეცდომამ საპირისპირო მდგომარეობა გამოიწვია, მაშინ ჩვენი ნაწილი, რომელიც უხამსი გახდა, იშლება საპირისპიროს მიღებისგან. მაგალითი ასე გამოიხატება: დავუშვათ, რომ გარკვეული ჭურჭელი დამზადებულია თიხისგან და გარკვეული მიზნით ივსება გამდნარი ტყვიით. მასში ჩასხმული ტყვია გამაგრდა და რჩება ისე, რომ მისი ამოღება შეუძლებელია, მაგრამ ჭურჭლის პატრონს სურს, რომ ის თავისთვის იყოს შესაფერისი; იცის მწირი ხელოვნება, ის ტყვიას ურტყამს ნამსხვრევებს და შემდეგ ისევ ამზადებს ჭურჭელს საკუთარი გამოყენებისთვის წინა სახით, შეუვსებელი შერეული ნივთიერებით. ანალოგიურად, ჩვენი ჭურჭლის შემოქმედი, რადგან მანკიერება იყო შერეული გრძნობით ნაწილთან, ვგულისხმობ სხეულს, რომელმაც დაშალა მთელი ის სუბსტანცია, რომელმაც მიიღო ბოროტება საკუთარ თავში და კვლავ აღდგომაში შექმნა საპირისპიროს ყოველგვარი შერევის გარეშე, აღადგენს ჭურჭელს პირვანდელ სილამაზეს. მაგრამ ცოდვილი ვნებების გარკვეული კავშირი და კომუნიკაცია ხდება სულსა და სხეულში, ე.ი. არსებობს გარკვეული მსგავსება სხეულებრივ სიკვდილსა და სულიერ სიკვდილს შორის, რადგან როგორც ხორციელში ჩვენ ვუწოდებთ გრძნობადი სიცოცხლის მოცილებას სიკვდილს, ასევე სულში ჩვენ ვუწოდებთ ჭეშმარიტი სიცოცხლის განცალკევებას სიკვდილს. მაშასადამე, რადგან, როგორც უკვე ითქვა, ერთია ბოროტების ზიარება, რომელიც ჩანს სულსა და სხეულში (რადგან ბოროტება მოქმედებს სულით და სხეულით), მაშინ მკვდარი ტყავის წასმის გამო დაშლის სიკვდილი სულს არ ეხება, რადგან როგორ შეიძლება დაიშალა ის, რაც არ არის რთული? და ვინაიდან საჭიროა რაიმე სახის განკურნება, რათა სულს წაართვას მასში ამოსული სიბინძურე, ამიტომ რეალურ ცხოვრებაში სათნოების განკურნება შემოგვთავაზეს ასეთი ჭრილობების მოსაშუშებლად; თუ სული განუკურნებელი დარჩება, მაშინ განკურნება მას მომავალ ცხოვრებაში ექვემდებარება. მაგრამ, როგორც სხეულებრივ ტანჯვაში არის გარკვეული განსხვავებები: ზოგი მათგანი კომფორტულია, ზოგს კი უჭირს მკურნალობა, და ჭრის, გამომწვავის და მწარე წამლები გამოიყენება ორგანიზმში ფესვგადგმული ტანჯვის დასასრულებლად, ასევე მომავალი განაჩენი გვპირდება ფსიქიკური დაავადებების განკურნებას. სუსტი ადამიანებისთვის ეს არის მუქარა და მწუხარების აჯანყება, რათა მტკივნეული შურისძიების შიშით გავხდეთ ბრძენი მანამ, სანამ არ ავიცილებთ მანკიერებას, მაგრამ უფრო აზრიანი ადამიანების რწმენით, ეს არის განკურნება და განკურნება ღვთისაგან, მისი ქმნილების ამაღლება თავდაპირველ მადლამდე. როგორც ისინი, ვინც მოჭრით ან გამოწვეთებით აშორებენ სხეულიდან არაბუნებრივად გამოზრდილ კენჭებს და მეჭეჭებს, არა ტანჯვის გარეშე, კურნავს კეთილგანწყობილს, მაგრამ არ აზიანებს დაზარალებულს, ასევე ყველა მატერიალური სიჭარბე, რომელიც ამძიმებს ჩვენს სულს, ვნებებთან ურთიერთობით გამაგრებულს, წყვეტს და იშლება, როგორც სიბრძნისა და სიბრძნის განკითხვისას ამბობს. სახარებაში ნათქვამია: „ისინი არ ითხოვენ ექიმის ჯანმრთელობას, არამედ ავადმყოფს“ (მათე 9:12). ვინაიდან სულში ბოროტებასთან დიდი ნათესაობაა, მაშინ, როგორც ქავილის მოწყვეტა აჭრის სხეულის ზედაპირს (რადგან ბუნების მიღმა, ბუნებასთან გაზრდილი რაღაც სიმპათიით დაკავშირებულია საგანთან და ხდება უცხოს ჩვენსთან უცნაური შერწყმა, ისე, რომ გრძნობა, განცალკევება არაბუნებრივისაგან, ისე იჭრება, როგორც ტკივილს ამბობს, არაბუნებრივია). არსად არის წინასწარმეტყველება, „ქრება... ბრალდებაში“ (ფსალმ. 39:12) ცოდვის შესახებ, მაშინ, ბოროტების ღრმად შეღწევის გამო, აუცილებლად მოჰყვება ზოგიერთი ენით აუწერელი და გამოუთქმელი სნეულება, რომელთა აღწერა შეუძლებელია სიტყვებით ისეთივე ზომით, როგორც სასურველი სარგებლობის ბუნება. რადგან ორივე მათგანი არ ექვემდებარება სიტყვის ძალას და მიუწვდომელია გონების მკითხაობისთვის. მაშასადამე, ვინც უყურებს სამყაროში სახლის აღმაშენებლის სიბრძნის მიზანს, ვერანაირად ვერ იპოვის მიზეზს, რომ ადამიანთა შემოქმედს, სიმხდალის გამო, ბოროტების ავტორი უწოდოს და თქვას, რომ მან ან არ იცის მომავალი, ან იცის, მაგრამ შექმნა ადამიანი ბოროტებისკენ მიდრეკილების გარეშე, რადგან მომავლის ცოდნაც კი არ შეწყვეტს სურვილს, რაც კეთდება. რადგან კაცობრიობა სიკეთისგან გადაუხვია, იცოდა ის, ვინც ყველაფერს ნათელმხილველობის ძალით შეიცავს და წარსულთან ერთად მომავალსაც ხედავს. მაგრამ როგორც მან დაინახა გადახრა, მან ასევე გაიაზრა კაცის მიმართვა სიკეთისკენ. მაშ რომელი იყო უკეთესი? განა საერთოდ არ უნდა მოვიყვანოთ ჩვენი სახეობა, რადგან ვიწინასწარმეტყველე, რომ მომავალში შევცოდავთ მშვენიერს, ან, არსებობის შემდეგ, და დავაბრუნებთ ჩვენს ავადმყოფ გვარს თავდაპირველ მადლში? სხეულებრივი ტანჯვის გამო, რომელიც აუცილებლად გვაწუხებს ბუნების დროებითობის გამო, ღმერთს ვუწოდოთ ბოროტების შემქმნელი ან საერთოდ არ ვაღიაროთ იგი ადამიანის შემქმნელად, რათა არ ჩავთვალოთ ჩვენი ტანჯვის დამნაშავედ, უკიდურესი სიმხდალეა მათში, ვინც სიკეთესა და ბოროტებას აფასებს გრძნობით კარგიდან. შრომისა და სიამოვნების მიხედვით სიკეთისა და ბოროტების გარჩევა დამახასიათებელია მუნჯი ბუნებით; მუნჯებს შორის ჭეშმარიტად კარგის გააზრება არ ხდება, რადგან ისინი არ არიან ჩართული გონებასა და აზროვნებაში. და ის, რომ ადამიანი ღვთის მშვენიერი ნაწარმოებია და კიდევ უფრო მშვენიერი რამისთვის არის გაჩენილი, ეს აშკარაა არა მარტო ნათქვამიდან, არამედ ათასი სხვა ჩვენებიდანაც, რომელთაგან ბევრს, უთვალავობის გამო, ჩუმად გადავიტანთ. ღმერთს რომ ვუწოდოთ ადამიანის შემოქმედი, არ დავივიწყეთ ის, რაც დასაწყისში ვისაუბრეთ, მივმართეთ ელინებს, სადაც დავამტკიცეთ, რომ ღვთის სიტყვა, როგორც თვითარსებული და ჰიპოსტატური, არის ღმერთიც და სიტყვაც, რომელიც მოიცავს ყოველგვარ შემოქმედებით ძალას; უკეთ რომ ვთქვათ, ეს არის თავად ეს ძალა, აქვს ყოველი კეთილი საქმის სურვილი, ახორციელებს ყველაფერს, რაც სურს, რადგან მის ნებას თან ახლავს ძალა; მისი დანიშნულება და საქმე ქმნილებათა ცხოვრებაა; მან გააცოცხლა ადამიანი, ღვთაებრივად შემკული ყველა სათნოებით. ვინაიდან ბუნებით ცვალებადია მხოლოდ ის, რაც არსებობს არა ქმნილებად, არამედ ის, რაც წარმოიქმნება შეუქმნელი ბუნებით არარსებულისაგან, მაშინ, უშუალოდ გარდაქმნით დაწყებული, ის ყოველთვის აგრძელებს ცვლილებას, იქნება ეს ბუნების შესაბამისად, როცა ცვლილება გამუდმებით უკეთესობისკენ არის მიმართული, თუ გადაუხვევს სწორი გზიდან, როცა მოძრაობა საპირისპირო მიმართულებით მიჰყვება. მაშ, რაკი ადამიანიც შექმნილთა კუთვნილებაა, მისი ბუნების ცვალებადობა საპირისპირო მიმართულებით გაიპარა. და როგორც ერთჯერადი საქონლისგან განშორება თანმიმდევრულად შემოაქვს ყველა სახის ბოროტებას, ისე, რომ სიკვდილი შემოვიდა სიცოცხლისადმი ზიზღით, სიბნელე წარმოიშვა სინათლის გაღატაკებით, სათნოების არარსებობის შემთხვევაში იგი შეიცვალა მანკიერებით, ხოლო რომელიმე საქონლის არარსებობის შემთხვევაში მის ადგილს სიაში საპირისპირო დაიკავა. წინდახედულობა, რათა შეინარჩუნო წინდახედულობა და მოისურვოს რაიმე გონიერი, ვინც წინდახედულებას შორდება). სიბრძნე), ვისთვის იყო საჭირო ისევ თავდაპირველი მადლისადმი მიმართვა? ვის ევალებოდა დაცემულთა გამოსწორება, ან დაკარგულებისადმი მიმართვა, ან დაკარგულების გაძღოლა? სხვა ვინ, რა თქმა უნდა, თუ არა ბუნების მბრძანებელი?! რადგან მხოლოდ ის, ვინც თავიდანვე სიცოცხლეს აძლევდა, იყო შესაძლებელი და ამავე დროს მართებული იყო მოწოდება იმ სიცოცხლეზე, რომელიც იღუპებოდა. ეს არის ის, რაც გვესმის ჭეშმარიტების საიდუმლოში, მათ, ვისაც ასწავლიან, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავიდან და გადაარჩინა იგი, როდესაც დაეცა. თავი 9 არის თუ არა ის, რაც ნათქვამია ქრისტეზე ღვთის ღირსი? მაგრამ რაც შეეხება აქამდე გამოთქმულს, მოწინააღმდეგე, რომელიც ათვალიერებს მეტყველების კავშირს, შესაძლოა დაეთანხმოს სწავლებას, რადგან ნათქვამში, როგორც ჩანს, არაფერია უცხო ღვთაებრივი აზროვნებისთვის. მაგრამ ამ განწყობით ის არ მიიღებს იმას, რაც მოჰყვება და როგორ ძლიერდება ჭეშმარიტების საიდუმლო ყველაზე მეტად. ადამიანის დაბადება, ზრდა ბავშვობიდან სრულწლოვანებამდე, ჭამა, სმა, დაღლილობა, ძილი, მწუხარება, ცრემლები, ცილისწამება, განკითხვა, ჯვარი, სიკვდილი, საფლავში ჩადება - ეს ყველაფერი, ზიარების ნაწილია, რაღაცნაირად ასუსტებს დაბალი აზროვნების ადამიანების რწმენას, ისე, რომ ადრე ნათქვამის გამო, ისინი არ იღებენ შემდეგ ნათქვამს. მკვდრეთით აღდგომის ღვთიური აზრი დაუშვებელია სიკვდილის უხამსი კონცეფციის გამო. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ჩვენი აზრები გარკვეულწილად გავათავისუფლეთ ხორციელი სიმსუქნისაგან, ჯერ უნდა გავიგოთ კარგისა და ცუდის შესახებ, რა არის ისინი თავისთავად და რა ნიშნებით არის გაგებული ერთი და მეორე. რა თქმა უნდა, არც ერთი გონიერი ადამიანი არ ეწინააღმდეგება, რომ ბუნებით მხოლოდ ერთი რამ არის სამარცხვინო, ეს არის მანკიერი ვნება; სადაც არ არის მანკიერება, მაშინ ყოველგვარი სირცხვილი უცხოა. და, რომელსაც არაფერი საპირისპირო არ ერევა, მაშინ, უეჭველად, ის მიეკუთვნება სიკეთის რიგს და ჭეშმარიტად კარგს არ აქვს საპირისპიროს ნაზავი. თუმცა, ყველაფერი, რაც სიკეთის სფეროში ჩანს, ღვთაებრივია. მაშასადამე, ან დაამტკიცონ, რომ დაბადება, აღზრდა, ზრდა, ბუნების თანდათანობითი გაუმჯობესება, სიკვდილის გამოცდილება, სიკვდილიდან დაბრუნება არის მანკიერებები; ან თუ ისინი თანხმდებიან, რომ ის, რაც ჩათვლილია, არ ეკუთვნის მანკიერებებს, მაშინ ისინი აუცილებლად აღიარებენ, რომ ის, რაც უცხოა მანკიერებისთვის, სულაც არ არის სამარცხვინო. როცა დადასტურდა, რომ უდავოდ კარგია, განა ისინი არ არიან სავალალოები, რომლებიც თავიანთი სისულელეებით ამტკიცებენ, რომ კარგი არ არის ღვთაებრივი? თავი 10 როგორ შეიძლება ღვთაება შემოიფარგლოს სხეულით? მაგრამ ისინი იტყვიან: ადამიანური ბუნება მცირეა და შეზღუდული, მაგრამ ღვთაებრივი უსასრულოა - როგორ შეიძლება უსასრულო მოიცვას ატომმა? მაგრამ ვინ ამბობს, რომ ღვთაებრივის უსასრულობა ხორციელი შეზღუდვებით არის მოცული, თითქოს ჭურჭელი? და ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში სულიერი ბუნება არ არის ხორციელ საზღვრებში. პირიქით, სხეულის მოცულობა შემოიფარგლება საკუთარი ნაწილებით და სული, აზროვნების მოძრაობებით, თავისუფლად ვრცელდება მთელ ქმნილებაზე, ზეცამდე ასვლის, უფსკრულებში ჩაძირვისას, სამყაროს მთელ სიგანეზე გავლის, ცნობისმოყვარე გონებით დუნდულებში შეღწევას და ხშირად ფიქრით ეხება ზეციურ საოცრებებს, ტვირთის ტვირთის გარეშე. თუ ადამიანის სული, რომელიც ბუნების აუცილებლობით არის გაერთიანებული სხეულთან, თავისუფლად არის ყველგან, მაშინ რა საჭიროა იმის მტკიცება, რომ ღმრთიურება შეზღუდულია ხორციელი ბუნებით და ჩვენთვის ხელმისაწვდომი მაგალითებიდან არ გამოვიტანოთ რაიმე ღირსეული ვარაუდი ღვთაებრივი ეკონომიის შესახებ? ისევე, როგორც ლამპარში ხედავს ცეცხლს, რომელიც ვლინდება, როგორც იქ მოთავსებული სუბსტანცია, და სიტყვა განასხვავებს ცეცხლს სუბსტანციაზე და ნივთიერებაზე, რომელიც აანთებს ცეცხლს, მაგრამ სინამდვილეში შეუძლებელია, ერთი მეორისგან განცალკევებით, ალი აჩვენო თავისთავად, მატერიის გარდა; პირიქით, ალიც და სუბსტანციაც ერთია: ასე რომ (ამ მაგალითში არავინ გაითვალისწინოს ცეცხლის დამანგრეველი ძალა, პირიქით, გამოსახულებაში ერთი რაც არის სათანადო, უარყოს უჩვეულო და შეუსაბამო), ისევე როგორც ალი, როგორც ვხედავთ, დამოკიდებულია მოთავსებულ ნივთიერებაზე და არ შეიცავს სუბსტანციას, რომელიც ხელს უშლის ადამიანის ბუნების განსხვავებულობას და წარმოდგენას. დაახლოება, შეინარჩუნე ღვთაებრივი აზრი, თვლის, რომ ღმრთიურება, თუმცა ადამიანში იყო, არ ექვემდებარებოდა რაიმე შეზღუდვას? თავი 11 როგორ გაერთიანდა ღვთაება კაცობრიობასთან? თუ იკითხავთ: როგორ აერთიანებს ღვთაება კაცობრიობას? - მაშინ შეხედე, ჯერ უნდა იკითხო: რა კავშირი აქვს სულს ხორცთან? თუ თქვენი სულის სხეულთან დაკავშირების მეთოდი უცნობია, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ უნდა იფიქროთ, რომ ესეც ხელმისაწვდომი გახდება თქვენი გაგებისთვის. მაგრამ როგორც აქ ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ სული სხეულისგან განსხვავებულია, რადგან სულისაგან განცალკევებული ხორცი მკვდარი და უმოქმედო ხდება და არ ვიცით კავშირის მეთოდი, ასევე, მიუხედავად იმისა, რომ ვაღიარებთ, რომ ღვთაებრივი ბუნება საოცრად განსხვავდება მოკვდავი და წარმავალი ბუნებისაგან, ჩვენთვის მაინც წარმოუდგენელია გავიგოთ, თუ როგორ არის ერთიანობა ადამიანურობასთან. პირიქით, ჩვენ ეჭვი არ გვეპარება, რომ ღმერთი ადამიანურ ბუნებაში დაიბადა მოხსენებული სასწაულების გამო, მაგრამ ჩვენ უარს ვამბობთ იმის გამოძიებაზე, თუ როგორ დაიბადა ის, რადგან ეს სცილდება წარმოდგენას. ვინაიდან, იმის რწმენით, რომ ყოველი სხეულებრივი და გონებრივი არსებობა რეალიზებულია უსხეულო და შეუქმნელი ბუნებით, ამის რწმენასთან ერთად არ შევდივართ იმის შესწავლაში, თუ რა და როგორ განხორციელდა იგი. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რაც შეიქმნა, ჩვენ უცნობს ვტოვებთ სამყაროს შექმნის გზას, როგორც სრულიად აუხსნელს და აუხსნელს. თავი 12 რა მტკიცებულება არსებობს იმისა, რომ ღმერთი ხორციელად გამოჩნდა? და ვინც ითხოვს იმის მტკიცებას, რომ ღმერთი ხორციელად გამოგვეცხადა, ძალას მიხედოს. ზოგადად, რომ არსებობს ღმერთი, ძნელად თუ ვინმეს აქვს ამის სხვა მტკიცებულება სამუშაოთა ჩვენებიდან. მაშასადამე, როგორც სამყაროს, ეკონომიკის კანონების გათვალისწინებით, ზემოდან ჩვენს ცხოვრებაში გამოვლენილი კურთხევების გათვალისწინებით, ჩვენ გვესმის, რომ უპირველეს ყოვლისა არის გარკვეული ძალა, რომელიც ქმნის იმას, რაც ხდება და იცავს არსებებს, ასევე ღმერთს, რომელიც ხორციელად გვევლინება, ღვთაებრივი მოსვლის საკმარის მტკიცებულებად განვიხილავთ, ჩვენ ვაღიარებთ მრავალფუნქციურ სასწაულებს, რომლებიც აღწერილია ღმერთში. ღმერთის საქმეა ხალხის გაცოცხლება; ღმერთის საქმეა არსებების დაცვა განზრახვით; ღმერთის საქმეა საკვებითა და სასმელით უზრუნველყოფა მათთვის, ვინც მიიღო ხორციელი სიცოცხლე, როგორც მათი მემკვიდრეობა; ღმერთის საქმეა სიკეთის გაკეთება გაჭირვებულთათვის; ღმერთის საქმეა სისუსტით გამოფიტული ბუნება კვლავ აღადგინოს ჯანმრთელობაზე; ღვთის საქმეა თანაბრად ფლობდეს ყველა ქმნილებას: დედამიწას, ზღვას, ჰაერს, სივრცეს ჰაერზე მაღლა; ღმერთის საქმეა ყველაფერში აბსოლუტური ძალაუფლება და, უპირველეს ყოვლისა, იყოს უფრო ძლიერი ვიდრე სიკვდილი და გახრწნილება. მაშასადამე, თუ ლეგენდას ხორცშესხმული ღმერთის შესახებ რაიმე ეს აკლდა, მაშინ ჩვენი რწმენისთვის უცხო ადამიანები სამართლიანად უარყოფდნენ ჩვენს საიდუმლოს. და თუ ყველაფერი, რაც ღმერთის კონცეფციას ქმნის, ჩანს მის შესახებ ლეგენდებში, რა უშლის ხელს რწმენას? თავი 13 როგორ შეიძლება ღმერთი დაიბადოს და მოკვდეს? მაგრამ ამბობენ: დაბადება და სიკვდილი დამახასიათებელია ხორციელი ბუნებისათვის. და მეც იგივეს ვამბობ. მაგრამ რაც არის დაბადებამდე და რაც არის სიკვდილის შემდეგ, არაფერი აქვს საერთო ჩვენს ბუნებასთან. ადამიანური ცხოვრების ორივე საზღვრების გათვალისწინებით, სად ვიწყებთ და სად ვამთავრებთ? ადამიანმა, რომელმაც არსებობა ტანჯვით დაიწყო, ტანჯვით ავსებს მას. და იქ დაბადება არ დაწყებულა ვნებით და სიკვდილი არ დასრულებულა ტანჯვით, რადგან დაბადებას წინ არ უძღოდა სიამოვნების განცდა და სიკვდილს არ მოჰყვა ხრწნა. არ გჯერა სასწაულის? მიხარია ეს ურწმუნოება. იმით, რომ იმას, რასაც გეუბნებიან, რწმენას აღემატება, რა თქმა უნდა, აღიარებ, რომ ეს სასწაულები ზებუნებრივია. მაშასადამე, დაე, იყოს იმის დასტური იმისა, რომ თქვენ გამოგეცხადათ ღვთაებრიობა, რომ ქადაგება ბუნებრივ მოვლენებზე არ არის მოხსენებული. და თუ ქრისტეს შესახებ ნათქვამი ბუნების საზღვრებში იქნებოდა, მაშინ სად იქნებოდა ღვთაებრივი? თუ სიტყვა აღემატება ბუნებას, ის, რისიც არ გჯერათ, არის თქვენთვის იმის დასტური, რომ რასაც ქადაგებენ ღმერთია. ადამიანი იბადება დაქორწინებული წყვილისგან და სიკვდილის შემდეგ გადაეცემა გახრწნას. თუ ქადაგება ამას შეიცავდა, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ იფიქრებდით, რომ ის, ვისშიც ჩვენი ბუნების გამორჩეული თვისებები დამოწმებულია, არის ღმერთი. რაკი გესმით, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ დაიბადა, მაგრამ დაბადებიდან და იმით, რომ მან არ დაუშვა საკუთარი თავის შეცვლა ხრწნილების გზით, გამოვიდა ჩვენი ბუნების საერთო საზღვრებიდან, ამის შედეგად კარგი იქნება, რომ ურწმუნოება სხვა რამეზე გადავიტანოთ: არ მივიჩნიოთ ის ბუნებით ხილული ადამიანისთვის. ვისაც არ სჯერა, რომ ასეთი ადამიანი არსებობს, აუცილებლად მიიყვანს რწმენამდე, რომ ის ღმერთია. რადგან ის, ვინც ყვებოდა, რომ ის დაიბადა, იმავე დროს ყვებოდა, რომ იგი ასე დაიბადა. მაშასადამე, თუ ნათქვამის შედეგად მართალია, რომ იგი დაიბადა, მაშინ იმავე მნიშვნელობით, რა თქმა უნდა, სავარაუდოა, რომ იგი სწორედ ასე დაიბადა. რადგან ის, ვინც დაბადებაზე ისაუბრა, დაამატა, რომ იგი ღვთისმშობლისგან იყო დაბადებული. და ვინც სიკვდილს ახსენებდა, ასევე მოწმობდა სიკვდილის შემდეგ აღდგომის შესახებ. მაშასადამე, თუ მოსმენის საფუძველზე ჩათვლით, რომ ის დაიბადა და მოკვდა, მაშინ იმავე ნიშნით, რა თქმა უნდა, ჩავთვალოთ, რომ მისი დაბადება და სიკვდილი ტანჯვისგან იყო ამოღებული. მაგრამ ეს ბუნებაზე მაღლა დგას, მაშასადამე, არა ბუნების საზღვრებში, რა თქმა უნდა, ის არის ის, ვინც აღმოჩნდება ზებუნებრივად დაბადებული. თავი 14 რა არის ღვთაებრივის ასეთი დამცირების მიზეზი? მაშასადამე, ისინი ამბობენ, რა იყო მიზეზი იმისა, რომ ღვთაებრივი დაემორჩილა ასეთ დამცირებას, რომელშიც რწმენა მერყეობს და ფიქრობს, არის თუ არა ღმერთი, წარმოუდგენელი, წარმოუდგენელი, ენით აღუწერელი არსება, რომელიც აღემატება ყოველგვარ დიდებასა და სიდიადეს, არის თუ არა გაერთიანებული ადამიანური ბუნების დაბალ ფასეულ გარსთან, რომ მისი ამაღლებული ქმედებები ამ ზედმიწევნით შემცირებულია? თავი 15 პასუხი ზემოხსენებულ კითხვაზე და პასუხის დასაწყისი შემდეგზე: რატომ არ იხსნა მან ადამიანი ერთი ბრძანებით? ჩვენ არ გვიჭირს ამაზე ღვთაებრივი პასუხის გაცემა. გეკითხებით თუ რატომ დაიბადა ღმერთი ადამიანებში? თუ სიცოცხლეს წაართმევ ზემოდან მინიჭებულ კურთხევებს, ვერ იტყვი, რატომ შეიცნობ ღვთაებას. იმის გამო, რასაც ჩვენ განვიცდით, ჩვენ ვაღიარებთ კეთილისმყოფელს; ჩვენს თვალწინ რა ხდება, მისგან ვასკვნით მსახიობის ბუნების შესახებ. მაშასადამე, თუ ღმერთის ბუნების განსაკუთრებული ნიშანი არის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, მაშინ თქვენ გაქვთ პასუხი თქვენს მიერ დასმულ კითხვაზე, გაქვთ მიზეზი ღმერთის ადამიანთა შორის გამოჩენისა. ჩვენს სუსტ ბუნებას მკურნალი სჭირდებოდა; დაცემულ ადამიანს რაღაც ამაღლების მოთხოვნილება ჰქონდა; ვინც სიცოცხლეს გადაუხვია, მოთხოვნილება აქვს მაცოცხლებელს; მას, ვინც სიკეთის ზიარებას ჩამოშორდა, მას სჭირდება ის, ვინც მას სიკეთისკენ მიჰყავს; სიბნელეში მყოფ პატიმარს სჭირდებოდა სინათლის მოსვლა; ტყვე გრძნობდა გამოსყიდვის მოთხოვნილებას, პატიმარს - მფარველს და მონობის უღლის ქვეშ მყოფს - განმათავისუფლებელს. ნუთუ ეს ნამდვილად არ იყო საკმარისი და უღირსი ღვთის წინაშე თაყვანისცემა ადამიანური ბუნების მოსანახულებლად, როცა კაცობრიობა ასეთ სავალალო მდგომარეობაში იყო?! მაგრამ, მათი თქმით, შესაძლებელი იყო ადამიანისათვის სარგებელი გამოეჩინა და ღმერთს დარჩენა მოუტანელი, რადგან მისი ნებით მან შექმნა სამყარო და ნების ერთი მოძრაობით შექმნა არარსებული, რატომ არ შეჰყავს ადამიანს რაიმე სახის უფლებამოსილი და ღვთიური ძალით, წინააღმდეგობის ძალისგან, თავდაპირველ მდგომარეობაში, თუ მას სურს, მაგრამ დიდხანს აგრძელებს სიცოცხლეს. ყველა საუკუნეში წესრიგში, შემდეგ სიკვდილის გასინჯვა და ამგვარად მიზანს საკუთარი სხეულის აღდგომით მიღწევა, თითქოს შეუძლებელი იყოს მისთვის, ღვთიური დიდების სიმაღლეზე მყოფი, მისი ბრძანებით ადამიანის გადარჩენა, გვერდიდან ტოვებს ასეთ გარემოებას? მაშასადამე, აუცილებელია, ასეთ წინააღმდეგობებს სიმართლით ვუპირისპირდეთ და არაფერი არ უნდა შეაფერხოს მათ რწმენაში, ვინც ცნობისმოყვარეობით სწავლობს იდუმალ სწავლებას. მაშ ასე, ჯერ განვიხილოთ (რაც ზემოთ უკვე ნაწილობრივ იქნა გამოკვლეული) რა უპირისპირდება სათნოებას. როგორც სინათლეს აქვს სიბნელე და სიცოცხლეს სიკვდილი, ასევე, ცხადია, მანკიერება სათნოების საპირისპიროა და სხვა არაფერი მის გარდა. როგორც ქმნილებაში ნანახი მრავალი არსება, სხვა არაფერი ეწინააღმდეგება სინათლეს და სიცოცხლეს: არც ქვა, არც ხე, არც წყალი, არც ადამიანი და არც სხვა არსება, გარდა იმისა, რაც რეალურად საპირისპიროდ ითვლება, ეს არის სიბნელე და სიკვდილი, ასე რომ, სათნოების განხილვისას არავინ იტყვის, რომ ნებისმიერი არსება, გარდა მანკიერების ცნებისა, მისი საპირისპიროა. მაშასადამე, თუ ჩვენი სწავლება ამტკიცებდა, რომ ღმრთიურება ბოროტად დაიბადა, მაშინ მოწინააღმდეგეს ექნებოდა შესაძლებლობა შეტევა დაესხას ჩვენს რწმენას, რადგან ჩვენ ვფიქრობთ შეუსაბამო და განსხვავებულ რაღაცეებზე ღვთის ბუნებაზე. რადგან დაუშვებელია იმის მტკიცება, რომ ჭეშმარიტი სიბრძნე, სიკეთე, უხრწნელობა (და თუ არის რაიმე სხვა მაღალი ცნება და სახელი) პირიქითაა. ასე რომ, თუ ჭეშმარიტი სათნოება არის ღმერთი, და სათნოების საპირისპირო არის არა რაიმე სახის ბუნება, არამედ მანკიერება, ღმერთი იბადება არა მანკიერებაში, არამედ ადამიანურ ბუნებაში; და მხოლოდ ერთი რამ არის უხამსი და სამარცხვინო - მანკიერი ვნება, რომელშიც ღმერთი არ იყო და არ შეიძლება იყოს თავისი ბუნებით, მაშინ რატომ რცხვენიათ ამ აღიარების, რომ ღმერთი გაერთიანდა ადამიანურ ბუნებასთან, როცა ადამიანის შემადგენლობაში სათნოების საწინააღმდეგო არაფერი ჩანს? რადგან არც სიტყვის ნიჭი, არც გონიერების ნიჭი, არც ცოდნის მიღების უნარი და არც ამის მსგავსი, რაც ადამიანის არსის თავისებურებას წარმოადგენს, არ ეწინააღმდეგება სათნოების ცნებას. თავი 16 განიცადა თუ არა ღვთაება ტანჯვას? მაგრამ ჩვენი სხეულის ცვალებადობა, მათი თქმით, პასიური მდგომარეობაა და ვინც სხეულშია, ტანჯვაშია, მაგრამ ღმრთიურება უძლურია. მაშასადამე, ღმერთის ეს კონცეფცია უცნაურია, თუ ისინი მხოლოდ ამტკიცებენ, რომ ის, ვინც ბუნებით უგუნურია, ტანჯვასთან ერთობაში შედის. მაგრამ ამაზე ჩვენ კვლავ გამოვიყენებთ იმავე პასუხს, რომ რაღაცას ეწოდება პასიური მდგომარეობა სწორი გაგებით, ხოლო მეორეს - სიტყვების არაზუსტი გამოყენების გამო. რაც შეეხება თავისუფალ ნებას და გადაქცევას სათნოებიდან მანკიერებამდე, მაშინ ნამდვილად არის ტანჯვა; მიუხედავად ამისა, ის, რაც ბუნებაში განიხილება, როგორც გარდამავალი, რომელიც ხდება განსაკუთრებული თანმიმდევრობით, მაშინ უფრო სწორი გაგებით შეიძლება ეწოდოს საქმე და არა ტანჯვა. ასეთია, მაგალითად, დაბადება, ზრდა, სხეულის შენარჩუნება შემოდინებული და გამოდევნილი საკვებით, სხეულში ელემენტების შერწყმა და კვლავ წარმოქმნის დაშლა და მსგავსში გადასვლა. რას შეეხო ჩვენი ზიარების მიხედვით ღვთაება? რეალურად არის ეგრეთ წოდებული პასიური მდგომარეობა, რომელიც არის მანკიერება, თუ ბუნებრივი მოძრაობა? თუ სწავლება ამტკიცებდა, რომ ღვთაება თავის თავს აკრძალავდა, ის უნდა გაექცეოდა ასეთ აბსურდულ დოგმას, რადგან ის არაფერს გვთავაზობს ღვთის ბუნების შესახებ. თუ ის ამბობს, რომ ღმერთი შეეხო ჩვენს ბუნებას და რომლის პირველი არსება და განსაკუთრებული არსებობა წარმოიშვა ღმერთისგან, მაშინ რა ცოდვაა ქადაგება ღვთიური აზროვნების წინააღმდეგ, როცა ღმერთის ცნებებში რწმენაში პასიური განწყობა არ შედის? ვინაიდან ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ექიმი ტანჯვის დროს ექვემდებარება ტანჯვას; პირიქით, ავადმყოფზე მზრუნველი, თუმცა ავადმყოფობას ეხება, თვითონაც თავისუფალი რჩება ტანჯვისგან. თუ დაბადება თავისთავად არ არის ტანჯვა, მაშინ სიცოცხლეს ტანჯვას არავინ უწოდებს. პირიქით, ვნებათაღელვა და ცოცხალთა სურვილი მანკიერებისკენ იწვევს ადამიანის დაბადებას - ეს ბუნების ავადმყოფობაა. მაგრამ ზიარება ამბობს, რომ ღვთაება ორივესგან სუფთაა. მაშასადამე, თუ დაბადება უცხოა ვნებათაღელვასთან და სიცოცხლეს უცხოა მანკიერება, მაშინ რა სახის ტანჯვა რჩება, რომელშიც ღვთისმოსაობის საიდუმლოს თანახმად ღმერთს ზიარება ჰქონდა? მაგრამ თუ ვინმე სხეულისა და სულის განცალკევებას ტანჯვას უწოდებს, მაშინ სამართლიანი იქნება, პირველ რიგში, ორივეს გაერთიანებას ასე ვუწოდოთ. რადგან თუ გაერთიანებულთა დაშლა ტანჯვაა, მაშინ განცალკევებულთა შეერთება შეიძლება იყოს ტანჯვა, რადგან როგორც განცალკევებულთა შერწყმაში, ისე მათ, ვინც კავშირში იყო, გარკვეული მოძრაობა ჩნდება. მაშასადამე, რაც არ უნდა ეწოდოს ბოლო მოძრაობას, უნდა ეწოდოს წინაც. თუ პირველ მოძრაობას, რომელსაც ჩვენ დაბადებას ვუწოდებთ, ეწოდება ტანჯვა, მაშინ მას, რომელიც სხეულისა და სულის გაერთიანების საშუალებას იძლევა, ასევე უნდა ეწოდოს ტანჯვას. მაგრამ ღმერთზე ვამბობთ, რომ ის იყო ჩვენი ბუნების ამა და ამ მოძრაობაში - როგორც იმაში, რომლითაც სული სხეულთან არის შერწყმული, ასევე იმაშიც, რომლითაც სხეული სულისგან განცალკევებულია. და რაც შეეხება ადამიანურ შემადგენლობას, ამ დაშლის გამოუთქმელი და გამოუთქმელი ბუნების გამო, რომელიც შერეულია ორივეს, ანუ გრძნობითა და სულიერის მსჯელობაში, იმ პირობით, რომ ოდესღაც შეერთებულთა ერთიანობა, ვგულისხმობ სულსა და სხეულს, სამუდამოდ გრძელდება. როდესაც ჩვენი ბუნება, თავისი თანდაყოლილი წესრიგის დაცვით და ხორცშესხმულში, გადავიდა სულისა და სხეულის განცალკევებაზე, თითქოს რაღაც წებოვანი კომპოზიციით, ვგულისხმობ ღვთაებრივ ძალას, მან კვლავ გააერთიანა რაც იყო გაყოფილი, დაშლილი გადაიყვანა განუყოფელ ერთობაში. და ეს არის აღდგომა, რაც ადრე იყო გაერთიანებული და, დაშლის შემდეგ, ურთიერთშეერთება, დაბრუნება განუყოფელ ერთიანობაში, რათა თავდაპირველი მადლი დაუბრუნდეს კაცობრიობას და კვლავ შევიდეთ მარადიულ ცხოვრებაში, როდესაც ჩვენი შემადგენლობის დაშლის გამო ბუნებასთან შერეული მანკიერება გაქრება ჩვენში, როგორც ხდება სითხესთან, რომელიც იშლება და ქრება ჭურჭლის გარეშე. მაგრამ როგორც სიკვდილის დასაწყისი, რომელიც მოხდა ერთში, გავრცელდა მთელ კაცობრიობაზე, ისევე, როგორც ერთის მეშვეობით აღდგომის დასაწყისი ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე. ვინც კვლავ გააერთიანა მის მიერ მიღებული სული საკუთარ სხეულთან იმ ძალით, რომელიც პირველ ფორმირებაში დაიშალა როგორც სხეულთან, ასევე სულთან, მან რაღაც უფრო ზოგადი გზით გააერთიანა სულიერი არსი სენსორულთან, წარმატებით მოაწესრიგა დასაწყისი და დასასრული. ვინაიდან, როდესაც ადამიანური შემადგენლობით, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, სული კვლავ დაუბრუნდა სხეულს ნებართვით, მაშინ გაყოფილთა კავშირი, როგორც თავიდანვე, პოტენციურად თანაბრად გადადის მთელ კაცობრიობაზე. და ეს არის ადამიანისათვის ღვთის ეკონომიის საიდუმლო და მკვდრეთით აღდგომა. მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილით სული განცალკევებულია სხეულს და არ ირღვევა ბუნების აუცილებელი წესრიგი, მაგრამ ღმერთი აღდგომით კვლავ აერთიანებს მათ, რათა ემსახურებოდეს ორივეს, სიკვდილისა და სიცოცხლის განმსაზღვრელ ზღვარს, როდესაც, როგორც თავისთავად აყალიბებს სიკვდილით დაყოფილ ბუნებას, ასევე თავად ხდება გაყოფილთა კავშირის დასაწყისი. თავი 17 კითხვის განახლება: რატომ არ გადაარჩინე ადამიანი ერთი ბრძანებით, მაგრამ ასეთი შემოვლითი გზა იყო საჭირო? მაგრამ ჩვენზე გაკეთებული წინააღმდეგობა ჯერ არ მოგვარებულა, იტყვის სხვა, მაგრამ ნათქვამში დიდ ძალას ჰპოვებს ის, რასაც ურწმუნოები გვთავაზობენ. რადგან, როგორც სიტყვამ აჩვენა, ქრისტეში იმდენი ძალაა, რომ სიკვდილის დამხობა და სიცოცხლის შესვლა მის ძალაშია, მაშინ რატომ არ აწარმოებს ის, რაც ჩვენ გვინდა მარტო ნებით, არამედ აღასრულებს ჩვენს ხსნას შემოვლითი გზით: ის დაიბადა, აღდგა და სიკვდილის განსაცდელით იხსნის ადამიანს? შეიძლებოდა მას არ დაექვემდებარა ეს და გადაგვარჩინა. ასეთ შენიშვნაზე, საკმარისია კეთილგანწყობილმა ადამიანებმა საპასუხოდ თქვან, რომ პაციენტები ექიმებს არ უწერენ მათ მოვლას და არ შედიან კონკურენციაში ქველმოქმედებთან მკურნალობის ტიპზე, არ ამბობენ, რატომ შეეხო ექიმმა დაავადებულ წევრს და მოიფიქრა ასეთი საშუალება დაავადების შესაჩერებლად, როცა სხვა სჭირდებოდა; პირიქით, კეთილი საქმის დასასრულს რომ უყურებენ, მადლიერებით იღებენ კეთილ საქმეს. მაგრამ რადგან, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, ღმერთის „სიკეთის სიმრავლე“ ფარულ სარგებელს მოაქვს (ფსალმ. 30:20) და ჯერ კიდევ არ ჩანს ამ ცხოვრებაში (და თუ ის, რაც მოსალოდნელი იყო თვალწინ, მაშინ ყველაფერი, რაც ურწმუნოების საწინააღმდეგოდ ითქვა, ძალა არ ექნებოდა. შემოთავაზებული კითხვის გადაწყვეტა, ისევე როგორც წინა. თავი 18 ღმერთის სამყაროში მოსვლის ისტორიული მტკიცებულება: კერპთაყვანისმცემლები და ებრაელები მათთვის, ვისაც სწამდა, რომ ღმერთი მოვიდა სამყაროში, ალბათ ამაოა ამ მოსვლის დაგმობა, თითქოს ეს არ მომხდარა გონივრულად და საუკეთესოდ. მათთვის, ვინც არც თუ ისე ჯიუტია ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, ღვთის მოსვლის მნიშვნელოვანი მტკიცებულებაა ის, რაც გამოვლინდა მომავალ საუკუნეში, მე ვგულისხმობ თვით მოვლენების მტკიცებულებებს. ვინ არ იცის, როგორ აავსო სამყაროს ყველა მხარე დემონურმა ხიბლმა, კერპთაყვანისმცემლობის გზით ადამიანთა სიცოცხლე აიღო, როგორ იქცა მსოფლიოს ყველა ხალხმა კერპებში კანონი, რათა ემსახურონ დემონებს ცხოველების მსხვერპლად და საზიზღრობის მსხვერპლშეწირვით? მაგრამ რადგან, მოციქულის სიტყვების თანახმად, "გამოჩნდა ღვთის მადლი ყველა ადამიანის გადასარჩენად" (ტიტ. 2, 11), რომელიც მოვიდა ადამიანურ ბუნებაში, ყველაფერი, როგორც კვამლი, არაფრად იქცა, რის გამოც შეწყდა წინასწარმეტყველებებისა და წინასწარმეტყველებების მრისხანება, განადგურდა ყოველწლიური დღესასწაულები და ჰეკატომბების სისხლიანი სიბინძურე; ბევრ ერს აღარ აქვს ტაძრები, ვერანდაები, ტაძრები, სამსხვერპლოები და ყველაფერი, რაც კერპთა მსახურებმა მიმართეს საკუთარი თავის და მათი მოტყუებისთვის, რათა ბევრგან არ ახსოვთ, მოხდა თუ არა ეს ოდესმე; მთელ სამყაროში ქრისტეს სახელით აღმართული იყო ტაძრები და სამსხვერპლოები, ყველგან საპატიო და უსისხლო წმინდა საქმეები და მაღალი სიბრძნე, უფრო საქმით, ვიდრე სიტყვით, სხეულის სიცოცხლის უგულებელყოფა და სიკვდილის ზიზღი, რაც აშკარად აჩვენეს მდევნელებმა განდგომილებას რწმენისგან. დაემორჩილნენ თავს, თუ არ ჰქონოდათ ნათელი და უდავო მტკიცებულება ღვთის მოსვლის შესახებ. საკმარისია იუდეველებს იგივე ვუთხრათ იმის ნიშნად, რომ მოსული არის ის, ვისიაც არ სწამთ, რადგან ქრისტეს ნათლისღებამდე მათთვის ცნობილი იყო მეფეთა დედაქალაქი იერუსალიმში, ცნობილი იყო მისი ტაძარი, კანონიერი იყო ყოველწლიური მსხვერპლშეწირვა და ყველაფერი, რაც გასაგებად იყო საიდუმლოებები, დაწვრილებით იყო აღწერილი კანონით, თავიდანვე კანონიერი მსახურებით. აქამდე არ იყო აკრძალული. მაგრამ როცა დაინახეს მოსალოდნელი, ვისზეც წინასწარ ასწავლიდნენ წინასწარმეტყველებმა და რჯულმა, და ამჯობინეს რწმენა გამოჩენილისადმი, ცრურწმენა სავსე იყო შეცდომებით, რომელიც სასტიკად უარყვეს, დაიცავდნენ კანონის სიტყვებს, უფრო ჩვეულებისამებრ ემსახურებოდნენ, ვიდრე გონიერების მიხედვით. ტაძარს ნაკვალევიდანაც ვერ იცნობთ; ეს დიდებული ქალაქი ნანგრევებად დარჩა; ებრაელებს აღარაფერი დარჩათ, რაც ძველ დროში იყო ლეგალიზებული - პირიქით, სწორედ ის ადგილი, რომელსაც იერუსალიმში პატივს სცემდნენ, მმართველების ბრძანებით, მათთვის მიუწვდომელი გახდა. თავი 19 ჯერ კიდევ საჭიროა არამორწმუნეების დარწმუნება თუმცა, რადგან ეს ყველაფერი არ არის ღმერთის მოსვლის ნიშნების ნაწილი არც ელინისტებთან და არც ებრაული სწავლების მთავარ მასწავლებლებთან, კარგი იქნება, განსაკუთრებით ვისაუბროთ გამოთქმულ წინააღმდეგობებზე, რატომ აერთიანებს ღმერთის ბუნება ჩვენსას, გადაარჩენს კაცობრიობას თავისთავად და არა ბრძანებით, რისი შესრულებაც იყო მოსალოდნელი? მაშასადამე, როგორი დასაწყისი შეიძლება გვქონდეს, რომელიც თანმიმდევრულად მიგვიყვანს ჩვენს მეტყველებამდე მიზნამდე? სხვა რა გზაა მოკლედ გამოვსახოთ ღვთის შესახებ ღვთისმოსავი ცნებები? თავი 20 სიკეთე და სამართლიანობა ერთად უნდა გამოვლინდეს ღვთის ქმედებებში ასე რომ, ყველას აღიარებით, უნდა გვჯეროდეს, რომ ღმერთი არა მხოლოდ ძლიერია, არამედ სამართლიანი, კეთილი, ბრძენი და აქვს ყველაფერი, რასაც გონება საუკეთესოდ მიიჩნევს. მაშასადამე, რეალურ სახლ-შენობაში არ უნდა სურდეს, რომ ერთ-ერთი ღვთაებრივი თვისება გამოვლინდეს იმაში, რაც ხდება, მაგრამ არა მეორე. რამეთუ საერთოდ, არც ერთი ამ ამაღლებული სახელი თავისთავად, ცალკე, სხვებისგან განცალკევებით, არ არის სათნოება. ხოლო კარგი, თუ ის არ არის დაკავშირებული მართალთან, ბრძენთან, ძლევამოსილთან, ნამდვილად არ არის კარგი, რადგან უსამართლო, უგუნური ან უძლური არ არის კარგი. და ძალაუფლება, მართალთა და ბრძენთაგან განცალკევებული, არ ჩანს სათნოება, რადგან ასეთი ძალა არის სასტიკი და ძალადობრივი. და სხვა რამეზეც უნდა ვთქვათ: თუ ბრძენი სცილდება სამართლიანის საზღვრებს, ან თუ სამართლიანი არ არის ძლიერთან და კეთილთან ერთად, მაშინ სხვები ურჩევნიათ მსგავს რამეს უწოდონ მანკიერება სწორი გაგებით. რატომ შეიძლება ვინმემ დაასახელოს კარგი ის, რაც სრულყოფილებას მოკლებულია? თუ ყველა სრულყოფილება უნდა ემთხვეოდეს ღმერთს მოსაზრებებს, მაშინ ვნახოთ, აკლია თუ არა ღმერთის ეკონომიკას ადამიანის შესახებ რაიმე ღვთაებრივი კონცეფცია? ღმერთში, რა თქმა უნდა, სიკეთის ნიშნებს ვეძებთ. შესაძლებელია თუ არა ამაზე უფრო მკაფიო მტკიცებულება სიკეთის შესახებ - საპირისპირო მხარეს გაქცეული და მუდმივი ბუნებით უცვლელი სიკეთისთვის, არ იყოს თანმიმდევრული მოქმედებებში ადამიანის ნების ცვალებადობასთან? ღმერთი არ მოვიდოდა, როგორც დავითი ამბობს, „ჩვენი გადასარჩენად“ (ფსალმ. 79:3), სიკეთეს რომ არ ჰქონოდა ასეთი განზრახვა. მაგრამ ამ განზრახვის სიკეთეც კი არანაირ სარგებელს არ მოიტანდა, რომ არა სიბრძნე, რომელმაც ქველმოქმედება ქმედითი გახადა. რაც შეეხება ავად მყოფებს, ბევრს, ალბათ, სურს, რომ ავადმყოფი არ განიცადოს. მაგრამ ამ კეთილ ნებას ისინი მხოლოდ ავადმყოფებზე ახორციელებენ, რომლებსაც რაიმე სახის ხელოვნება ეხმარება ავადმყოფის განკურნებაში. ასე რომ, სიკეთეს, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, სიბრძნე უნდა იყოს დაკავშირებული. როგორ ჩნდება სიბრძნე სიკეთესთან ერთად მომხდარში? ისეთი, რომ სიკეთეს ვხედავთ არა მარტო განზრახვაში. როგორ შეიძლება განზრახვა გამოვლინდეს მოვლენების გამოვლენის გარეშე? ქმედებები, რომლებიც თანმიმდევრულად ხდება რაღაც კავშირში და წესრიგში, აჩვენებს ღმერთის ეკონომიის სიბრძნეს და ხელოვნებას. და რადგან, როგორც უკვე ითქვა, სიბრძნე, სამართლიანობასთან ერთად, უეჭველად ხდება სათნოება (ცალკე აღებული, თავისთავად სიკეთე არ დარჩება), მაშინ ადამიანთა ხსნის ეკონომიის დოქტრინაში კარგი იქნება ორი თვისება ურთიერთდაკავშირებულად განვიხილოთ - ვგულისხმობ სიბრძნეს და სამართლიანობას. თავი 21 ხსნის ეკონომიკის სამართლიანობის ახსნის დასაწყისი: ადამიანი თავისუფლად გადაუხვია სიკეთეს მაშ რა არის სამართლიანობა? ჩვენ უდავოდ გვახსოვს ის, რაც სიტყვის დასაწყისში იყო ნათქვამი, კერძოდ, რომ ადამიანი შექმნილია ღვთის ბუნების მსგავსად, ინარჩუნებს ღვთაებრივ მსგავსებას სხვა კარგ თვისებებში და ნების თავისუფლებაში, მაგრამ არის, აუცილებლობის შემთხვევაში, ცვალებადი ბუნება. ვისაც არსებობის დასაწყისი ცვლილებებით აქვს, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, რომ არ იყოს ცვალებადი, რადგან თვით არარსებობიდან ყოფიერებაზე გადასვლა არის ერთგვარი ცვლილება, რომლის დროსაც ის, რაც არ განხორციელდა ღვთის ძალით, გარდაიქმნება არსებად. და კიდევ ერთი მიზეზის გამო, ადამიანში აუცილებლად არის ცვალებადობა იმ ფაქტის გამო, რომ ადამიანი იყო ღმერთის ბუნების მსგავსება და ის, რასაც ამსგავსებენ, სხვაობა რომ არ ჰქონოდათ, რა თქმა უნდა, იდენტური იქნებოდა იმასთან, რასაც ამსგავსებენ. მაშასადამე, რადგან გამოსახულებაში შექმნილი პროტოგამოსახულების სხვაობა მდგომარეობს იმაში, რომ პროტო-გამოსახულება ბუნებით უცვლელია, მაგრამ გამოსახულება ასეთი არ არის, პირიქით, დათქმული მიზეზის გამო, იგი განხორციელდა ცვლილების გზით და იცვლება, რა თქმა უნდა, იმით, რომ არის მსგავსება და ცვლილება არის მოძრაობა, რომელიც მუდმივად ვრცელდება ერთიდან მეორეზე. მიღწეულია სიკეთისკენ, მასში წინსვლას გაჩერება არ აქვს, რადგან არ არის მიღწეული გზის ზღვარი; მეორე საპირისპიროა და ეს არის მისი თანმიმდევრულობა, რომ ის არ შეიძლება იყოს თანმიმდევრული, რადგან სიკეთის წინააღმდეგობა, როგორც უკვე ითქვა, განსხვავდება სიკეთისგან იმავე გაგებით, რომლითაც ჩვენ არარსებულს ვუწოდებთ განსხვავებულს არსებულისგან და არარსებულს ყოფიერებისგან. ამრიგად, რადგან შეუძლებელია ბუნება თავისთავად უმოძრაო დარჩეს თავისი უაღრესად გარყვნილი და ცვალებადი სწრაფვისა და მოძრაობის გამო, ნება, რა თქმა უნდა, მიისწრაფვის რაღაცისკენ, ბუნებრივად ჩაითრევს მოძრაობას საუკეთესოს სურვილით. მაგრამ ზოგიერთი რამ ბუნებით ნამდვილად კარგია, ზოგი კი არა და ამშვენებს რაიმე სიკეთის ნიშნით. გონება ჩვენშია განლაგებული, რომ გადავწყვიტოთ ეს, ან უნდა ვისარგებლოთ იმით, რაც ნამდვილად კარგია, ან, მისგან თავი აარიდოს, რაღაც მოტყუებით, პირიქით, როგორც მსგავსი რამ, ხალხური ზღაპრის მიხედვით, დაემართა ძაღლს, რომელმაც წყალში ნახვის ანარეკლს, რაც პირში ატარებდა, გადააგდო ნამდვილი საჭმელი, გააღო პირი საჭმელისთვის. თავი 22 ხსნის ეკონომიკის სამართლიანობა ეშმაკის წინააღმდეგ ძალადობაშია ასე რომ, რადგან გონება, რომელიც შეცდა ჭეშმარიტი სიკეთის სურვილში, გადაუხვია იმას, რაც არ არსებობს, ცუდი მრჩეველისა და მანკიერების გამომგონებლის მაამებლობით დარწმუნდა, რომ სიკეთის საპირისპიროა კარგია, რადგან მაამებლობა არ იმუშავებდა, თუ სიკეთის აჩრდილი სატყუარას არ მიმაგრებულიყო მანკიერების უდზე. დაემორჩილოს სიცოცხლის მტერს, მაშინ მოითხოვე ჩემგან ცოტა ყველაფერი, რაც ღვთის ცნებებს შეეფერება: სიკეთე, ჭეშმარიტება, ძალაუფლება, უხრწნელობა და თუ სხვა რამე ნიშნავს სრულყოფილებას. ღმერთი, როგორც კეთილმა, დაცემულთა მიმართ წყალობაა აღვსილი და როგორც ბრძენმა, იცის დაბრუნების გზა; სიბრძნის საქმე ასევე იყო სამართლიანობის განაჩენი, რადგან არავინ მიაწერს ჭეშმარიტ სამართლიანობას წინდახედულობას. რა არის ამაში სამართლიანი? ის, რომ არ გამოუყენებიათ ძალადობრივი სუვერენიტეტი იმის მიმართ, ვინც ჩვენ დაგვიპყრო და ძალაუფლების გადამეტების გამო, მან, ვინც პატრონისგან დაგვატყვევა, არ დატოვა გამართლების მიზეზი იმ პირს, ვინც ვნებათაღელვით დამონა. ამგვარად, ისინი, ვინც ფულის გამო დათმო თავისუფლება, ისინი არიან მათი შეძენილი მონები, რომლებიც გახდნენ საკუთარი თავის გამყიდველები და არც მათ და არც სხვას არ აქვთ უფლება გამოაცხადონ თავიანთი თავისუფლება, თუნდაც ისინი, ვინც ამ უბედურებას მიჰყიდეს, კეთილშობილური წარმოშობის ადამიანები იყვნენ. და თუ ვინმე, გაყიდულზე ზრუნავს, ძალადობას გამოიყენებს მყიდველის მიმართ, მაშინ, კანონიერად შეძენილის ავტოკრატიულად წართმევით, ის უსამართლოდ ჩაითვლება. მაგრამ, თუ გნებავთ, არცერთი კანონი არ გიკრძალავს მსგავსი რამის ხელახლა ყიდვას. თავი 23 ხსნის ეკონომიის სიბრძნე ღვთაებრივის დამალვაშია ვინაიდან ჩვენ ნებაყოფლობით გავყიდეთ საკუთარი თავი იმავე გზით, მაშინ ის, ვინც გაგვათავისუფლა, სიკეთისგან, კვლავ უნდა გამოეგონა არა ძალადობრივი, არამედ სამართლიანი დაბრუნების გზა. ეს მეთოდი კი ასეთია: დადოს ტრანზაქცია მესაკუთრესთან, რათა მან აიღოს ის, რაც მოისურვებს მის საკუთრებაში არსებულ ქონებას. მაშასადამე, რისი არჩევა და წაღება სჯობდა ალბათ მფლობელს? გზაში შეგვიძლია გამოვიცნოთ მისი სურვილების შესახებ, შემდეგ კი ჩვენთვის ნათელი გახდება იმის ნიშნები, რასაც ვეძებთ. ასე რომ, ვინც ამ ნაწარმოების დასაწყისში მოყვანილი მიზეზის გამო, აყვავებულთა შურით, დახუჭა თვალი კეთილზე და შვა მანკიერების სიბნელე საკუთარ თავში და დაავადდა ბოროტებისკენ მიდრეკილების დასაწყისით და საფუძვლით და, როგორც ეს იყო, სხვა მანკიერების დედა - ვნების დედა, გაცვლიდა თუ არა ის, რაც ფლობს სხვა რამეზე, ვიდრე აშკარად უფრო მაღალი და დიდი წესრიგის მიღებას. უფრო დიდი ჯილდო ნაკლებისთვის? მაგრამ, რაც საუკუნეების მანძილზე იყო მოთხრობილი, მე არ ვიცოდი მსგავსი რამ, რაც მაშინ ხილულში ვნახე, გაუთხოვარი საშვილოსნოში და უხრწნელ მშობიარობაში, ქალწულ მკერდში, უხილავი არსებების ხმებში, ზემოდან მოწმობს ზებუნებრივ ღირსებაზე, ბუნებრივ სნეულებათა განკურნებაში, მკვდრის მიერ შესრულებული ნებისა და სიცოცხლის გარეშე. დემონების დაშინებისას, ჰაერის არეულობის ძალაში, ზღვაზე სიარულის დროს, უფსკრული არ იყოფა ორ ნაწილად და არ ავლენს ფსკერს გამვლელებს, როგორც ეს მოხდა მოსეს სასწაულებში, მაგრამ ზემოდან წყლის ზედაპირი იქცევა მშრალ მიწად ფეხქვეშ და საიმედო ელასტიურობით უჭერს კვალს. დამკვიდრებულთაგან, ვისთვისაც ზეცა არ წვიმს მანანას, არ არის მიწა, რომელიც ამზადებს საჭმელს თავისი ბუნებიდან, რაც აკმაყოფილებს მოთხოვნილებებს, არამედ ღვთის ძალის საიდუმლო საგანძურებიდან მოდის კეთილშობილება, მზა პური, კულტივირებული მომსახურეების ხელით და გამრავლებული იმათ, ვინც ჭამს, თევზის დაკმაყოფილებითა და სინათლით მოტანილი თევზის ძალიან სახეობა ზღვაში. და ვინ აღწერს ერთმანეთის მიყოლებით სახარების სასწაულებს? მასში ამ ძალის დანახვისას, მტერმა დაინახა, რომ ის, რაც მას სანაცვლოდ შესთავაზეს, იმაზე მეტი იყო, ვიდრე ის ფლობდა. ამიტომ ის არჩეულია, რათა გახდეს სიკვდილის პატიმრობაში მყოფთა ფასი. მაგრამ მტერს შეუძლებელი იყო ღმერთის დაუფარავი ხატის შეხედვა მასში ხორციელი ნაწილის დანახვის გარეშე, რომელიც მან უკვე დაიმორჩილა ცოდვით. მაშასადამე, ღმრთიურება ხორცით იფარება, რათა მტერი, უყურებს მის ნაცნობს და მის მსგავსს, არ შეშინდეს აბსოლუტური ძალის მიდგომით და შეამჩნია, რომ ძალა შეუმჩნევლად უფრო და უფრო ვლინდება სასწაულებში, აღიარებს ის, რაც თავისთვის უფრო სასურველს ეჩვენება, ვიდრე საშინელებას. ხედავთ, როგორ არის შერწყმული სიკეთე სამართლიანობასთან და მათგან სიბრძნე არ არის გამიჯნული. იმის წარმოდგენა, რომ ღვთაებრივი ძალა ხელმისაწვდომი გახდებოდა სხეულის საფარის გამო და ჩვენი საქმეების მშენებლობას ხელს არ შეუშლის ამაღლებული გამოვლინების შიში - ეს, უდავოდ, სიკეთის, სიბრძნისა და სამართლიანობის დასტურია. რადგან გადარჩენის სურვილი სიკეთის მტკიცებულებაა; გახდე გამოსყიდვის ფასი იმისა, რაც სხვის საკუთრებაშია, აჩვენებს სამართლიანობას, ხოლო მტრისთვის მიუწვდომელი ნივთის გამოგონება უმაღლესი სიბრძნის დასტურია. თავი 24 როგორ გამოვლინდა ღვთიური ძალა მაგრამ ვინმესთვის, ვინც ყურადღებით ასრულებდა ნათქვამის ბრძანებას, ბუნებრივია იკითხოს, სად ჩანს ღვთიური ძალა ნათქვამში, სად არის ღვთიური ძალის უხრწნელობა? ამიტომ, ეს რომ ცხადი გახდეს, განვიხილოთ ზიარების შედეგები, რომელშიც ყველაზე ნათლად ჩანს ქველმოქმედებასთან შერწყმული ძალა. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ის ფაქტი, რომ ყოვლისშემძლე ბუნებამ შეძლო კაცობრიობის სისულელეზე დამხობა, უფრო დიდი დადასტურებაა ძალაუფლების შესახებ, ვიდრე დიდი და ზებუნებრივი სასწაულები. თუ რაიმე დიდი და ამაღლებულია ღვთიური ძალით, მაშინ ეს რაღაცნაირად ბუნებრივი და თანმიმდევრულია. და სულაც არ არის უცნაურად ყურისთვის, თუ ვიტყვით, რომ სამყაროში ყოველი ქმნილება და ყველაფერი, რაც გონებით წარმოსახულია ხილულის მიღმა, შედგენილია ღვთაებრივი ძალით, ღვთის ნებით, როგორც მას სურს. დამცირებულთა მიმართ დათმობა კი არის ძალაუფლების გარკვეული გადამეტება, რომელიც ზებუნებრივში ოდნავი დაბრკოლებაც არ ხვდება. როგორც ცეცხლის არსი ზევით მიისწრაფვის და ვერავინ ჩათვლის გაკვირვების ღირსად ის, რაც ბუნებრივად ემართება ცეცხლს, და თუ ვინმე ხედავს, რომ ალი მძიმე სხეულების მსგავსად მიედინება ქვევით, ეს სასწაულად ითვლება, როგორ რჩება ცეცხლი ცეცხლი და მოძრაობის სახით შორდება ბუნებიდან დაბლა მიდრეკილებას - ასე რომ, ღვთაებრივი ძალა არ ავლენს იმდენ სინათლეს. მნათობებს, სამყაროს გაუმჯობესებას, არსებების განუწყვეტელ ეკონომიურობას, ისევე როგორც დათმობას ჩვენი ბუნების სისუსტის მიმართ. როგორ ჩანს მდაბალში მაღალი და არ დამცირებული სიმაღლე? როგორ ხდება ღვთაება, რომელიც გაერთიანებულია ადამიანურ ბუნებასთან, ხდება როგორც უკანასკნელი, ისე პირველი დარჩენილი? რადგან, როგორც ადრე ითქვა, დაპირისპირებულ ძალას არ ჰქონდა შესაძლებლობა, შესულიყო ზიარებაში აშკარად მყოფ ღმერთთან და გაუძლო მის დაუფარავად გარეგნობას. ამიტომ, რომ ჩვენთვის გამოსასყიდს ითხოვდა, ღვთაება დაიმალა ჩვენი ბუნების ფარდის ქვეშ და მტერმა, როგორც ხარბი თევზი, ხორცის სატყუარასთან ერთად, შთანთქა ღვთაების კაუჭი და, ამრიგად, სიკვდილის ადგილზე სიცოცხლის დაყენების შემდეგ და სინათლის გამოჩენის შემდეგ, რომელიც სიბნელეს ხედავდა სინათლეს. რადგან შეუძლებელია სიბნელე დარჩეს სინათლის თანდასწრებით და იყოს სიკვდილი, როცა სიცოცხლე მოქმედებს. ასე რომ, მოკლედ ვიმეორებთ ზიარების მთელ მსვლელობას, ჩვენ სრულად გავამართლებთ ღვთაებრივ ეკონომიკას მათ წინაშე, ვინც გვადანაშაულებს იმაში, რომ ღვთაება თავისთავად არ ახორციელებს ადამიანის ხსნას. ყველაფერში ღმრთიურების შესახებ მათ უნდა ჰქონდეთ ღვთაებრივი ცნებები, არ ესმით სხვა არაფერი და არ დაამცირონ სხვები თავიანთი ღვთაებრივი ღირსებისგან, მაგრამ სწამთ, რომ ღმერთის მსჯელობაში ყოველი მაღალი და ღვთისმოსავი აზრი აუცილებლად ხდება, ერთმანეთზე დამოკიდებული. ასე რომ, დადასტურდა, რომ სიკეთე, სიბრძნე, სამართლიანობა, ძალაუფლება, კორუფციისადმი მიუწვდომლობა - ყველაფერი ვლინდება ჩვენს შესახებ ეკონომიკის კონცეფციაში. სიკეთე რეალიზდება დაკარგულის გადარჩენის ნებაში. სიბრძნე და სამართლიანობა ნაჩვენებია ჩვენი გადარჩენის გზაზე. და ძალა ხილულია იმაში, რომ იგი გახდა ადამიანური მსგავსებით, ჩვენი ბუნებისა და სიკვდილის დამცირებულ ფორმაში, მან მისცა საკუთარი თავის იმედი, თითქოს მას შეეძლო დაეუფლა ადამიანთა მსგავსად; მაგრამ მის ძალაუფლებაში ყოფნისას მან გააკეთა ის, რაც მისთვის დამახასიათებელი იყო ღვთაებრიობაში; სინათლისთვის დამახასიათებელია სიბნელის განადგურება, სიცოცხლისთვის კი სიკვდილის განადგურება. მაშ, რადგან, როცა სწორ გზას გადავუხვიეთ, თავიდანვე გადავუხვიეთ სიცოცხლეს და ჩავერთეთ სიკვდილში, ხომ არ ვსწავლობთ რაიმე წარმოუდგენელს ზიარებიდან, თუ ცოდვით შებილწულთათვის, ვინც მოკვდა, იცოცხლებს, გზამკვლევი, რათა სიბინძურე განიწმინდოს და მკვდარი გამოსწორდეს? თავი 25 უპასუხეთ მათ, ვისაც აინტერესებს, რომ ღვთაება იყო ადამიანის ბუნებაში და ის ფაქტი, რომ ღვთაება ჩვენს ბუნებაში ცხოვრობს, არ აძლევს ყოფიერების უკიდურესად დაღლილ დამკვირვებლებს რაიმე საფუძველს, რომ იგი უცნაურად ჩათვალონ. ვინ არის გულით ბავშვი, რომელსაც სამყაროს უყურებს, არ სჯერა, რომ ყველა საგანში არის ღვთაება, რომელიც აღწევს მასში, მოიცავს და ცხოვრობს მასში? რადგან ყველაფერი არსებულზეა დამოკიდებული და არაფერი შეიძლება იყოს, თუ ის არ არსებობს არსებულში. მაშასადამე, თუ ყველაფერი ღვთაებაშია და ის არის ყველაფერში, მაშინ რატომ რცხვენიათ ზიარების ეკონომიაში, რომელიც გვასწავლის, რომ ღმერთი ცხოვრობდა ადამიანებს შორის, რომელთა შესახებაც თვლიან, რომ ის ახლა არ არის ხალხის გარეთ? ვინაიდან, მართალია ჩვენში ღმერთის ყოფნის წესი არ არის იგივე, მაგრამ ღმერთი ჩვენში არის ერთნაირად აღიარებული ახლაც და მაშინაც. როგორც ახლა ჩვენში ბინადრობს ის, ვინც ბუნებას შეიცავს არსებაში, ასევე შემდეგ შევიდა ჩვენთან ერთობაში, რათა ღვთაებრივთან შეერთებით გახდეს ღვთაებრივი, სიკვდილისგან განთავისუფლებული, მოწინააღმდეგის ტანჯვისგან განთავისუფლებული. რადგან მისი დაბრუნება სიკვდილიდან და მოკვდავი რასისთვის არის უკვდავ ცხოვრებაში დაბრუნების დასაწყისი. თავი 26 ეკონომიკის სიბრძნის დასაბუთება მაგრამ სხვები, ალბათ, როდესაც სწავლობენ ამ ეკონომიკასა და სიბრძნეში დანახულ ამ სამართლიანობას, მიდიან იმ აზრამდე, რომ ამ გზით ღმერთმა ჩვენთვის რაღაც მოტყუება გამოიგონა. რადგან მტრის მიერ ამოუცნობი ღმერთი, არა გამოცხადებული ღვთაება, არამედ ადამიანური ბუნების ქვეშ ჩაფლული, შედის მფლობელში, ეს ერთგვარი მოტყუება და ცდუნებაა, რადგან ისინი, ვინც ატყუებენ, ჩვეულებრივად აქცევენ მათ იმედებს, ვისზეც ბოროტი არიან, და აკეთებენ სხვა რამეს, რისი იმედიც ჰქონდათ. მაგრამ ვისაც ჭეშმარიტება თვალწინ აქვს, დამეთანხმება, რომ სწორედ ეს არის ყველაზე დამახასიათებელი სამართლიანობისა და სიბრძნისთვის. რადგან სამართლიანობის საქმე ის არის, რომ თითოეულს მიენიჭოს თავისი უფლება, ხოლო სიბრძნის საქმეა არა სამართლიანობის დარღვევა და არა კაცობრიობის სიყვარულის კეთილი მიზნის გამოყოფა სამართლიანი განსჯისგან, არამედ ოსტატურად შერწყმა ერთმანეთთან, სამართლიანობით დააჯილდოვა ის, რაც ღირს და სიკეთით, კაცობრიობის სიყვარულის მიზნიდან გადახვევის გარეშე. მაშ, ვნახოთ, ჩანს თუ არა ეს ორივე თვისება მომხდარში. ჯილდოს დამსახურების მიხედვით, რომლითაც მატყუარა ცდება, აჩვენებს სამართლიანობას. გაკეთების მიზანი კი მსახიობის სიკეთის მტკიცებულება ხდება. სამართლიანობა მიდრეკილია ყველას დააჯილდოოს იმით, რაც მან პირველად ჩაუყარა საფუძველს და რისკენაც მიიყვანა, ისევე როგორც დედამიწა აჯილდოებს ნაყოფებს მასში დარგული თესლის მიხედვით. და სიბრძნესთვის დამახასიათებელია, რომ არ გადაუხვევს საუკეთესოს დაჯილდოების გზაზე. რადგან, როგორც ადამიანი, რომელიც შეთქმულებას გეგმავს სიცოცხლის წინააღმდეგ და კურნავს მას, ვინც შეურაცხყოფილი იყო, ერთნაირად ურევს ნაერთს საჭმელში, მხოლოდ ერთი ურევს შხამს, მეორე კი წამალს, და განკურნების მეთოდი ოდნავადაც არ ზიანს აყენებს კეთილი საქმის მიზანს, და თუმცა ორივე ნაერთს საკვებში ურევს, მაგრამ მიზანს მივაქციოთ ყურადღება, ჩვენ ვადიდებთ ერთს მატყუარა აღიქვამს, რაშია ჩადებული საკუთარი ნებით თესლი, რადგან ის, ვინც ატყუებს ადამიანს სიამოვნების ხიბლში, თავადაც აცდუნებს ადამიანურ ფორმას. არის ცვლილება უკეთესობისკენ გაკეთებულ მიზნებში. ერთმა მოტყუება გამოიყენა ბუნების გასაფუჭებლად, ხოლო სამართლიანმა, ამავე დროს კეთილმა და ბრძენმა, გამოიყენა მოტყუების გამოგონება გახრწნილების გადასარჩენად, რითაც სარგებელს მოუტანს არა მხოლოდ დაკარგული, არამედ ის, ვინც ჩვენი განადგურება გამოიწვია. რადგან სიკვდილის მიახლოებიდან სიცოცხლესთან, სიბნელე ნათელთან, ხრწნილებამდე უხრწნელობამდე ხდება ნგრევა და გარდაქმნა არაფერ უარესად, მაგრამ ამისგან სარგებელი განწმენდილს აქვს. რადგან, როგორც ისინი, ვინც მას ამუშავებენ ოქროსთან დაბალფასიანი ნივთიერების შერევით, ანადგურებენ ყველაფერს უცხო და შეუფერებელს ცეცხლის საკვებად გადაქცევით, ყველაზე ძვირფასი ნივთიერება ისევ ბუნებრივ ბზინვარებას იძენს, თუმცა, ეს განცალკევება სრულდება, რადგან გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ცეცხლის დამღუპველი ძალა ანადგურებს მის მინიმალს. სიკეთე ემსახურება ოქროს განკურნებას, ზუსტად ისევე, როდესაც სიკვდილი, ხრწნა, სიბნელე და, თუ არსებობს რაიმე სხვა პროდუქტი, წარმოიშვა ბოროტების გამომგონებლისგან, ღვთიური ძალის მიდგომა, როგორც ცეცხლი, რომელმაც მოახდინა არაბუნებრივის განადგურება, სარგებელს აძლევს ბუნებას უხრწნელობით, თუმცა ასეთი დაყოფა რთულია. მაშასადამე, თვით მტერსაც კი, თუ კეთილ საქმეს იგრძნობდა, საეჭვო არ ეჩვენებოდა, რომ ის, რაც გაკეთდა, იყო სამართლიანი და სამაშველო. როგორც ახლა მკურნალობის დროს მოჭრილი და გამომწვარი ექიმების მიმართ აღშფოთებულია, ჭრის ტკივილით იტანჯება, მაგრამ თუ გამოჯანმრთელდნენ და გამონაყარის მტკივნეული შეგრძნება გაივლის, მადლობას გადაუხდიან მათ, ვინც მათ ეს განკურნება ჩაუტარდა - ისევე, როდესაც დიდი ხნის შემდეგ, ბოროტება, რომელიც ახლა შერეულია მათში და ახლა მათგან მოიხსნება. თავდაპირველი მდგომარეობა, ერთსულოვანი მადლიერება მიენიჭება ყველა ქმნილებას და ყველას, ვინც გაუძლო ტანჯვას განწმენდის დროს, და მათაც კი, ვისაც არ დასჭირდა განწმენდის დაწყება. ეს და მსგავსი რამ გვასწავლის ღვთის განსახიერების დიდ საიდუმლოს. რადგან იმით, რომ შეუერთდა კაცობრიობას, აიღო თავის თავზე ყველაფერი, რაც ბუნებას ახასიათებს: დაბადება, აღზრდა, ზრდა და სიკვდილამდეც კი, მან შეასრულა ყველაფერი, რაც ადრე იყო ნათქვამი, გაათავისუფლა ადამიანი მანკიერებისგან და განკურნა მანკიერების გამომგონებელი. დაავადების გასაწმენდად, თუმცა რთულია, დაავადების განკურნებაა. თავი 27 ღმერთკაცის დაბადება არ ეწინააღმდეგება ღმერთის კონცეფციას და ვინც ჩვენს ბუნებასთან ერთობაში შევიდა, რა თქმა უნდა, უნდა მიიღოს ჩვენთან კომუნიკაცია მისი ყველა თვისებით. როგორც ტანსაცმლისგან უწმინდურებას რეცხავს ისე არ აკეთებს, რომ ტოვებს ლაქებს და აშორებს ნაწილს, არამედ ასუფთავებს მთელ ქსოვილს დაბინძურებისგან, რათა ტანსაცმელი ყველა ნაწილით ერთნაირი იყოს, თანაბარი სისუფთავე მიიღოს სარეცხისგან - ასე რომ, ადამიანის სიცოცხლე თავიდან და ბოლოს ცოდვით არის შებილწული და ყველა შუა ნაწილს არ უნდა შეეხოს. მკურნალობის გარეშე. მაშასადამე, რაკი ჩვენს ცხოვრებას ორი ზღვარი ჰყოფს, აქა-იქ, მე ვგულისხმობ დასაწყისს და დასასრულს, მაშინ ორივე ზღვარზე ძალა, რომელიც ასწორებს ბუნებას, აღმოჩნდება, რომ ეხება დასაწყისს და აგრძელებს მის მოქმედებას ბოლომდე და აცხადებს ყველაფერს, რაც შუაშია დასაწყისსა და დასასრულს შორის. და რადგან ამ ცხოვრებაში შესასვლელი ყველა ადამიანისთვის ერთია, მაშინ ვინც ჩვენთან მოდის, საიდან უნდა გადავიდეს ამ ცხოვრებაში? ზეციდან, ალბათ, ის, ვინც სძულს ადამიანურ არსებობას, იტყვის რაღაც სამარცხვინოდ და სამარცხვინოდ. მაგრამ კაცობრიობა არ იყო სამოთხეში; არცერთი ცოდვის დაავადება არ დასახლებულა პრემიუმ ცხოვრებაში. და ვინც ადამიანთან კავშირში შევიდა, ეს კავშირი სარგებლობის მიზნით დაასრულა. ამიტომ, სადაც არ იყო ბოროტება და ისინი არ ცხოვრობდნენ ადამიანური ცხოვრებით, რატომ მოითხოვდა ვინმეს, რომ იქ ღმერთი შეიმოსოს ადამიანში, ან უკეთესად, არა ადამიანში, არამედ რაიმე სახის კერპსა და ადამიანის მსგავსებაში? მაგრამ რა სახის გამოსწორება იქნებოდა ჩვენი ბუნების მიმართ, თუ მიწიერი ცოცხალი არსება ავად იყო, რომელიმე სხვა, ზეციური არსება მიიღებდა ღვთიური მონახულებას? ვინაიდან შეუძლებელია ავადმყოფი განიკურნოს, თუ ტანჯული წევრი არ განიკურნა. მაშასადამე, თუ დედამიწაზე იყო ავადმყოფი, მაგრამ ღვთაებრივი ძალა არ შეხებოდა ავადმყოფს, რაც იმას ნიშნავს, რაც მისთვის შესაფერისი იყო, მაშინ ღვთიური ძალის მუშაობა ისეთ რამეზე, რომელსაც ჩვენთან საერთო არაფერი აქვს, ადამიანისთვის უსარგებლო იქნებოდა. რადგანაც ღვთაებრივისთვისაც იგივე უხამსი (თუ ზოგადად დასაშვებია უხამსი სხვა რამის გაგება, გარდა მანკიერებისა და სირცხვილი აღარ იკლებს, ყოველ შემთხვევაში, ვისაც სისულელის გამო სწამს ღვთაებრივი სიდიადე, რომ არ დაუშვას კომუნიკაცია ჩვენი ბუნების თვისებებთან), თუ ღვთაება შემოსილია მიწიერი სხეულით და არა ზეციური სხეულით. რადგან ყოვლისშემძლესა და მიუწვდომელს, ბუნების სიმაღლის თვალსაზრისით, მთელი ქმნილება ერთნაირად შორს არის მისგან და ყველაფერი ერთნაირად დაბალია მასზე. სრულიად მიუწვდომელი არ არის ის, რაც სხვისთვის არის მისაწვდომი, მაგრამ სხვა ვერ უახლოვდება მას - პირიქით, ის ერთნაირად მაღლა დგას ყველა არსებაზე. მაშასადამე, დედამიწა აღარ არის ღირსებით და ცა არ არის უფრო ახლოს და ყოველ სტიქიაში მცხოვრები არსებები ამ მხრივ არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, ამიტომ ზოგი მიუწვდომელ ბუნებას ეხება, ზოგი კი მისგან განცალკევებულია; ვივარაუდოთ, რომ ძალა, რომელიც ფლობს ყველაფერს, თანაბრად არ აღწევს ყველა არსებაში, მაგრამ ზოგიერთში ის უხვადაა, ზოგში კი არასაკმარისი და ამის შედეგად ჩანს, რომ ღმრთიურება დიდსა და მცირეს, უმაღლესსა და ქვემოში განსხვავების გამო რთულია, თავისი თავისგან განსხვავებული, თუ მხოლოდ ბუნებით გვეჩვენება ახლო და შორს. გასაგები. მაგრამ ჭეშმარიტი სწავლება არც მანამდე და არც მის გარეშე ვერაფერს ხედავს მაღალ ღირსებასთან შედარებას, რადგან ყველაფერი თანაბრად დაბალია, ვიდრე ძალა, რომელიც აკონტროლებს ყველაფერს, ასე რომ, თუ მიწიერი ბუნება ღვთაებრივთან ერთობის უღირსად ჩაითვლება, მაშინ არ იქნება სხვა, ვისაც აქვს ეს ღირსება. თუ ყველაფერი ერთნაირად მოკლებულია ამ ღირსებას, მაშინ ღმერთს შეეფერება სიკეთე გაუკეთოს მათ, ვისაც ეს სჭირდება. ასე რომ, ვაღიაროთ, რომ სამკურნალო ძალა გამოჩნდა იქ, სადაც იყო ავადმყოფობა, გვჯეროდა თუ არა რაიმე უცხო ღვთაებრივი კონცეფციისთვის? თავი 28 რომ ჩვენი დაბადება და სხეულის შესაბამისი წევრები არ არიან ბოროტები, არამედ, პირიქით, მაღალი პატივისცემით უნდა მივიჩნიოთ მაგრამ ისინი დასცინიან ჩვენს ბუნებას და შეურაცხყოფენ ჩვენი დაბადების გზას და ამით ფიქრობენ, რომ საიდუმლო სასაცილოდ აქციონ, თითქოს უზნეო იყოს ღმერთის ამგვარად ზიარება ადამიანურ ცხოვრებასთან. მაგრამ ეს უკვე ითქვა, კერძოდ, რომ მხოლოდ ერთი რამ არის ბუნებით საზიზღარი - ბოროტება, და თუ რამე შედგება მანკიერების საკუთრებისგან. და ღვთის ნებითა და კანონით დადგენილი ბუნების წესრიგი შორს არის მანკიერების საყვედურისგან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ბრალდება დაეცემა ბუნების შემოქმედს, თუ ბუნებას რაიმე სისასტიკე და უხამსობა აქვს ფესვგადგმული. ასე რომ, თუ ღვთაება უცხოა ერთი მანკიერებისთვის და ბუნებით მანკიერება არ არსებობს, ზიარება ამბობს, რომ ღმერთი იყო ადამიანში და არა მანკიერებაში, და თუ ადამიანისთვის გზა სამყაროში, რომლითაც დაბადებული შემოდის სიცოცხლეში, მაშინ რა კანონით ადგენენ ღმერთს ცხოვრებაში შესვლის სხვა გზას, თუმცა ჭეშმარიტად აღიარებენ, რომ ღვთაებრივი ძალით დაღლილი ბუნებაა. უცოდინრობის გამო, რომ სხეულის ყოველ სტრუქტურას თავისთავად თანაბარი ღირებულება აქვს და არაფერი, რაც ხელს უწყობს მასში სიცოცხლის შენარჩუნებას, არ იმსახურებს დაგმობას, როგორც რაღაც არაკეთილსინდისიერს ან ცუდს. ორგანული წევრების მთელი სტრუქტურა მიმართულია ერთი მიზნისკენ; ეს მიზანია ადამიანი დარჩეს ცხოვრებაში. მაშასადამე, როგორც სხვა ორგანოები მხარს უჭერენ ადამიანის ამჟამინდელ სიცოცხლეს, თითოეული იყოფა სპეციალური მოქმედებისთვის და ისინი წესრიგში ინარჩუნებენ სენსორულ და აქტიურ ძალებს, ასევე გენერაციულ ორგანოებს აქვთ ინდუსტრია მომავლისთვის, რომელიც ატარებს მემკვიდრეობას ბუნებაში. მაშასადამე, თუ შეხედავთ სარგებელს, მაშინ კეთილშობილთაგან რომელის შემდეგ იქნებიან მეორენი და რის შემდეგაც სამართლიანობაში ვერ იქნება უპირატესად აღიარებული? რადგან თვალით, ყურით, ენით და სხვა გრძნობათა ორგანოებით არ არის ჩვენი რბოლა უწყვეტად; ეს ყველაფერი, როგორც ითქვა, ემსახურება რეალურ გამოყენებას და ამ ორგანოებში უკვდავებაა დაცული კაცობრიობისთვის, ამიტომ სიკვდილი, რომელიც ყოველთვის ჩვენს წინააღმდეგ მოქმედებს, გარკვეულწილად უმოქმედო და წარუმატებელია, რადგან ბუნება განაახლებს თავს, აჯილდოებს ნაკლებობას დაბადებულებით. მაშ, რა უხამსობას შეიცავს ჩვენი ზიარება, თუ ღმერთი შევიდა ადამიანის სიცოცხლესთან ერთობაში იმ საშუალებებით, რომლითაც ბუნება ებრძვის სიკვდილს? თავი 29 რატომ დააყოვნა ღმერთმა მოსვლა? მაგრამ ამის მიღმა, ისინი კვლავ ცდილობენ სხვებთან სწავლების დისკრედიტაციას და თქვეს: „თუ ის, რაც ღმერთმა გააკეთა, მშვენიერი და ღვთაებრივია, მაშინ რატომ დააყოვნე კარგი საქმე? რატომ, თუმცა მანკიერება თავიდანვე იყო, უფრო მეტად არ შეაჩერე მისი ზრდა? აქ მოკლედ გვაქვს სიტყვა, რომ ჩვენთვის სარგებლობის შეფერხება სიბრძნისა და კეთილგანწყობის საკითხი იყო, თუნდაც სნეულებაზე. წვენი შეაღწევს სხეულის ჭაბურღილებში, სანამ არ გამოაშკარავდება ყველაფერი, რაც არაბუნებრივი გზით შევიდა, ოსტატურად მიჰყვება დაავადების მიმდინარეობას, ნუ მისცემთ სხეულს შეკუმშულ წამლებს, დაელოდეთ, რომ გამოვიდეს შიგნით დამალული, და შემდეგ გამოიყენონ წამალი აღმოჩენილი დაავადების წინააღმდეგ. მაშასადამე, კაენის შურისა და ძმათამკვლელობის შემდეგ არ იწყება ადამიანის განკურნება, რადგან ნოეს დროს გახრწნილთა მანკიერება ჯერ კიდევ არ იყო ხილული, სოდომის ბოროტმოქმედების სასტიკი დაავადება, ეგვიპტელების ათეიზმი და ასურელთა სიამაყე, ჰეროდეს უკანონო ჩვილების მკვლელობა, რაც ისტორიისა და ისტორიის გარეთ იყო ნახსენები. თაობებს, როცა კაცობრიობაში ბოროტების ფესვი სხვადასხვა გზით აღმოცენდა, არ გამოვლინდა. თვითნებობა. ასე რომ, მას შემდეგ, რაც მანკიერებამ მიაღწია უმაღლეს საფეხურს, აღარ არსებობდა ბოროტების ერთი სახეობა, რომლითაც ადამიანები ვერ გაბედავდნენ, რათა განკურნება შეეძლო ემოქმედა ყველა სნეულებაზე, ამიტომ ის კურნავს ავადმყოფობას, რომელიც ახლახან არ დაწყებულა, არამედ მთელი ძალით შემოვიდა. თავი 30 რატომ არ გაქრა ცოდვა ქრისტეს მოსვლისთანავე? რატომ არ სჯეროდა ყველას? თუ ვინმე ფიქრობს დაამტკიცოს ჩვენი სწავლება იმით, რომ განკურნების გამოყენების შემდეგაც კი, ადამიანის სიცოცხლე კვლავ ბინძურია ცოდვებით, მაშინ დაე, მისთვის ნაცნობმა მსგავსებამ უხელმძღვანელოს მას ჭეშმარიტებამდე. გველივით, თავში სასიკვდილო დარტყმის შემთხვევაში, უკნიდან გამოწეული სხეულის ნაწილი თავთან ერთად მაშინვე არ კვდება, თუმცა თავი მკვდარია, მაგრამ კუდი მაინც აცოცხლებს თავის გაღიზიანებას და არ მოკლებულია სიცოცხლისუნარიანობას - ასე ჩანს, რომ სასიკვდილო დარტყმით მიყენებული მანკიერი სიცოცხლეს მაინც არღვევს. მაგრამ, რადგან შეწყვიტეს ამის გამო ზიარების სწავლების გმობა, ისინი ადანაშაულებენ მას იმაში, რომ ყველა ადამიანში არ არის შეღწევა რწმენით. და ისინი ამბობენ: "რატომ არ გავრცელდა მადლი ყველასზე - პირიქით, ზოგიერთმა დაიწყო სწავლება, მაგრამ არცთუ მცირე ნაწილი რჩება მიუწვდომელი, ეჭვგარეშეა, რადგან ღმერთს ან არ სურდა, ან არ შეეძლო სარგებელი ყოფილიყო ყველასთვის გულუხვი? და ორივე არ ათავისუფლებს ცოდვისგან, რადგან უხამსია ღმერთს არ სურდეს და არ შეეძლოს სიკეთის გაკეთება". „მაშასადამე, თუ რწმენა რაღაც კარგია, მაშინ რატომ არ არის მადლი ყველასთვის“, - კითხულობენ ისინი? ასე რომ, თუ ჩვენც ამას დავამტკიცებთ სიტყვაში, რომ რწმენა ღვთის ნებით ადამიანებს ეძლევათ და ზოგს ეძახიან, ზოგს კი მოწოდებაში არ აქვს მონაწილეობა, მაშინ მიზანშეწონილი იქნებოდა ასეთი ბრალდების წაყენება ზიარების წინააღმდეგ. თუ მოწოდება ყველასთვის თანაბარია, არ განასხვავებს ღვაწლს, ასაკს და განსხვავებას ერებს შორის (ამ მიზნით, ქადაგების დასაწყისშივე, სიტყვის მსახურები, ღვთის შთაგონებით, უეცრად ერთენოვანები გახდნენ ყველა ერთან, ისე რომ არავის ჩამოერთვა სარგებელში მონაწილეობის შესაძლებლობა), მაშინ განა ღმერთი ჯერ კიდევ არ არის ბრალდებული, რომ ყველაფერი საფუძვლიანად დაადანაშაულა? რადგან მას, ვისაც აქვს ძალაუფლება სამყაროზე ადამიანისადმი მინიჭებული ღირსების გადაჭარბების გამო, მან სხვებს მიანიჭა ძალაუფლება ჩვენზე და თითოეული მათგანი ერთადერთი ბატონია. და ეს არის ნება, რაღაც არა მონური, არამედ ავტოკრატიული, რომელიც შედგება აზროვნების თავისუფლებაში. ასე რომ, უფრო სამართლიანია ასეთი ბრალდების დადება მათთვის, ვინც რწმენაზე არ იყო მიყვანილი და არა მას, ვინც შეთანხმებისკენ მოუწოდებდა. რადგან, როდესაც პეტრემ თავიდანვე ქადაგებდა სიტყვა იუდეველთა ხალხმრავალ კრებულში და ერთ დროს სამი ათასი მიიღო რწმენა, უფრო მეტი იყო, ვინც არ ირწმუნა, ვიდრე მორწმუნე, მაგრამ მოციქული არ ადანაშაულებდა მათ, ვინც არ ირწმუნა. რადგან მადლის ზოგადი შეთავაზებით მათ, ვინც ნებაყოფლობით უარყო იგი, უსამართლო იყო ამ უბედურებაში საკუთარი თავის დადანაშაულება, არამედ სხვა. თავი 31 რატომ არ მიჰყავს ღმერთი ყველას რწმენამდე, თუ მას ეს სურს? მაგრამ მათ არ აკლიათ ეშმაკური წინააღმდეგობები მსგავსის მიმართ. რადგან ისინი ამბობენ: „ღმერთს, თუ სურდა, შეეძლო აიძულოს ისინი, ვინც ჯიუტად ეწინააღმდეგება, ქადაგება მიეღოთ. მაგრამ სად იქნება მათი თავისუფლება? სად არის ქება მათ, ვინც წარმატებას მიაღწევს? ზოგიერთი უსულო და მუნჯი ადამიანი შეიძლება სხვისი ნებით მიიყვანოს რაიმეზე; სიტყვიერი და რაციონალური ბუნება, თუ ის თავისუფლად მოქმედებდა, დაკარგა ამავე დროს, თუ რა იქნება გონიერების ნიჭი. სხვასთან თუ ნებისყოფა უშედეგოა, მაშინ სათნოება აუცილებლად ნადგურდება, ნებისყოფის უძრაობაში წააწყდა დაბრკოლებას, მაშინ სიცოცხლე კარგავს თავის ფასს, გონება უთმობს ბედს, ქება წარმატებულს ართმევს, ცოდვა უძლეველია. სხვას ვის ექნება უფლება, დაგმო თავშეუკავებელი ან შეაქოს უბიწო, როცა ყველას აქვს ასეთი პასუხი: „ყველაფერზე, რაც ჩვენთვის ხდება, არაფერია ჩვენს ნებაში, მაგრამ ადამიანური ნება ყველაზე ძლიერი ბატონობით მიიყვანს იმას, რაც მფლობელს მოსწონს“. ასე რომ, ღვთის სიკეთის ბრალი კი არ არის, რომ ყველას არ აქვს რწმენა, არამედ ქადაგების მიმღებთა განწყობილება. თავი 32 რატომ იყო სიკვდილი საჭირო და ასეთი სამარცხვინო - ჯვარზე? სხვა რას ამბობენ ამის მიღმა მოწინააღმდეგეები? ყველაზე მთავარი ის არის, რომ უმაღლეს ბუნებას საერთოდ არ უნდა გაევლო სიკვდილის განსაცდელი, მაგრამ ამის გარეშეც, ძალის გადამეტების გამო, კომფორტულად იყო შესაძლებელი ყველაფრის მიღწევა. და თუ ეს, რა თქმა უნდა, საჭირო იყო რაიმე იდუმალი მიზეზის გამო, მაშინ ადამიანი არ უნდა დაექვემდებაროს სირცხვილს სიკვდილის უპატივცემულო წესით. მათი თქმით, რა იქნება სიკვდილი უფრო სამარცხვინო, ვიდრე ჯვარი? მაშ, რას ვიტყვით ამაზე? ეს დაბადება სიკვდილს საჭიროებს. ვინც ოდესღაც აღიარებდა თავს კაცობრიობის მონაწილედ, უნდა აეღო ბუნების ყველა გამორჩეული თვისება. მაშასადამე, ვინაიდან ადამიანის სიცოცხლე გამოირჩევა ორი საზღვრით და თუ ის, ვინც ერთ ზღვარს გადალახა, მეორეს არ შეხებოდა, განზრახვა ნახევრად სრულყოფილი დარჩებოდა, რადგან ის ჩვენს ბუნებაში სხვა გამორჩეულ თვისებას არ შეხებოდა. მაგრამ, ალბათ, ვინმემ, უფრო ზუსტად რომ შეისწავლა ზიარება, უფრო მეტი უფლებით იტყვის, რომ სიკვდილი არ მოჰყვა დაბადების გამო - პირიქით, დაბადება სიკვდილისთვის იყო მიღებული. რადგან მარად ცოცხალი იღებს თავის თავზე სხეულებრივ დაბადებას, არა აქვს სიცოცხლის საჭიროება, არამედ გვაბრუნებს სიკვდილიდან სიცოცხლეში. ასე რომ, რაკი ჩვენი მთელი ბუნების სიკვდილიდან დაბრუნება უნდა მომხდარიყო, მაშინ თითქოს ხელი გაუწოდა ვინმეს მწოლიარეს და ამ მიზნით შეეხო ჩვენს გვამს, ისე მიუახლოვდა სიკვდილს, რომ შეეხო მკვდარს და თავისი სხეულით აძლევს ბუნებას აღდგომის დასაწყისს, აღადგინა მთელი ადამიანი თავისი ძალით. ვინაიდან არა სხვაგან, არამედ ჩვენი შერევით იყო ღმერთის მიმღები ხორცი, აღდგომაში ამაღლებული ღვთაებრიობასთან ერთად, ისევე როგორც ჩვენს სხეულში გრძნობათა ერთ-ერთი ორგანოს ქმედითუნარიანობა ავლენს სიმპათიას ყველაფერს, რაც ამ წევრთან არის დაკავშირებული, ასე რომ, რადგან მთელი ბუნება, თითქოსდა, ცოცხალი არსების ერთი სახეობაა, ნაწილის აღდგომა გადადის მთლიანი არსებითა და ნაწილზე. ბუნება. მაშასადამე, რა წარმოუდგენელ რამეს ვსწავლობთ ზიარებიდან, თუ მდგომი მწოლიარეს აღსადგენად მოიხრება დაცემულისკენ? რაც შეეხება ჯვარს, არ შეიცავს თუ არა ის სხვა, უფრო ღრმა ცნებას, ფარულის გამომცდელებმა გაარკვიონ. და რაც ჩვენამდე მოაღწია ლეგენდის მიხედვით, ასეთია. სახარებაში ყველაფერი ნათქვამია და კეთდება უმაღლესი და ღვთაებრივი ცხოვრების შესაბამისად და არ არსებობს არაფერი, რომელშიც სულაც არ იყოს ღვთაებრივის რაღაც შერევა ადამიანთან და როდესაც სიტყვა ან საქმე კეთდება ადამიანურად, ფარული გაგებით ღვთაებრივზე მიუთითებს. და ამ მხრივ, თანმიმდევრული იქნება არა ერთის ყურადღების მიქცევა და მეორეს მხედველობის დაკარგვა, არამედ ადამიანის დანახვა უკვდავში, ანუ ადამიანში ღვთაებრივის აღმოჩენა. ვინაიდან, ღმრთიურება მიდრეკილია შეაღწიოს ყველაფერში და გავრცელდეს არსების ბუნებით ყველა ნაწილში (არსებაში ვერაფერი დარჩება ყოფიერების გარეშე და ფაქტობრივად, რაც თავდაპირველად არსებობს არის ღმერთის ბუნება, რომელიც აუცილებლად გვაიძულებს დავიჯეროთ, რომ ის ყველა არსებაშია, არსების არსებობა), შემდეგ ჯვრიდან, გარეგნულად, ის იყოფა ოთხ ნაწილად. დანომრილი, ჩვენ ვიგებთ, რომ მოკვდავი მეურნეობის დროს მასზე იყო გაშლილი, რომელიც აკავშირებს და შეესაბამება ყველაფერს საკუთარ თავს, აერთიანებს არსების სხვადასხვა ბუნებას ერთ ჰარმონიასა და ჰარმონიაში. რამეთუ არსებებში რაღაც სხვა ჩნდება ან ზემოთ ან ქვემოთ, ან აზროვნება მიდის იმაზე, რაც გარე საზღვრებშია. მაშასადამე, ჩვენი გონებით ვიკვლევთ ზეციური თუ მიწისქვეშა შემადგენლობას, თუ სამყაროს ორივე მხარეს, ღვთაებრიობა ყველგან გვხვდება ჩვენს აზრებში, მარტო განჭვრეტილი არსებებში, მათ ყველა ნაწილში და შეიცავს ყველაფერს არსებაში. მაგრამ ამ ბუნებას უნდა ეწოდოს ღვთაებრიობა, სიტყვა, ძალა, სიბრძნე, თუ სხვა რამ, რაც მაღალია და ყველაზე მეტად შეუძლია აჩვენოს რა არის საგანი, ჩვენი სწავლება სულაც არ კამათობს სიტყვაზე, სახელზე, ან მეტყველების წესზე. ასე რომ, რაკი მთელი ქმნილება მისკენ იქცევს მზერას, მის ირგვლივ შედგება და მისი მეშვეობით ხდება საკუთარ თავთან დაკავშირებული, რადგან მისი მეშვეობით ყველაფერი ზევით არის დაკავშირებული ქვევით და ერთმანეთთან რაც არის გვერდით, მაშინ საჭირო იყო არა მხოლოდ სმენით ვიხელმძღვანელოთ ღვთაებრიობის გასაგებად, არამედ მხედველობა გავხადოთ უმაღლესი ცნებების მასწავლებელად. იცოდეთ რა არის „სიღრმე და სიმაღლე, სიგანე და განედი“ (ეფეს. 3:18). ჯვრის თითოეულ ბოლოს ეძახიან თავისი სახელი, ეძახიან სიმაღლეს, რომელიც ზემოთ არის, სიღრმეზე, რომელიც არის ქვემოთ და განივი ზომებს გრძედი და გრძედი. სხვაგან კი, ვფიქრობ, მსგავსი ცნება უფრო ნათლად არის წარმოდგენილი ფილიპელებთან, რომლებსაც ის ეუბნება, რომ „იესო ქრისტეს სახელით ყოველი მუხლი თაყვანს სცემს ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილიპ. 2:10). აქ, ერთი სახელით, იგი მოიცავს შუასა და მიწიერს, მიწიერს უწოდებს ყველაფერს, რაც შუაშია ზეციურსა და ქვესკნელს შორის. ასე გავიგეთ ჯვრის საიდუმლოს შესახებ. და რასაც ამის შემდეგ წესრიგი შეიცავს თავად სწავლებაში, მაშინ ის ისეთია, რომ ურწმუნოებიც კი ვერ ცნობენ ამაში რაიმე უცხოს ღვთაებრივი კონცეფციისთვის. იმის გამო, რომ იგი არ დარჩენილა სიკვდილის სამფლობელოში, რომ რკინის მიერ სხეულზე წარმოქმნილი წყლულები არ გამხდარა ოდნავი დაბრკოლება აღდგომისას, რომ ის თავისუფლად ეჩვენება მოწაფეებს აღდგომის შემდეგ, როცა მას სურს; ცხოვრობს მათთან ერთად, უხილავია, შუაში დგას, არ უწევს კარებიდან შესვლა, აძლიერებს მოწაფეებს სულის სუნთქვით, ჰპირდება მათთან ყოფნას, არანაირად არ არის შეზღუდული სივრცით, ხილულად ამაღლდება ზეცაში, მაგრამ სულიერად ყველგან ცხოვრობს და რაც მსგავსია ისტორიაში, არ სჭირდება ღვთიური დახმარება და ღვთაება. ყოვლისმომცველი ძალა. არ მგონია ამაზე დეტალურად ვისაუბროთ, რადგან თავად სწავლება აჩვენებს ზებუნებრივობას. მაგრამ, რადგან იდუმალი სწავლების გარკვეული ნაწილი არის შრიფტის აგება (უნდა ვინმეს უწოდოს ეს ნათლობა, განმანათლებლობა, ან ხელახალი დაბადება, ჩვენ არ ვიკამათებთ სახელზე), მაშინ კარგია მოკლედ ვისაუბროთ ამაზე. თავი 33 ნათლობა - დაბადება უხრწნელ ცხოვრებაში. პასუხი თავსატეხზე, თუ როგორ შეუძლია წყალს რეგენერაცია როცა ჩვენგან ესმის შემდეგს: ვინაიდან მკვდარი გადადის სიცოცხლეში, აქედან გამომდინარეობს, რომ პირველი დაბადების ნაცვლად, რომელიც მოკვდავ სიცოცხლეს შემოაქვს, უნდა გამოიგონოს სხვა დაბადება, რომელიც არ იწყება ხრწნილებით და არ მთავრდება ხრწნით, არამედ შობს უკვდავ ცხოვრებაში. რადგან, როგორც მოკვდავი დაბადებიდან დაბადებული, აუცილებლად მოკვდავია, ასევე ის, რაც დაბადებიდან იბადება, რომელიც არ აღიარებს ხრწნას, არ ექვემდებარება სიკვდილის გახრწნას. როცა ეს და მსგავსი რამ მოისმენენ და ჯერ ხერხს სწავლობენ, კერძოდ, რომ ღვთისადმი ლოცვა, ზეციური მადლის მოწოდება, წყალი, რწმენაა საჭირო აღორძინების საიდუმლოს აღსასრულებლად, შემდეგ, ხილულს რომ უყურებენ, უჭირთ დაჯერება, ხვდებიან, რომ ფიზიკურად გაკეთებული არ შეესაბამება აღთქმას. რატომ ხდება, როგორც ამბობენ, წყალზე შესრულებული ლოცვა და ღვთიური ძალის მოწოდება ინიციატორთა სიცოცხლის მთავარი მიზეზი? მათთვის, თუ უკიდურესად ჯიუტი არ არიან, უბრალო სიტყვაც საკმარისია, რათა დაეთანხმონ ამ დოგმას. რადგან ვეკითხები: რაკი ყველამ იცის ხორციელი დაბადების მეთოდი, როგორ აკეთებს ამას ადამიანი, რა არის ცოცხალი არსების შედგენის საფუძველი? მაგრამ ამის შესახებ რაიმეს თქმა შეუძლებელია, რაც რაიმე დასკვნის მიხედვით შეიძლება ჩაითვალოს სავარაუდო. რა კავშირი აქვს ადამიანის თესლს ადამიანში დანახულ თვისებასთან? სრულად განვითარებული ადამიანი არის სიტყვიერი და აზრიანი არსება, დაჯილდოებული ინტელექტითა და ცოდნით, ხოლო თესლი გამოირჩევა რაიმე სახის სველი თვისებით და მისი ცნება არ შეიცავს გრძნობით უფრო შესამჩნევს. მაშასადამე, რა პასუხსაც არ უნდა გაგვცემენ ისინი, ვინც იკითხა, როგორ უნდა გვჯეროდეს, რომ ადამიანი თესლიდან ჩამოყალიბდა, სწორედ ამ პასუხს გავცემთ მათ, ვინც ჰკითხავს წყლის მიერ განხორციელებულ ხელახლა დაბადებას. იქაც კი, ვისაც ეკითხება, უპირველეს ყოვლისა შეუძლია თქვას, რომ ადამიანი ყალიბდება ღვთაებრივი ძალით, რომლის გარეშეც თესლი დარჩება უმოძრაო და უმოქმედო. ასე რომ, თუ საგანი კი არ წარმოშობს ადამიანს, არამედ ღვთაებრივი ძალა გარდაქმნის ხილულს ადამიანურ ბუნებად, მაშინ იქ იქნება უკიდურესი შეფასების ნაკლებობა, რაც მოწმობს ღმერთში ასეთ დიდ ძალას, რომ ვიფიქროთ, რომ ამ საკითხში ღვთაებრივი უძლურია შეასრულოს თავისი ნება. ისინი ამბობენ: "რა აქვთ საერთო წყალსა და სიცოცხლეს?" ჩვენ ვკითხულობთ, რა არის საერთო ტენიანობასა და ღვთის ხატებას შორის? მაგრამ სულაც არ არის უცნაური, თუ ღმერთის ნებით ტენიანობა გადაიქცევა კეთილშობილ ცოცხალ არსებად. ანალოგიურად ვიტყვით ამის შესახებ: არაფერია გასაკვირი, თუ ღვთაებრივი ძალის არსებობით ხრწნადი ბუნებაში დაბადებული უხრწნელად გარდაიქმნება. თავი 34 საიდან ვიცით, რომ ღვთის მადლი მოქმედებს ნათლობაში? მაგრამ ისინი მოითხოვენ მტკიცებულებას, რომ მოწოდებული ღვთაება იმყოფება შესრულებული კურთხევის დროს. ვინც ამას მოითხოვს, კიდევ ერთხელ წაიკითხოს ის, რაც ადრე იყო შესწავლილი. რადგან არგუმენტი არის ის, რომ ჩვენთვის ხორციელად გამოვლენილი ღვთაებრივი ძალა არის დღევანდელი დოქტრინის დადასტურება. თუ დადასტურდა, რომ ის, ვინც ხორცში გამოჩნდა, რომელმაც აჩვენა თავისი ბუნება მის მიერ ჩადენილი სასწაულებით, არის ღმერთი, მაშინ ასევე დადასტურდება, რომ მოწოდების მთელი პერიოდის განმავლობაში ის რჩება იმასთან, რასაც აკეთებს. როგორც ყველა არსებას აქვს გარკვეული მახასიათებელი, რომელიც შემოაქვს ბუნებას, ასევე ღვთაებრივი ბუნების განსაკუთრებული თვისებაა ჭეშმარიტება. მაგრამ ღმერთი დაჰპირდა, რომ ყოველთვის თანამყოფი დარჩება მათთან, ვინც მას მოუწოდებს, ვიყო მორწმუნეთა შორის, დარჩეს ყველაში და ვიყო ყველასთან თანადასწრება, ამიტომ ჩვენ არ გვჭირდება რაიმე სხვა მტკიცებულება ღმერთის არსებობის შესახებ, რაც ხდება, რადგან თავად სასწაულებით ვართ დარწმუნებულნი, რომ ღმერთი არსებობს და ეჭვი არ გვეპარება, რომ აღთქმის სიმართლის გამო შესრულებულია დაპირება. და რომ ლოცვითი მოწოდება წინ უსწრებს ღვთაებრივ ეკონომიკას, ეს არის ერთგვარი გადაჭარბება იმის დასტური, რომ ის, რაც კეთდება, ღმერთის მიერ არის განხორციელებული. თუ მშობიარობის მისწრაფებების სამყაროში შემოტანის სხვა მეთოდით, თუნდაც ისინი არ ევედრებოდნენ ღმერთს ლოცვაში, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ის, რაც იბადება, წარმოიქმნება ღმერთის ძალით, რომლის ამოღების შემდეგ მათი ძალისხმევა უშედეგო და უსარგებლოა, მით უმეტეს, დაბადების სულიერ მეთოდში, სადაც ღმერთი, როგორც ჩვენ გვჯერა, დაჰპირდა, რომ დაგვპირდა, რომ დაგვპირდა, რომ იქნებოდა ჩვენს სურვილში სათანადოდ დამატებული ლოცვის დახმარება, რომელიც მისაღებია, უფრო წარმატებით განხორციელდება. მაგრამ როგორც ისინი, ვინც ევედრებიან ღმერთს, რომ მზე გამოანათოს მათზე, არ აყოვნებენ იმას, რაც აუცილებლად უნდა მოხდეს და არავინ იტყვის, რომ მლოცველთა გულმოდგინება უსარგებლოა, თუ ღმერთს სთხოვენ იმას, რაც აუცილებლად მოხდება, ასევე მათ, ვისაც სწამს, რომ გამომცხადებლის არა ცრუ დაპირებისამებრ, მადლი, რა თქმა უნდა, თანდაყოლილია ხელახლა დაბადებულთათვის, ან არ იძენს ჩემს ეკონომიას. საკუთარი თავი ისეთი, როგორიც უკვე ვარ. ღმერთის აუცილებლობაში ყოფნა დარწმუნებულია იმით, რომ აღთქმული ღმერთია და სასწაულები ღვთაებრიობის მტკიცებულებაა, ამიტომ უეჭველია, რომ ღმერთი ყველაფერში იმყოფება. თავი 35 ნათლობის დროს სამმაგი ჩაძირვის მნიშვნელობა ადამიანის წყალში ჩასვლა და მასში სამჯერ ყოფნა კიდევ ერთ საიდუმლოს შეიცავს. ვინაიდან ჩვენი ხსნის მეთოდი ძალაში გახდა არა იმდენად მოცემული ინსტრუქციის შედეგად, არამედ იმით, რაც მან, ვინც ადამიანთან ურთიერთობაში შევიდა, გააკეთა, საქმით დაასრულა სიცოცხლე, რათა მის მიერ ხორცით აღებული და გაღმერთებული, გადარჩენილიყო ყველაფერი, რაც მის მსგავსი და ერთგვაროვანია, მაშინ საჭირო გახდა რაღაც მსგავსი მეთოდის გამომუშავება. და რაც წინ უსწრებს მას. ამიტომ, უნდა ვნახოთ, როგორ გამოდის ჩვენი ცხოვრების წინამძღოლი აქტიური, რათა, როგორც მოციქული ამბობს, ჩვენი ხსნის წინამძღოლის (ებრ. 12:2) თანახმად, მიბაძვა მიმდევართაში წარმატებული იყოს. როგორც ისინი, ვინც სწავლობენ შეიარაღებაში მოწესრიგებულ მოძრაობას, სამხედრო წესრიგის შესწავლის მიხედვით, სამხედრო გამოცდილებას აღწევენ და ვინც პრაქტიკაში არ ახორციელებს იმას, რაც მანამდე აჩვენეს, მოკლებულია ამ გამოცდილებას: ისევე და სიკეთეზე თანაბარი ზრუნვით, რა თქმა უნდა, ერთნაირად აუცილებელია მიჰყვეს და მიბაძოს ჩვენი ხსნის წინამძღოლის პრინციპს. რადგან შეუძლებელია მათ, ვინც უთანასწორო გზას მიჰყვება, თანაბარ ზღვრამდე. ისევე, როგორც მათ, ვისაც უჭირს ლაბირინთების გარუჯვაში ნავიგაცია, თუ შეხვდება გამოცდილ ადამიანს, რომელიც მის უკან მიჰყვება, გაივლიან შენობების სხვადასხვა და მატყუარა ტრიალს, სადაც ვერ გაივლიდნენ, ლიდერის კვალდაკვალ რომ არ გაჰყოლოდნენ, ისე გაიგეთ, რომ ამ ცხოვრების ლაბირინთი განუყოფელია ადამიანური ბუნების გარედან. მისი ღობე. მე ალეგორიულად ვუწოდებ ლაბირინთს სიკვდილის განუმეორებელ ხრწნას, რომელშიც საწყალი ადამიანური მოდგმა არის დაპატიმრებული. რა ვნახეთ ხსნის მთავარში? სამი დღე მკვდარი და ისევ სიცოცხლე. ამიტომ საჭირო იყო ჩვენში რაიმე სახის მსგავსება გამოეგონა. მაშასადამე, რა სახის გამოგონებაა ეს, რომლითაც სრულდება ჩვენში მის მიერ შესრულებული მიბაძვა? ყველაფერს, რაც მოკვდა, თავისი და ბუნებრივი ადგილი აქვს – დედამიწას, რომელსაც ეყრდნობა და რომელშიც იმალება. მაგრამ დედამიწასა და წყალს დიდი კავშირი აქვთ ერთმანეთთან, ერთადერთ ელემენტებს, რომლებიც მძიმეა, ქვევით მიდრეკილნი არიან, ერთმანეთში ბინადრობენ და ერთმანეთში იჭერენ. ამიტომ, ვინაიდან ჩვენი ცხოვრების ლიდერის დასაწყისის სიკვდილს თან ახლდა მიწისქვეშა დაკრძალვა და მოხდა ბუნების ზოგადი კანონის მიხედვით, სიკვდილის იმიტაცია, რომელსაც ჩვენ ვასრულებთ, გამოსახულია დედამიწასთან ყველაზე ახლოს მდებარე ელემენტში. და როგორც ზემოდან მყოფმა ადამიანმა, რომელმაც სიკვდილიც აიღო თავის თავზე და დედამიწაზე თავის მდგომარეობასთან ერთად, აღდგა სიცოცხლე სამი დღის შემდეგ, ასევე ყოველი, ვინც სხეულის ბუნებით მასთან ერთობაშია, აპირებს იმავეს მიღწევას, ანუ სიცოცხლის ამ ზღვარს მიაღწიოს, მიწის ნაცვლად წყლის ჩასხმით და ამ ელემენტში ჩაძირვით, ბაძავს სამდღიან აღორძინების მადლს. მაგრამ მსგავსი რამ ადრეც ითქვა, კერძოდ, რომ ღმერთის ეკონომიის თანახმად, სიკვდილი ადამიანურ ბუნებას ეგზავნებოდა, რათა სხეულისა და სულის გადაწყვეტის დროს მანკიერებისგან განწმენდის შემდეგ, ადამიანი კვლავ აღდგომით აღდგომით აღდგომით აღდგომა კვლავ ჯანმრთელი, უვნებელი, სუფთა და თავისუფალი მანკიერებისგან. მაგრამ ჩვენი ხსნის წინამძღოლის დასაწყისში, მიღებული სიკვდილის დარიგებამ მიაღწია საბოლოო სრულყოფილებას, რომელიც მთლიანად შესრულდა სპეციალური მიზნისთვის; რადგან სიკვდილით გაერთიანდა და განყოფილნი კვლავ შეკრიბეს, ისე რომ, ბუნების განწმენდის შემდეგ, რაც იყო ერთობაში - სულსა და სხეულს ვგულისხმობ, დაშლის შემდეგ, რაც იყო გადაწყვეტილი, კვლავ განწმენდილი გახდა უცხო შერევისგან. და რაკი შემდგომ საწყისებში მათი ბუნება არ იტევს ზუსტ მიბაძვას ყველაფერში, მაგრამ, რაც ახლავე მიიღეს საკუთარ თავში, რაც შეიძლება მეტი, დანარჩენი დარჩა შემდეგ დროს, მაშინ რატომ არის აქ მიბაძვა? იმის გამო, რომ მკვლელობის გამოსახულებაში, რომელიც წარმოდგენილია წყლით, ხდება შერეული მანკიერების განადგურება, თუმცა არა სრული განადგურება, არამედ ბოროტების უწყვეტობის გარკვეული ჩახშობა, ბოროტების განადგურების ორი დახმარების შერწყმით, ცოდვილის მონანიებითა და სიკვდილის მიბაძვით, რომლითაც ადამიანი უარს ამბობს რაღაც ბოროტებაზე. და მისგან გაუცხოება და სიკვდილით ბოროტების განადგურება. ხოლო მბაძველს რომ შეეძლო მიეღო სრულყოფილი სიკვდილი, მაშინ ის, რაც მან გააკეთა, იქნებოდა არა მიბაძვა, არამედ იდენტიფიკაცია და ბოროტება განადგურდებოდა ჩვენი ბუნების მთლიანობაში, რათა, როგორც მოციქული ამბობს, ადამიანი ერთხელ და სამუდამოდ მოკვდებოდა ცოდვისთვის (რომ. 6:2). მაგრამ რადგან, ნათქვამის მიხედვით, ჩვენ მივბაძავთ უმაღლეს ძალას, რამდენადაც ჩვენი ბუნების სიღარიბე აკმაყოფილებს მას, მაშინ, სამჯერ ვასხამთ წყალს და კვლავ ავდგებით წყლიდან, მივბაძავთ მხსნელ დაკრძალვასა და აღდგომას, რომელიც მოხდა სამ დღეში, წარმოვიდგენთ ჩვენს გონებაში, რომ როგორც წყალი ჩვენს ძალაშია, და ვინ იყო მასზე ძალაუფლება. სამყარო, რომელიც ჩაეფლო სიკვდილში, ისევე როგორც ჩვენ წყალში, რათა კვლავ შევიდეს საკუთარ ნეტარებაში. მაშასადამე, თუ ვინმე გაითვალისწინებს, რომ ეს უფრო გონიერებას შეესაბამება, თუ ის განსჯის კეთდებას თითოეულის ძალის მიხედვით, მაშინ ვერ იპოვის უთანხმოებას იმაში, რასაც აკეთებენ ორივე, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ბუნების მიხედვით. როგორც ადამიანს, თუ მას სურს, შეუძლია უსაფრთხოდ შეეხოს წყალს, ასე რომ, ღვთაებრივი ძალისთვის უსასრულოდ ადვილია სიკვდილი და მიღება და არ განიცადოს ტანჯვა. ამიტომ აუცილებელია, გონებრივად დავინახოთ წყალში აღდგომის მადლი და ამის მეშვეობით ვიცოდეთ, რომ ჩვენთვის ერთნაირად მოსახერხებელია წყალში ნათლობა და აღდგომა სიკვდილისგან. მაგრამ, როგორც ყოველდღიურ საქმეებში, ერთი უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მეორე და თუმცა საქმე ამ მეორის გარეშე წარმატებული არ იქნებოდა, მაგრამ თუ ვინმე შეადარებს დასაწყისს დასასრულს, მაშინ საქმის დასაწყისი დასასრულთან შედარებით არაფერი იქნება (რაც ტოლია ადამიანსა და ამ ცოცხალი არსების შემადგენლობაში ჩადებულს შორის; თუმცა, თუ ეს უკანასკნელი არ არსებობს, პირველი არ მოხდება). ასე რომ, რაც ბუნებრივად უფრო მნიშვნელოვანია აქ დიდ აღდგომაში, აქვს თავისი დასაწყისი და მიზეზები; რადგან შეუძლებელია ეს მოხდეს, თუ ამას წინ არ უძღოდა. შეუძლებელია, მე ვამბობ, რომ ადამიანმა აღდგომა მიაღწიოს ნათლობის აბანოში ხელახლა დაბადებიდან, რაც გულისხმობს არა მხოლოდ ჩვენი ბუნების აღორძინებას და შეცვლას (რადგან, ეჭვგარეშეა, ბუნება ამისკენ უნდა წავიდეს შემოქმედის დანიშნულებისამებრ, საკუთარი საჭიროებებითაც კი, თუმცა ადამიანი მიიღებს მადლს ნათლობის აბაზანაში ან დარჩება ამ აღორძინების, არამედ აღორძინების მდგომარეობაში). ღვთაებრივი და ყოველგვარი მწუხარებისგან შორს. რადგან ყველაფერი, რაც აღდგომით ხელახლა უბრუნდება, არ შედის იმავე ცხოვრებაში, მაგრამ არის დიდი უფსკრული მათ შორის, ვინც განიწმინდა და მათ, ვისაც განწმენდა სჭირდება. მათთვის, ვისაც ამ ცხოვრებაში წინ უძღოდა განწმენდა ნათლობის აბანოებით, იქნება შედეგი მსგავსებამდე და წმინდანი შეიძენენ უგუნურებას, და რომ უვნებლობაში არის ნეტარება. მაგრამ ვისაც ვნებები გაუხეშდა და სიბინძურისგან განწმენდა არ განხორციელებულა არც იდუმალი წყლით, არც ღვთიური ძალის მოხმობით, არც სინანულით გამოსწორებით, მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობის შემთხვევაში, ამის შესაბამის მდგომარეობაში უნდა იყოს. და სწორია, რომ ყალბი ოქრო დაიწვას, რათა მანკიერების განადგურების შემდეგ, მათი ბუნება შემდგომში დარჩეს ღვთის წინაშე მრავალი საუკუნის განმავლობაში. მაშასადამე, ვინაიდან ცეცხლსა და წყალში არის გარკვეული გამწმენდი ძალა, იდუმალი წყლით ბოროტების სიბინძურისგან გარეცხილს არ სჭირდება სხვა სახის განწმენდა, ხოლო ვინც ამ განწმენდით არ არის განწმენდილი, აუცილებლად განიწმინდება ცეცხლით. თავი 36 რწმენა და წყალი საფუძველს უყრის მარადიულ ხსნას როგორც ზოგადი მნიშვნელობა, ასევე წმინდა წერილის სწავლება გვიჩვენებს, რომ შეუძლებელია ის, ვინც არ არის განწმენდილი ყველა მანკიერებისგან, შევიდეს ღვთაებრივ სახეში. ეს, თავისთავად მცირე, ემსახურება დიდი კურთხევის საწყისს და საფუძველს. კეთილდღეობის სიმარტივის გამო პატარას ვეძახი. რა არის ამაში საქმე - დაიჯერო, რომ ღმერთი არის ყველგანმყოფი, რომ, როგორც ყველაში არსებული, სიცოცხლის მომცემი ძალაც თანდაყოლილია მათში, ვინც მას უხმობს და როგორც თანდაყოლილი, ის ქმნის იმას, რაც მისთვის არის დამახასიათებელი? ღმერთის მოღვაწეობის განსაკუთრებული თვისებაა მათი ხსნა, ვისაც ეს სჭირდება, ხსნა კი რეალურად წყალში განწმენდით ხდება და განწმენდილი ხდება სიწმინდის თანაზიარი; რაც ჭეშმარიტად სუფთაა არის ღვთაება. ხედავ, რომ რაღაც პატარა, ეს არის რწმენა და წყალი, ასე წარმატებულია; რწმენა ჩვენს ნებაზეა დარჩენილი, წყალი კი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადამიანის სიცოცხლესთან; მაგრამ რაოდენ დიდი და მნიშვნელოვანია მათგან მომდინარე სიკეთე, როცა ღვთაებაც მას უკავშირდება! თავი 37 ზიარების საიდუმლო მაგრამ რადგან ადამიანი არის რაღაც ორმაგი, სულიდან და სხეულიდან დაშლილი, გადარჩენილები უნდა გაჰყვეს მას, ვინც მათ სიცოცხლეში წარმართავს. მაშასადამე, სულს, რომელიც მას რწმენით შეუერთდა, ამაში აქვს გადარჩენის საფუძველი, რადგან სიცოცხლესთან ერთობაში არის სიცოცხლესთან ზიარება. სხეული კი სხვაგვარად შედის მაცხოვართან ზიარებაში და ერთობაში. ისევე, როგორც სხვისი ბოროტებით შხამი საკუთარ თავში ასუსტებს, მისი დამღუპველი ძალა სუსტდება სხვა კომპოზიციით; და ანტიდოტი, ისევე როგორც დამღუპველი ნივთიერება, უნდა შევიდეს ადამიანის შიგნიდან, რათა მთელ სხეულს მიანიჭოს სამკურნალო ძალა: ამგვარად, ჩვენი ბუნების დამღუპველის გასინჯვისას ჩვენ აუცილებლად გვქონდა საჭიროება, რომ განადგურებული კვლავ შეგვეერთებინა ისე, რომ ასეთი ანტიდოტი, რომელიც მიიღეს ჩვენ მიერ, ასახავდეს სხეულის მავნე ზემოქმედებას. რა სახის ოპოზიციაა ეს? სხვა არაფერი, გარდა იმ სხეულისა, რომელიც სიკვდილზე ძლიერი აღმოჩნდა და ჩვენი ცხოვრების დასაწყისი იყო. ისევე, როგორც მოციქულის სიტყვების თანახმად, „პატარა საფუარი მთელ ნარევს თავისას ამსგავსებს“ (1 კორ. 5, 6), ასე რომ, ღმერთის მიერ სიკვდილისთვის მიცემული სხეული, ჩვენს სხეულში შესვლისას, ცვლის მთლიანობას და გარდაქმნის მას საკუთარ თავში. როგორც ხრწნადი იყო შერეული ჯანსაღთან, მთელი დაშლა უსარგებლო გახდა, ასევე უკვდავი სხეული, როდესაც არის მასში, ვინც მიიღო იგი, გარდაქმნის ყველაფერს თავის ბუნებად. მაგრამ შეუძლებელია სხეულში რაიმე გახდეს, გარდა შიგნიდან შესვლისა ჭამით და დალევით. მაშასადამე, აუცილებელია სულის მაცოცხლებელი ძალის საკუთარ თავში მიღება ისე, როგორც ეს შესაძლებელია. ვინაიდან მხოლოდ ამ ღვთის მიმღებმა სხეულმა მიიღო ეს მადლი თავისთავად და დადასტურდა, რომ შეუძლებელია ჩვენი სხეულის უკვდავება მიაღწიოს სხვაგვარად, თუ არა უკვდავთან ზიარების გზით უხრწნელობის მონაწილე, მაშინ საჭიროა ვიფიქროთ, როგორ გახდა შესაძლებელი, რომ ეს ერთი სხეული, მთელ სამყაროში, ყოველთვის იზიარებდეს ამდენი ათასმა ნაწილმა ერთგული და მთლიანად. მაშასადამე, იმისათვის, რომ ჩვენს რწმენას, მეტყველების თანმიმდევრობას მივაქციოთ, ეჭვი არ შეეპაროს შემოთავაზებული აზრის მსჯელობაში, საჭიროა სიტყვაში ცოტა შევისწავლოთ სხეულის ბუნებისმეტყველება. ვინ არ იცის, რომ ჩვენი სხეულის ბუნებას თავისთავად, თავის ჰიპოსტასში, სიცოცხლე არ აქვს, მაგრამ გარედან შემომავალი ძალის დახმარებით იგი თავს ინარჩუნებს და რჩება არსებობაში, მუდმივი მოძრაობით იზიდავს საკუთარ თავში იმას, რაც აკლია და უარყოფს თავისგან ზედმეტს. და, როგორც რაიმე სახის ტენით სავსე ბეწვი, თუ ჩამოსხმული ძირში ამოვა, მოცულობით არ შეინარჩუნებს თავის იერს, თუ ზემოდან რაიმე სხვა არ ჩაისხა მიღებულ სიცარიელეში; ამიტომ, ვინც უყურებს ასეთი ჭურჭლის მოცულობით ზედაპირს, იცის, რომ ის რეალურად ხილულს არ ეკუთვნის, არამედ კანში ჩასხმული მის გარეგნულ მოცულობას აჩენს; ანალოგიურად, ჩვენი სხეულის სტრუქტურა მისი შემადგენლობით, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, არაფერი აქვს საკუთარი, მაგრამ რჩება მასში შემომავალი ძალით, და ამ ძალას ეწოდება და ეწოდება "საკვები" და არ არის ერთნაირი ყველა მკვებავი სხეულისთვის, მაგრამ რაღაც ღირსეული ყველას ენიჭება, როგორც მემკვიდრეობა ბუნების მფარველის მიერ. ზოგი ცხოველი ჭამს ფესვების ამოთხრით, ზოგი ბალახს ჭამს, ზოგი კი ხორცს. ადამიანისთვის პური უპირველეს ყოვლისა საკვებია და ტენიანობის შესანარჩუნებლად და შესანარჩუნებლად სასმელი არ არის მხოლოდ წყალი, არამედ ხშირად ღვინით ტკბილი, რათა დაეხმაროს ჩვენში არსებულ სითბოს. ამიტომ, ვინც ამას უყურებს, თუ შესაძლებელია, მხედველობაში აქვს ჩვენი სხეულის მოცულობა. ვინაიდან, როცა ეს ხდება ჩემში, მისი თვისების მიხედვით ხდება სისხლი და სხეული, მას შემდეგ რაც საკვები გადაიქცევა სხეულად ძალის გარდაქმნით. ამის ახსნილი გზით განხილვის შემდეგ, კვლავ უნდა დავუბრუნდეთ ფიქრს შემოთავაზებულს. დაისვა კითხვა, თუ როგორ აცოცხლებს ქრისტეს ეს ერთი სხეული მთელ ადამიანურ მოდგმას, ვისაც რწმენა აქვს, ყველას ეზიარება და არ მცირდება. ასე რომ, შესაძლოა, ჩვენ უკვე ახლოს ვართ სარწმუნო პასუხთან. რამეთუ თუ ყოველი სხეულის ჰიპოსტასი საკვებიდან მოდის, ხოლო საჭმელი არის საჭმელი და სასმელი; და საჭმელად არის პური და სასმელად - ღვინით ტკბილი წყალი; ღვთის სიტყვა, როგორც პირველ თავებშია ახსნილი, როგორც ღმერთი და სიტყვა, ერთობაში შევიდა ადამიანურ ბუნებასთან და ჩვენს სხეულში ყოფნისას, არ შექმნა სხვა ახალი შემადგენლობა ადამიანის ბუნებისთვის, მაგრამ ჩვეულებრივი და წესიერი საშუალებებით განაგრძო მისი სხეულის არსებობა, მის ჰიპოსტასს საკვებითა და სასმელით უჭერდა მხარს; საჭმელი იყო პური, ამიტომ, როგორც ჩვენთან მიმართებაში, როგორც რამდენჯერმე ითქვა, ვინც პურს ხედავს, რაღაცნაირად ხედავს ადამიანის სხეულს, რადგან პური, სხეულში მყოფი, სხეულად იქცევა, ამიტომ ღმერთის მიმღები სხეული, ვინც საჭმელად იღებდა პურს, გარკვეულწილად იგივე იყო მასთან, რადგან, როგორც ითქვა, საკვების სხეულის ბუნებით იყო მოცემული. ამ ხორცზეც ცნობილია ის, რაც ყველა ხორცს ახასიათებს, კერძოდ, რომ ამ სხეულს პური ეყრდნობოდა. მაგრამ ეს სხეული, სიტყვის ღმერთის დამკვიდრებით, გარდაიქმნა ამაღლებულ ღვთაებრივ ღირსებად, ამიტომ, უმიზეზოდ, მე მჯერა, რომ ღვთის სიტყვით განწმენდილი პური ახლა გარდაიქმნება ღვთის სიტყვის სხეულად. ვინაიდან ეს სხეულიც კი იყო სინამდვილეში პური და განწმენდილი იყო სიტყვის დამკვიდრებით, რომელიც მკვიდრობდა ხორცში. მაშასადამე, რისგანაც პურმა, გარდაქმნილმა ამ სხეულად, მიიღო ღვთაებრივი ძალა, იგივეს, ამის ტოლი ხდება ახლა. რადგან იქ სიტყვის მადლმა გააწმიდა სხეული, რომლის შემადგენლობა პურისგან იყო და რომელიც გარკვეულწილად თავად იყო პური; და აქაც პური, მოციქულის სიტყვით, „იწმინდება... ღვთის სიტყვითა და ლოცვით“ (1 ტიმ. 4:5), არა ჭამითა და სმით შესვლით სიტყვის სხეულში, არამედ უშუალოდ გარდაიქმნება სიტყვის სხეულში, როგორც სიტყვა ამბობს: „ეს არის ჩემი სხეული“ (მათე 26:26). და რადგანაც მთელი ხორცი ტენით იკვებება (მასთან შერწყმის გარეშე ჩვენში მიწიერი ვერ გააგრძელებს სიცოცხლეს; როგორც ჩვენ ვამაგრებთ მყარს სხეულში მყარი და ძლიერი საკვებით, ასევე ვაძლევთ ტენიანობას მასთან ერთგვაროვანი ნივთიერებიდან, რომელიც გადადის ჩვენში, გარდაქმნის ძალით სისხლად, განსაკუთრებით თუ ისესხება ღმერთის სიცხეში). ეს ნაწილიც მიიღო თავის შემადგენლობაში. და ამ მიზნით გაჩენილი სიტყვა ადამიანის მოკვდავ ბუნებას შეუერთდა, რათა ღვთაებრივთან ზიარებით კაცობრიობაც განღმრთობოდეს; მაშასადამე, მადლის ეკონომიის, ხორცის მეშვეობით იგი თავის თავს ეცნობა ყველა მორწმუნეს, ვისაც აქვს ღვინო და პური, იხსნება მათი სხეული, ასე რომ, უკვდავთან შეერთებით ადამიანიც ხდება უხრწნელობის თანაზიარი. ის აძლევს ამას, კურთხევის ძალით, გარდაქმნის ხილულ ბუნებას სხეულად და სისხლად. თავი 38 ჯერ კიდევ საჭიროა მოკლედ გამოვყოთ ნათლობის რწმენა რაც ითქვა, ვფიქრობ, არ არის ოდნავი გამოტოვება იმის თაობაზე, თუ რა მოითხოვს კვლევას ზიარების შესახებ, გარდა რწმენის მოძღვრებისა, რომელსაც მოკლედ გამოვყოფთ ამ ნარკვევში. და მათთვის, ვინც მოითხოვს უფრო სრულყოფილ ახსნას, ჩვენ უკვე შემოგვთავაზეთ ეს ჩვენს სხვა ნაშრომებში, რაც ყველაზე დიდი სიფრთხილით გამოვავლინეთ ეს სწავლება. ეს არის ჩვენი ნარკვევები, რომლებშიც ჩვენ შევედით კონკურენციაში ოპონენტებთან და დამოუკიდებლად ჩავრთეთ ჩვენთვის შეთავაზებული კითხვების კვლევა. წინამდებარე სიტყვაში ჩვენ გადავწყვიტეთ რწმენის შესახებ გვეთქვა იმდენი, რამდენიც შეიცავს სახარებისეულ სიტყვას, რათა სულიერი აღორძინებით დაბადებულმა იცოდეს ვისგან იბადება და როგორი ცოცხალი არსება ხდება. მხოლოდ ამ ტიპის დაბადება ადამიანის ძალაშია - გახდეს ის, რასაც აირჩევს. თავი 39 ხელახლა დაბადებისთვის აუცილებელი პირობაა სამების რწმენა სხვები, რომლებიც იბადებიან, მშობიარობის ვნებისაგან იბადებიან; სულიერად დაბადებული დაბადებულის თავისუფლებაზეა დამოკიდებული. ამიტომ, რადგან საშიშროება ის არის, რომ ყველასათვის მინიჭებული არჩევანის თავისუფლების გამო, არ დაუშვას შეცდომა იმაში, რაც ნამდვილად სასარგებლოა, მე ვამბობ, რომ კარგი იქნება, ვინც თავის დაბადებას ისწრაფვის, თავისი ინტელექტით წინასწარ იცოდეს, რომელი მამა მოუტანს მას სარგებელს და ვისგან ჯობია მისი ბუნება ჩამოყალიბდეს, რადგან ნათქვამია, რომ მშობლებს თავისუფლად ირჩევენ ასეთი შთამომავლები. მაშ, რაკი ყველაფერი რაც არსებობს ორად იყოფა - შექმნილად და შეუქმნელად - და შეუქმნელის ბუნებას აქვს უცვლელობა და უცვლელობა, მაგრამ ქმნილება ცვალებადია თავისი პერიპეტიებით, მაშინ, გონიერების მიხედვით, ის, ვინც ირჩევს სასარგებლოს, რომელი ბუნების უფრო შვილად აირჩევს, გარყვნილი ჩანს თუ აქვს კარგი და უცვლელი, მუდმივი? და როგორც სახარებაში ისწავლება სამი პირისა და სამი სახელის შესახებ, საიდანაც ხდება მორწმუნეების დაბადება, ხოლო სამებიდან შობილი თანაბრად არის დაბადებული მამისა და ძისა და სულიწმიდისგან, რადგან სახარება ასე ამბობს სულის შესახებ: „სულისგან შობილი სულია“ (იოანე 3:6:1). ყოველივეს მამა (ფილ. 1:2), მაშინ დიახ, ამავე დროს, მსმენელის აზრი ფხიზლდება, რათა არ გახდეს მუდმივი ბუნების პროდუქტი, როდესაც შესაძლებელია საკუთარი ბუნების უცვლელი და უცვლელი გახადოს. რადგან სახლის აშენების დამწყებ გულის განწყობის მიხედვით ძალა აქვს იმას, რაც კეთდება, რათა ის, ვინც აღიარებს წმინდა სამებას, როგორც შეუქმნელს, შედის უცვლელ და უცვლელ ცხოვრებაში, ხოლო ვინც მცდარი წარმოდგენის მიხედვით სამებაში ხედავს შექმნილ ბუნებას. ინათლება მასში, ის ხელახლა იბადება ცვალებადი და ცვალებადი ცხოვრებაში, რადგან ის, რაც იბადება, აუცილებლად ერთგვაროვანია მშობიარობის ბუნების მიმართ. მაშასადამე, რა არის უფრო სასარგებლო: შეხვიდე უცვლელ ცხოვრებაში, თუ კვლავ ჩაძირვა უწყვეტ და ცვალებადი ცხოვრებაში? ასე რომ, რადგან ყველას, ვისაც აქვს ინტელექტი, ცხადია, რომ მუდმივი შეუდარებლად უპირატესობას ანიჭებს უცვლელს, სრულყოფილს - არასაკმარისს, არასაჭიროს - გაჭირვებულს, რაც მაღლა არსად არის და ყოველთვის რჩება სიკეთის სრულყოფილებაში, წინ მიიწევს წინსვლასთან ერთად, მაშინ მას, ვისაც ინტელექტი აქვს, უნდა აირჩიოს ორიდან ერთი: ან ირწმუნოს, რომ წმინდა სამება არის მისი უბადლო დაბადება. ან, თუ ვინმე აღიარებს, რომ ძე და სულიწმიდა პირველი, ჭეშმარიტი და კეთილი ღმერთის ბუნების მიღმაა, მე ვგულისხმობ მამას, და აღორძინების დროს არ მიიღო რწმენა სამების მიმართ, მაშინ ნუ დარჩება უცოდინარი, რომ ღალატობს არასაკმარის ბუნებას, რომელსაც სჭირდება კარგი და უარჰყოფს საკუთარ თავს ჰომოგენურ არსებას. რამეთუ შექმნილ რამეს რომ დაემორჩილო, შეუმჩნევლად, ხსნის იმედი ღმერთში არ არის. რამეთუ ყოველ არსებას აქვს ნათესაობა საკუთარ თავთან და სხვა არსებებთან ერთი და იგივე არსებით, რაც მათთან ერთად წარმოიქმნება არარსებობიდან. და როგორც სხეულის აგებულებაში ყველა წევრს აქვს ორმხრივი ნათესაობა, თუმცა ზოგიერთი მათგანი უფრო დაბალია და სხვები უფრო მაღალი, ასევე შექმნილი ბუნება ერთიანდება ერთმანეთთან არსების ზოგადი კანონის მიხედვით და ჩვენში განსხვავება უპირატესობასა და უკმარისობაში არ ართმევს ქმნილებას საკუთარ თავთან ნათესაობას. ვინაიდან ის, რაც ჩვენთვის ერთნაირად ადრე არარსებულად გვეჩვენება, თუმცა სხვა ასპექტებში იქნება განსხვავება, ამ მხრივ ჩვენ ვერ ვპოულობთ რაიმე განსხვავებას ბუნებაში. მაშასადამე, თუ ადამიანი, როგორც ქმნილება, თვლის, რომ ქმნილებები არიან როგორც სული, ასევე მხოლოდშობილი ღმერთი, მაშინ, პირიქით, მას მოუწევს უკეთეს მდგომარეობაში გადასვლის უიმედობისგან განთავისუფლება. ვინაიდან ის, რაც მასში ხდება, ნიკოდემოსის ცნებების მსგავსია, რომელმაც უფლისაგან შეიტყო, რომ ხელახლა უნდა დაიბადოს, მაგრამ ჯერ კიდევ არ ჩაუტარებია გონებაში ზიარების სწავლება, გადაიტანა ფიქრებმა დედის საშვილოსნოზე (იოანე 3:4). მაშასადამე, თუ ადამიანი მიმართავს არა შეუქმნილ ბუნებას, არამედ მონათესავე და, როგორც თავად, მომსახურე არსებას, მაშინ მისი დაბადება უფრო გრძელია და არა ზემოდან. სახარებაში ნათქვამია, რომ გადარჩენილები ზემოდან იბადებიან (იოანე 3:3). თავი 40, რომლის გარეშეც ნათლობა უსარგებლოა მაგრამ მეჩვენება, რომ აქამდე ნათქვამში ეს კათეტიკური სიტყვა ჯერ კიდევ არ შეიცავს საკმარის სწავლებას. ვფიქრობ, ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმასაც, რასაც მოჰყვება და რას ტოვებს ბევრი მათგანი, ვინც ნათლობის მადლს უახლოვდება დაუდევრობით, თავს იტყუებს და თავს მხოლოდ აღორძინებულად თვლის და რეალურად არ ხდება. რადგან ხელახალი დაბადებით განხორციელებული ჩვენი ცხოვრების გარდაქმნა არ იქნება ტრანსფორმაცია, თუ ჩვენ დავრჩებით იმავე მდგომარეობაში, როგორიც ახლა ვართ. ვინც იმავე მდგომარეობაშია, არ ვიცი, რატომ იფიქრებს, რომ ის სხვა გახდა, როცა მასში არც ერთი გამორჩეული თვისება არ შეცვლილა. რადგან ჩვენი ბუნების განახლებისა და გარდასახვისათვის მიღებულია მაცხოვნებელი ხელახალი დაბადება ყველასთვის ცხადია, მაგრამ თავად კაცობრიობა არ იღებს ცვლილებას ნათლობისგან; არც მიზეზი, არც გაგება, არც შემეცნებითი უნარი და არც სხვა, რაც რეალურად ემსახურება ადამიანის ბუნების განმასხვავებელ მახასიათებელს, არ იცვლება, რადგან ცვლილება უარესობისკენ შეიცვლება, თუ ბუნების რომელიმე ამ გამორჩეული თვისება შეიცვლება. ასე რომ, თუ ხელახლა დაბადება ხდება ადამიანის ხელახალი შექმნით და ეს არ იძლევა ცვლილების საშუალებას, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომლის განხორციელებითაც სრულდება აღორძინების მადლი. აშკარაა, რომ ჩვენს ბუნებაში ცუდი ნიშნების აღმოფხვრასთან ერთად ხდება გადასვლა საუკეთესოზე. ასე რომ, თუ წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად, ამ იდუმალ აბანოში დავიბანეთ, ნებით გავხდით განწმენდილი, განვწმინდეთ „ბოროტება ჩვენი სულიდან“ (ეს. 1:16), მაშინ გავხდით უკეთესები და ვიქცეთ საუკეთესოებად. თუ აბაზანა ემსახურებოდა სხეულს და სულმა არ განდევნა ვნებიანი მინარევები - პირიქით, ფარულ ქმედებაში ცხოვრება ფარულ მოქმედებამდე სიცოცხლეს ჰგავს, მაშინ, თუმცა თამამად ვიტყვი, ვიტყვი და არ ვიტყვი უარს, რომ ასეთი წყლისთვის წყალი რჩება, რადგან დაბადებულში სულიწმიდის ნიჭი სულაც არ არის, როცა არა მხოლოდ ამაზრზენი, ბოროტი ვნებანი, სულისკვეთება. ფიქრები, ქედმაღლობა, შური და ამპარტავნება ღვთის ხატების შეურაცხყოფას ემსახურება, მაგრამ უსამართლობის მოგება მას რჩება და მრუშობით შეძენილი ცოლი, ამის შემდეგაც კი, აგრძელებს მის ვნებათაღელვას. თუ ეს და მსგავსი რამ ერთნაირად ხდება მონათლული ადამიანის ცხოვრებაში როგორც ნათლობამდე, ისე ნათლობის შემდეგ, მაშინ შეუძლებელია იმის დადგენა, თუ რა შეიცვალა მასში, მისი დანახვა ისე, როგორც ადრე იყო. განაწყენებულნი, ცილისწამებულნი, საკუთრებას მოკლებული ვერ აღიქვამენ ნათქვამში რაიმე ცვლილებას. არც ზაქეის სიტყვები ესმით მისგან: „ვისაც ვაწყენინე, ოთხად დავბრუნდები“ (ლუკა 19:8). რას ამბობდნენ მასზე ნათლობამდე, რასაც ახლა ამბობენ; მათ ერთიდაიგივე სახელები ეძახიან - ეგოისტები, სხვისი ნივთების ჭირვეული, ადამიანური უბედურებით გახარებული. ასე რომ, ვინც ისეთივე რჩება, როგორიც იყო და შემდეგ გაამჟღავნებს მასში ნათლობის ცვლილებაზე უკეთესობისკენ, მოისმინოს პავლეს სიტყვა: „თუ... ვინც თავს რაღაცად წარმოიდგენს, უღირსია, თავისი გონებით მაამებს საკუთარ თავს“ (გალ. 6:3), რადგან იმისათვის, რომ „რაღაც იყო“, უნდა გახდე ის. „პატარებმა... მიიღეს იგი“, - ნათქვამია სახარებაში ხელახლა დაბადებულთა შესახებ, „მან მისცა მათ სამეფო, რომ გახდნენ ღვთის შვილები“ ​​(იოანე 1:12). და ვინც ვიღაცის შვილი ხდება, რა თქმა უნდა, ერთგვაროვანია იმ მშობიართან. ამიტომ, თუ მიიღე ღმერთი და გახდი ღვთის შვილი, აჩვენე შენი ნებით, რომ ღმერთი შენშია, აჩვენე ის, ვინც შენში გააჩინა. რა ნიშნებითაც არ უნდა ვაღიაროთ ღმერთი, იგივე ნიშნებით ის, ვინც ღვთის ძე გახდა, უნდა დაამტკიცოს თავისი სიახლოვე ღმერთთან. „ხელს ხსნის... და ყოველ ცოცხალ სიამოვნებას აღასრულებს“ (ფსალმ. 144:16), „მიტოვებს ურჯულოებას“ (მიქ. 7:18), „ინანიებს... ბოროტებას“ (იოან. 3:10), „კეთილია უფალი ყველას მიმართ“ (ფსალმ. 144:9), „და ნუ მოაქცევთ რისხვას ყოველ დღეს. არ არის მასში უსამართლობა“ (ფსალმ. 91:16) და ამის მსგავსი ყველაფერი, რასაც ღვთის შესახებ ვიგებთ წმინდა წერილის სხვადასხვა ადგილიდან. თუ ასეთი ხარ, მაშინ ჭეშმარიტად ღვთის შვილი გახდი. და თუ დარჩებით იგივე მანკიერების ნიშნებით, მაშინ ამაოდ აცხადებთ თქვენს დაბადებას ზემოდან. წინასწარმეტყველება გეტყვის, რომ კაცის ძე ხარ და არა უზენაესის ძე, ამაოება გიყვარს, სიცრუეს ეძებ (ფსალმ. 4:3). არ იცი, რომ ადამიანი ღვთის ძე ხდება სხვანაირად, გარდა იმისა, როცა წმინდანი ხდება? ამას უნდა დავამატოთ დანარჩენიც, რომ სარგებელი, დაპირებების მიხედვით, მომზადებული მათთვის, ვინც კარგად ცხოვრობდა, ისეთია, რომ მათი სიტყვებით ასახვა შეუძლებელია. როგორ გამოვხატოთ: „ვისი თვალი არ უხილავს და ყურს არ გაუგია და კაცის გულმა არ შვება“ (1 კორ. 2:9)? ცოდვილთა მტკივნეულ ცხოვრებას კი შედარება არ აქვს იმასთან, რაც აქაური ცხოვრების გრძნობას არღვევს - პირიქით, რა სახელებსაც არ უნდა დაარქვა იქ სასჯელები, მცირე განსხვავება არ იქნება. როდესაც გესმით სიტყვა "ცეცხლი", თქვენ გასწავლით გონებრივად წარმოიდგინოთ რაღაც სხვა ცეცხლი აქ, რადგან ეს ცეცხლი გადაეცემა იმას, რაც ამ ცეცხლში არ არის. რადგან ის ცეცხლი არ ქრება, იმავე ხანძრისთვის გამოცდილებით აღმოჩენილია მრავალი ჩაქრობის საშუალება და დიდი განსხვავებაა ჩამქრალ ცეცხლსა და ჩაქრობის საშუალებას შორის. აქედან გამომდინარე, ეს უკანასკნელი არის რაღაც განსხვავებული და არა იგივე, რაც პირველი. და ისევ გესმით ჭიის შესახებ; გონებრივად ნუ მოიხსენიებ სახელით დედამიწის ჭიას. იმის გამო, რომ მატლი არ კვდება, გვაფიქრებინებს იმაზე, რომ გავიგოთ სხვა ბუნება, რაც ჩვენთვის ცნობილია. ასე რომ, რაკი მომავალი ცხოვრების იმედი ეძლევა, რათა ღმერთის მართალი განჩინებით, თითოეულის ნებიდან დაიბადოს ის, რაც მას შეესაბამება, მაშინ უბიწოების საქმე იქნება არა აწმყოზე, არამედ იმაზე, თუ რა მოხდება შემდეგ, არამედ ამ ხანმოკლე და დროებითი ცხოვრების განმავლობაში დაუდგენელი ნეტარების საფუძველს, და როგორც ახლა, ისე ბოროტებას. სიცოცხლე და ყოველივე ამის შემდეგ, მარადიული ჯილდო.