Grande annonce

Dans le traité « La Grande Parole catéchétique » (vers 385), saint Grégoire de Nysse expose les principaux principes de la doctrine chrétienne et les défend face aux païens, aux juifs et aux hérétiques. Cet ouvrage, le plus important pour la tradition théologique ultérieure, représente l'une des premières présentations systématiques du dogme chrétien. Le traité se compose d'une préface et de 40 chapitres, qui peuvent être divisés en trois parties selon leur contenu. Dans la première partie, saint Grégoire expose la doctrine de Dieu (théologie), dans la seconde - sur l'économie de notre salut (oikonomia), dans la troisième - il enseigne les sacrements. Dans la préface, le saint s'adresse aux catéchistes (« responsables du sacrement de piété ») avec des conseils sur la manière dont les vérités dogmatiques doivent être enseignées aux différents groupes de catéchumènes. La preuve de l'existence de Dieu et de son unité est également fournie ici. La première partie (chap. 1-4) parle du Dieu unique en trois personnes, de la consubstantialité du Fils avec le Père et de la divinité du Saint-Esprit. La deuxième partie (chap. 5-32) expose la doctrine de la création des anges et de l'homme, l'origine et l'essence du mal, et discute de la mission sotériologique du Christ. Saint Grégoire présente son enseignement sur le Christ comme le Docteur de la nature humaine : le Sauveur est venu racheter les hommes du pouvoir du diable. Sont également abordées les questions de savoir pourquoi Dieu n'a pas sauvé les gens par sa seule toute-puissance et pourquoi la rédemption a été accomplie si tard. La troisième partie (chap. 33-40) parle de l’assimilation par l’homme de la grâce de la rédemption à travers les sacrements du Baptême et de l’Eucharistie. La participation à ces sacrements et la foi en la Sainte Trinité sont les principales conditions du salut de chaque personne. La « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse jouissait déjà de son vivant d'une énorme popularité et était considérée comme l'un des meilleurs exposés de la sotériologie chrétienne. *Le titre de l'ouvrage en grec est Λόϒος κατηχητικός. *Le titre de l'ouvrage en latin est Oratio catechetica magna. Les dirigeants d'une vie pieuse ont besoin d'une parole catéchumène, afin que l'Église puisse croître grâce à l'augmentation du nombre de ceux qui sont sauvés, lorsque la parole de foi enseignée parvient aux oreilles des incroyants. Mais la même méthode d’enseignement ne convient pas à tous ceux qui abordent la parole. Au contraire, il faut considérer l'annonce avec des différences de croyances, en gardant à l'esprit le même but de la parole, mais en utilisant de différentes manières les moyens qui y conduisent. Car le judaïsant est préoccupé par d’autres concepts, et celui qui vit dans l’hellénisme est préoccupé par d’autres ; Anomeus, les Manichéens, les disciples de Marcion, Valentinus, Basilides et le reste de la liste de ceux qui se trompent dans diverses hérésies, puisque chacun d'eux est préoccupé par ses propres concepts, obligent à entrer dans une lutte avec leurs propres préjugés. Car la méthode de guérison doit aussi être prise en compte avec le type de maladie : on ne peut pas guérir le polythéisme chez les Grecs et chez les Juifs le manque de foi dans le Dieu unique engendré avec la même chose ; et ceux qui sont induits en erreur par les hérésies ne peuvent pas pour autant être détournés des conceptions trompeuses qu'ils se sont formées sur les dogmes. La façon dont un autre corrigerait le disciple de Sabelli ne ferait aucun bien à Anomaeus ; une dispute avec un manichéen ne sera pas utile à un juif. Mais, selon ce qui a été dit, il est nécessaire d'examiner les préjugés des gens et de parler en fonction de l'erreur de chacun lors de tout entretien, en posant d'abord certains principes et exigences raisonnables, afin qu'à partir de ce qui est reconnu par les deux côtés, la pensée se révèle systématiquement d'elle-même. Par conséquent, lorsqu'il y a un entretien avec un peuple hellénistique, il est bon de commencer le discours comme ceci : demandez-lui s'il suppose qu'il existe une Divinité, ou est-il d'accord avec les enseignements des athées ? S'il prétend qu'il n'y a pas de Dieu, alors que ceux qui gèrent le monde avec habileté et sagesse soient amenés à reconnaître qu'il existe une certaine puissance, montrant par là qu'elle est au-dessus de tout. S'il n'a aucun doute sur l'existence de Dieu, mais est enclin à accepter les propositions de la pluralité de la divinité, alors nous raisonnerons avec lui dans l'ordre suivant : reconnaît-il la Divinité comme parfaite ou insuffisante ? Et comme il attribuera probablement la perfection à la nature de Dieu, je lui exigerai la perfection dans tout ce qui est mentalement représenté dans la Divinité afin qu'il n'apparaisse pas comme un mélange d'opposés, d'insuffisant et de parfait. Mais sera-t-il sujet à des spéculations en relation avec le pouvoir, ou en relation avec le concept de bien, ou en relation avec la sagesse, l'incorruptibilité et l'éternité, et toute autre idée divine ? Sur la base de ce raisonnement, nous sommes d’accord avec la nature de Dieu selon laquelle la perfection est visible en tout. Lorsque cela nous sera concédé, alors il ne sera pas difficile à l'esprit, diverti par la multitude des dieux, de conduire à la confession d'une seule Divinité. Car s'il s'accorde sur le sujet pour le reconnaître comme parfait en tout, mais affirme qu'il y en a beaucoup de parfaits, dont les traits distinctifs sont les mêmes, alors il faudra nécessairement que ceux qui ne diffèrent par aucune modification, mais sont représentés dans les mêmes traits, soit indiquent la particularité, soit, si la pensée ne trouve rien de spécial, n'inventent pas de différences dans ce qui n'a pas de trait distinctif. Car s'il ne trouve pas une telle différence que l'un soit plus grand et l'autre moins, puisque le concept de perfection ne permet pas une minorité ; ni de telle sorte que l'un soit pire et l'autre préférable, parce que personne n'assumera la Divinité dans quelque chose qui n'est pas du tout étranger au nom de pire ; ni tel que l'un soit ancien et l'autre nouveau, car ce qui n'existe pas toujours ne correspond pas au concept du Divin ; au contraire, le concept même de Divinité est un, car, selon la raison, aucune particularité ne se trouve en rien : alors l'idée erronée d'une pluralité de dieux est nécessairement contrainte de se limiter à la confession d'une seule Divinité. Si la bonté et la justice, la sagesse et la puissance sont également attribuées, l'incorruptibilité et l'éternité sont reconnues de la même manière, ainsi que toute idée pieuse de l'esprit, alors en éliminant toute différence à tous égards, la pensée d'une pluralité de dieux est nécessairement éliminée du dogme, puisque l'identité en tout élève la foi à un dogme unique. Mais de même que la parole de piété et l'unité de la nature voient une certaine différence dans les hypostases, afin que notre doctrine ne soit pas entraînée dans le judaïsme par la dispute avec les Hellènes, il faut aussi qu'une distinction savante de concepts corrige les erreurs dans ce domaine également. Et ceux qui ne reconnaissent pas notre dogme n’admettent pas que la Divinité est muette. Ce qu'ils admettent suffit à confirmer notre enseignement. Car quiconque admet que Dieu n’est pas muet conviendra sans aucun doute que celui qui n’est pas muet a la parole. Mais la parole humaine est aussi appelée parole. Par conséquent, s’il dit qu’il comprend la parole de Dieu comme nos paroles, alors il sera élevé à un concept supérieur de la manière suivante. Il faut nécessairement croire que la parole, comme toute chose, est conforme à la nature. Car dans l’humanité on voit une certaine force, vie et sagesse ; mais à cause de cette similitude, personne n’imaginera que la vie, la puissance et la sagesse sont les mêmes en Dieu ; au contraire, à mesure que notre nature grandit, la signification de ces noms diminue avec elle. Puisque notre nature est périssable et faible, la vie est donc périssable, et la force n'est pas indépendante, et la parole est volatile. Dans la considération de la Nature Suprême, avec la grandeur qu'elle contemple, tout ce qui est affirmé à son sujet est exalté. Par conséquent, à propos de la Parole de Dieu, on reconnaîtra que, bien qu'elle soit appelée Parole, elle n'a néanmoins aucune ressemblance avec notre parole, qui passe à quelque chose d'irréalisé, et toute son hypostase ne se prononce pas dans une seule impulsion. Au contraire, de même que notre nature, étant éphémère, a une Parole éphémère, de même la Nature incorruptible et toujours existante a une Parole éternelle et indépendante. Si, par conséquent, on reconnaît que la Parole de Dieu existe éternellement, alors il faudra nécessairement reconnaître que l'hypostase de la Parole est dans la vie. Car il est inadmissible de penser que la Parole, comme les pierres, existe inanimée. Et si quelque chose existe de manière rationnelle et incorporelle, alors, bien sûr, il vit. Si elle est séparée de la vie, elle n'est sans doute plus une hypostase. Au contraire, il a été prouvé qu’il est impie de reconnaître la Parole de Dieu comme non hypostatique. Par conséquent, il a également été prouvé que cette Parole doit être imaginée dans la vie. Puisque, selon toute vraisemblance, tout le monde est sûr que la nature de la Parole est simple et ne présente aucune dualité ou complexité, alors personne n'imaginera la Parole dans la vie à travers la communion de vie. Car si l’on affirme qu’une chose consiste en une autre, alors une telle hypothèse n’exclut pas la complexité ; Au contraire, quand on reconnaît la simplicité de la Parole, il faut penser que la Parole ne fait pas partie de la vie, mais la vie elle-même. Donc, si le Verbe vit, étant la vie elle-même, alors, bien sûr, il a le pouvoir du libre arbitre, car tout ce qui n'a pas de volonté n'appartient au nombre des êtres vivants. De ce qui vient d’être dit, il est pieux de conclure que cette volonté est puissante. Car si quelqu'un ne le reconnaît pas comme puissant, cela véhicule bien sûr l'idée d'impuissance. Mais la notion d’impuissance est loin de la notion de Divin, car rien d’incongru n’apparaît dans la nature Divine. Il est absolument nécessaire que la puissance de la Parole soit reconnue comme étant égale à l'intention, afin que dans le simple il n'y ait pas de confusion ni de confluence des contraires - impuissance et force, vues dans la même intention, pourvu qu'il ait assez de force pour l'un, et pour l'autre, il est impuissant. Il faut aussi reconnaître que la volonté de la Parole, ayant pouvoir pour tout, n'a aucune inclination vers quoi que ce soit de mal, car tout désir du mal est étranger à la nature de Dieu. Au contraire, ce qui est bon veut tout, et ce qu'il veut lui est, sans aucun doute, possible ; Elle ne laisse pas inexploité ce qui est possible, mais elle rend efficace toute volonté de faire le bien ; le monde est bon et tout ce qu'il contient de sage et d'habile. Ainsi, tout est l'œuvre de la Parole vivante et indépendante, parce qu'elle est la Parole de Dieu - la Parole qui choisit librement, parce qu'elle vit, la Parole qui peut faire tout ce qu'elle veut, la Parole qui choisit, sans aucun doute, ce qui est bon, sage et seulement ce qu'il y a de meilleur dans le sens. Ainsi, puisque le monde, tel qu'il est reconnu, est quelque chose de bon, dans les mots précédents, il a été prouvé que le monde est l'œuvre de la Parole, choisissant librement et ayant le pouvoir de faire le bien ; et cette Parole est différente de Celui dont elle est la Parole (car cette dénomination est en quelque sorte relative), et dans le nom « Parole » il faut impliquer le Père de la Parole ; sans être la parole de personne, elle ne serait pas la Parole. Ainsi, si la compréhension de ceux qui entendent, par le sens relatif des noms, distingue à la fois le Verbe lui-même et Celui dont Il est, alors il n'y a aucun danger que notre sacrement, étant en confrontation avec les concepts helléniques, cède à ceux qui préfèrent l'opinion juive ; au contraire, il évitera également l'incohérence dans l'enseignement des Grecs et des Juifs, en confessant qu'il existe une Parole vivante, active et créatrice de Dieu, ce que le Juif ne permet pas, et que ni la Parole elle-même ni Celui dont elle est de nature indiscernable. Comme nous disons de notre parole, elle vient de l'esprit, mais elle n'est pas tout à fait la même chose avec l'esprit et n'est pas complètement différente de lui, puisqu'elle vient de l'esprit, c'est-à-dire quelque chose d'autre que l'esprit ; et puisque l'esprit lui-même amène à la découverte, il ne peut être imaginé comme différent de l'esprit. Au contraire, être un avec lui par nature, ce qui est le sujet ; ainsi la Parole de Dieu, dans son indépendance, diffère de Celui dont elle a une hypostase, et puisqu'elle montre en elle-même la même chose qui se voit en Dieu, alors par nature elle est une et même avec Lui, trouvée selon les mêmes signes. Car si la bonté, la puissance, la sagesse, l'éternité de l'être, la non-implication dans le vice, la mort et la corruption, la perfection en toute chose, ou quelque chose de complètement semblable à cela, deviennent un signe qui entre dans le concept du Père, alors par les mêmes signes vous trouverez la Parole existant de Lui. Mais de même que nous reconnaissons la Parole dans une Nature supérieure par sa similitude avec notre parole, de la même manière nous serons amenés au concept de l'Esprit, voyant dans notre nature des ombres et des similitudes d'une puissance ineffable. Mais notre respiration est l'attraction de l'air, substance qui nous est étrangère, qui est nécessairement aspirée et infusée dans la composition de notre corps, et c'est lors de la prononciation d'un mot qu'elle devient une voix, qui révèle la puissance de la parole. Il est pieux de penser que dans la nature de Dieu il y a l’Esprit de Dieu, puisqu’il est reconnu qu’il y a la Parole de Dieu, car la Parole de Dieu ne doit pas être insuffisante que notre parole, qui suivrait si, lorsque notre parole nous est présentée avec l’esprit, la Parole de Dieu, selon notre croyance, était présentée sans l’Esprit. La pensée est également divine que ce qui n'est pas étranger, comme notre souffle, de l'extérieur, se jette en Dieu et devient l'Esprit en Lui. On the contrary, just as, having heard about God’s Word, we recognized the Word not as something non-hypostatic, originating from teaching, pronounced with the help of the voice and dissipated upon utterance, nothing other than undergoing something similar to what, as we see, happens to our word, but self-existent, free, active and omnipotent - so we were taught about the Spirit of God accompanying the Word and revealing It effectiveness, we do not mean the breath of breath. Car, sans aucun doute, la grandeur de la puissance de Dieu serait détruite si nous supposions que l’Esprit en Dieu est quelque chose de semblable à notre souffle. On the contrary, we understand self-existent power, which in itself appears in a special hypostasis, is inseparable from God, in whom it is, and from the Word of God, which accompanies, not poured into oblivion, but, like the Word of God, hypostatically exists, free, self-moving, active, always chooses what is good, and for every undertaking has the power that accompanies will. Chapitre 3 L'incompréhensibilité de la Trinité Par conséquent, celui qui plonge avec précision dans les profondeurs du sacrement, bien que son âme embrasse une certaine conception modeste dans son incompréhensibilité de l'enseignement de la théologie, ne peut cependant pas comprendre avec des mots cette profondeur ineffable du sacrement : comment la même chose est à la fois dénombrable et évite de compter ; et semble séparé et est contenu en un seul ; et diffère par l'hypostase, et n'est pas divisé dans le sujet ; et encore une autre chose est Celui qui a la Parole et l'Esprit. Mais quand vous comprenez ce qui se distingue en Eux, l'unité de la nature ne permet pas une nouvelle division, de sorte que le pouvoir de l'unité de commandement n'est pas divisé, coupé en différentes Divinités, et l'enseignement n'est pas d'accord avec le dogme juif, mais entre les deux hypothèses la vérité passe, renversant chacune des hérésies, et à chacune empruntant ce qui lui est utile. Car le dogme du Juif est renversé par la confession de la Parole et la foi en l'Esprit, et l'erreur polythéiste des hellénistes est détruite par l'unité par nature, qui rejette la pensée de la pluralité. Mais encore une fois, après avoir correctement corrigé la mauvaise hypothèse dans les deux cas, qu'il reste du concept juif l'unité de la nature, et de l'hellénisme une différence dans les hypostases. Car, comme par une sorte de correction, ceux qui pèchent au sujet de l'unité sont le nombre de la Trinité, et ceux qui entrent dans les multitudes, la doctrine de l'unité. Chapitre 4 Réponse à l'objection juive Mais si un Juif contredit cela, alors notre réponse ne nous sera pas difficile selon son propre enseignement. Car la découverte de la vérité s'épuise dans les dogmes dans lesquels il a été élevé. Que la Parole de Dieu et l’Esprit de Dieu soient des puissances auto-existantes par lesquelles tout ce qui a vu le jour a été créé et tous les êtres sont contenus, cela est clairement prouvé par les Écritures inspirées. Mais il suffit de mentionner un élément de preuve et de laisser la recherche d’un grand nombre aux plus industrieux. Il est dit : « C'est par la parole du Seigneur que les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur force » (Ps. 33 : 6). Par quelle Parole et quel Esprit ? La Parole n’est pas une parole et l’Esprit n’est pas un souffle. Car vont-ils vraiment imaginer que la Divinité est semblable à notre nature humaine et commencer à enseigner que le Créateur de l’Univers agit de la même manière que nous, en paroles et dans le même esprit ? Mais une telle puissance viendra-t-elle des paroles et du souffle, suffisante pour constituer les cieux et les puissances du ciel ? Car si la Parole de Dieu est comme notre parole et l’Esprit de Dieu est comme notre esprit, alors ceux comme nous ont sans aucun doute une puissance similaire, et la Parole de Dieu a autant de puissance que la nôtre. Mais les respirations qui accompagnent les paroles ne sont ni efficaces ni hypostatiques. Bien sûr, ceux qui réduisent Dieu à la similitude avec notre parole les présentent comme inefficaces et non hypostatiques. Si, comme le dit David, les cieux ont été établis par la Parole du Seigneur et que leurs puissances ont pris leur composition dans l'Esprit divin, alors le sacrement de vérité est solide, nous apprenant à confesser la Parole en essence et l'Esprit en hypostase. Chapitre 5 Transition vers la doctrine de l'Incarnation. La création de l'homme et sa liberté Mais, bien que l’existence de la Parole et de l’Esprit de Dieu ne soit pas contestée par un Grec sur la base de concepts généraux, ni par un Juif sur la base des Écritures, chacun d’eux n’approuvera pas l’économie de Dieu la Parole selon l’humanité, trouvant incroyable et indécent d’affirmer cela à propos de Dieu. C’est pourquoi nous convaincrons également ceux qui argumentent depuis un autre début de le croire également. Croient-ils que tout a été créé par la Parole et la sagesse du Créateur de l’Univers, ou cette position est-elle incroyable pour eux ? Mais s’ils ne sont pas d’accord sur le fait que la création des êtres a été contrôlée par la Parole et la sagesse, alors la stupidité et le manque d’art seront considérés comme le début de l’Univers. Si cela est absurde et impie, alors, sans aucun doute, ils conviennent que, selon leur confession, la Parole et la sagesse gouvernent les êtres. Mais dans ce qui a précédé cela, il a été prouvé que la Parole n'est pas cette parole même, ni n'est issue d'une connaissance ou d'une sagesse, mais d'une puissance essentiellement existante, choisissant librement tout ce qui est bon et, conformément à l'élection, ayant la possibilité de le faire. Et puisque le monde est bon, sa cause est la puissance qui désire et crée le bien. Si l'indépendance du monde entier dépend de la puissance de la Parole, comme l'a montré la séquence du discours, alors, par toute nécessité, pour les parties du monde, il ne faut imaginer aucune autre raison pour leur composition, à l'exception de la même Parole, par laquelle tout est né. Mais que quelqu’un veuille l’appeler Parole, ou sagesse, ou puissance, ou Dieu, ou quoi que ce soit d’autre de haut et de vénérable, ne nous en inquiétons pas. Car quel que soit le dicton ou le nom trouvé pour désigner le sujet désigné par ces sons, il y a une chose - la puissance éternelle de Dieu, créant les êtres, inventant ce qui n'avait pas été réalisé jusqu'à présent, contenant ce qui a été créé, pourvoyant à l'avenir. Ainsi, ce Dieu, Parole, Sagesse, Pouvoir, comme il s'avère, par la connexion de la parole, est le Créateur de la nature humaine, non apporté par une quelconque nécessité à la structure de l'homme, mais par une abondance d'amour, qui a amené un tel être vivant à l'existence. Car sa lumière n'aurait pas dû rester invisible, sa gloire non attestée, sa bonté inconnue, et tout ce qui est visible dans la nature de Dieu n'aurait pas dû rester oisif, s'il n'y avait pas eu un participant qui en jouissait. Par conséquent, si une personne vient à l’existence pour devenir participant aux bénédictions divines, alors, nécessairement, elle est disposée de telle manière qu’elle est capable de participer aux bénédictions. De même que l'œil, grâce au rayon naturellement caché en lui, est en communication avec la lumière, attirant par sa puissance innée ce qui lui est apparenté, de même il était nécessaire dans la nature humaine de se confondre avec quelque chose qui s'apparente au Divin, pour, conformément à cela, désirer ce qui lui est caractéristique. Car même dans la nature du muet, ce qui est assigné à vivre dans l'eau et dans l'air est disposé selon chaque type de vie, de sorte que, selon une certaine composition du corps, chez les deux muets, l'air est caractéristique et apparenté à l'un, et l'eau à l'autre. De même, une personne créée pour jouir des bénédictions divines doit avoir dans sa nature quelque chose de semblable à ce à quoi elle a participé. C'est pourquoi il est paré de vie, et de paroles, et de sagesse, et de toutes les bénédictions divines, afin qu'à cause de chacun de ces dons, il ait le désir de ce qui lui est propre. Puisque l'éternité fait aussi partie des bénédictions inhérentes à la nature de Dieu, il fallait, sans aucun doute, que notre nature, de par sa structure, n'en soit pas privée de sa part et ait en elle-même l'immortalité, afin que, par sa puissance innée, elle puisse connaître l'Être Suprême et désirer l'éternité de Dieu. Le livre du monde l’exprime de manière globale dans un seul dicton lorsqu’il dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu. Car dans cette ressemblance en image réside bien sûr le calcul des traits distinctifs de la Divinité, et proche d'un tel enseignement est ce que Moïse raconte historiquement à ce sujet, sous la forme d'un récit nous proposant des dogmes. Ce paradis, cette propriété particulière des fruits, dont la consommation ne sert pas à remplir l'estomac, mais donne à ceux qui ont goûté la connaissance et l'éternité de la vie, tout cela est conforme à ce que nous avons vu auparavant de l'homme, à savoir que sa nature était originellement bonne et regorgeait de biens. Mais peut-être que ce qui a été dit sera contesté par quelqu'un qui regarde le présent et pense dénoncer cet enseignement comme faux, parce qu'il voit maintenant une personne dans le mauvais état, mais, apparemment, dans un état presque opposé. Car où est la divinité de l’âme ? Où est le corps qui n’est pas soumis à la souffrance ? Où est l'éternité de la vie ? L'homme est mortel, passionné, périssable, disposé d'âme et de corps à toutes sortes de passions. En affirmant cela et d'autres choses similaires sur la nature et en l'attaquant, l'objecteur supposera que la doctrine proposée sur l'homme a été réfutée par lui. Mais pour que le discours ne s'écarte pas le moins du monde du lien naturel, discutons-en également brièvement. La véritable incongruité de la vie humaine ne constitue pas une preuve suffisante qu'une personne n'a jamais été en bon état. Puisqu’il est l’œuvre de Dieu et que Dieu a créé cet être vivant par la bonté, personne n’a le droit de penser ainsi à la raison pour laquelle la bonté a été la raison de la création. Au contraire, c'est une autre faute que, dans cet état, nous soyons désormais privés de ce qu'il y a de plus préférable. Le début est avec nous et là encore, les mots ne sont pas en dehors de ce à quoi conviennent ceux qui s'y opposent. Celui qui a créé l'homme pour qu'il participe à ses propres bénédictions et dans la nature humaine a préparé pour lui une raison pour toutes les perfections, afin qu'avec chaque désir il s'efforce d'atteindre le même, il ne le prive pas de la meilleure et de la plus précieuse des bénédictions - je veux dire le don du non-esclavage et de la liberté. Car si une nécessité prévalait sur la vie humaine, alors de ce côté l'image deviendrait incorrecte, en raison de cette dissemblance elle s'éloignerait du Prototype. Pour une nature subordonnée et asservie à certaines nécessités, pourrait-elle être qualifiée d’image d’une nature royale ? D'après une telle ressemblance en toutes choses avec le Divin, l'homme devrait, sans aucun doute, avoir dans sa nature l'autocratie et le non-asservissement, afin que la participation aux biens soit la récompense de la vertu. Alors, vous demandez : pourquoi lui, qui était respecté en tout avec les meilleurs cadeaux, a-t-il échangé des bénédictions contre de pires ? Mais la réponse à cette question est claire. Toute origine du mal n’a pas son origine dans la volonté de Dieu, car le vice ne saurait être blâmé, s’attribuant Dieu comme son créateur et son père. Au contraire, le mal surgit d’une manière ou d’une autre à l’intérieur, composé du libre arbitre, lorsqu’il y a un certain éloignement de l’âme du bien. Car, de même que la vision est une activité de la nature, et la cécité une privation de l'activité naturelle, de même la vertu est le contraire du vice. Il est impossible d’imaginer une autre origine du vice que l’absence de vertu. De même que l'obscurité suivra le retrait de la lumière, mais avec la lumière il n'y a pas d'obscurité, de même, tant qu'il y a de la bonté dans la nature, le vice en soi n'est pas réalisable ; L'élimination du meilleur se fait par l'origine du contraire. Ainsi, puisque c'est la propriété distinctive de la liberté de choisir librement ce que vous voulez, alors le coupable des maux réels pour vous n'est pas Dieu, qui a créé une nature non esclave et indépendante, mais la déraison, qui a choisi le mal au lieu du bien. Chapitre 6 Comment s'est produite la chute de l'homme Mais vous pouvez aussi vous interroger sur la cause du péché arbitraire, car c’est là que mène la connexion de la parole. Ainsi, encore une fois, nous trouverons un point de départ solide à partir duquel cette question sera également expliquée. C'est un certain enseignement que nous avons reçu de nos pères. Et cet enseignement n’est pas un conte fabuleux, mais tire sa probabilité de notre nature même. Quelque chose de double est perceptible chez les créatures, puisque la vision d'elles est divisée en mentale et sensorielle. Et d’ailleurs, rien ne peut subsister dans la nature des êtres qui ne rentre pas dans cette division. Ces types d'êtres diffèrent les uns des autres par un grand abîme, de sorte que ni le sensoriel n'a de caractéristiques mentales, ni le mental - sensoriel, mais, au contraire, chacun se distingue par des traits opposés. Car la nature mentale est quelque chose d’éthérée, d’intangible et sans forme, tandis que la nature sensuelle, de par son nom même, est soumise à l’observation des sens. Mais de même que dans le monde sensoriel lui-même, avec la grande opposition mutuelle des éléments, on remarque une certaine harmonie, établie du contraire par cette Sagesse qui gouverne l'Univers, et ainsi, dans toute la création il y a un accord avec elle-même et l'union de l'unanimité n'est en aucune façon dissoute par l'opposition naturelle - ainsi, selon la sagesse de Dieu, il se produit un certain mélange et une certaine fusion du sensoriel avec le mental, de sorte que tout participe également au beau et qu'aucune créature ne soit laissée sans héritage dans la meilleure nature. Par conséquent, la zone correspondant à la nature mentale est une essence subtile, intelligente, facilement mobile, qui, de par sa propre nature, a une grande affinité avec le mental. Mais selon la meilleure providence et avec la nature sensorielle, il se produit une certaine dissolution du mental, de sorte que dans la création, comme le dit l'apôtre, « rien » n'est « marqué » (1 Tim. 4 : 4) et privé de la communion divine. C'est pourquoi le mélange du mental et du sensoriel est manifesté par la nature de Dieu dans l'homme, comme l'enseigne le livre du monde. Car il est dit : « J'ai ôté la poussière de la terre, Dieu a créé l'homme » (Gen. 2 : 7) et, par sa propre inspiration, il a donné la vie à la création, afin que le terrestre soit exalté avec le divin et qu'une seule grâce traverse également toute la création lors de la dissolution de la nature terrestre avec la nature supérieure. Ainsi, puisque la créature intelligente a été réalisée auparavant et que chacune des forces angéliques, selon le Pouvoir qui gouverne tout, est dotée d'une sorte d'activité pour composer l'Univers, alors il y avait une certaine force assignée à maintenir le pays supramondain et à le posséder, à cet effet renforcée par ce Pouvoir qui construit l'économie dans l'Univers. Alors est préparée la créature terrestre, image de la puissance céleste (et cet être vivant est l'homme, en qui la beauté divine de la nature mentale se confond avec une puissance indescriptible) ; et celui à qui l'on confie la tâche de surveiller tout ce qui est supraterrestre reconnaît comme dangereux et insupportable pour lui-même si, de la nature, il s'avère qu'il existe une essence qui ressemble à une dignité supérieure. Mais comment quelqu'un qui n'a pas été créé pour le mal par le Créateur de l'Univers par bonté est tombé dans la passion de l'envie, ce n'est pas le but de cet ouvrage de décrire cela en détail, et pour les non-croyants, il sera possible d'en offrir brièvement un mot. La différence entre la vertu et le vice ne se présente pas comme une différence entre deux phénomènes hypostatiques quelconques. Au contraire, de même que ce qui n'existe pas s'oppose à ce qui existe, et qu'on ne peut pas dire que ce qui n'existe pas est hypostatiquement différent de ce qui existe (nous affirmons que la non-existence est le contraire de l'être ; de la même manière, le vice s'oppose au concept de vertu, non pas comme quelque chose existant en soi, mais comme quelque chose compris par l'absence de quelque chose de meilleur. Et, comme nous disons que la cécité est le contraire de la vue, par cécité nous n'entendons pas quelque chose en soi existant, mais privé d'une capacité antérieure, donc nous affirmer que le vice se voit dans la privation du bien, comme si une sorte d'ombre apparaissait lorsque le rayon était enlevé. Par conséquent, puisque la nature incréée ne permet pas le mouvement accompagné de transformation, de transformation, de changement, pourtant il est réalisé par la création en affinité avec le changement, parce que l'hypostase même de la créature a commencé par le changement, par le fait que par la puissance divine l'inexistant s'est transformé en existant, et ladite puissance a également été créée, choisissant avec libre mouvement ce qui lui plaît ; puis, puisqu'elle a fermé son entendement au bien et étranger à l'envie, comme quelqu'un se couvrant les yeux avec ses mains et voyant l'obscurité au soleil, par le fait même qu'elle ne voulait pas comprendre le bien, elle a compris le contraire du bien - et c'est l'envie. Il est indéniable que le commencement de toute chose est la cause de ce qui se passe immédiatement après. Par exemple, à la santé succèdent la prospérité, l’activité et une vie de plaisir ; derrière la maladie, il y a la faiblesse, l'inactivité, la vie ennuyeuse, et tout le reste suit immédiatement son commencement. Par conséquent, tout comme l’impartialité sert de commencement et de fondement à une vie vertueuse, de même l’inclination au vice née de l’envie est devenue la voie menant à tout mal qui s’ensuivait. Car celui qui a développé une fois une inclination vers le mal, ayant engendré en lui-même l'envie par aversion pour la grâce, est comme une pierre qui, arrachée du sommet d'une montagne, est poussée vers le bas de la pente par son propre poids, et ayant rompu les liens naturels avec le bien, s'étant accablée et s'inclinant devant le vice, volontairement, comme emportée par quelque fardeau, atteint la limite extrême de la méchanceté, et après le pouvoir de l'intelligence, il en a eu du Créateur pour l'aider à la communion du meilleur, il en a fait son complice. dans l'invention de fabrications maléfiques, s'approche insidieusement et trompeusement d'une personne, la convainquant de s'infliger la mort et de se suicider. Et, en tant qu'homme fortifié par la bénédiction de Dieu, il était grand en dignité, car il était destiné à régner sur la terre et sur tout ce qui s'y trouve ; avait une belle apparence, parce qu'il est devenu une image de la beauté primitive ; il était impartial par nature, parce qu'il était à l'image de l'Impassionné ; rempli d'audace, appréciant la manifestation même de Dieu face à face ; Cela a également enflammé la passion de l'envie chez l'ennemi, et il lui était impossible, par aucun effort ou coercition, de faire ce qu'il voulait, parce que la puissance de la bénédiction de Dieu a surmonté sa contrainte - alors il parvient à faire d'une personne un apostat du pouvoir qui le renforce, de sorte qu'il devient sensible à sa méchanceté. Et, tout comme dans une lampe, lorsque la mèche est engloutie dans le feu, si quelqu'un, n'ayant pas la force d'éteindre la flamme avec un souffle, mélange de l'eau à l'huile, alors avec cette invention il affaiblira la flamme, de même l'adversaire, en mélangeant trompeusement le vice dans la volonté humaine, a fait en sorte que la bénédiction commence à s'estomper et à s'affaiblir, avec l'appauvrissement duquel entre nécessairement le contraire. Tout comme le contraire de la vie est la mort, la force est la faiblesse, de même la bénédiction est la malédiction, l'audace est la honte, et toute bonne chose est le contraire de tout. C’est pourquoi aujourd’hui, alors qu’un tel début sert de raison à une telle fin, nous voyons l’humanité parmi les véritables maux. Chapitre 7 Pourquoi Dieu n'est pas l'auteur du mal Et personne ne demande : Dieu, prévoyant le malheur humain qui arriverait aux hommes par imprudence, a-t-il commencé à créer, alors qu'il eût peut-être été plus bénéfique pour l'homme de ne pas naître plutôt que de rester dans le mal. Car ceux qui sont impliqués dans la tromperie des dogmes manichéens croient que c'est là la base de leur illusion, comme pour prouver par là que le Créateur de la nature humaine n'est pas bon. Si, bien que Dieu ne sache rien de ce qui existe, l’homme est néanmoins dans le mal, alors le concept de la bonté de Dieu ne tiendra pas, à moins que Dieu n’ait donné vie à un homme qui a dû vivre dans le mal. Car si une bonne nature et une activité sont certainement bonnes, alors cette vie douloureuse et périssable, disent les adversaires, ne peut être reconnue comme la création du Bien. Au contraire, il faut considérer que le coupable d’une telle vie est quelqu’un d’autre qui a une nature encline au mal. Tout cela et ainsi de suite pour ceux qui ont profondément accepté en eux-mêmes, comme une sorte de peinture trompeuse, cette séduction hérétique, due à une probabilité visible, semble avoir une certaine puissance ; mais pour ceux qui sont plus pénétrants dans la vérité, on voit clairement à quel point cela est instable et comment cela sert d'indice de tromperie. Et il me semble qu'il serait bon de présenter l'apôtre comme le défenseur de cette apologie. Car dans l'Épître aux Corinthiens, il fait la distinction entre les états charnels et spirituels des âmes, montrant, je pense, dans ses paroles, que le bien ou le mal ne doit pas être évalué par le sentiment, mais qu'en plaçant l'esprit en dehors des phénomènes corporels, la nature du bien et son contraire doivent être discutés en soi. Car « celui qui est spirituel », dit l'apôtre, « s'efforce... de tout » (1 Cor. 2 : 15). Pour ceux qui diffusent des enseignements semblables à ceux mentionnés ci-dessus, la raison de leur invention pourrait, je pense, être que, limitant le bien à l'agrément du plaisir corporel (puisque la nature du corps, étant complexe et proche de la décomposition, est nécessairement sujette à la souffrance et à la maladie, et que ces souffrances seront suivies du même sentiment douloureux), ils pensent que la création de l'homme est l'œuvre du mal ; de sorte que si leur regard mental s'étendait plus haut et, détournant leur esprit de la disposition aux plaisirs, ils regardaient sans passion la nature des êtres, ils reconnaîtraient que le mal n'est rien d'autre que le vice. Tout vice, non pas comme quelque chose qui existe en soi et se révèle indépendant, a la particularité d'être un manque de bien. Car en dehors du libre arbitre, il n’y a pas de mal originel ; mais le mal est appelé mal parce qu'il n'est pas bien ; l'inexistant n'a pas eu lieu ; et le créateur des êtres ratés n’est pas le créateur des êtres accomplis. Dieu n’est donc pas la cause du mal – le Créateur des êtres, et non de ce qui n’existe pas ; Qui a créé la vue, pas la cécité ; la vertu, et non la privation, indiquée comme un exploit de volonté ; Il a présupposé une bonne fin pour ceux qui vivent vertueusement et pour ce qui Lui plaît, soumettant la nature humaine sans aucune contrainte nécessaire, comme un vaisseau animé, l'attirant involontairement vers le bien. Mais si, lorsque la lumière brille par temps clair, quelqu'un obscurcit volontairement sa vision avec ses paupières, alors ce n'est pas le soleil qui est la raison pour laquelle l'homme ne voit pas. Chapitre 8 Le sens de la maladie et de la mort Mais, bien sûr, ceux qui pensent à la destruction du corps s’indignent, et il leur est difficile de voir notre vie écrasée par la mort. Alors, dans ce triste événement, qu’il voie l’abondance des bonnes actions de Dieu, car cela le conduira peut-être très probablement à s’étonner de la sollicitude miséricordieuse de Dieu envers l’homme. Il est conseillé de vivre une vie de participation à la jouissance de ce que l’on désire. Et si quelqu'un passe sa vie dans le tourment, alors il reconnaît qu'il est préférable pour lui-même de ne pas exister plutôt que d'exister et de souffrir. Par conséquent, examinons si le Donateur de vie a autre chose en tête que que notre vie soit la meilleure possible pour nous ? Puisque par le libre mouvement nous nous sommes entraînés dans la communion avec le mal, avec une sorte de plaisir, comme une sorte de poison assaisonné de miel, mêlant le mal à la nature, et que par cela, ayant été privés de la félicité, qui, comme nous l'imaginons, consiste à ne pas souffrir, nous avons été transformés en vice, alors pour cette raison l'homme, comme un maigre vase, se décompose à nouveau dans la terre, de sorte qu'après la séparation de la saleté qu'il a perçue, il peut être ressuscité et restauré dans sa forme originelle. Moïse nous expose le même dogme historiquement et par énigmes. Cependant, même dans les énigmes, l’enseignement contenu est clair. Car il dit que lorsque les premiers hommes ont touché l'interdit et se sont exposés à cette félicité, alors le Seigneur a imposé aux premiers-nés des « robes de peau » (Genèse 3 :21), me semble-t-il, sans diriger le sens du discours vers ces peaux (car de quels animaux abattus les peaux ont-elles été retirées et les vêtements inventés pour les hommes ?). Mais puisque toute peau séparée d'un animal est morte, je pense qu'après cela, le Guérisseur de notre dépravation, afin qu'elle ne reste pas en nous pour toujours, bien sûr providentiellement, a imposé aux gens la capacité de mourir, ce qui était la différence de la nature muette. Car une robe est quelque chose qui nous est imposé de l’extérieur, servant au corps pour un usage temporaire, qui ne s’apparente pas à la nature. Par conséquent, selon une vision particulière, la mort a été transférée de la nature du muet à la nature créée pour l'immortalité, couvre son extérieur et non son intérieur, embrasse la partie sensorielle de l'homme, mais ne touche pas l'image même de Dieu. Oui, et le sensoriel se décompose et n'est pas détruit, car la destruction est la transformation en néant, et la décomposition est une nouvelle résolution des éléments du monde à partir desquels la chose a été constituée. Mais ce qu'il y a dans ces éléments n'a pas péri, bien qu'il ait échappé à la compréhension de nos sentiments. La raison de la décomposition ressort clairement de l’exemple que nous avons donné. Puisque la sensualité est commune avec le physique et le terrestre, la meilleure et la plus haute évaluation du beau par l'approbation des sens est devenue un péché, et l'erreur dans l'évaluation du beau a produit l'état opposé, alors la partie de nous-mêmes devenue obscène se désintègre à cause de l'acceptation du contraire. L'exemple est exprimé comme suit : supposons qu'un certain récipient soit fait d'argile et, dans un but précis, soit rempli de plomb fondu. Le plomb qui y a été versé a durci et reste de telle sorte qu'il ne peut pas être déversé, mais le propriétaire du navire veut le rendre convenable à lui-même ; Connaissant le peu d'art, il fait tomber des éclats du plomb, puis fabrique à nouveau le récipient pour son propre usage sous sa forme précédente, vide de la substance mélangée. De même, le Créateur de notre vase, puisque le vice a été mêlé à la partie sensorielle, je veux dire le corps, ayant décomposé en lui toute la substance qui avait reçu le mal, et recréé de nouveau dans la résurrection sans aucun mélange du contraire, restitue au vase sa beauté originelle. Mais une certaine connexion et communication des passions pécheresses se produit dans l'âme et le corps, c'est-à-dire il y a une certaine similitude entre la mort corporelle et la mort spirituelle, car de même que dans la chair nous appelons la mort la suppression de la vie sensorielle, de même dans l'âme nous appelons la séparation de la vraie vie mort. Donc, puisque, selon ce qui a été dit précédemment, une chose est la communion du mal, vue dans l'âme et dans le corps (puisque le mal entre en action par l'âme et par le corps), alors la mort par décomposition due à l'application de peaux mortes ne concerne pas l'âme, car comment peut-on décomposer quelque chose qui n'est pas complexe ? Et comme il y a un besoin d'une sorte de guérison pour enlever de l'âme la saleté qui s'y est développée, c'est pourquoi dans la vraie vie, la guérison de la vertu a été proposée pour guérir de telles blessures ; si l’âme n’est pas guérie, alors la guérison lui est réservée dans la vie future. Mais de même qu'il existe des différences dans la souffrance corporelle : certains d'entre eux sont à l'aise, tandis que d'autres ont du mal à accepter le traitement, et l'on utilise des coupures, des cautérisations et des médicaments amers pour mettre fin à la souffrance qui s'est enracinée dans le corps, de même le jugement futur promet quelque chose de similaire à la guérison des maladies mentales. Pour les personnes faibles, c'est une menace et un soulèvement de chagrins, afin que par la peur d'un châtiment douloureux, nous puissions devenir sages jusqu'à ce que nous évitions le vice, mais selon la foi de personnes plus significatives, il s'agit d'une guérison et d'une guérison de Dieu, élevant Sa création à la grâce originelle. De même que ceux qui, en coupant ou en cautérisant, enlèvent du corps les callosités et les verrues anormalement développées, non sans tourment, guérissent les bienfaisants, mais ne coupent pas au détriment de celui qui souffre, de même tous les excès matériels qui endurcissent nos âmes, endurcies par la communication avec les passions, sont retranchés et effacés pendant le jugement par cette sagesse ineffable et la puissance du guérisseur des malades, comme le dit l'Évangile, selon ce qui a été dit : « Ils n'exigent pas la santé du médecin, mais celle du malade » (Matthieu 9 : 12). Puisqu'une grande affinité avec le mal s'est produite dans l'âme, de même que couper une verrue qui démange pique la surface du corps (car au-delà de la nature, ce qui a grandi avec la nature par une sorte de sympathie est lié au sujet et une sorte étrange de fusion de l'étranger avec le nôtre se produit, de sorte que le sentiment, séparé du contre nature, est blessé et douloureux), de même lorsque l'âme est épuisée et, comme il le dit, il n'y a nulle part de prophétie, « disparaît... dans dénonciations » (Ps. 39 : 12) à propos du péché, alors, en raison de la nature profondément pénétrante du mal, certaines maladies indicibles et inexprimables suivront nécessairement, dont la description ne peut être exprimée avec des mots dans la même mesure que la nature des bienfaits souhaités. Car ni l’un ni l’autre ne sont soumis au pouvoir des mots et sont inaccessibles à la divination de la raison. Par conséquent, quiconque regarde le but de la sagesse du Constructeur de Maisons dans l'Univers ne trouvera en aucun cas aucune raison d'appeler le Créateur des hommes, par lâcheté, l'auteur du mal, en disant que soit Il ne connaît pas l'avenir, soit il le sait, mais il a créé l'homme non sans inclination vers le mal, car même connaître l'avenir n'a pas arrêté le désir de ce qui se fait. Car le fait que l'humanité s'écarterait du bien était connu de Celui qui contient tout grâce au pouvoir de la clairvoyance et voit l'avenir avec le passé. Mais tout comme Il a vu la déviation, Il a également compris l’appel de l’homme à la bonté. Alors, qu'est-ce qui était le mieux ? Ne devrions-nous pas du tout faire exister notre espèce, puisque j'ai prédit qu'à l'avenir nous pécherions contre le beau, ou, après avoir fait naître, et ramèner notre espèce malade à la grâce originelle ? En raison de la souffrance corporelle, qui nous arrive nécessairement en raison de la fugacité de la nature, appeler Dieu le créateur du mal ou ne pas le reconnaître du tout comme le créateur de l'homme, afin de ne pas être considéré comme le coupable de ce qui nous tourmente, est un signe d'une extrême lâcheté de la part de ceux qui évaluent le bien et le mal par le sentiment, qui ne savent pas que par nature le bien n'est que ce qui n'est pas touché par le sentiment, et le mal n'est que l'aliénation du bien. Distinguer le bien et le mal selon le travail et le plaisir est le propre de la nature muette ; Chez les muets, la compréhension des choses vraiment bonnes n'a pas lieu, parce qu'elles ne sont pas impliquées dans l'esprit et la pensée. Et que l'homme soit une belle œuvre de Dieu et créé pour quelque chose d'encore plus beau, cela ressort clairement non seulement de ce qui a été dit, mais aussi de mille autres témoignages, dont beaucoup, en raison de leur infinité, nous passerons sous silence. Après avoir appelé Dieu Créateur de l'homme, nous n'avons pas oublié ce dont nous avons parlé au début, en nous tournant vers les Hellènes, où nous avons prouvé que la Parole de Dieu, comme existant par elle-même et hypostatique, est à la fois Dieu et la Parole, embrassant toute puissance créatrice ; mieux vaut dire : c'est cette puissance elle-même qui désire toute bonne action, qui réalise tout ce qu'elle désire, car sa volonté est accompagnée de puissance ; Son but et son œuvre sont la vie des créatures ; Il fit naître un homme divinement paré de toutes les vertus. Puisque par nature seul ce qui existe, non comme chose créée, est changeable, mais ce qui est produit par une nature incréée à partir d'un inexistant, alors, ayant directement commencé l'être par transformation, il continue toujours à changer, soit qu'il agisse conformément à la nature, lorsque le changement est constamment dirigé vers le mieux, soit qu'il s'écarte du droit chemin, lorsqu'un mouvement en direction opposée s'ensuit. Ainsi, puisque l’homme appartient également aux créatures, la variabilité de sa nature s’est glissée dans la direction opposée. Et de même qu'un abandon unique des biens introduit systématiquement toutes sortes de maux, de sorte que la mort a été introduite par l'aversion pour la vie, les ténèbres sont apparues avec l'appauvrissement de la lumière, en l'absence de vertu elles ont été remplacées par le vice, et en l'absence de l'un des biens, leur place dans la liste a été prise par l'opposé, alors une personne qui est tombée dans de tels désastres et similaires à cause de la déraison (il était impossible à celui qui se détournait de la prudence de conserver la prudence et de désirer quelque chose de sage qui s'en éloignait). sagesse), à ​​qui fallait-il encore faire appel à la grâce originelle ? À qui était-il dû de corriger celui qui était tombé, ou de faire appel à celui qui était perdu, ou de guider celui qui était perdu ? Qui d’autre, bien sûr, sinon le Seigneur de la nature ?! Car seul Celui qui a donné la vie au commencement était possible et en même temps il convenait d'invoquer la vie qui périssait. C'est ce que nous entendons dans le sacrement de vérité, ceux à qui l'on enseigne que Dieu a créé l'homme au commencement et l'a sauvé lors de sa chute. Chapitre 9 Ce qui est dit du Christ est-il digne de Dieu ? Mais en ce qui concerne ce qui a été dit jusqu'à présent, l'objecteur, en regardant le lien du discours, sera peut-être d'accord avec l'enseignement, car dans ce qui a été dit, apparemment, il n'y a rien d'étranger à la façon de penser divine. Mais ce n’est pas avec cette disposition qu’il acceptera ce qui suit et comment le mystère de la vérité s’intensifie le plus. La naissance humaine, la croissance depuis l'enfance jusqu'à l'âge adulte, manger, boire, fatigue, dormir, tristesse, larmes, calomnie, jugement, croix, mort, mise au tombeau - tout cela, faisant partie du sacrement, affaiblit en quelque sorte la foi des gens de basse façon de penser, de sorte que, à cause de ce qui a été dit auparavant, ils n'acceptent pas ce qui est dit plus tard. La pensée divine de la résurrection d’entre les morts n’est pas autorisée en raison du concept indécent de la mort. Mais je pense qu'après avoir quelque peu libéré nos pensées de la graisse charnelle, nous devons d'abord comprendre le bien et le mal, ce qu'ils sont en eux-mêmes et par quels signes l'un et l'autre sont compris. Car aucun des gens sensés ne contestera, bien entendu, que par nature une seule chose est honteuse, à savoir la passion vicieuse ; Là où il n’y a pas de vice, alors toute honte est étrangère. Et comme rien de contraire n’est mêlé, il appartient donc sans aucun doute au rang du bien, et le bien véritable n’a aucun mélange de contraire. Cependant, tout ce qui apparaît dans le domaine du bien est divin. Qu'ils prouvent donc soit que la naissance, l'éducation, la croissance, l'amélioration progressive de la nature, l'expérience de la mort, le retour de la mort sont des vices ; ou s'ils conviennent que ce qui est compté n'appartient pas aux vices, alors ils admettent nécessairement que ce qui est étranger au vice n'est pas du tout honteux. Quand il est prouvé que, sans aucun doute, c'est bon, ceux qui, dans leur sottise, sont-ils pathétiques lorsqu'ils prétendent que ce qui est bon n'est pas divin ? Chapitre 10 Comment la Divinité pourrait-elle être limitée au corps ? Mais ils diront : la nature humaine est petite et limitée, mais le Divin est infini – comment l’infini peut-il être embrassé par un atome ? Mais qui a dit que l’infinité du Divin est embrassée par les limitations de la chair comme par un vaisseau ? Et au cours de notre vie, la nature spirituelle n’est pas confinée aux limites de la chair. Au contraire, le volume corporel est limité à ses propres parties, et l'âme, par les mouvements de la pensée, s'étend librement à travers la création, montant au ciel, plongeant dans les abîmes, traversant toute l'étendue de l'Univers, pénétrant les cachots avec un esprit curieux, et touche souvent par la pensée les merveilles célestes, sans être accablée par le fardeau du corps. Si l'âme de l'homme, unie par la nécessité de la nature au corps, est librement partout, alors quelle est la nécessité d'affirmer que la Divinité est contrainte par la nature de la chair, et à partir d'exemples accessibles à notre compréhension, de ne pas former une supposition décente sur l'économie divine ? De même que dans une lampe on voit le feu, qui se manifeste comme la substance qui y est placée, et la Parole distingue le feu sur la substance et la substance qui allume le feu, mais en réalité il est impossible, en séparant l'un de l'autre, de montrer la flamme en elle-même, indépendamment de la substance ; au contraire, la flamme et la substance ne font qu'une : ainsi (dans cet exemple, que personne ne tienne compte du pouvoir destructeur du feu, mais au contraire, prenant à l'image une chose qui est propre, qu'il rejette l'inhabituel et l'inapproprié), de même que la flamme, comme nous le voyons, dépend de la substance placée et n'est pas contenue dans la substance, ce qui empêche, d'imaginer l'unité et le rapprochement de la nature divine avec l'humanité, et à ce rapprochement, conserver une pensée divine, croyant que la La divinité, bien qu'elle fût dans l'homme, n'était soumise à aucune limitation ? Chapitre 11 Comment le Divin s'est-il uni à l'humanité ? Si vous demandez : comment la Divinité s’unit-elle à l’humanité ? - alors regardez, vous devriez d'abord demander : quelle affinité l'âme a-t-elle avec la chair ? Si la méthode permettant de connecter votre âme à votre corps est inconnue, alors, bien sûr, vous ne devriez pas penser que même cela deviendrait accessible à votre compréhension. Mais de même qu'ici nous sommes sûrs que l'âme est quelque chose de différent du corps, parce que la chair, séparée de l'âme, devient morte et inactive et que nous ne connaissons pas la méthode d'union, de même là, bien que nous reconnaissions que la nature divine est magnifiquement différente de la nature mortelle et éphémère, il nous est néanmoins inconcevable de comprendre la manière dont la Divinité s'unit à l'humanité. Au contraire, nous ne doutons pas que Dieu soit né dans la nature humaine à cause des miracles rapportés, mais nous refusons de rechercher comment il est né, car cela dépasse ce qu'on peut imaginer. Car, croyant que toute existence corporelle et mentale est réalisée par une nature incorporelle et incréée, avec la foi en cela, nous n'entrons pas dans l'étude de ce qui et comment elle a été réalisée. Mais en acceptant ce qui a été créé, nous laissons inconnue la manière dont l’Univers a été composé, comme étant complètement indescriptible et inexplicable. Chapitre 12 Quelle preuve y a-t-il que Dieu est apparu dans la chair ? Et quiconque exige la preuve que Dieu nous est apparu dans la chair, qu'il se tourne vers la puissance. Car en général, que Dieu existe, presque personne n'en a d'autre preuve par le témoignage des œuvres. Par conséquent, de même qu'en regardant l'Univers, en considérant les lois de l'économie du monde, les bénédictions montrées d'en haut à nos vies, nous comprenons qu'il existe avant tout un certain pouvoir qui crée ce qui arrive et protège les êtres, de même en considérant le Dieu qui nous est apparu dans la chair comme une preuve suffisante de la Venue Divine, nous reconnaissons des miracles multifonctionnels, dans les actes décrits, révélant tout ce qui distingue la nature de Dieu. L'affaire de Dieu est de faire revivre les gens ; L'affaire de Dieu est de protéger les créatures par la providence ; L’œuvre de Dieu consiste à fournir de la nourriture et des boissons à ceux qui ont reçu la vie charnelle en héritage ; L’affaire de Dieu est de faire du bien à ceux qui sont dans le besoin ; C’est l’affaire de Dieu de redonner à la nature épuisée par la faiblesse la santé ; L’œuvre de Dieu est de posséder également toute la création : la terre, la mer, l’air, l’espace au-dessus de l’air ; L’œuvre de Dieu est d’avoir un pouvoir écrasant en toutes choses et, par-dessus tout, d’être plus fort que la mort et la corruption. Par conséquent, si la légende sur Dieu incarné manquait de tout cela, alors ceux qui sont étrangers à notre foi rejetteraient à juste titre notre sacrement. Et si tout ce qui constitue le concept de Dieu est visible dans les légendes à son sujet, qu'est-ce qui empêche la foi ? Chapitre 13 Comment Dieu peut-il naître et mourir ? Mais ils disent : la naissance et la mort sont caractéristiques de la nature charnelle. Et je dis la même chose. Mais ce qui est avant la naissance et ce qui est après la mort n'a rien de commun avec notre nature. Car, en regardant les deux limites de la vie humaine, où commençons-nous et où finissons-nous ? L'homme, ayant commencé son existence par la souffrance, l'achève par la souffrance. Et là, la naissance n'a pas commencé par la passion, et la mort n'a pas fini par la souffrance, car la naissance n'a pas été précédée d'un sentiment de plaisir, et la mort n'a pas été suivie par la corruption. Vous ne croyez pas au miracle ? Je me réjouis de cette incrédulité. En considérant que ce qu'on vous dit dépasse la foi, vous reconnaissez, bien sûr, que ces miracles sont surnaturels. Que ce soit donc une preuve de la divinité de Celui qui vous est apparu que le sermon ne rapporte pas d'événements naturels. Et si ce qui est dit sur le Christ était contenu dans les limites de la nature, alors où serait le Divin ? Si la parole dépasse la nature, ce que vous ne croyez pas est pour vous la preuve que ce qui est prêché est Dieu. Une personne naît d'un couple marié et, à sa mort, elle est vouée à la décadence. Si le sermon contenait cela, alors, bien sûr, vous ne penseriez pas que celui en qui les propriétés distinctives de notre nature sont attestées est Dieu. Puisque vous entendez que, bien qu'il soit né, mais par le chemin de sa naissance et par le fait qu'il ne s'est pas laissé changer par la corruption, il est sorti des limites communes à notre nature, alors il sera bon de tourner l'incrédulité vers autre chose : de ne pas le considérer comme l'un de ceux que la nature voit à l'homme. Celui qui ne croit pas qu’une telle personne existe sera nécessairement amené à croire qu’Il ​​est Dieu. Car celui qui a raconté qu'Il était né a raconté en même temps qu'Il était né ainsi. Par conséquent, si, à la suite de ce qui précède, il est vrai qu’Il ​​est né, alors, bien sûr, il est également probable qu’Il ​​soit né exactement de cette manière. Car celui qui parlait de la naissance ajoutait qu'il était né d'une Vierge. Et celui qui a parlé de la mort a également témoigné de la résurrection après la mort. Par conséquent, si, sur la base de ce que vous entendez, vous supposez qu’Il ​​est né et qu’Il ​​est mort, alors, du même coup, vous supposerez, bien sûr, que Sa naissance et Sa mort ont été soustraites à la souffrance. Mais cela est au-dessus de la nature, donc, bien sûr, ce n'est pas dans les limites de la nature que se trouve Celui qui s'avère être né surnaturellement. Chapitre 14 Quelle est la raison d'une telle humiliation du Divin ? Par conséquent, disent-ils, quelle était la raison pour laquelle le Divin condescendait à une telle humiliation, dans laquelle la foi vacille, se demandant si Dieu, un être inconcevable, impensable, indescriptible, dépassant toute gloire et toute grandeur, est uni à la coquille de basse valeur de la nature humaine, de sorte que ses actions élevées sont dégradées par cette connexion avec l'insignifiant ? Chapitre 15 La réponse à la question ci-dessus et le début de la réponse à la suivante : pourquoi n’a-t-il pas sauvé l’homme avec un seul commandement ? Il ne nous est pas difficile de donner une réponse divine à cette question. Demandez-vous la raison pour laquelle Dieu est né parmi les hommes ? Si vous enlevez à la vie les bénédictions données d’en haut, vous ne pourrez pas dire pourquoi vous parvenez à connaître le Divin. Car d'après ce que nous expérimentons, nous reconnaissons le Bienfaiteur ; Ayant sous les yeux ce qui se passe, nous en concluons sur la nature de l'acteur. Par conséquent, si un signe particulier de la nature de Dieu est l’amour pour l’humanité, alors vous avez la réponse à la question que vous avez posée, vous avez la raison de l’apparition de Dieu parmi les hommes. Notre nature faible avait besoin d’un guérisseur ; une personne tombée avait besoin de quelque chose d’édifiant ; celui qui s'est écarté de la vie a besoin d'une vie vivifiante ; celui qui s'est retiré de la communion du bien a besoin de quelqu'un qui le conduise au bien ; le prisonnier dans les ténèbres commençait à avoir besoin de la lumière ; le captif avait besoin d'un rédempteur, le prisonnier d'un protecteur et celui qui était tenu sous le joug de l'esclavage d'un libérateur. N'était-ce vraiment pas suffisant et indigne de s'incliner devant Dieu pour visiter la nature humaine alors que l'humanité se trouvait dans une situation si pitoyable ?! Mais il était possible, disent-ils, de montrer un bénéfice pour l'homme et pour Dieu de rester insensible, car par sa volonté il a créé l'univers et par un seul mouvement de la volonté a fait exister l'inexistant, c'est pourquoi il n'introduit pas l'homme par une sorte de pouvoir autorisé et divin, volant une force de résistance, dans l'état originel, s'il lui plaît, mais fait de longs détours, revêtant la nature corporelle, entrant dans la vie par la naissance, traversant tous les âges dans l'ordre, puis goûtant la mort et atteignant ainsi le but. par la résurrection de son propre corps, comme s'il lui était impossible, étant au sommet de la gloire divine, de sauver une personne par son commandement, en laissant de côté une telle circonstance ? Par conséquent, il est nécessaire que nous opposions à de telles objections la vérité, et rien ne devrait entraver la foi de ceux qui étudient avec curiosité cet enseignement mystérieux. Considérons donc d’abord (ce qui a déjà été en partie exploré ci-dessus) ce qui s’oppose à la vertu. Tout comme il y a des ténèbres pour la lumière et la mort pour la vie, de même, évidemment, le vice est le contraire de la vertu, et rien d'autre que celle-ci. De même que parmi les nombreuses créatures vues dans la création, rien d'autre ne s'oppose à la lumière et à la vie : ni la pierre, ni l'arbre, ni l'eau, ni l'homme, ni aucune autre créature, à l'exception de ce qui est en réalité considéré comme le contraire, qui sont les ténèbres et la mort. Ainsi, dans la discussion sur la vertu, personne ne dira qu'une créature, sauf le concept de vice, est considérée comme son contraire. Par conséquent, si notre enseignement affirmait que la Divinité est née de manière vicieuse, alors l’objecteur aurait l’occasion d’attaquer notre foi, puisque nous pensons des choses incongrues et dissemblables sur la nature de Dieu. Car il est inadmissible d'affirmer que la vraie sagesse, la bonté, l'incorruptibilité (et s'il existe un autre concept et nom élevé) tombent dans le contraire. Ainsi, si la vraie vertu est Dieu, et que le contraire de la vertu n'est pas une sorte de nature, mais le vice, Dieu n'est pas né dans le vice, mais dans la nature humaine ; et une seule chose est indécente et honteuse - une passion vicieuse, dans laquelle Dieu n'était pas et ne peut pas être par sa nature, alors pourquoi ont-ils honte de cette confession que Dieu s'est uni à la nature humaine, alors que rien de contraire à la vertu n'est vu dans la composition de l'homme ? Car ni le don de la parole, ni le don de la raison, ni la capacité d'acquérir des connaissances, ni rien d'autre de semblable, qui constitue la particularité de l'essence humaine, ne sont contraires au concept de vertu. Chapitre 16 La Divinité a-t-elle subi des souffrances ? Mais la variabilité même de notre corps, disent-ils, est un état passif, et quiconque est dans le corps souffre, mais la Divinité est impassible. Par conséquent, cette conception de Dieu est étrange s’ils affirment seulement que celui qui est par nature impartial entre en communion avec la souffrance. Mais à cela, nous utiliserons à nouveau la même réponse, à savoir que quelque chose est appelé un état passif au sens propre, et un autre - en raison d'une utilisation imprécise des mots. Quant au libre arbitre et au passage de la vertu au vice, alors il y a vraiment souffrance ; néanmoins, ce qui est considéré dans la nature comme transitoire, se produisant dans une séquence particulière, peut alors, dans un sens plus propre, être appelé acte plutôt que souffrance. Tels sont, par exemple, la naissance, la croissance, l'entretien du corps par la nourriture entrante et éjectée, la confluence des éléments dans le corps et encore la décomposition de ce qui s'est formé et la transition vers l'apparenté. Qu'est-ce que, selon notre sacrement, le Divin a touché ? S'agit-il réellement de ce qu'on appelle l'état passif, qui est un vice, ou d'un mouvement naturel ? Si l’enseignement affirmait que la Divinité se laissait interdire, il devrait fuir un dogme aussi absurde, car il n’offre rien de sensé sur la nature de Dieu. S'il dit que Dieu a touché notre nature, et que le premier être et l'existence particulière sont issus de Dieu, alors quel est le péché de prêcher contre une façon de penser divine, alors que dans les concepts de Dieu aucune disposition passive n'est incluse dans la foi ? Car nous ne disons pas que le médecin est exposé à la souffrance lorsqu'il guérit la souffrance ; au contraire, celui qui soigne le malade, même s'il touche la maladie, reste lui-même libre de la souffrance. Si la naissance en elle-même n’est pas une souffrance, alors personne ne qualifiera la vie de souffrance. Au contraire, la volupté et le désir des vivants pour le vice conduisent à la naissance humaine - c'est une maladie de la nature. Mais le sacrement dit que la Divinité est pure des deux. Donc, si la naissance est étrangère à la volupté et la vie est étrangère au vice, alors quelle sorte de souffrance reste-t-elle à laquelle, selon le sacrement de piété, Dieu avait communion ? Mais si quelqu’un appelle la séparation du corps et de l’âme souffrance, alors il serait juste d’appeler d’abord ainsi l’union des deux. Car si la dissolution de ceux qui sont unis est souffrance, alors la conjugaison de ceux qui sont séparés peut être souffrance, car tant dans la combinaison des séparés que dans la séparation de ceux qui étaient en connexion, un certain mouvement apparaît. Par conséquent, quel que soit le nom du dernier mouvement, le précédent doit également être appelé. Si le premier mouvement, que l’on appelle naissance, s’appelle souffrance, alors celui qui permet l’union du corps et de l’âme devrait aussi s’appeler souffrance. Mais nous disons de Dieu qu'il était dans tel et tel mouvement de notre nature, à la fois dans celui par lequel l'âme s'unit au corps, et dans celui par lequel le corps est séparé de l'âme. Et en ce qui concerne la composition humaine, en raison du caractère ineffable et inexprimable de cette dissolution, mêlée dans le raisonnement des deux, c'est-à-dire du sensoriel et du spirituel, il est prévu que l'unité de ceux qui étaient autrefois unis, je veux dire l'âme et le corps, continue pour toujours. Car lorsque notre nature, suivant son ordre inhérent et dans l'Incarné, fut poussée à séparer l'âme et le corps comme par une composition collante, je veux dire la puissance divine, Il unifia de nouveau ce qui était divisé, amenant ce qui avait été dissous en une unité indissoluble. Et c'est la résurrection de ce qui était auparavant uni et, après décomposition, est mutuellement uni, un retour à une unité indécomposable, pour que la grâce originelle revienne à l'humanité et que nous entrions de nouveau dans la vie éternelle, lorsque le vice mêlé à la nature en raison de la décomposition de notre composition disparaît en nous, comme cela arrive avec un liquide qui, lorsque le récipient avec lui est brisé, sans être protégé par rien, se renverse et disparaît. Mais de même que le début de la mort, survenu en un seul, s'est répandu dans l'ensemble du genre humain, de même le début de la résurrection à travers l'Un s'est répandu dans toute l'humanité. Celui qui a encore uni l'âme qu'il avait reçue à son propre corps par cette puissance qui, lors de la première formation, était dissoute avec le corps et l'âme, il a d'une manière plus générale uni l'essence spirituelle avec l'essence sensorielle, réussissant à mettre en ordre le début avec la fin. Car lorsque, dans la composition humaine qu'il s'était assumée, l'âme est revenue au corps avec permission, alors l'union des divisés, comme depuis un commencement, se transmet potentiellement également à l'humanité tout entière. Et c’est là le mystère de l’économie de Dieu pour l’homme et de la résurrection d’entre les morts. Bien que par la mort l'âme soit séparée du corps et que l'ordre nécessaire de la nature ne soit pas violé, Dieu, par la résurrection, les rassemble à nouveau pour leur servir de limite démarquant l'une et l'autre, la mort et la vie, lorsque, de même qu'il forme en lui-même la nature divisée par la mort, de même il devient lui-même le commencement de l'union des divisés. Chapitre 17 Renouvellement de la question : pourquoi n'avez-vous pas sauvé une personne par un seul commandement, mais un tel chemin détourné était nécessaire ? Mais l'objection qui nous est faite n'est pas encore résolue, dira un autre, mais dans ce qui a été dit, ce qui nous est proposé par les infidèles trouve une grande force. Car si, comme le mot l'a montré, il y a tellement de puissance en Christ que le renversement de la mort et l'entrée de la vie sont en sa puissance, alors pourquoi ne produit-il pas ce que nous voulons par la seule volonté, mais accomplit-il plutôt notre salut par un chemin détourné : il est né, est ressuscité et sauve une personne par l'épreuve de la mort ? Il lui était possible de ne pas être soumis à cela et de nous sauver. A une telle remarque, il suffit aux gens bien intentionnés de répondre que les patients ne prescrivent pas aux médecins comment les soigner, et n'entrent pas en compétition avec les bienfaiteurs sur le type de traitement, ils ne disent pas pourquoi le médecin a touché le membre souffrant et a trouvé tel remède pour arrêter la maladie alors qu'il en fallait un autre ; au contraire, en regardant la fin de la bonne action, ils acceptent la bonne action avec gratitude. Mais puisque, comme le dit le Prophète, la « multitude de bontés » de Dieu délivre des bienfaits cachés (Ps. 30 :20) et n’est pas encore clairement visible dans cette vie (et si ce qui était attendu était sous les yeux, alors tout ce qui est dit contrairement aux infidèles n’aurait pas de pouvoir ; maintenant ce qui est vu maintenant par la foi seule attend que les siècles à venir leur soient révélés), alors il est nécessaire, par une sorte de déduction, de trouver, si possible, une solution à la question proposée, semblable à la précédente. ceux. Chapitre 18 Preuve historique de la venue de Dieu dans le monde : idolâtres et juifs Pour ceux qui ont cru que Dieu est venu dans le monde, c'est peut-être en vain de condamner cette venue, comme si elle n'avait pas été faite avec sagesse et de la meilleure des manières. Car pour ceux qui ne s’entêtent pas trop contre la vérité, une preuve importante de la venue de Dieu est ce qui a été révélé avant la vie future du siècle présent, je veux dire la preuve des événements eux-mêmes. Qui ne sait pas comment le charme démoniaque a rempli toutes les parties de l'Univers, prenant le contrôle de la vie humaine à travers l'idolâtrie, comment tous les peuples du monde sont devenus une loi dans les idoles pour servir les démons en sacrifiant des animaux et en sacrifiant des abominations sur les autels ? Mais puisque, selon les paroles de l’Apôtre, « la grâce de Dieu est apparue pour sauver tous les hommes » (Tit. 2, 11), qui est venu dans la nature humaine, tout, comme la fumée, s'est transformé en rien, c'est pourquoi les furies des prophéties et des prophéties ont cessé, les fêtes annuelles et les souillures sanglantes des hécatombes ont été détruites ; De nombreuses nations n'ont plus de églises, de porches, de églises, d'autels et de tout ce que les serviteurs des idoles ont dirigé pour se tromper eux-mêmes et tromper ceux qui les utilisent, de sorte que dans de nombreux endroits, ils ne se souviennent pas si cela s'est jamais produit ; dans tout l'univers, au contraire, des églises et des autels ont été érigés au nom du Christ, partout des actes sacrés honorables et exsangues et une haute sagesse, plus en actes qu'en paroles, le mépris de la vie corporelle et le mépris de la mort, ce qui a été clairement démontré par ceux qui ont été contraints par les persécuteurs à apostasier de la foi, considérant comme rien les blessures corporelles et la condamnation à mort, auxquelles, bien sûr, ils ne se seraient pas soumis s'ils n'avaient pas eu des preuves claires et incontestables de Dieu vient. Il suffit de dire la même chose aux Juifs comme signe que celui qui est venu est Celui en qui ils ne croient pas, car avant l'Épiphanie du Christ la capitale des rois à Jérusalem était célèbre pour eux, son église était célèbre, les sacrifices annuels étaient licites, et tout ce qui pour les mystères capables de comprendre était décrit en détail par la loi sous forme d'énigmes, conformément au service de piété qui leur avait été légalisé dès le début, n'était jusqu'à présent pas interdit. Mais quand ils virent Celui qui était attendu, au sujet duquel les prophètes et la loi leur avaient été enseignés d'avance, et qu'ils préférèrent la foi en Celui qui était apparu, superstition pleine d'erreurs, qu'ils rejetèrent mal, ils gardèrent les paroles de la loi, servant plus selon la coutume que selon la raison - puis après cela ils n'acceptèrent pas la grâce qui apparut, et ce qui était digne de leur culte resta dans les histoires à ce sujet seulement ; Vous ne reconnaîtrez pas l’église même à ses empreintes de pas ; cette ville glorieuse est restée en ruines ; Les Juifs n'ont plus rien qui ait été légalisé dans les temps anciens - au contraire, le lieu même qu'ils vénéraient à Jérusalem, sur ordre des dirigeants, leur est devenu inaccessible. Chapitre 19 Il faut encore convaincre les non-croyants Cependant, puisque tout cela ne semble faire partie des signes de la venue de Dieu ni aux hellénistes ni aux principaux enseignants de l'enseignement juif, il serait bon de parler spécialement des objections formulées, pourquoi la nature de Dieu s'unit à la nôtre, sauvant l'humanité par elle-même, et non par ordre accomplissant ce qui était supposé ? Par conséquent, quel genre de début pouvons-nous avoir pour conduire systématiquement notre discours vers notre objectif ? Quelle autre façon d’exposer brièvement des concepts pieux sur Dieu ? Chapitre 20 La bonté et la justice doivent être révélées ensemble dans les actions de Dieu Ainsi, selon la reconnaissance de tous, il faut croire que Dieu est non seulement puissant, mais aussi juste, bon, sage et possède tout ce que la raison considère comme le meilleur. Par conséquent, dans la construction réelle d’une maison, il ne faut pas vouloir que l’une des propriétés divines soit révélée dans ce qui se passe, mais pas l’autre. Car en général, aucun de ces noms élevés n’est en soi, seul, séparément des autres, une vertu. Et le bien, s’il n’est pas associé au juste, au sage, au puissant, n’est pas vraiment bon, parce que l’injuste, l’imprudent ou l’impuissance n’est pas bon. Et le pouvoir, séparé des justes et des sages, ne semble pas être une vertu, car ce genre de pouvoir est brutal et violent. Et d'autres choses encore devraient être dites : si le sage dépasse les limites du juste, ou si le juste n'est pas avec les puissants et les bons, alors d'autres appelleraient plutôt une telle chose un vice au sens propre. Car pourquoi qualifierait-on de bon ce qui manque de perfection ? Si toutes les perfections devaient converger dans les opinions sur Dieu, alors voyons si l’économie de Dieu sur l’homme manque de concepts divins ? En Dieu, bien sûr, nous recherchons des signes de bonté. Est-il possible d'avoir une preuve de gentillesse plus claire que celle-ci - faire en sorte que celui qui a fui vers le côté opposé, et pour une nature constante, immuable en bonté, ne soit pas cohérent dans ses actions avec la variabilité de la volonté humaine ? Dieu ne serait pas venu, comme le dit David, « pour nous sauver » (Ps. 79 : 3), si la bonté n’avait pas placé une telle intention. Mais même la bonté de cette intention n’apporterait aucun bénéfice sans la sagesse qui rendait la philanthropie efficace. Car quant à ceux qui sont malades, beaucoup voudraient peut-être que le malade ne souffre pas. Mais ils n'exercent cette bonne volonté que sur les malades, qui sont aidés par une sorte d'art à guérir le patient. Ainsi, à la bonté, il faut sans aucun doute associer la sagesse. Comment donc la sagesse apparaît-elle avec la bonté dans ce qui est arrivé ? De telle sorte que nous ne voyons pas la bonté seulement dans l’intention. Car comment l’intention pourrait-elle se manifester sans être révélée par les événements ? Les actions qui se produisent systématiquement dans un certain contexte et dans un certain ordre montrent la sagesse et l'art de l'économie de Dieu. Et puisque, selon ce qui a été dit précédemment, la sagesse, jointe à la justice, devient sans aucun doute une vertu (prise séparément, elle ne restera pas une bonté en soi), alors dans la doctrine de l'économie du salut humain, il sera bon de considérer deux propriétés en relation mutuelle - je veux dire la sagesse et la justice. Chapitre 21 Le début d'une explication de la justice de l'économie du salut : l'homme s'est librement écarté du bien Alors, qu’est-ce que la justice ? Nous nous souvenons sans aucun doute de ce qui a été dit, comme il se doit, au début du mot, à savoir que l'homme est fait à l'image de la nature de Dieu, conservant en lui cette ressemblance avec le Divin dans d'autres bonnes qualités et dans la liberté de volonté, mais étant nécessairement une nature changeante. Car celui qui a commencé son existence par le changement, il est évidemment impossible qu’il ne soit pas changeant, car le passage même de la non-existence à l’être est une sorte de changement dans lequel ce qui n’a pas été réalisé par la puissance de Dieu se transforme en essence. Et pour une autre raison, il y a nécessairement variabilité dans l'homme, du fait même que l'homme était la ressemblance de la nature de Dieu, et ce à quoi on le compare, s'il n'avait pas d'altérité, serait évidemment identique à ce à quoi on le compare. Donc, puisque l'altérité avec la Proto-Image de ce qui est créé dans l'image consiste dans le fait que la Proto-Image est par nature immuable, mais que l'image n'est pas comme ça, au contraire, pour la raison indiquée, elle a été réalisée par le changement, et les changements, bien sûr, du fait même qu'il y a similitude, et le changement est un mouvement qui s'étend constamment d'un état dans lequel une chose est à un autre - alors il y a deux types de tels mouvements : l'un est toujours accompli vers le bien, en lui l'acte en avant a pas d'arrêt car la limite du chemin n'est pas atteinte ; l'autre est opposé, et c'est sa consistance qu'il ne peut être conséquent, parce que l'opposition au bien, comme nous l'avons dit précédemment, est différente du bien dans le même sens dans lequel nous appelons le non-existant différent de l'existant et la non-existence d'après l'être. Ainsi, comme il est impossible à la nature de rester immobile en elle-même en raison de ses efforts et de ses mouvements très pervers et changeants, la volonté se précipitera certainement vers quelque chose, naturellement entraînée dans le mouvement par le désir du meilleur. Mais certaines choses sont vraiment bonnes par nature, tandis que d’autres ne le sont pas et sont ornées d’un signe de bonté. L'esprit est disposé en nous pour en décider, et nous devons soit profiter de ce qui est vraiment bon, soit, en nous en détournant, par quelque tromperie de l'apparence, nous laisser entraîner dans le contraire, comme quelque chose de similaire, selon une fable populaire, est arrivé à un chien qui, voyant dans l'eau le reflet de ce qu'il portait dans sa bouche, a jeté de la vraie nourriture, ouvrant la bouche pour attraper un semblant de nourriture, et est resté affamé. Chapitre 22 La justice de l'économie du salut est dans la non-violence contre le diable Ainsi, puisque l'esprit, s'étant trompé dans le désir du vrai bien, s'est dévié vers ce qui n'existe pas, convaincu par la flatterie d'un mauvais conseiller et inventeur du vice que ce qui est opposé au bien est bon, car la flatterie n'aurait pas fonctionné si le fantôme du bien n'avait pas été attaché comme un appât au oud du vice - donc, puisque l'homme s'est volontairement soumis à ce malheur, par volupté se soumettant à l'ennemi de la vie, alors exigez de moi un peu de tout ce qui convient aux concepts de Dieu : la bonté, la vérité, la puissance, l'incorruptibilité, et si autre chose signifie la perfection. Dieu, en tant que bon, est rempli de miséricorde envers ceux qui sont tombés et, en tant que sage, connaît le chemin du retour ; l'œuvre de la sagesse était aussi le jugement de la justice, car personne n'attribuera la vraie justice à l'imprudence. Alors, qu’y a-t-il de juste à ce sujet ? Le fait qu'aucune souveraineté violente n'a été utilisée contre celui qui a pris possession de nous, et en raison de l'excès de pouvoir, Celui qui nous a enlevés au propriétaire n'a laissé aucune raison de justification à celui qui l'a asservi avec volupté. Ainsi, ceux qui ont renoncé à leur liberté pour de l'argent sont les esclaves de ceux qui les ont achetés, qui sont devenus des vendeurs d'eux-mêmes, et ni eux ni personne d'autre n'ont le droit de proclamer leur liberté, même si ceux qui se sont vendus à ce désastre étaient des gens de noble naissance. Et si quelqu'un, soucieux de ce qui a été vendu, utilise la violence contre l'acheteur, alors, en lui enlevant autocratiquement ce qui a été acquis légalement, il sera considéré comme injuste. Mais si vous le souhaitez, aucune loi ne vous interdit d’acheter à nouveau quelque chose comme ça. Chapitre 23 La sagesse de l'économie du salut est dans la dissimulation du Divin Puisque nous nous sommes volontairement vendus de la même manière, celui qui nous a libérés, par bonté, a dû à nouveau inventer une manière non violente, mais juste, de revenir. Et cette méthode est la suivante : conclure une transaction avec le propriétaire afin qu'il puisse prendre le prix qu'il souhaite pour le bien qu'il possède. Par conséquent, qu’est-ce qu’il était probablement préférable que le propriétaire choisisse et prenne ? En chemin, nous pouvons faire quelques suppositions sur ses souhaits, et alors les signes de ce que nous recherchons nous apparaîtront clairement. Ainsi, quiconque, pour la raison présentée au début de cet ouvrage, par envie des riches, a fermé les yeux sur le bien et a donné naissance aux ténèbres du vice en lui-même et est tombé malade du début et du fondement de l'inclination au mal et, pour ainsi dire, la mère d'autres vices - la luxure, échangerait-il ce qu'il possède contre autre chose que quelque chose de manifestement plus élevé et plus grand, afin de satisfaire plus pleinement les passions de l'arrogance, recevant une plus grande récompense pour moins ? Mais dans ce qui a été raconté depuis des siècles, je ne connaissais rien de semblable à ce que j'ai vu dans ce qui était alors visible, dans la maternité sans mariage et la naissance sans corruption, dans les seins vierges, dans les voix d'êtres invisibles, témoignant d'en haut de la dignité surnaturelle, dans la guérison des maladies naturelles, accomplie par Lui sans aucun moyen, mais avec une seule parole et l'aspiration de la volonté, dans le retour des morts à la vie, dans l'intimidation des démons, dans le pouvoir sur les perturbations de l'air, dans la marche. sur la mer, tandis que l'abîme n'est pas divisé en deux parties et n'expose pas le fond aux passants, comme ce qui s'est passé dans les miracles de Moïse, mais la surface de l'eau d'en haut se transforme en terre sèche sous le pied et avec une élasticité fiable soutient le sentier, dans la distribution de nourriture de toute quantité, en friandises abondantes au milieu du désert pour plusieurs milliers d'établis, pour qui le ciel ne pleuvra pas de manne. Ce n'est pas la terre, préparant la nourriture de sa propre nature, qui fournit ce qui satisfait les besoins, mais de les trésors mystérieux de la puissance de Dieu viennent de la générosité, du pain tout préparé, cultivé par les mains de ceux qui servent et multiplié par la satiété de ceux qui mangent, et le délice du poisson, non apporté par la mer pour leurs besoins, mais par Celui qui a semé les espèces mêmes de poissons dans la mer. Et qui décrira les uns après les autres les miracles évangéliques ? Voyant ce pouvoir en Lui, l’ennemi comprit que ce qui lui était offert en échange était plus que ce qu’il possédait. C’est pourquoi Il est choisi pour devenir le prix de ceux qui sont gardés sous la garde de la mort. Mais il était impossible à l’ennemi de regarder l’image découverte de Dieu sans y voir une partie de la chair qu’il s’était déjà assujettie par le péché. C'est pourquoi la Divinité se couvre de chair afin que l'ennemi, regardant ce qui lui est familier et apparenté, ne soit pas horrifié par l'approche d'un pouvoir écrasant et, remarquant que le pouvoir se manifeste imperceptiblement de plus en plus dans les miracles, reconnaisse ce qui lui est apparu comme plus désirable que terrible. Vous voyez comment la bonté se combine avec la justice et la sagesse n'en est pas séparée. Imaginer que la puissance divine deviendrait accessible grâce à l'enveloppe corporelle et que la construction de nos affaires ne serait pas entravée par la peur d'une manifestation élevée - cela sert sans aucun doute de preuve de bonté, de sagesse et de justice. Car désirer sauver est une preuve de bonté ; devenir un prix rédempteur pour ce qui est possédé par un autre montre la justice, et en inventant ce qui est inaccessible à l'ennemi pour le rendre accessible est la preuve de la plus haute sagesse. Chapitre 24 Comment la puissance du Divin s'est manifestée Mais pour quelqu'un qui a soigneusement suivi l'ordre de ce qui a été dit, il est naturel de se demander : où est la puissance du Divin vue dans ce qui a été dit, où est l'incorruptibilité de la puissance divine ? Par conséquent, pour que cela devienne clair, considérons les conséquences du sacrement, dans lequel se manifeste le plus clairement le pouvoir fusionné avec la philanthropie. Ainsi, premièrement, le fait même que la nature toute-puissante ait pu s’abaisser à la bassesse de l’humanité constitue une plus grande preuve de puissance que les grands miracles surnaturels. Si quelque chose de grand et d’élevé est accompli par la puissance divine, alors c’est en quelque sorte naturel et cohérent. Et cela ne semble pas du tout étrange à l’oreille si nous disons que toute créature dans le monde et tout ce qui est mentalement imaginé en dehors du visible est composé d’une puissance divine, exécutée par la volonté de Dieu, à sa guise. Et la condescendance envers les humiliés est un certain excès de puissance qui ne rencontre pas le moindre obstacle dans le surnaturel. Car tout comme l'essence du feu tend vers le haut et que personne ne considérerait digne de s'étonner ce qui arrive naturellement à une flamme, et si quelqu'un voit qu'une flamme coule vers le bas comme des corps lourds, alors quelque chose comme ceci est considéré comme un miracle, comment le feu reste feu et sous forme de mouvement se retire de la nature, tendant vers le bas - de même la puissance divine, surpassant tout, ne montre pas tant la grandeur des cieux, le rayonnement des luminaires, l'amélioration de l'Univers, l'économie incessante de êtres, autant que la condescendance envers la faiblesse de notre nature. Comment le haut est-il vu dans le bas et le haut n'est-il pas humilié ? Comment la Divinité, unie à la nature humaine, devient-elle à la fois la dernière et la première à demeurer ? Car, selon ce qui a été dit précédemment, la force opposée n'a pas eu la possibilité d'entrer en communion avec le Dieu clairement présent et de supporter son apparition non dissimulée. C'est pourquoi, pour que celui qui demandait une rançon pour nous puisse en prendre une, la Divinité s'est cachée sous le voile de notre nature, et l'ennemi, comme un poisson avide, avec l'appât de la chair, a avalé l'hameçon de la Divinité, et ainsi, après l'installation de la vie à la place de la mort et après l'apparition de la lumière à la place des ténèbres, ce qui semblait opposé à la lumière et à la vie a été détruit. Car il n’est pas possible que les ténèbres restent en présence de la lumière et soient la mort lorsque la vie agit. Ainsi, en répétant brièvement tout le déroulement du sacrement, nous justifierons complètement l'économie divine devant ceux qui nous accusent du fait que le Divin n'accomplit pas à lui seul le salut humain. Car dans tout ce qui concerne la Divinité, ils doivent avoir des conceptions divines, ne rien comprendre d'autre à ce sujet et ne pas dégrader autrui de leur dignité divine, mais croire que dans le raisonnement de Dieu, toutes les pensées élevées et pieuses ont certainement lieu, dépendant les unes des autres en relation. Ainsi, il a été prouvé que la bonté, la sagesse, la justice, le pouvoir, l'inaccessibilité à la corruption - tout est révélé dans le concept d'économie qui nous concerne. La bonté s'entend dans la volonté de sauver les perdus. La sagesse et la justice se manifestent dans la manière de notre salut. Et la puissance est visible dans le fait qu'il est devenu à l'image humaine, dans la forme humiliée de notre nature et de notre mort, il a donné de l'espoir pour lui-même, comme s'il était capable de prendre possession de lui à l'image des hommes ; mais, étant en son pouvoir, il fit ce qui le caractérisait dans la Divinité ; Le propre de la lumière est la destruction des ténèbres, et celui de la vie, la destruction de la mort. Ainsi, puisque, nous étant détournés du droit chemin, nous nous sommes détournés au tout début de la vie et avons été impliqués dans la mort, apprenons-nous quelque chose d'incroyable de la Sainte-Cène si la pureté est comprise pour ceux qui sont souillés par le péché, pour ceux qui sont morts pour vivre, pour ceux qui se sont égarés, la direction, afin que la souillure soit purifiée, que l'erreur soit corrigée et que les morts reviennent à la vie ? Chapitre 25 Réponse à ceux qui s'étonnent que la Divinité soit dans la nature humaine Et le fait que le Divin ait résidé dans notre nature ne donne aucune raison aux observateurs extrêmement pusillanimes de l’existence de trouver cela étrange. Car qui est un enfant de cœur qui, regardant l’Univers, ne croit pas qu’en toute chose il y a une Divinité, qui le pénètre, l’embrasse et y demeure ? Car tout dépend de l'Existant, et rien ne peut être s'il n'existe pas dans l'Existant. Par conséquent, si tout est dans le Divin et qu'Il est dans tout, alors pourquoi ont-ils honte de l'économie du sacrement qui enseigne que Dieu a habité parmi les gens, dont ils croient qu'il n'est plus extérieur aux gens maintenant ? Car, bien que la manière dont Dieu est présent en nous ne soit pas la même, le fait que Dieu soit en nous est également reconnu de temps en temps. De même que maintenant Celui qui contient la nature dans l'être habite en nous, de même il est entré dans l'unité avec la nôtre, afin que par l'union avec le Divin elle devienne Divine, éloignée de la mort, délivrée du tourment de l'adversaire. Car Son retour de la mort et pour la race mortelle devient le début du retour à la vie immortelle. Chapitre 26 Justification de la sagesse de l'économie Mais d’autres, peut-être, en étudiant cette justice vue dans cette économie et cette sagesse, en viennent à l’idée que Dieu a ainsi inventé pour nous une sorte de tromperie. Car que Dieu, non reconnu par l'ennemi, non la Divinité révélée, mais caché sous la nature humaine, entre dans le possesseur, c'est en quelque sorte une sorte de tromperie et de séduction, car il est courant que ceux qui trompent tournent les espoirs de ceux contre lesquels ils sont méchants vers une seule chose et font autre chose que ce qu'ils espéraient. Mais celui qui a la vérité sous les yeux conviendra que c’est là ce qui caractérise le plus la justice et la sagesse. Car l'œuvre de la justice est de donner à chacun ce qui lui est dû, et l'œuvre de la sagesse n'est pas de violer la justice, ni de séparer le bon but de l'amour pour l'humanité du juste jugement, mais de combiner habilement les deux, en récompensant avec justice ce qui est digne de quoi, et avec bonté, sans s'écarter du but de l'amour pour l'humanité. Voyons donc si ces deux qualités sont visibles dans ce qui s’est passé. Car la récompense selon le mérite, par laquelle le trompeur est trompé, montre la justice. Et le but de ce qui est fait devient une preuve de la bonté de l'acteur. La justice tend à récompenser chacun pour ce qu’il a d’abord posé les fondations et pour lequel il a causé, tout comme la terre récompense les fruits selon le type de graines qui y sont plantées. Et c’est le propre de la sagesse de ne pas s’écarter du meilleur dans la manière de récompenser ce qui est semblable. En effet, de même que quelqu'un qui complote contre la vie et qui guérit une personne maltraitée mélange également un composé à de la nourriture, un seul mélange un poison et l'autre un remède contre le poison, et la méthode de guérison ne nuit en rien au but de la bonne action, et bien que tous deux mélangent le composé à la nourriture, mais, en prêtant attention au but, nous louons l'un et nous indignons contre l'autre - de même ici, selon la loi de la justice, le trompeur perçoit dans quoi les graines de sa propre volonté ont été mises. parce que celui qui trompe une personne par l'attrait du plaisir est lui-même trompé par la forme humaine. Il y a un changement positif dans le but de ce qui a été fait. Car l’un a utilisé la tromperie pour corrompre la nature, et le juste, à la fois bon et sage, a utilisé l’invention de la tromperie pour sauver les corrompus, bénéficiant ainsi non seulement aux perdus, mais aussi à celui qui a causé notre destruction. Car de l'approche de la mort à la vie, des ténèbres à la lumière, de la corruption à l'incorruption, se produisent la destruction et la transformation en rien de pire, mais le bénéfice en est pour celui qui est purifié. Car, tout comme ceux qui le transforment en mélangeant une substance de faible valeur avec de l'or, détruisant tout ce qui est étranger et impropre en le transformant en aliment pour le feu, la substance la plus précieuse retrouve son éclat naturel, et non sans difficulté, cependant, cette séparation s'accomplit, car au cours d'un certain temps la force destructrice du feu détruit le mélange, du moins l'épuisement de ce qu'il contenait au détriment de sa bonté sert comme une sorte de guérison pour l'or, exactement de la même manière. Ainsi, lorsque la mort, la corruption, les ténèbres et, s'il y a tout autre produit du vice, sont nés de l'inventeur du mal, l'approche de la puissance divine, comme le feu, ayant procédé à la destruction de ce qui n'est pas naturel, procure un bénéfice à la nature par l'incorruption, bien qu'une telle division soit difficile. Par conséquent, même à l’ennemi lui-même, s’il ressentait la bonne action, il ne semblerait pas douteux que ce qui a été fait soit juste et salutaire. De même que maintenant ceux qui sont coupés et cautérisés pendant le traitement sont indignés contre les médecins, tourmentés par la douleur de la coupure, mais s'ils s'en remettent et que la sensation douloureuse de la cautérisation passe, ils rendront grâce à ceux qui ont opéré sur eux cette guérison - de la même manière, quand, après longtemps, le mal qui est maintenant mêlé à eux et qui leur ressemble sera éloigné de la nature, puisque la restauration de ceux qui sont maintenant dans le mal dans l'état originel, des remerciements unanimes seront rendus à toute la création et à tous. qui ont enduré des tourments pendant la purification, et même ceux qui n'ont pas eu besoin de commencer la purification. Ceci et d’autres choses semblables sont enseignés par le grand mystère de l’incarnation de Dieu. Car par le fait même qu'il a rejoint l'humanité, prenant sur lui tout ce qui est caractéristique de la nature : la naissance, l'éducation, la croissance et même la mort, il a accompli tout ce qui a été dit auparavant, libérant l'homme du vice et guérissant l'inventeur même du vice. Car le nettoyage de la maladie, même si cela est difficile, est la guérison de la maladie. Chapitre 27 La naissance du Dieu-homme ne contredit pas le concept de Dieu Et quiconque entre en unité avec notre nature doit bien entendu accepter la communication avec nous dans toutes ses propriétés. Car, de même que ceux qui lavent les impuretés des vêtements ne le font pas de manière à laisser certaines taches et à en enlever d'autres, mais nettoient tout le tissu d'un bout à l'autre de la contamination, de sorte que le vêtement ait la même valeur dans toutes ses parties, recevant une propreté égale par le lavage - de même, puisque la vie humaine est souillée par le péché au début et à la fin et dans toutes les parties médianes, la puissance lavante doit toucher tout et ne pas rendre une chose guérie par la purification et une autre laissée sans traitement. Par conséquent, puisque notre vie est séparée par deux limites, ici et là, je veux dire le début et la fin, alors sur les deux limites, la puissance qui corrige la nature se révèle toucher le début, étendre son action jusqu'à la fin et déclarer tout ce qui est entre le début et la fin. Et puisque l’entrée dans cette vie est la même pour tous, alors quiconque vient à nous devrait entrer dans cette vie, d’où ? Du ciel, peut-être, celui qui abhorre l’existence humaine dira-t-il quelque chose de honteux et de peu glorieux. Mais l’humanité n’était pas au paradis ; aucune maladie du péché ne s'est installée dans la vie premium. Et Celui qui est entré en union avec l’homme a accompli cette union dans un but bénéfique. Par conséquent, là où il n’y avait pas de mal et où ils ne vivaient pas une vie humaine, pourquoi quelqu’un exigerait-il que Dieu se revête de l’homme, ou mieux encore, non pas de l’homme, mais d’une sorte d’idole et de ressemblance de l’homme ? Mais quel genre de correction y aurait-il pour notre nature si, lorsqu'un être vivant terrestre était malade, un autre être céleste recevait la visite divine ? Car il est impossible qu’un malade soit guéri si le membre qui souffre n’a pas été guéri. Par conséquent, s’il y avait un malade sur terre, mais que la puissance divine ne touchait pas le malade, c’est-à-dire ce qui lui était propre, alors l’œuvre de la puissance divine sur quelque chose qui n’a rien de commun avec nous serait inutile pour l’homme. Car il est également indécent pour le Divin (si en général il est permis d'entendre par indécent autre chose que le vice, et que le déshonneur n'en est pas plus diminué, du moins pour celui qui, par bêtise, croit à la grandeur divine en ne permettant pas la communication avec les propriétés de notre nature) que la Divinité soit revêtue d'un corps céleste et non terrestre. Car devant le Tout-Puissant et l’Inaccessible, en termes de hauteur de la nature, toute la création est également éloignée de Lui et tout est également inférieur à Lui. Le complètement inaccessible n'est pas quelque chose qui est accessible à un autre, mais un autre ne peut pas l'approcher - au contraire, il est également au-dessus de tous les êtres. Par conséquent, la terre n'est pas plus éloignée en dignité, et le ciel n'est pas plus proche, et les créatures vivant dans chaque élément ne diffèrent pas les unes des autres à cet égard, de sorte que les unes touchent la nature inaccessible, tandis que les autres en sont séparées ; Supposons-nous que le pouvoir qui possède tout ne pénètre pas également tous les êtres, mais que chez certains il est abondant et chez d'autres il est insuffisant, et en conséquence il semble que la Divinité, en raison de la différence entre le plus grand et le moins, le supérieur et l'inférieur, est complexe, différente d'elle-même, ne serait-ce que par nature elle apparaît éloignée de nous, et pour quelqu'un d'autre - proche et par proximité devient compréhensible. Mais le véritable enseignement, ni avant ni sans, ne voit rien de comparable à une haute dignité, car tout est également inférieur au pouvoir qui contrôle tout, de sorte que si la nature terrestre est considérée comme indigne de l'unité avec le Divin, alors il n'y en aura pas d'autre qui ait cette dignité. Si tout est également dépourvu de cette dignité, alors il convient que Dieu fasse du bien à ceux qui en ont besoin. Alors, en admettant que le pouvoir de guérison est apparu là où existait la maladie, avons-nous cru en quelque chose d'étranger au concept divin ? Chapitre 28 Que notre naissance et les membres correspondants du corps ne sont pas mauvais, mais doivent au contraire être tenus en haute estime Mais ils se moquent de notre nature et déshonorent notre manière de naître, et par là ils pensent rendre le sacrement ridicule, comme s'il était indécent que Dieu entre ainsi en communion avec la vie humaine. Mais cela a déjà été dit auparavant, à savoir qu'une seule chose est vile par nature, c'est le mal, et que toute autre chose consiste en une propriété avec le vice. Et l'ordre de la nature, établi par la volonté et la loi de Dieu, est loin d'être un reproche de vice. Sinon, l'accusation retombera sur le Créateur de la nature, si la nature est enracinée dans quelque chose de vil et d'indécent. Ainsi, si la Divinité est étrangère à un vice, et que le vice par nature n'existe pas, le sacrement dit que Dieu était dans l'homme, et non dans le vice, et si le chemin pour l'homme dans le monde par lequel ce qui naît entre dans la vie est un, alors par quelle loi établissent-ils une autre manière pour Dieu d'entrer dans la vie, bien qu'ils reconnaissent comme vrai que la nature, épuisée par le vice, est visitée par la puissance divine, mais avec mécontentement. le corps en lui-même a une valeur égale et rien de ce qui contribue au maintien de la vie ne mérite d'être condamné comme quelque chose de malhonnête ou de mauvais. Car toute la structure des membres organiques est orientée vers un seul objectif ; Cet objectif est qu'une personne reste dans la vie. Par conséquent, de même que d'autres organes entretiennent la vie présente chez l'homme, chacun étant divisé pour une action particulière, et maintiennent en ordre les forces sensorielles et actives, de même les organes générateurs ont une industrie pour l'avenir, introduisant la succession dans la nature. Par conséquent, si vous regardez l'avantage, alors après lequel de ceux reconnus comme nobles seront-ils deuxièmes et après quoi en justice ne pourront pas être reconnus comme préférables ? Car ce n’est ni avec l’œil, ni avec l’oreille, ni avec la langue, ni avec aucun autre organe sensoriel que notre race se poursuit sans interruption ; tout cela, comme nous l'avons dit, sert à un usage réel, et dans ces organes l'immortalité est préservée pour l'humanité, de sorte que la mort, qui agit toujours contre nous, est en quelque sorte inactive et infructueuse, parce que la nature se renouvelle, récompensant le manque par ceux qui naissent. Alors, quelle indécence notre sacrement contient-il, si Dieu est entré dans l'unité avec la vie humaine à travers les moyens par lesquels la nature combat la mort ? Chapitre 29 Pourquoi Dieu a-t-il tardé à venir ? Mais laissant cela derrière eux, ils tentent à nouveau de discréditer l'enseignement auprès des autres et disent : " Si ce que Dieu a fait est beau et divin, alors pourquoi avez-vous retardé la bonne action ? Pourquoi, bien que le vice était là dès le début, n'avez-vous pas stoppé sa croissance dans une plus grande mesure ? À cela, nous avons un bref mot selon lequel le retard dans notre bénéfice était une question de sagesse et de providence sur ce qui est bénéfique à la nature. Car même dans les maladies corporelles, quand un peu de jus gâté pénètre dans les puits du corps, jusqu'à ce que tout ce qui a été Ce qui est entré anormalement à l'intérieur est révélé à la surface, suivant habilement l'évolution de la maladie, ne donnant pas de médicaments qui compriment le corps, mais attendant que tout ce qui est caché à l'intérieur ressorte, puis ils utilisent des médicaments contre la maladie découverte. Ainsi, après qu'une maladie pécheresse ait autrefois blessé la nature de l'humanité, le médecin ordinaire s'attendait à ce qu'aucune sorte de méchanceté ne reste cachée dans la nature. Par conséquent, ce n’est pas immédiatement après l’envie et le fratricide de Caïn que commence la guérison de l’homme, parce que le vice de ceux qui étaient corrompus sous Noé n’était pas encore devenu visible, ni la cruelle maladie de l’iniquité de Sodome, et l’athéisme des Égyptiens, et l’orgueil des Assyriens, et l’infanticide anarchique d’Hérode, et tout ce qui est mentionné dans l’histoire, et ce qui s’est fait en dehors de l’histoire dans les générations suivantes, lorsque la racine du mal a germé dans l’humanité dans divers domaines. façons, n’a pas été révélé. arbitraire. Ainsi, depuis que le vice a atteint le plus haut niveau, il n'y avait plus une seule sorte de méchanceté à laquelle les gens n'osaient s'adonner, de sorte que la guérison pouvait agir sur chaque maladie, donc elle guérissait une maladie qui ne faisait pas que commencer, mais qui était arrivée en pleine force. Chapitre 30 Pourquoi le péché n'a-t-il pas disparu immédiatement après la venue du Christ ? Pourquoi tout le monde n’a-t-il pas cru ? Si quelqu'un pense convaincre notre enseignement par le fait que même après le recours à la guérison, la vie humaine est toujours souillée par les péchés, alors laissez-vous guider vers la vérité par l'une des similitudes qui lui sont familières. Comme un serpent, s'il reçoit un coup fatal à la tête, la partie du corps traînée par derrière ne meurt pas immédiatement avec la tête, mais bien que la tête soit morte, la queue est toujours animée par sa propre irritabilité et n'est pas privée de vitalité - on voit donc qu'un vice frappé par un coup fatal trouble encore la vie avec ses restes. Mais, ayant cessé de condamner pour cela l'enseignement du sacrement, ils l'accusent du fait que tout le monde n'est pas pénétré par la foi. Et ils disent: "Pourquoi la grâce ne s'est-elle pas étendue à tout le monde - au contraire, certains ont commencé à enseigner, mais une petite partie reste inapprochée, sans doute parce que Dieu ne voulait pas ou ne pouvait pas être généreux envers tous pour le bénéfice? Et les deux ne dispensent pas de censure. Car il est indécent que Dieu ne veuille pas et ne puisse pas faire le bien." « Par conséquent, si la foi est quelque chose de bon, alors pourquoi, demandent-ils, la grâce n'est-elle pas pour tous ? Ainsi, si nous affirmions également dans la parole que la foi, par la volonté de Dieu, est donnée aux hommes et que certains sont appelés, tandis que d’autres ne participent pas à l’appel, alors il serait approprié de lancer une telle accusation contre le sacrement. Si l'appel est égal pour tous, ne fait pas de distinction entre les mérites, les âges et les différences entre les nations (car dans ce but, au tout début de la prédication, les ministres de la parole, sous l'inspiration de Dieu, sont soudainement devenus une seule langue avec toutes les nations, de sorte que personne n'a été privé de la possibilité de participer aux bienfaits), alors Dieu est-il encore complètement accusé du fait que la parole n'a pas prévalu parmi tous ? Car celui qui a le pouvoir sur l'Univers à cause de l'excès d'honneur donné à l'homme, a donné aux autres le pouvoir sur le nôtre, et sur celui-ci chacun est le seul maître. Et c’est là une volonté, quelque chose non pas servile, mais autocratique, qui consiste en la liberté de pensée. Il est donc plus juste de porter une telle accusation sur ceux qui n’ont pas été amenés à la foi, et non sur celui qui a appelé à l’accord. Car quand Pierre, au début, prêchait la parole dans une assemblée nombreuse de Juifs et qu'à un moment donné trois mille acceptèrent la foi, il y avait plus de non-croyants que de croyants, mais l'apôtre n'était pas blâmé pour ceux qui ne croyaient pas. Car avec une offre générale de grâce à ceux qui la rejetaient volontairement, il était injuste de se blâmer non pas soi-même, mais autrui, pour ce malheur. Chapitre 31 Pourquoi Dieu ne conduit-il pas tout le monde à la foi s'il le veut ? Mais ils ne manquent pas d’objections astucieuses à ce sujet. Car ils disent : "Dieu, s'Il le voulait, pourrait forcer ceux qui résistent obstinément à accepter le sermon. Mais où sera leur liberté ? Où est la louange pour ceux qui réussissent ? Certaines personnes inanimées et muettes peuvent être conduites à n'importe quoi par la volonté d'autrui ; la nature verbale et rationnelle, si elle cessait d'agir librement, perdait en même temps le don de rationalité. Car à quoi servirait la raison si le pouvoir de choisir ce qu'on veut appartient à quelqu'un d'autre ? Si la volonté demeure inefficace, alors la vertu est nécessairement détruite, ayant rencontré un obstacle dans l'immobilité de la volonté. S'il n'y a pas de vertu, alors la vie perd sa valeur, l'esprit cède la place au destin, la louange est retirée à celui qui réussit, le péché est invincible, la différence dans la vie n'est pas définie. Car qui d’autre aura le droit de condamner les intempérants ou de louer les chastes, quand chacun a cette réponse prête : « De tout ce qui nous arrive, rien n’est dans notre volonté, mais les volontés humaines sont amenées par la domination la plus puissante à ce qui plaît à celui qui les possède. » Ce n’est donc pas la faute de la bonté de Dieu si tout le monde n’a pas la foi, mais la faute de la disposition de ceux qui reçoivent le sermon. Chapitre 32 Pourquoi la mort était-elle nécessaire, et si honteuse en plus – sur la croix ? Que disent d’autre les opposants à cela ? Le plus important est que la nature la plus élevée ne doive pas du tout subir l'épreuve de la mort, mais même sans cela, en raison de l'excès de pouvoir, il était possible d'accomplir n'importe quoi confortablement. Et si cela était certainement nécessaire pour une raison mystérieuse, alors personne n'aurait dû être soumis à la honte d'une mort déshonorante. Car quelle mort, disent-ils, serait plus déshonorante que celle de la croix ? Alors que disons-nous à cela ? Cette naissance rend la mort nécessaire. Car celui qui se reconnaissait autrefois comme participant à l'humanité devait assumer toutes les propriétés distinctives de la nature. Donc, puisque la vie humaine se distingue par deux limites, et si celui qui franchit une limite ne touchait pas la suivante, l'intention resterait à moitié parfaite, car elle ne touchait pas à une autre propriété distinctive de notre nature. Mais peut-être que quelqu'un d'autre, ayant étudié plus précisément le sacrement, dira avec plus de raison que la mort n'a pas suivi à cause de la naissance - au contraire, la naissance a été acceptée pour la mort. Car l'Éternel prend sur lui la naissance corporelle, n'ayant pas besoin de la vie, mais nous ramenant de la mort à la vie. Ainsi, puisque le retour de la mort de toute notre nature était sur le point d'avoir lieu, alors, comme s'il tendait la main à quelqu'un qui était couché et touchait à cet effet notre cadavre, il s'est approché si près de la mort qu'il a touché la mort et avec son propre corps a donné à la nature le début de la résurrection, redonnant à l'homme tout entier sa puissance. Puisque ce n'est pas de rien d'autre, mais de notre mélange, qu'est née la chair qui reçoit Dieu, exaltée dans la résurrection avec la Divinité, de même que dans notre corps l'efficacité d'un des organes sensoriels met en sympathie tout ce qui se rapporte à ce membre, de même, puisque la nature entière est comme une sorte d'être vivant, la résurrection de la partie s'étend au tout, se transmettant de la partie au tout par la continuité et l'unité de la nature. Alors, quelle chose incroyable nous apprend le sacrement, si celui qui est debout se penche vers celui qui est tombé pour restaurer celui qui ment ? Quant à la croix, si elle ne contient pas un autre concept plus profond, que les examinateurs du caché le découvrent. Et ce qui nous est parvenu selon la légende est le suivant. Dans l'Évangile, tout est dit et fait conformément à la vie supérieure et divine, et il n'y a rien dans lequel il n'y aurait pas nécessairement un mélange du Divin avec l'humain, et lorsqu'une parole ou un acte est fait de manière humaine, ce qui est compris dans un sens caché pointe vers le Divin. Et à cet égard, il sera cohérent de ne pas prêter attention à une chose et de perdre de vue l’autre, mais de voir l’humain dans l’immortel, donc de découvrir le Divin dans l’homme. Car, puisque la Divinité tend à pénétrer dans tout et à se répandre avec la nature des êtres dans chaque partie (rien ne peut demeurer dans l'être sans être dans l'être, et en fait, ce qui existe originellement est la nature de Dieu, ce qui nous oblige nécessairement à croire qu'elle est dans tous les êtres, l'existence même des êtres), alors de la croix, dans son apparence extérieure, elle est divisée en quatre parties, de sorte que du milieu où elle est unie à nous, les quatre extrémités sont numérotées, nous apprenons que pendant l'économie mortelle, Il était étendu dessus, Qui relie et conforme tout à Lui, amenant les différentes natures des êtres en une seule harmonie et harmonie. Car chez les êtres, quelque chose d'autre apparaît soit au-dessus, soit au-dessous, ou bien la pensée se porte vers ce qui est aux frontières extérieures. Par conséquent, que nous examinions avec notre esprit la composition soit du céleste, soit du souterrain, ou des deux côtés de l'Univers, la Divinité se rencontre partout dans nos pensées, seule contemplée dans les êtres, dans chaque partie d'eux et contenant tout dans l'être. Mais que cette nature doive être appelée Divinité, ou Parole, ou Pouvoir, ou Sagesse, ou quelque chose d'autre qui soit élevé et le plus capable de montrer ce qui est sujet, notre enseignement ne discute pas le moins du monde sur le mot, ou le nom, ou la manière de parler. Ainsi, puisque toute la création tourne son regard vers Lui, autour de Lui elle consiste et à travers Lui elle se connecte à elle-même, car par Lui tout ce qui est en haut est connecté avec ce qui est en bas et entre eux ce qui est sur les côtés, alors il fallait non seulement que nous nous laissions guider par l'ouïe pour comprendre la Divinité, mais aussi faire de la vue un enseignant de concepts supérieurs, qui, ayant avancé, et le grand Paul guide secrètement le peuple d'Éphèse, lui enseignant le pouvoir de savoir ce qu'est « la profondeur, la hauteur, la largeur et la longitude ». (Éph. 3:18). Car chaque extrémité de la croix est appelée par son propre nom, désignant la hauteur qui est au-dessus, la profondeur qui est en bas, et les étendues transversales par latitude et longitude. Et ailleurs, je pense, un concept similaire est présenté plus clairement aux Philippiens, à qui il dit qu'« au nom de Jésus-Christ, tout genou adorera ceux qui sont dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10). Ici, sous un seul nom, il embrasse le milieu et le terrestre, appelant terrestre tout ce qui se trouve entre le monde céleste et le monde souterrain. C'est ce que nous avons appris sur le sacrement de la croix. Et ce que contient ensuite l'ordre dans l'enseignement lui-même, alors il est tel que même les infidèles n'y reconnaissent rien d'étranger au concept divin. Pour qu'il ne soit pas resté sous la domination de la mort, que les ulcères produits sur le corps par le fer ne soient pas devenus le moindre obstacle à la Résurrection, qu'il apparaît librement aux disciples après la Résurrection quand il le souhaite ; demeure avec eux, étant invisible, se tient au milieu, n'a pas besoin d'entrer par des portes, fortifie les disciples avec le souffle de l'Esprit, promet d'être avec eux, n'est limité en aucune façon par l'espace, monte visiblement au ciel, mais demeure spirituellement partout, et quoi d'autre de semblable dans l'histoire n'a pas du tout besoin de l'aide de déductions pour prouver que cela est divin et est l'œuvre de la puissance la plus élevée et toute-puissante. Je ne pense pas que nous devrions en parler en détail, car l’enseignement lui-même fait preuve de surnaturalisme. Mais, puisqu'une partie des enseignements mystérieux est la construction des fonts baptismaux (que quelqu'un veuille appeler cela baptême, ou illumination, ou renaissance, nous ne discuterons pas du nom), alors il est bon d'en parler brièvement. Chapitre 33 Baptême - naissance à la vie incorruptible. La réponse à l’énigme de la façon dont l’eau peut se régénérer Lorsqu'ils entendent de nous quelque chose comme ceci : puisque ce qui est mort passe à la vie, il s'ensuit qu'au lieu de la première naissance, qui introduit la vie mortelle, il faut inventer une autre naissance, qui ne commence pas par la corruption et ne finit pas par la corruption, mais introduit les nés dans la vie immortelle. Car de même que ce qui est né d'une naissance mortelle est nécessairement mortel, de même ce qui est né d'une naissance qui n'admet pas la corruption n'est pas sujet à la corruption de la mort. Lorsqu'ils entendent cela et des choses semblables et apprennent d'abord la méthode, à savoir que la prière à Dieu, l'invocation de la grâce céleste, l'eau, la foi sont nécessaires pour accomplir le sacrement de la renaissance, alors, en regardant ce qui est visible, ils ont du mal à croire, trouvant que ce qui se fait physiquement ne correspond pas à la promesse. Pourquoi, disent-ils, la prière et l'invocation de la puissance divine, accomplies sur l'eau, deviennent la principale raison de vie des initiés ? Pour eux, s’ils ne sont pas extrêmement têtus, un simple mot suffit pour les amener à adhérer à ce dogme. Car je demande : puisque tout le monde connaît le mode de naissance charnelle, comment se fait l'homme, quelle est la base de la composition d'un être vivant ? Mais il est impossible de dire quoi que ce soit qui puisse être considéré comme probable. Car quel rapport la semence humaine a-t-elle avec la qualité observée chez l’homme ? Une personne pleinement développée est un être verbal et significatif, doué d'intelligence et de connaissances, et la graine se distingue par une sorte de qualité humide, et son concept ne contient rien de plus perceptible par le sentiment. Par conséquent, quelle que soit la réponse que nous donneront probablement ceux qui se demandaient comment croire que l’homme a été formé à partir d’une graine, c’est la réponse que nous donnerons à ceux qui s’interrogent sur la renaissance accomplie par l’eau. Car même là, quiconque le demande peut dire d'abord que l'homme est formé par la puissance divine, sans la présence de laquelle la graine resterait immobile et inactive. Donc, si là ce n'est pas le sujet qui produit l'homme, mais que la puissance divine transforme le visible en nature humaine, alors il y aura là un manque extrême d'appréciation, témoignant d'une si grande puissance en Dieu, de penser qu'en cette matière le Divin est impuissant à accomplir sa volonté. Ils disent : « Qu’ont en commun l’eau et la vie ? Qu’y a-t-il de commun entre l’humidité et l’image de Dieu ? Mais ce n'est pas du tout étrange si, par la volonté de Dieu, l'humidité se transforme en l'être vivant le plus noble. De la même manière, nous dirons à ce sujet : il n'y a rien d'étonnant si, par la présence de la puissance divine, ce qui naît dans la nature corruptible se transforme en incorruptibilité. Chapitre 34 Comment savons-nous que la grâce de Dieu opère dans le baptême ? Mais ils exigent la preuve que la Divinité invoquée est présente lors des consécrations accomplies. Que celui qui en a besoin relise ce qui a été étudié auparavant. Car l'argument est que la puissance divine qui nous est manifestée dans la chair est une confirmation de la doctrine actuelle. S'il est prouvé que Celui qui est apparu dans la chair, qui a montré sa nature par les miracles qu'il a accomplis, est Dieu, alors il est également prouvé que pendant tout le temps de l'invocation, il reste avec ce qu'il fait. De même que chaque être possède une certaine caractéristique qui introduit la nature, de même la propriété particulière de la nature divine est la vérité. Mais Dieu a promis de toujours rester co-présent avec ceux qui l'invoquent, d'être parmi les croyants, de demeurer en tous et d'être co-présent avec tous, c'est pourquoi nous n'avons besoin d'aucune autre preuve de la présence de Dieu dans ce qui se passe, car nous sommes convaincus par les miracles eux-mêmes que Dieu existe, et sans douter que, grâce à la véracité de la promesse, la promesse s'accomplit. Et que l'invocation priante précède dans l'économie divine, cela constitue une sorte d'excès de preuve que ce qui se fait est réalisé par Dieu. Car si, dans une autre méthode pour introduire dans le monde des hommes les aspirations de celles qui accouchent, même si elles n'ont pas invoqué le Divin dans la prière, comme indiqué ci-dessus, ce qui est né est produit par la puissance de Dieu, après quoi leur effort est inefficace et inutile, alors encore plus dans la méthode spirituelle de naissance, où Dieu, comme nous le croyons, a promis d'être présent à ce qui se faisait et a donné sa puissance à l'œuvre, et où notre volonté a un désir pour le désiré, si elle est correctement ajoutée l'aide de la prière qui est acceptable. être accompli avec plus de succès. Mais de même que ceux qui prient Dieu pour que le soleil brille sur eux ne retardent pas du tout ce qui doit sûrement arriver, et personne ne dira que le zèle de ceux qui prient est inutile s'ils demandent à Dieu ce qui arrivera certainement, de même ceux qui croient que, selon la promesse non fausse de Celui qui l'a proclamé, la grâce est certainement inhérente à ceux qui renaissent par cette économie mystérieuse, soit acquièrent un accroissement de quelque sorte de grâce, soit ne se détournent pas de moi-même comme je le suis déjà. Que Dieu soit nécessairement présent est assuré par le fait que Celui qui a promis est Dieu, et les miracles sont des preuves de la Divinité, il n'y a donc aucun doute que Dieu est présent en tout. Chapitre 35 Le sens de la triple immersion au baptême La descente d’une personne dans l’eau et son séjour trois fois dans l’eau contiennent un autre sacrement. Puisque la méthode de notre salut est devenue valable non pas tant à cause de l'instruction donnée, mais de ce même qu'a fait Celui qui est entré en communion avec l'homme, ayant lui-même accompli la vie par l'action, de sorte que par Lui assumé et déifié par la chair, tout ce qui lui est apparenté et homogène avec elle soit sauvé, il est donc devenu nécessaire de trouver une certaine méthode dans laquelle il y aurait une certaine affinité et similitude dans ce qui se passe entre ce qui suit et ce qui précède. Nous devons donc voir de quelle manière le Leader de notre vie se révèle actif, afin que, comme le dit l'apôtre, selon le Leader (Hébreux 12 : 2) de notre salut, l'imitation chez ceux qui suivent réussisse. De même que ceux qui étudient le mouvement ordonné dans l'armement, selon ce qu'ils remarquent chez ceux qui ont appris l'ordre militaire, acquièrent une expérience militaire, et celui qui n'exécute pas en pratique ce qui lui a été montré auparavant reste privé d'une telle expérience : de la même manière et avec un égal souci du bien, il est certainement également nécessaire de suivre et d'imiter le Principe du Chef de notre salut, en mettant en œuvre ce qui Lui a été montré auparavant. Car il est impossible de guider ceux qui suivent des chemins inégaux vers une limite égale. De même que ceux qui ont du mal à parcourir les méandres des labyrinthes, s'ils rencontrent quelqu'un d'expérimenté dans ce domaine, qui le suivent, traversent les détours divers et trompeurs des bâtiments où ils ne pourraient pas passer s'ils ne suivaient pas les traces du leader, ainsi comprenez que le labyrinthe de cette vie est inextricable pour la nature humaine, à moins que quelqu'un ne suive le même chemin par lequel Celui qui est dans ce labyrinthe s'est placé hors de sa clôture. J'appelle allégoriquement le labyrinthe la corruption inexorable de la mort, dans laquelle est emprisonnée la pitoyable race humaine. Qu’avons-nous vu chez le Chef du Salut ? Trois jours de mort et de vie à nouveau. Il fallait donc qu’une sorte de similitude s’invente en nous. De quel genre d’invention s’agit-il donc, par laquelle s’accomplit en nous l’imitation de ce qu’Il ​​a accompli ? Tout ce qui est mort a sa place propre et naturelle : la terre sur laquelle il s'appuie et dans laquelle il est caché. Mais la terre et l'eau ont une grande affinité l'une avec l'autre, les seuls éléments qui sont lourds, tendent vers le bas, résident l'un dans l'autre et sont maintenus ensemble. Par conséquent, puisque la mort du début du chef de notre vie s'est accompagnée d'un enterrement souterrain et s'est produite selon la loi générale de la nature, l'imitation de la mort que nous effectuons est représentée dans l'élément le plus proche de la terre. Et de même que cet homme d'en haut, ayant pris sur lui la mort avec sa position sur la terre, est ressuscité après trois jours, de même quiconque est en unité avec lui par la nature du corps, avec l'intention de réussir dans la même chose, c'est-à-dire d'atteindre cette limite de la vie, en versant de l'eau au lieu de la terre et en se plongeant dans cet élément, imite la grâce de trois jours de la résurrection par une triple répétition. Mais quelque chose de semblable a déjà été dit, à savoir que, selon l'économie de Dieu, la mort a été envoyée à la nature humaine, afin que, après avoir été purifié des vices lors de la résolution du corps et de l'âme, l'homme soit de nouveau recréé par la résurrection, sain, impartial, pur et exempt de tout mélange de vices. Mais au début du Guide de notre salut, la dispensation de la mort acceptée a atteint la perfection finale, complètement accomplie dans un but spécial ; car par la mort les unis furent séparés et les divisés furent réunis à nouveau, de sorte qu'après la purification de la nature par la décomposition de ce qui était dans l'unité, je veux dire l'âme et le corps, le retour de ce qui était résolu en un devint pur de tout mélange étranger. Et puisque dans les Commencements ultérieurs, leur nature ne permet pas une imitation exacte en toutes choses, mais que, ayant accepté en elle-même maintenant autant que possible, le reste est laissé au temps qui suit, alors pourquoi y a-t-il ici imitation ? Parce que dans l'image du meurtre, représentée par l'eau, on réalise la destruction du vice mixte, non pas une destruction complète, mais une certaine suppression de la continuité du mal, avec la confluence de deux aides à la destruction du mal, le repentir du pécheur et l'imitation de la mort, par lesquelles l'homme renonce en quelque sorte à l'union avec le mal, par le repentir étant amené à la haine du vice et à s'en éloigner, et par la mort provoquant la destruction du mal. Et s’il était possible à l’imitateur de prendre sur lui la mort parfaite, alors ce qu’il ferait ne serait pas une imitation, mais une identification, et le mal serait détruit dans l’intégrité de notre nature, de sorte que, comme le dit l’apôtre, l’homme mourrait au péché une fois pour toutes (Rom. 6 : 2). Mais puisque, selon ce qui a été dit, nous imitons la puissance la plus élevée dans la mesure où la pauvreté de notre nature s'y accommode, alors, versant trois fois de l'eau sur nous-mêmes et ressuscitant de l'eau, nous imitons l'enterrement salvateur et la résurrection qui ont eu lieu en trois jours, imaginant dans notre esprit que, de même que l'eau est en notre pouvoir, et demeure dans l'eau et en sort, de même elle était au pouvoir de Celui qui règne sur l'Univers, ayant plongé dans la mort, comme nous le faisons dans l'eau, pour entrer à nouveau dans son propre bonheur. Donc, si quelqu'un considère que cela est plus conforme à la raison, s'il juge ce qui est fait selon la force de chacun, alors il ne trouvera aucun désaccord dans ce qui est fait par tous deux, autant que cela est possible selon la nature. Car de même qu'une personne, si elle le souhaite, peut toucher l'eau en toute sécurité, de même il est infiniment plus facile pour la puissance divine de mourir et de l'accepter et de ne pas subir de souffrance. C'est pourquoi il est nécessaire que nous voyions mentalement dans l'eau la grâce de la résurrection et que, par là, nous sachions qu'il est également commode pour nous d'être baptisés dans l'eau et de ressusciter de la mort. Mais, comme dans les affaires quotidiennes, l'un est plus important que l'autre, et bien que l'affaire ne réussirait pas sans cet autre, cependant, si quelqu'un compare le début avec la fin, alors le début de l'affaire comparé à la fin ne semblera rien (car ce qui est égal entre une personne et ce qui entre dans la composition de cet être vivant ; cependant, si ce dernier n'existe pas, le premier n'arrivera pas) ; de sorte que ce qui est naturellement plus important dans la grande résurrection a ici ses commencements et ses causes ; car il est impossible que cela se produise si cela ne l’avait pas précédé. Il est impossible, dis-je, qu'une personne parvienne à la résurrection sans renaître dans le bain du baptême, ce qui signifie non seulement la renaissance et le changement de notre nature (car, sans aucun doute, la nature doit avancer vers cela selon la dispensation du Créateur, motivée même par ses propres besoins, même si l'homme recevra la grâce dans le bain du baptême ou restera indifférent à cette sanctification), mais la restauration à un état de félicité, divin et loin de toute douleur. Car tout ce qui revient à l'existence par la résurrection n'entre pas de nouveau dans la même vie, mais il y a un grand abîme entre ceux qui ont été purifiés et ceux qui ont besoin d'être purifiés. Pour ceux qui dans cette vie ont été précédés par la purification par les bains du baptême, il y aura une issue à l'affinité, et les purs acquerront l'impartialité, et que dans l'impartialité il y a le bonheur est certain. Mais chez qui les passions sont devenues grossies et où aucune purification de la souillure n'a été effectuée ni par de l'eau mystérieuse, ni par l'invocation de la puissance divine, ni par la correction par le repentir, alors, de toute nécessité, doit être dans un état correspondant à cela. Et il convient que l'or contrefait soit brûlé afin qu'une fois détruit le mélange de vices, leur nature reste ensuite pure devant Dieu pendant de nombreux siècles. Par conséquent, puisqu'il y a un certain pouvoir purificateur dans le feu et l'eau, ceux qui sont lavés de la saleté du mal par l'eau mystérieuse n'ont besoin d'aucune autre sorte de purification, et ceux qui ne sont pas sanctifiés par cette purification sont nécessairement purifiés par le feu. Chapitre 36 La foi et l'eau jettent les bases du salut éternel Le sens général et l’enseignement de l’Écriture montrent qu’il est impossible à celui qui n’a pas été lavé de toutes les impuretés du vice d’entrer dans le visage divin. Ceci, étant petit en soi, constitue le début et le fondement de grandes bénédictions. Je l'appelle petit en raison de la facilité de prospérité. Car quelle œuvre y a-t-il à cela - croire que Dieu est omniprésent, que, comme existant en tous, la puissance vivifiante est également inhérente à ceux qui l'invoquent, et comme inhérente, Il crée ce qui Lui est caractéristique ? Une propriété particulière de l’activité de Dieu est le salut de ceux qui ont besoin de Lui, et le salut s’accomplit en réalité par la purification dans l’eau, et celui qui est purifié devient participant à la pureté ; ce qui est vraiment pur, c'est la Divinité. Vous voyez que quelque chose de petit au début, c'est-à-dire la foi et l'eau, réussit tellement ; la foi est laissée à notre volonté et l'eau est étroitement liée à la vie humaine ; mais combien grand et important est le bien qui en découle, quand la Divinité y est aussi associée ! Chapitre 37 Le sacrement de communion Mais puisque l’être humain est quelque chose de double, dissous de l’âme et du corps, alors ceux qui sont sauvés doivent suivre Celui qui les guide vers la vie. C'est pourquoi l'âme, unie à Lui par la foi, a en cela le fondement du salut, car dans l'union avec la vie il y a communion avec la vie. Et le corps entre d’une manière différente dans la communion et l’unité avec le Sauveur. Car de même qu’après avoir absorbé du poison par la méchanceté d’autrui, sa puissance pernicieuse est affaiblie par une autre composition ; et l'antidote, tout comme une substance destructrice, doit pénétrer à l'intérieur d'une personne pour qu'il confère un pouvoir de guérison à tout le corps : ainsi, après avoir goûté au destructeur de notre nature, nous avions nécessairement besoin que ce qui était détruit se combine à nouveau pour qu'un tel antidote, étant accepté par nous, par sa contre-attaque reflète la nocivité du poison précédemment communiqué au corps. De quel genre d’opposition s’agit-il ? Rien d'autre que ce Corps, qui s'est avéré plus fort que la mort et a servi de début à notre vie. Car de même que, selon les paroles de l’Apôtre, « un peu de levain rend tout le mélange semblable à lui-même » (1 Cor. 5, 6), ainsi le Corps, livré à la mort par Dieu, entrant dans notre corps, change le tout et le transforme en lui-même. De même que lorsque le corruptible se mêlait au sain, toute la dissolution devenait inutile, de même le Corps immortel, lorsqu'il est dans celui qui l'a accepté, transforme tout dans sa nature. Mais il est impossible à quoi que ce soit de pénétrer à l’intérieur du corps, sauf en y pénétrant en mangeant et en buvant. Il est donc nécessaire d’accepter en soi la puissance vivifiante de l’Esprit d’une manière possible pour la nature. Puisque seul ce Corps qui reçoit Dieu a reçu cette grâce en lui-même, et qu'il a été prouvé qu'il est impossible pour notre corps d'atteindre l'immortalité autrement que par la communion avec l'immortel en devenant participant à l'incorruption, il faut alors considérer comment il est devenu possible que ce Corps unique, dans l'Univers tout entier toujours partagé par tant de milliers de fidèles, devienne dans chaque partie un tout et reste également un tout en lui-même. Par conséquent, pour que notre foi, en prêtant attention à la séquence du discours, n'ait aucun doute sur le raisonnement de la pensée proposée, il est nécessaire d'étudier un peu dans le mot la science naturelle du corps. Qui ne sait que la nature de notre corps en elle-même, dans sa propre hypostase, n'a pas de vie, mais qu'avec l'aide d'une force entrante de l'extérieur, elle se soutient et demeure dans l'être, par un mouvement constant attirant en elle ce qui manque et rejetant d'elle-même ce qui est superflu. Et, comme une sorte de fourrure remplie d'une sorte d'humidité, si ce qui est versé sort par le bas, il ne conservera pas son aspect en volume à moins que quelque chose d'autre ne soit versé par le haut dans le vide résultant ; donc, quiconque regarde la surface volumineuse d'un tel récipient sait qu'il n'appartient pas réellement au visible, mais que ce qu'on verse dans la peau donne l'apparence de son volume extérieur ; De même, la structure de notre corps pour sa composition, autant que nous le sachions, n'a rien en soi, mais reste en existence grâce à la force qui y entre, et cette force est et est appelée « nourriture » et n'est pas la même pour tous les corps qui se nourrissent, mais une force décente est donnée à chacun en héritage par l'Intendant de la nature. Car certains animaux mangent en arrachant leurs racines, d’autres mangent de l’herbe et d’autres encore mangent de la viande. Pour une personne, le pain est avant tout un aliment, et pour maintenir et maintenir l'humidité, la boisson n'est pas seulement de l'eau, mais souvent sucrée avec du vin pour aider à la chaleur qui est en nous. Par conséquent, celui qui regarde cela, si possible, a à l’esprit le volume de notre corps. Car lorsque cela se produit en moi, selon sa propriété, il devient sang et corps, après la transformation de la nourriture en forme de corps par la puissance transformatrice. Après avoir examiné cela de la manière expliquée, il faut à nouveau revenir en réflexion sur ce qui a été proposé. En effet, la question a été posée de savoir comment cet unique Corps du Christ fait revivre toute la race humaine de ceux en qui réside la foi, en étant partagé par tous et sans être diminué. Alors peut-être sommes-nous déjà proches d’une réponse plausible. Car si l’hypostase de tout corps vient de la nourriture, et que la nourriture est nourriture et boisson ; et pour nourriture il y a du pain et pour boisson - de l'eau sucrée avec du vin ; La Parole de Dieu, comme expliqué dans les premiers chapitres, comme Dieu et la Parole, est entrée dans l'unité avec la nature humaine et, étant dans notre corps, n'a créé aucune autre composition nouvelle pour la nature humaine, mais par des moyens ordinaires et décents a continué l'existence de Son Corps, soutenant son hypostase avec de la nourriture et de la boisson ; la nourriture était donc du pain, comme à notre égard, comme cela a été dit à plusieurs reprises, celui qui voit du pain voit en quelque sorte le corps humain, parce que le pain, étant dans le corps, devient un corps, de sorte que le Corps recevant Dieu de Celui qui prenait du pain pour nourriture était en quelque sorte le même que Lui, pour la raison, comme il a été dit, dans la nature du corps de la nourriture qui était donnée. Car ce qui est propre à toute chair, on le reconnaît aussi à cette chair, à savoir que ce corps était soutenu par du pain. Mais ce Corps, par le séjour de Dieu la Parole, a été transformé en une dignité divine élevée, c'est pourquoi, non sans raison, je crois que le pain, sanctifié par la Parole de Dieu, est maintenant transformé en Corps de Dieu la Parole. Car même ce corps était en réalité du pain et était sanctifié par la demeure du Verbe, qui habitait dans la chair. Donc, de ce que le pain, transformé en ce corps, a reçu la puissance divine, de la même chose, quelque chose d'égal à cela se produit maintenant. Car là, la grâce du Verbe sanctifiait le Corps, dont la composition était du pain, et qui en quelque sorte était lui-même du Pain ; et ici aussi, le pain, selon la parole de l'Apôtre, « est sanctifié... par la Parole de Dieu et par la prière » (1 Tim. 4, 5), non en mangeant et en buvant en entrant dans le Corps de la Parole, mais en étant directement transformé dans le Corps de la Parole, comme le dit la Parole : « Ceci est mon corps » (Matthieu 26, 26). Et puisque toute chair se nourrit également d'humidité (car sans se combiner avec elle, le terrestre en nous ne peut pas continuer à vivre ; de même que nous renforçons le solide dans le corps par une nourriture solide et forte, de même nous fournissons l'humidité avec un accroissement d'une substance homogène avec elle, qui, étant passée en nous, se transforme en sang par puissance de transmutation, surtout si elle emprunte au vin le pouvoir de se transformer en chaleur), alors donc la Chair de Dieu le Verbe qui reçoit Dieu a également accepté cette partie dans sa composition. Et dans ce but, le Verbe apparu s'est uni à la nature mortelle de l'homme, afin que par la communion avec le Divin, l'humanité soit aussi déifiée ; c'est pourquoi, par l'économie de la grâce, par la chair, il se communique à tous ceux qui croient, qui ont une composition de vin et de pain se dissolvant avec leur corps, de sorte que par l'union avec l'immortel, l'homme devient aussi participant de l'incorruptibilité. Il donne cela, par le pouvoir de la bénédiction, transformant la nature visible en Corps et Sang. Chapitre 38 Il faut encore esquisser brièvement la foi baptismale Dans ce qui vient d'être dit, je pense qu'il n'y a pas la moindre omission quant à ce qui nécessite des recherches sur le sacrement, à l'exception de la doctrine de la foi, que nous exposerons brièvement dans cet essai. Et pour ceux qui auraient besoin d'une explication plus parfaite, nous l'avons déjà proposée dans nos autres ouvrages, dévoilant cet enseignement avec le plus grand soin possible. Ce sont nos essais dans lesquels nous sommes entrés en compétition avec des adversaires et, par nous-mêmes, avons engagé des recherches sur les questions qui nous étaient proposées. Dans la présente parole, nous avons décidé de parler de la foi autant que le contient la parole évangélique, afin que celui qui est né d'une renaissance spirituelle sache de qui il est né et quel genre d'être vivant il devient. Car ce seul type de naissance est au pouvoir de l’homme : devenir ce qu’il choisit. Chapitre 39 Une condition nécessaire pour naître de nouveau est la foi en la Trinité D’autres qui naissent naissent de la convoitise de celles qui enfantent ; celui qui naît spirituellement dépend de la liberté de celui qui naît. Ainsi, puisque le danger est que, en raison de la liberté de choix laissée à chacun, il ne faut pas se tromper sur ce qui est vraiment utile, je dis qu'il serait bon que celui qui aspire à sa propre naissance sache d'avance par son intellect quel père lui sera utile et de qui il est préférable que sa nature se forme, car on dit que les parents sont librement choisis par une telle descendance. Ainsi, puisque tout ce qui existe est divisé en deux sortes - en créé et incréé - et que la nature de l'incréé est immuable et immuable, mais que la création est changeante par ses vicissitudes, alors, selon la raison, celui qui choisit l'utile, de quelle nature choisira-t-il plutôt de devenir un enfant, qu'elle apparaisse perverse ou qu'elle possède l'immuabilité, la constance et toujours la même présence dans le bien ? Et comme dans l'Évangile il est enseigné trois Personnes et trois Noms, d'où vient la naissance des croyants, et celui qui est né de la Trinité est également né du Père et du Fils et du Saint-Esprit, car l'Évangile dit ceci à propos de l'Esprit : « Ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6), et Paul enfante en Christ (1 Cor. 4 :6), et le Père est le père de tous (Phil. 1 :2), alors oui En même temps, le la pensée de l’auditeur est sobre, afin de ne pas devenir le produit d’une nature éphémère, alors qu’il est possible de rendre sa propre nature immuable et immuable. Car selon la disposition du cœur de celui qui commence la construction d'une maison, ce qui est fait a du pouvoir, de sorte que celui qui confesse la Sainte Trinité comme incréée entre dans une vie immuable et immuable, et quiconque, selon une fausse conception, voit dans la Trinité une nature créée même après cela. est baptisé en Elle, il renaît de nouveau dans une vie changeante et changeante, car ce qui naît est nécessairement homogène à la nature de ceux qui enfantent. Alors, qu’y a-t-il de plus utile : entrer dans une vie immuable, ou se vautrer à nouveau dans une vie éphémère et changeante ? Ainsi, puisqu'il est évident pour quiconque a une certaine intelligence que le constant est incomparablement préférable à l'impermanent, le parfait - l'insuffisant, l'inutile - le nécessiteux, ce qui n'a nulle part où aller plus haut et qui reste toujours dans la perfection du bien, s'étendant en avant avec le progrès, alors celui qui a l'intelligence doit choisir entre deux choses : soit croire que la Sainte Trinité est une nature incréée, et faire ainsi d'elle, dans sa naissance spirituelle, le chef de sa propre vie, ou, si quelqu'un reconnaît que le Fils et le Saint-Esprit est en dehors de la nature du Dieu premier, vrai et bon, je veux dire le Père, et pendant la renaissance n'a pas accepté la foi en la Trinité, alors qu'il ne reste pas ignorant qu'en se livrant à une nature insuffisante, qui a besoin du bien, et en rejetant la foi en un être supérieur, il se ramène en quelque sorte à l'être homogène avec lui-même. Car, s'étant soumis à quelque chose de créé, sans s'en apercevoir, l'espérance du salut ne réside pas en Dieu. En effet, chaque créature a un lien de parenté avec elle-même et avec les autres créatures par la même chose qui, également avec elles, naît de la non-existence. Et de même que dans la structure du corps tous les membres ont des affinités mutuelles, bien que certains d'entre eux soient inférieurs en dignité et d'autres supérieurs, de même la nature créée est unie les unes aux autres selon une loi générale pour la créature, et la différence en nous en avantage et en insuffisance ne prive pas la créature d'affinité avec elle-même. Car dans ce qui nous paraît également inexistant auparavant, bien qu'à d'autres égards il y aurait une différence, de ce côté nous ne trouvons aucune différence de nature. Par conséquent, si une personne, étant une créature, pense que les créatures sont à la fois l'Esprit et le Dieu unique, alors, au contraire, elle devra se libérer du désespoir de passer à un état meilleur. Car ce qui se passe en lui est semblable aux conceptions de Nicodème, qui, ayant appris du Seigneur qu'il doit naître de nouveau, mais n'incorporant pas encore dans son esprit l'enseignement du sacrement, fut emporté par ses pensées vers le sein de sa mère (Jean 3, 4). Par conséquent, si une personne ne se tourne pas vers la Nature incréée, mais vers une créature apparentée et, comme elle, une créature de service, alors sa naissance est plus longue, et non d'en haut. L'Évangile dit que ceux qui sont sauvés naissent d'en haut (Jean 3 : 3). Chapitre 40 Sans lequel le baptême est inutile Mais il me semble que ce mot catéchétique, dans ce qui a été dit jusqu'à présent, ne contient pas encore un enseignement suffisant. Car, je pense, il faut aussi prêter attention à ce qui suit et à ce que beaucoup de ceux qui s'approchent de la grâce du baptême laissent dans la négligence, se trompant eux-mêmes et se considérant seulement régénérés, et ne le devenant pas vraiment. Car la transformation de notre vie accomplie par la renaissance ne sera pas une transformation si nous restons dans le même état que nous sommes actuellement. Quiconque est dans le même état, je ne sais pas pourquoi on pourrait penser qu’il est devenu quelqu’un d’autre, alors qu’aucun trait distinctif n’a changé chez lui. Car que la renaissance salvatrice soit acceptée pour le renouvellement et la transformation de notre nature est une évidence pour tout le monde, mais l’humanité elle-même n’accepte pas le changement issu du baptême ; ni la raison, ni la compréhension, ni la capacité cognitive, ni rien d'autre qui sert réellement de trait distinctif de la nature humaine ne change, car le changement serait pire si l'une de ces propriétés distinctives de la nature devait changer. Donc, si la nouvelle naissance se fait en recréant une personne, et que cela ne permet pas de changement, alors nous devons considérer avec la mise en œuvre de laquelle la grâce de la régénération est complétée. Il est évident qu’avec l’éradication des mauvais signes de notre nature, une transition vers le meilleur se produit. Ainsi, si, selon la parole du Prophète, après nous être lavés dans ce bain mystérieux, nous sommes devenus purs par la volonté, après avoir lavé « la méchanceté de nos âmes » (Ésaïe 1 : 16), alors nous sommes devenus meilleurs et avons été transformés en les meilleurs. Si le bain servait le corps et que l'âme ne rejetait pas les impuretés passionnées - au contraire, la vie dans l'action secrète est semblable à la vie avant l'action secrète, alors, même s'il serait audacieux de dire, je dirai et je ne refuserai pas que pour une telle eau reste de l'eau, car chez celui qui naît, il n'y a pas du tout le don du Saint-Esprit, quand non seulement l'irritabilité vile, la passion de la convoitise, les pensées dissolues et indécentes, l'arrogance, l'envie et l'orgueil servent comme une profanation de l’image de Dieu, mais les gains de l’injustice restent avec lui, et la femme acquise par adultère, même après cela, continue de servir sa volupté. Si cela et des choses similaires se produisent de la même manière avant et après le baptême dans la vie du baptisé, alors il est impossible de déterminer ce qui a changé en lui, en le considérant comme le même qu'avant. Les offensés, calomniés, privés de propriété ne perçoivent aucun changement dans ce qui a été dit. Ils n’entendent pas non plus les paroles de Zachée : « Celui que j’ai offensé, je le reviendrai par quatre » (Luc 19 : 8). Ce qu'ils disaient de lui avant le baptême, c'est ce qu'ils disent maintenant ; Ils sont appelés par les mêmes noms - égoïstes, avides des choses des autres, se réjouissant du malheur humain. Ainsi, quiconque reste le même qu'il était et révèle ensuite le changement positif en lui provoqué par le baptême, qu'il entende la parole de Paul : « Si... celui qui se croit quelque chose ne vaut rien, il se flatte de son esprit » (Gal. 6, 3), car pour que vous « soyez quelque chose », vous devez le devenir. « Les petits... l'ont reçu », dit l'Évangile à propos des renaissants, « il leur a donné le royaume pour devenir enfants de Dieu » (Jean 1 : 12). Et celui qui devient l’enfant de quelqu’un est bien entendu homogène à celui qui a donné naissance. Par conséquent, si vous avez accepté Dieu et êtes devenu enfant de Dieu, montrez par votre volonté que Dieu est en vous, montrez Celui qui a enfanté en vous. Quels que soient les signes par lesquels nous reconnaissons Dieu, par ces mêmes signes celui qui est devenu fils de Dieu doit prouver sa proximité avec Dieu. « Il ouvre la main... et accomplit tout bon plaisir » (Ps. 144 :16), « abandonne les iniquités » (Michée 7 :18), « se repent... du mal » (Jon. 3 :10), « l'Éternel est bon envers tous » (Ps. 144 :9), « et ne provoque pas de colère chaque jour » (Ps. 7 :12), « le Seigneur Dieu est juste... et il n'y a pas de colère » (Ps. 7 :12). l'iniquité en Lui » (Ps. 91 :16) et tout ce qui ressemble à ce que nous apprenons sur Dieu à divers endroits de l’Écriture. Si vous êtes ainsi, alors vous êtes véritablement devenu un enfant de Dieu. Et si vous restez avec les mêmes signes de vice, alors c'est en vain que vous proclamez votre naissance d'en haut. La prophétie te dira que tu es fils de l'homme, et non fils du Très-Haut, que tu aimes la vanité, que tu cherches le mensonge (Ps. 4 :3). Ne savez-vous pas qu’une personne ne devient fils de Dieu que lorsqu’elle devient saint ? A cela il faut ajouter le reste, que les bénéfices, selon les promesses, préparés pour ceux qui ont bien vécu, sont tels qu'ils ne peuvent être décrits par des mots. Car comment décrire : « Dont l’œil n’a pas vu, et l’oreille n’a pas entendu, et le cœur de l’homme n’a pas soupiré » (1 Cor. 2 :9) ? Et la vie douloureuse des pécheurs n'a aucune comparaison avec ce qui bouleverse le sentiment de vie ici - au contraire, quels que soient les noms que vous donnez aux châtiments là-bas, il n'y aura pas de petite différence. Car lorsque vous entendez le mot « feu », on vous apprend à imaginer mentalement autre chose que le feu ici, parce que ce feu est livré à quelque chose qui n'est pas dans ce feu. Pour ce feu ne s'éteint pas, pour ce même feu beaucoup de moyens d'extinction ont été découverts par l'expérience, et il y a une grande différence entre le feu qu'on éteint et celui qui ne permet pas de s'éteindre. Par conséquent, ce dernier est quelque chose de différent et n’est pas identique au premier. Et encore une fois, vous entendez parler du ver ; ne faites pas mentalement référence au ver de terre par son nom. Car l’ajout que le ver ne meurt pas suggère l’idée de comprendre une autre nature au-delà de ce qui nous est connu. Ainsi, puisque l'espérance d'une vie future est donnée, de sorte que selon le juste jugement de Dieu, de la volonté de chacun naîtra ce qui est conforme à lui, alors le travail du chaste sera de regarder non pas le présent, mais ce qui arrivera après, mais pendant cette vie courte et temporaire de jeter les bases d'une félicité ineffable, et avec une bonne volonté de rendre l'épreuve des maux étrangers à soi-même, à la fois maintenant, dans cette vie, et après tout, dans une récompense éternelle.