Gran anuncio

En el tratado “La gran palabra catequética” (alrededor del año 385), San Gregorio de Nisa expone los principales principios de la doctrina cristiana y los defiende frente a los paganos, judíos y herejes. Esta obra, de gran importancia para la tradición teológica posterior, representa una de las primeras presentaciones sistemáticas del dogma cristiano. El tratado consta de un prefacio y 40 capítulos, que se pueden dividir en tres partes según su contenido. En la primera parte, San Gregorio expone la doctrina de Dios (teología), en la segunda, sobre la economía de nuestra salvación (oikonomia), en la tercera, enseña sobre los sacramentos. En el prefacio, el santo se dirige a los catequistas (“líderes en el sacramento de la piedad”) con consejos sobre cómo se deben enseñar las verdades dogmáticas a varios grupos de catecúmenos. Aquí también se proporciona evidencia de la existencia de Dios y Su unidad. La primera parte (capítulos 1-4) habla del único Dios en tres Personas, la consustancialidad del Hijo con el Padre y la Divinidad del Espíritu Santo. La segunda parte (capítulos 5-32) establece la doctrina de la creación de los ángeles y del hombre, el origen y la esencia del mal, y analiza la misión soteriológica de Cristo. San Gregorio presenta su enseñanza sobre Cristo como Doctor de la naturaleza humana: el Salvador vino a redimir a los hombres del poder del diablo. También se analizan las cuestiones de por qué Dios no salvó a las personas sólo con su omnipotencia y por qué la redención se realizó tan tarde. La tercera parte (capítulos 33-40) habla de la asimilación por parte del hombre de la gracia de la redención a través de los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía. La participación en estos sacramentos y la fe en la Santísima Trinidad son las principales condiciones para la salvación de cada persona. La “Gran Palabra Catequética” de San Gregorio de Nisa ya durante su vida gozó de enorme popularidad y fue considerada una de las mejores exposiciones de la soteriología cristiana. *El título de la obra en griego es Λόϒος κατηχητικός. *El título de la obra en latín es Oratio catechetica magna. Los líderes de una vida piadosa necesitan una palabra catecúmena, para que la Iglesia pueda crecer a partir del aumento en el número de los que se salvan, cuando la palabra de fe enseñada llegue a oídos de los incrédulos. Pero no el mismo método de enseñanza es adecuado para todos los que se acercan a la palabra. Por el contrario, es necesario considerar el anuncio con diferencias de creencias, teniendo en mente el mismo objetivo de la palabra, pero utilizando los medios que conducen a él de diferentes maneras. Porque el judaizante se preocupa por otros conceptos, y el que vive en el helenismo se preocupa por otros; Anomeo, los maniqueos, los seguidores de Marción, Valentino, Basílides y el resto de la lista de los que se equivocan en diversas herejías, ya que cada uno de ellos está preocupado por sus propios conceptos, hacen necesario entrar en una lucha con sus propios prejuicios. Porque el método de curación también debe tenerse en cuenta con el tipo de enfermedad: no se puede curar el politeísmo en los griegos y en los judíos la falta de fe en el Dios unigénito con la misma cosa; y aquellos engañados por las herejías no pueden ser apartados por la misma cosa de los conceptos engañosos que se han formado acerca de los dogmas. La forma en que otro corregiría al seguidor de Sabelli no le haría ningún bien a Anomaeus; una discusión con un maniqueo no será útil para un judío. Pero, según lo dicho, es necesario mirar los prejuicios de las personas y hablar de acuerdo con el error de cada uno durante cualquier entrevista, exponiendo primero ciertos principios y requisitos razonables, para que de lo que se reconoce por ambas partes, el pensamiento se revele consistentemente por sí mismo. Por lo tanto, cuando hay una entrevista con alguien del pueblo helenístico, es bueno comenzar el discurso así: pregúntele si supone que existe una Deidad o si está de acuerdo con las enseñanzas de los ateos. Si afirma que no hay Dios, entonces que aquellos que hábil y sabiamente gobiernan el mundo lleguen a reconocer que existe un cierto poder, demostrando con ello que está por encima de todo. Si no tiene dudas de que Dios existe, pero se inclina a aceptar las propuestas de la pluralidad de la deidad, entonces razonaremos con él en el siguiente orden: ¿reconoce la Divinidad como perfecta o insuficiente? Y como probablemente atribuirá perfección a la naturaleza de Dios, le exigiré perfección en todo lo que mentalmente se representa en la Divinidad, para que no parezca una mezcla de opuestos, de insuficiente y perfecto. Pero, ¿estará sujeto a especulaciones en relación con el poder, o en relación con el concepto de bien, o en relación con la sabiduría, la incorruptibilidad y la eternidad, y cualquier otra idea divina? Con base en este razonamiento, estamos de acuerdo con la naturaleza de Dios de que la perfección se ve en todo. Cuando esto se nos conceda, entonces no será difícil para la mente, entretenida por la multitud de dioses, conducirnos a la confesión de una sola Divinidad. Porque si está de acuerdo en reconocer el sujeto como perfecto en todo, pero afirma que hay muchos perfectos, cuyos rasgos distintivos son los mismos, entonces necesariamente será necesario que aquellos que no difieren en ninguna modificación, pero están representados en los mismos rasgos, o indiquen la peculiaridad, o, si el pensamiento no encuentra nada especial, no inventen diferencias en aquello en lo que no hay ningún rasgo distintivo. Porque si no encuentra tal diferencia que uno sea mayor y el otro menor, ya que el concepto de perfección no admite minoría; ni tal que uno sea peor y el otro preferible, porque nadie asumirá la Divinidad en algo que no sea en nada ajeno al nombre de peor; ni tal que uno sea viejo y el otro nuevo, porque lo que no siempre existe no encaja en el concepto de lo Divino; por el contrario, el concepto mismo de Divinidad es uno, porque, según la razón, no se encuentra ninguna peculiaridad en nada: entonces la idea errónea de una pluralidad de dioses se ve necesariamente obligada a limitarse a la confesión de una sola Divinidad. Si se atribuyen por igual la bondad y la justicia, la sabiduría y el poder, se reconocen de la misma manera la incorruptibilidad y la eternidad, así como toda idea piadosa de la mente, entonces, eliminando cualquier diferencia en todos los aspectos, el pensamiento de una pluralidad de dioses es necesariamente eliminado del dogma, ya que la identidad en todo eleva la fe a un solo dogma. Pero así como la palabra de piedad y la unidad de la naturaleza ven una cierta diferencia en las hipóstasis, para que por la disputa con los helenos nuestra enseñanza no sea arrastrada al judaísmo, una hábil distinción de conceptos debe corregir también en esto los errores. Y aquellos que no reconocen nuestro dogma no admiten que la Deidad no tiene palabras. Lo que admiten es suficiente para confirmar nuestra enseñanza. Porque quien admite que Dios no es mudo, sin duda estará de acuerdo en que el que no es mudo tiene palabra. Pero la palabra humana también se llama palabra. Por lo tanto, si dice que entiende la palabra de Dios como nuestras palabras, entonces será elevado a un concepto superior de la siguiente manera. Por toda necesidad hay que creer que la palabra, como todo lo demás, está conforme a la naturaleza. Porque en la humanidad se ve cierta fuerza, vida y sabiduría; pero por esta similitud nadie imaginará que la vida, el poder y la sabiduría son lo mismo en Dios; por el contrario, a medida que nuestra naturaleza crece, la importancia de tales nombres disminuye con ella. Dado que nuestra naturaleza es perecedera y débil, la vida es perecedera, la fuerza no es independiente y la palabra es volátil. En la consideración de la Naturaleza Suprema, con la grandeza que en Ella se contempla, se exalta todo lo que de Ella se afirma. Por tanto, de la Palabra de Dios se reconocerá que, aunque se llama Palabra, sin embargo no tiene ningún parecido con nuestra palabra, que pasa a ser algo irrealizado, y toda su hipóstasis no se pronuncia en un solo impulso. Al contrario, así como nuestra naturaleza, al ser fugaz, tiene un Verbo fugaz, así la Naturaleza incorruptible y siempre existente tiene un Verbo eterno e independiente. Si como resultado de esto se reconoce que la Palabra de Dios existe eternamente, entonces por toda necesidad será necesario reconocer que la hipóstasis de la Palabra está en la vida. Porque es inadmisible pensar que la Palabra, como las piedras, existe inanimada. Y si algo existe como racional e incorpóreo, entonces, por supuesto, vive. Si se separa de la vida, entonces, sin duda, ya no es una hipóstasis. Por el contrario, se ha demostrado que es impío reconocer que la Palabra de Dios no es hipostática. Por lo tanto, como resultado de esto, también se ha comprobado que esta Palabra debe ser imaginada en vida. Dado que, con toda probabilidad, todos están seguros de que la naturaleza de la Palabra es simple y no muestra ninguna dualidad o complejidad, nadie imaginará la Palabra en vida a través de la comunión de vida. Porque si uno afirma que una cosa consiste en otra, entonces tal suposición no excluye la complejidad; Al contrario, cuando se reconoce la sencillez de la Palabra, es necesario pensar que la Palabra no es parte de la vida, sino la vida misma. Por tanto, si el Verbo vive, siendo vida misma, entonces, por supuesto, tiene potestad de libre albedrío, porque nada que no tenga voluntad pertenece al número de los seres vivientes. Como resultado de lo dicho, es piadoso concluir que esta voluntad es poderosa. Porque si alguien no lo reconoce como poderoso, esto, por supuesto, transmite la idea de impotencia. Pero el concepto de impotencia está lejos del concepto de lo Divino, porque en la naturaleza Divina no aparece nada incongruente. Es necesario reconocer el poder de la Palabra como lo mismo que la intención, para que en lo simple no parezca haber confusión y confluencia de opuestos: impotencia y fuerza, vistas en una misma intención, si Él tiene suficiente fuerza para uno, y para el otro es impotente. También es necesario reconocer que la voluntad del Verbo, teniendo poder para todo, no tiene inclinación hacia nada malo, porque cualquier deseo del mal es ajeno a la naturaleza de Dios. Al contrario, el bien lo quiere todo, y lo que quiere es, sin duda, posible para Él; No deja sin cumplir lo posible, sino que hace efectiva toda voluntad de hacer el bien; Bueno es el mundo y todo lo que en él hay de sabio y hábil. Entonces, todo es obra de la Palabra viva e independiente, porque es la Palabra de Dios, la Palabra que elige libremente, porque vive, la Palabra que es capaz de hacer todo lo que quiere, la Palabra que elige, sin duda, lo bueno, lo sabio y sólo lo mejor en significado. Entonces, como el mundo, como se reconoce, es algo bueno, en las palabras anteriores se ha demostrado que el mundo es obra del Verbo, eligiendo libremente y teniendo poder para hacer el bien; y este Verbo es diferente de Aquel de quien es Verbo (porque este nombramiento es de alguna manera relativo), y en el nombre “Verbo” es necesario implicar al Padre del Verbo; sin ser palabra de nadie, no sería la Palabra. Entonces, si la comprensión de quienes escuchan, por el significado relativo de los nombres, distingue tanto la Palabra misma como Aquel de quien es, entonces no hay peligro de que nuestro sacramento, al encontrarse en confrontación con conceptos helénicos, ceda ante quienes prefieren la opinión judía; al contrario, evitará igualmente la inconsistencia en la enseñanza tanto de los griegos como de los judíos, confesando que existe una Palabra de Dios viva, activa y creativa, que el judío no permite, y que tanto la Palabra misma como Aquel de quien es indistinguible por naturaleza. Como decimos de nuestra palabra, proviene de la mente, pero no es completamente igual a la mente ni completamente diferente de ella, ya que proviene de la mente, es decir. algo más que la mente; y puesto que la mente misma hace descubrimientos, no puede imaginarse que sea diferente de la mente. Al contrario, siendo uno con él por naturaleza, que es el sujeto; Así, el Verbo de Dios, en su independencia, difiere de Aquel de quien tiene hipóstasis, y como muestra en sí mismo lo mismo que se ve en Dios, entonces por naturaleza es uno y el mismo con Él, encontrado según los mismos signos. Porque si la bondad, el poder, la sabiduría, la eternidad del ser, la no implicación en el vicio, la muerte y la corrupción, la perfección en todo o algo completamente similar a esto se convierten en signos que entran en el concepto del Padre, entonces por los mismos signos encontraréis que el Verbo existe de Él. Pero así como reconocemos el Verbo en una Naturaleza superior por su semejanza con nuestro Verbo, así seremos llevados al concepto del Espíritu, viendo en nuestra naturaleza algunas sombras y semejanzas de poder inefable. Pero nuestra respiración es la atracción del aire, una sustancia ajena a nosotros, que necesariamente es aspirada e infundida en la composición de nuestro cuerpo, y es durante la pronunciación de una palabra que se convierte en voz, que revela el poder de la palabra. Es piadoso pensar que en la naturaleza de Dios está el Espíritu de Dios, ya que se reconoce que existe la Palabra de Dios, porque la Palabra de Dios no debe ser insuficiente que nuestra palabra, lo cual se seguiría si, cuando nuestra palabra se nos presenta junto con el espíritu, la Palabra de Dios, según nuestra creencia, se presentara sin el Espíritu. También es divino el pensamiento de que lo que no es ajeno, como nuestro aliento, desde fuera fluye hacia Dios y se convierte en Espíritu en Él. Por el contrario, así como, habiendo oído hablar de la Palabra de Dios, reconocimos la Palabra no como algo no hipostático, originado por la enseñanza, pronunciado con la ayuda de la voz y disipado al pronunciarla, nada más que experimentar algo similar a lo que, como vemos, sucede con nuestra palabra, sino autoexistente, libre, activa y omnipotente, así se nos enseñó acerca del Espíritu de Dios que acompaña a la Palabra y revela su eficacia, no nos referimos al soplo de aliento. Porque, sin duda, la grandeza del poder de Dios sería destruida si asumiéramos que el Espíritu en Dios es algo similar a nuestro aliento. Por el contrario, entendemos el poder autoexistente, que en sí mismo aparece en una hipóstasis especial, es inseparable de Dios, en quien está, y de la Palabra de Dios, que acompaña, no vertida en el olvido, sino que, como la Palabra de Dios, existe hipostáticamente, libre, automotriz, activa, siempre elige el bien y para cada empresa tiene el poder que acompaña a la voluntad. Capítulo 3 La incomprensibilidad de la Trinidad Por lo tanto, quien profundiza con precisión en las profundidades del sacramento, aunque su alma abrace un cierto concepto modesto en su incomprensibilidad de la enseñanza de la teología, no puede, sin embargo, comprender con palabras esta inefable profundidad del sacramento: cómo una misma cosa es a la vez numerable y evita contar; y parece separado, y está contenido en uno; y difiere en hipóstasis, y no está dividido en el tema; y otra cosa es Aquel que tiene la Palabra y el Espíritu. Pero cuando se comprende lo que se distingue en Ellos, la unidad de la naturaleza no permite nuevamente la división, de modo que el poder de la unidad de mando no se divide, se divide en diferentes Deidades, y la enseñanza no concuerda con el dogma judío, sino que entre los dos supuestos pasa la verdad, derribando cada una de las herejías, y de cada una tomando prestado lo que es útil para sí misma. Porque el dogma del judío es derribado por la confesión de la Palabra y la fe en el Espíritu, y el error politeísta de los helenistas es destruido por la unidad de la naturaleza, que rechaza el pensamiento de la pluralidad. Pero, una vez más, después de la corrección adecuada de la perversa suposición en ambos, quede del concepto judío la unidad de la naturaleza, y del helenismo, una diferencia en las hipóstasis. Porque, como por alguna especie de corrección, los que pecan contra la unidad son el número de la Trinidad, y los que van en multitud, la doctrina de la unidad. Capítulo 4 Respuesta a la objeción judía Pero si un judío contradice esto, entonces nuestra respuesta no nos resultará difícil según sus propias enseñanzas. Porque el descubrimiento de la verdad se agota en los dogmas en los que fue educado. Que la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios son poderes autoexistentes mediante los cuales todo lo que llegó a existir fue creado y todos los seres están contenidos, esto está claramente probado por las Escrituras inspiradas. Pero basta mencionar una prueba y dejar la búsqueda de muchas a los más laboriosos. Se dice: “Por la palabra del Señor fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de su boca toda su fuerza” (Sal. 33:6). ¿Por qué Palabra y qué Espíritu? La Palabra no es palabra y el Espíritu no es aliento. ¿Se imaginarán realmente que la Divinidad es similar a nuestra naturaleza humana y comenzarán a enseñar que el Creador del Universo actúa de la misma manera que nosotros, de palabra y con el mismo espíritu? Pero, ¿provendrá tal poder de las palabras y del aliento, suficiente para constituir los cielos y los poderes del cielo? Porque si la Palabra de Dios es como nuestro habla y el Espíritu de Dios es como nuestro espíritu, entonces aquellos como nosotros, sin duda, tienen un poder similar, y la Palabra de Dios tiene tanto poder como la nuestra. Pero las respiraciones que emanan junto con las expresiones no son efectivas ni hipostáticas. Por supuesto, aquellos que reducen a Dios a una semejanza con nuestra palabra los presentan como ineficaces y no hipostáticos. Si, como dice David, los cielos fueron establecidos por la Palabra del Señor y sus potencias tomaron su composición en el Espíritu Divino, entonces el sacramento de la verdad es sólido, enseñándonos a confesar la Palabra en esencia y el Espíritu en hipóstasis. Capítulo 5 Transición a la doctrina de la Encarnación. La creación del hombre y su libertad Pero, aunque la existencia de la Palabra y del Espíritu de Dios no será discutida por un griego a partir de conceptos generales, ni por un judío basándose en las Escrituras, ninguno de ellos aprobará la economía de Dios la Palabra según la humanidad, encontrando increíble e indecente afirmar esto acerca de Dios. Por lo tanto, convenceremos a quienes argumentan desde otro principio a creer esto también. ¿Creen que todo fue creado por la Palabra y la sabiduría del Creador del Universo, o esta posición es increíble para ellos? Pero si no están de acuerdo en que la creación de los seres estuvo controlada por la Palabra y la sabiduría, entonces la estupidez y la falta de arte serán consideradas el comienzo del Universo. Si esto es absurdo e impío, entonces, sin duda, coinciden en que, según su confesión, la Palabra y la sabiduría gobiernan a los seres. Pero en lo que antecedió a esto se demostró que la Palabra no es esta misma palabra, ni surgió de algún conocimiento o sabiduría, sino de una potencia esencialmente existente, que escoge libremente todo lo bueno y, según la elección, tiene la oportunidad de hacerlo. Y como el mundo es bueno, su causa es el poder que desea y crea el bien. Si la independencia del mundo entero depende del poder de la Palabra, como lo demostró la secuencia del habla, entonces, necesariamente, para las partes del mundo no debe imaginarse ninguna otra razón para su composición, excepto la misma Palabra, por la cual todo surgió. Pero si alguien quiere llamarlo Palabra, o sabiduría, o poder, o Dios, o cualquier otra cosa elevada y venerable, no nos preocupemos. Porque cualquier dicho o nombre que se encuentre que indique el tema denotado por estos sonidos, hay una cosa: el poder eterno de Dios, que crea seres, inventa lo hasta ahora no realizado, que contiene lo que ha sido creado, que prevé el futuro. Entonces, resulta que este Dios, Palabra, Sabiduría, Poder, por la conexión del habla, es el Creador de la naturaleza humana, no traído por ninguna necesidad a la estructura del hombre, sino por una abundancia de amor, que dio existencia a tal ser vivo. Porque su luz no debería haber permanecido invisible, su gloria sin ser comprobada, su bondad desconocida y todo lo demás que se ve en la naturaleza de Dios, inútil, si no hubiera habido un participante que lo disfrutara. Por lo tanto, si una persona nace para participar de las bendiciones divinas, entonces, necesariamente, está dispuesta de tal manera que sea capaz de participar de las bendiciones. Así como el ojo, debido al rayo naturalmente escondido en él, está en comunicación con la luz, atrayendo con su poder innato lo que es afín a él, así era necesario en la naturaleza humana fusionarse con algo afín a lo Divino, para, de acuerdo con esto, desear lo que le es característico. Pues también en la naturaleza del mudo lo que estaba destinado a vivir en el agua y en el aire está ordenado según cada tipo de vida, de modo que, según una determinada composición del cuerpo, en ambos mudos el aire es característico y semejante a uno, y el agua a otro. De la misma manera, una persona creada para disfrutar de las bendiciones divinas debe haber tenido en su naturaleza algo parecido a aquello en lo que participó. Por eso está adornado con vida, y con palabras, y con sabiduría y con todas las bendiciones divinas, para que, por cada uno de estos dones, tenga deseo de lo que le es propio. Como la eternidad también se encuentra entre los bienes inherentes a la naturaleza de Dios, era necesario, sin duda, que nuestra naturaleza, por su estructura, no estuviera privada de su parte en ella y tuviera en sí misma la inmortalidad, para que, por su poder innato, pudiera conocer al Ser Supremo y desear la eternidad de Dios. El libro del mundo expresó esto de manera muy amplia en un dicho cuando dice que el hombre fue creado a imagen de Dios. Porque en esta semejanza en imagen reside, por supuesto, el cálculo de los rasgos distintivos de la Divinidad, y cerca de tal enseñanza está lo que Moisés cuenta históricamente sobre esto, en forma de una narración que nos ofrece dogmas. Este paraíso, esta propiedad distintiva de los frutos, cuyo consumo no sirve para llenar el estómago, sino que da a quienes los prueban conocimiento y eternidad de vida, todo esto está de acuerdo con lo que vimos antes sobre el hombre, es decir, que su naturaleza era originalmente buena y abundaba en bienes. Pero tal vez lo dicho sea cuestionado por alguien que mire el presente y piense en denunciar esta enseñanza como falsa, porque ahora ve a una persona en el estado equivocado, pero, aparentemente, casi en el estado opuesto. ¿Dónde está, pues, la semejanza divina del alma? ¿Dónde está el cuerpo que no está sujeto al sufrimiento? ¿Dónde está la eternidad de la vida? El hombre es mortal, apasionado, perecedero, dispuesto en alma y cuerpo a toda clase de pasiones. Al afirmar esto y cosas similares sobre la naturaleza y atacarla, el objetor supondrá que la doctrina propuesta sobre el hombre ha sido refutada por él. Pero para que el discurso no se desvíe en lo más mínimo de la conexión natural, analicemos esto también brevemente. La verdadera incongruencia de la vida humana no sirve como evidencia suficiente de que una persona nunca haya estado en buen estado. Dado que él es obra de Dios y Dios creó este ser viviente a través de la bondad, nadie tiene derecho a pensar así sobre la razón por la cual la bondad fue la razón de la creación. Por el contrario, otro defecto es que en este estado nos veamos privados de lo que es más preferible. El comienzo está con nosotros y por eso las palabras no están fuera de lo que aquellos que se oponen a aceptar. Quien creó al hombre para ser partícipe de sus propios bienes y en la naturaleza humana le preparó una razón para todas las perfecciones, para que con cada deseo se esforzara por lograr lo mismo, no lo privara de los mejores y más preciosos bienes: me refiero al don de la no esclavitud y la libertad. Porque si alguna necesidad prevaleciera sobre la vida humana, entonces desde este lado la imagen se volvería incorrecta, debido a esta diferencia se alejaría del Prototipo. Para una naturaleza subordinada y esclavizada a algunas necesidades, ¿podría llamarse imagen de una naturaleza real? Según tal semejanza en todo con lo Divino, el hombre debe, sin duda, tener en su naturaleza la autocracia y la no servidumbre, de modo que la participación de los bienes sea la recompensa de la virtud. Entonces os preguntaréis: ¿por qué él, que era respetado en todo con los mejores dones, intercambió bendiciones por cosas peores? Pero la respuesta a esto es clara. Todo origen del mal no tuvo su origen en la voluntad de Dios, porque el vicio no sería objeto de culpa, atribuyéndose a sí mismo a Dios como su creador y padre. Por el contrario, el mal surge de alguna manera en el interior, compuesto de libre albedrío, cuando hay alguna separación del alma del bien. Porque, así como la visión es una actividad de la naturaleza y la ceguera es una privación de la actividad natural, así la virtud es lo opuesto al vicio. Es imposible imaginar otro origen del vicio que la ausencia de virtud. Así como la oscuridad seguirá a la retirada de la luz, pero con la luz no hay oscuridad, así mientras hay bondad en la naturaleza, el vicio en sí mismo no es realizable; La eliminación de lo mejor se hace por el origen de lo contrario. Entonces, dado que esta es la propiedad distintiva de la libertad, elegir libremente lo que quieres, entonces el culpable de los males reales no es Dios, que creó una naturaleza no esclava e independiente, sino la sinrazón, que eligió el mal en lugar del bien. Capítulo 6 Cómo ocurrió la caída del hombre Pero también se puede preguntar por la causa del pecado arbitrario, pues a esto conduce la conexión de la palabra. Entonces, nuevamente encontraremos un comienzo sólido a partir del cual también se explicará esta pregunta. Esta es una cierta enseñanza que recibimos de nuestros padres. Y esta enseñanza no es un cuento fabuloso, sino que deriva su probabilidad de nuestra propia naturaleza. Se nota algo doble en las criaturas, ya que la visión de ellas se divide en mental y sensorial. Y, además, nada puede quedar en la naturaleza de los seres que no se ajuste a esta división. Estos tipos de seres se diferencian entre sí por un gran abismo, de modo que ni el sensorial tiene características mentales, ni el mental-sensorial, sino que, por el contrario, cada uno se distingue por rasgos opuestos. Pues la naturaleza mental es algo etéreo, intangible y sin forma, mientras que la naturaleza sensual, por su mismo nombre, está sujeta a la observación de los sentidos. Pero así como en el mundo sensorial mismo, con la gran oposición mutua de los elementos, se nota una cierta armonía, establecida desde el opuesto por esa Sabiduría que gobierna el Universo, y así, en toda la creación hay acuerdo consigo misma y la unión de la unanimidad no se disuelve en modo alguno por la oposición natural, así, según la sabiduría de Dios, se produce una cierta mezcla y fusión de lo sensorial con lo mental, de modo que todo participa igualmente de lo bello y ninguna criatura queda sin herencia en la mejor naturaleza. Por tanto, el área correspondiente a la naturaleza mental es una esencia sutil, inteligente, de fácil movilidad, que, por mucha prima en su propia naturaleza, tiene gran afinidad con la mental. Pero según la mejor providencia, y con la naturaleza sensible, hay una cierta disolución de lo mental, de modo que en la creación, como dice el apóstol, "nada" está "marcado" (1 Tim. 4,4) y privado de la comunión divina. Por eso la mezcla de lo mental y lo sensorial se muestra en la naturaleza de Dios en el hombre, como enseña el libro del mundo. Porque está dicho: “Quité el polvo de la tierra, Dios creó al hombre” (Gén. 2:7) y con su propia inspiración impartió vida a la creación, para que lo terrenal fuera exaltado con lo divino y una sola gracia atravesara igualmente a toda la creación durante la disolución de la naturaleza terrenal con la naturaleza prima. Entonces, como la criatura inteligente fue realizada antes y cada una de las fuerzas angélicas, según el Poder que todo lo rige, está dotada de algún tipo de actividad para componer el Universo, entonces hubo una determinada fuerza asignada para mantener el país supramundano y poseerlo, para ello fortalecido por ese Poder que construye la economía en el Universo. Entonces se prepara la criatura terrenal, imagen del poder celestial (y este ser viviente es el hombre, en quien la belleza divina de la naturaleza mental se fusiona con un poder indescriptible); y aquel a quien se le ha encomendado la tarea de supervisar todo lo supramundano reconoce que es peligroso e insoportable para sí mismo si de la naturaleza en cuestión resulta que hay alguna esencia que se asemeje a una dignidad superior. Pero cómo alguien que no fue creado para el mal por el Creador del Universo por bondad cayó en la pasión de la envidia, no es el objetivo de este trabajo describir esto en detalle, y para los no creyentes será posible ofrecer brevemente unas palabras al respecto. La diferencia entre virtud y vicio no se presenta como una diferencia entre dos fenómenos hipostáticos cualesquiera. Por el contrario, así como lo que no existe se opone a lo que existe, y no se puede decir que lo que no existe es hipostáticamente diferente de lo que existe, (afirmamos que la no existencia es lo opuesto al ser; de la misma manera, el vicio se opone al concepto de virtud, no como algo existente en sí mismo, sino como algo entendido por la ausencia de algo mejor. Y, como decimos que la ceguera es lo opuesto a la vista, por ceguera no entendemos algo existente en sí mismo, sino privado de una capacidad anterior, así afirmamos que el vicio se ve en la privación del bien, como si apareciera una especie de sombra cuando se quita el rayo. Por lo tanto, como la naturaleza increada no permite el movimiento acompañado de transformación, transformación, cambio, sin embargo se realiza por creación en afinidad con el cambio, porque la hipóstasis misma de la criatura comenzó con el cambio, por el hecho de que por poder Divino lo inexistente se transformó en existente, y dicho poder también fue creado, eligiendo con libre movimiento lo que le agrada; luego, como cerró su entendimiento al bien y ajeno a la envidia, como quien se tapa los ojos con las manos y ve oscuridad al sol, por el mismo hecho de no querer entender el bien, entendió lo contrario del bien, y esto es la envidia. Es innegable que el principio de cada cosa es la causa de lo que sucede inmediatamente detrás de ella. Por ejemplo, a la salud le sigue la prosperidad, la actividad y una vida de placer; Detrás de la enfermedad hay debilidad, inactividad, vida aburrida y todo lo demás sigue inmediatamente a su comienzo. Por tanto, así como el desapasionamiento sirve como comienzo y fundamento de una vida virtuosa, así la inclinación al vicio que surgió de la envidia se convirtió en el camino hacia cualquier mal que la siguiera. Porque quien una vez desarrolló una inclinación hacia el mal, habiendo generado en sí mismo envidia por la aversión a la gracia, es como una piedra que, arrancada de la cima de una montaña, es empujada cuesta abajo por su propio peso, y habiendo roto los lazos naturales con el bien, habiéndose agobiado e inclinándose ante el vicio, voluntariamente, como llevado por alguna carga, llega al límite extremo de la maldad, y después del poder de entendimiento tuvo algo del Creador para ayudar en la comunión de los mejores, lo hizo cómplice. en la invención de invenciones malvadas, se acerca insidiosa y engañosamente a una persona, convenciéndola de que se autoinflija la muerte y se suicide. Y, como hombre fortalecido por la bendición de Dios, fue grande en dignidad, porque fue designado para reinar sobre la tierra y sobre todo lo que hay en ella; tenía una hermosa apariencia, porque se convirtió en una imagen de belleza primitiva; era desapasionado por naturaleza, porque era a semejanza del Desapasionado; llenos de valentía, disfrutando de la manifestación misma de Dios cara a cara; Esto también encendió la pasión de la envidia en el enemigo, y le fue imposible por cualquier esfuerzo o coerción hacer lo que quería, porque el poder de la bendición de Dios superó su compulsión; entonces logra hacer que una persona sea apóstata del poder que lo fortalece, de modo que se vuelve susceptible a su malicia. Y, así como en una lámpara, cuando la mecha está envuelta en fuego, si alguien, al no tener la fuerza para apagar la llama con un soplo, mezcla agua con aceite, entonces con esta invención debilitará la llama, así el oponente, mezclando engañosamente el vicio con la voluntad humana, hizo que la bendición comenzara a desvanecerse y debilitarse, en cuyo empobrecimiento necesariamente entra lo contrario. Así como lo opuesto a la vida es la muerte, la fuerza es la debilidad, así la bendición es la maldición, la audacia es la vergüenza y todo lo bueno es lo opuesto a todo. Por eso ahora, cuando tal comienzo sirvió de razón a tal fin, vemos a la humanidad entre los verdaderos males. Capítulo 7 Por qué Dios no es el autor del mal Y nadie pregunta: ¿Dios, previendo la calamidad humana que sobrevendría a los hombres por imprudencia, comenzó a crear, cuando tal vez hubiera sido más beneficioso para el hombre no existir que permanecer en el mal? Pues quienes se dejan engañar por los dogmas maniqueos creen que ésta es la base de su engaño, como si con ello probaran que el Creador de la naturaleza humana no es bueno. Si, aunque Dios no sabe nada de lo que existe, el hombre está, sin embargo, en el mal, entonces el concepto de la bondad de Dios no se mantendrá, a menos que Dios haya creado a un hombre que tuvo que vivir en el mal. Porque si una naturaleza y una actividad buenas son ciertamente buenas, entonces esta vida dolorosa y perecedera, dicen los oponentes, no puede ser reconocida como creación del Bien. Por el contrario, hay que suponer que el culpable de tal vida es otra persona que tiene una naturaleza inclinada al mal. Todo esto y cosas por el estilo para aquellos que han aceptado profundamente en sí mismos, como una especie de pintura engañosa, esta seducción herética, debido a una probabilidad visible, parece tener algún poder; pero para aquellos que son más penetrantes en la verdad, se ve claramente cuán inestable es ésta y cómo sirve como indicación de engaño. Y me parece que sería bueno presentar al apóstol como el defensor de esta apología. Porque en la Epístola a los Corintios distingue entre los estados carnales y espirituales de las almas, mostrando, creo, con sus palabras que el bien o el mal no deben evaluarse mediante el sentimiento, sino que, colocando la mente fuera de los fenómenos corporales, debe discutirse la naturaleza del bien y su contrario en sí mismo. Porque “el que es espiritual”, dice el apóstol, “se esfuerza... todo” (1 Cor. 2:15). Para quienes difunden enseñanzas similares a las antes mencionadas, la razón de su invención podría, creo, ser que, limitando el bien al placer del placer corporal (ya que la naturaleza del cuerpo, siendo compleja y cercana a la decadencia, está necesariamente sujeta al sufrimiento y a la enfermedad, y estos sufrimientos serán seguidos por el mismo sentimiento doloroso), piensan que la creación del hombre es obra del mal; de modo que si su mirada mental se elevara más alto y, apartando su mente de la disposición a los placeres, miraran desapasionadamente la naturaleza de los seres, reconocerían que el mal no es más que el vicio. Todo vicio, no como algo que existe en sí mismo y resulta independiente, tiene la característica distintiva de ser una falta de bien. Porque fuera del libre albedrío no existe ningún mal original; pero el mal se llama mal porque no es bueno; lo inexistente no tuvo lugar; y el creador de los fracasados ​​no es el Creador de los seres consumados. Por tanto, Dios no es la causa del mal, el Creador de los seres, y no de lo que no existe; Quien creó la vista, no la ceguera; virtud, y no privación, indicada como una hazaña de voluntad; Supuso un buen fin para los que viven virtuosamente y para lo que a Él le agrada, subyugando la naturaleza humana sin ninguna coerción necesaria, como un vaso animado, atrayéndola involuntariamente al bien. Pero si, cuando la luz brilla puramente en un clima despejado, alguien oscurece voluntariamente su visión con los párpados, entonces no es el sol la razón por la que una persona no ve. Capítulo 8 El significado de la enfermedad y la muerte Pero, claro, quienes tienen en mente la destrucción del cuerpo están indignados, y les resulta duro que nuestra vida sea aplastada por la muerte. Así que, en este doloroso acontecimiento, que vea la abundancia de las buenas obras de Dios, porque esto, tal vez, lo llevará muy probablemente al asombro ante el cuidado misericordioso de Dios hacia el hombre. Es recomendable vivir una vida de participación en el disfrute de lo que se desea. Y si alguien pasa su vida atormentado, entonces reconoce que es más preferible no existir que existir y sufrir. Por lo tanto, examinemos si el Dador de la vida tiene algo más en mente además de que nuestra vida sea lo mejor posible para nosotros. Puesto que por el libre movimiento nos hemos atraído a la comunión con el mal, con algún tipo de placer, como si una especie de veneno sazonado con miel, mezclando el mal con la naturaleza, y por esto, habiendo sido privados de la bienaventuranza, que, como imaginamos, consiste en no sufrir, nos hemos transformado en vicio, por eso el hombre, como un vaso exiguo, se descompone nuevamente en la tierra, para que después de la separación de la inmundicia que ha percibido, pueda resucitar y restaurarse a su forma original. Moisés nos expone el mismo dogma históricamente y en acertijos. Sin embargo, incluso en los acertijos la enseñanza contenida es clara. Porque dice que cuando las primeras personas tocaron lo prohibido y se expusieron a esta bienaventuranza, entonces el Señor impuso a los primogénitos “túnicas de pieles” (Génesis 3:21), según me parece, sin dirigir el significado del discurso a estas pieles (¿de qué animales sacrificados se quitaron las pieles y se inventó la ropa para las personas?). Pero como cualquier piel separada de un animal está muerta, creo que después de esto el Sanador de nuestra depravación, para que no permaneciera en nosotros para siempre, por supuesto providencialmente, impuso a las personas la capacidad de morir, que era la diferencia de la naturaleza muda. Porque una túnica es algo que se nos impone desde el exterior, que sirve al cuerpo para un uso temporal, no afín a la naturaleza. Por lo tanto, según una visión especial, la muerte fue transferida de la naturaleza del mudo a la naturaleza creada para la inmortalidad, cubre su exterior, no su interior, abraza la parte sensorial del hombre, pero no toca la imagen misma de Dios. Sí, y lo sensible se descompone y no se destruye, porque la destrucción es transformación en nada, y la descomposición es una resolución de nuevo de aquellos elementos del mundo de los cuales la cosa fue hecha. Pero lo que hay en estos elementos no pereció, aunque escapó a la comprensión de nuestros sentimientos. El motivo de la descomposición queda claro en el ejemplo que hemos dado. Dado que la sensualidad es común con lo rollizo y lo terrenal, la mejor y más alta evaluación de lo bello mediante la aprobación de los sentidos se ha vuelto pecaminosa, y el error en la evaluación de lo bello ha producido el estado opuesto, entonces la parte de nosotros que se ha vuelto obscena se desintegra de la aceptación de lo opuesto. El ejemplo se expresa de la siguiente manera: supongamos que cierta vasija está hecha de arcilla y, para algún propósito, se llena con plomo derretido. El plomo que se vierte en él se ha endurecido y queda de modo que no se puede derramar, pero el propietario del barco quiere adecuarlo para sí mismo; Conociendo su escaso arte, arranca fragmentos del plomo y luego vuelve a fabricar el recipiente para su propio uso en su forma anterior, sin llenar con la sustancia mezclada. Asimismo, el Creador de nuestra vasija, ya que el vicio se mezcló con la parte sensorial, es decir, el cuerpo, habiendo descompuesto en sí toda la sustancia que había recibido el mal, y recreada nuevamente en la resurrección sin mezcla alguna de lo contrario, devuelve la vasija a su belleza original. Pero en el alma y en el cuerpo se produce alguna conexión y comunicación de pasiones pecaminosas, es decir. Hay cierta similitud entre la muerte corporal y la muerte espiritual, porque así como en la carne llamamos muerte a la eliminación de la vida sensorial, así en el alma llamamos muerte a la separación de la vida verdadera. Por tanto, si, según lo dicho antes, una cosa es la comunión del mal, visto en el alma y en el cuerpo (porque el mal actúa por el alma y por el cuerpo), entonces la muerte por descomposición por aplicación de pieles muertas no concierne al alma, porque ¿cómo puede descomponerse algo que no es complejo? Y como es necesario algún tipo de curación para quitar del alma la inmundicia que ha crecido en ella, por eso en la vida real se ha propuesto la curación de la virtud para curar tales heridas; si el alma permanece sin curar, entonces la curación le está reservada en la vida futura. Pero así como existen algunas diferencias en el sufrimiento corporal: algunos se sienten cómodos, mientras que a otros les resulta difícil aceptar el tratamiento, y se utilizan cortes, cauterización y medicinas amargas para acabar con el sufrimiento que se ha arraigado en el cuerpo, así el juicio futuro promete algo similar a la curación de las enfermedades mentales. Para los débiles, esto es una amenaza y un levantamiento de dolores, para que por temor a una retribución dolorosa nos volvamos sabios hasta evitar el vicio, pero según la fe de personas más significativas, esto es curación y curación de Dios, elevando Su creación a la gracia original. Así como aquellos que, cortando o cauterizando, eliminan del cuerpo callos y verrugas anormalmente crecidos, no sin tormento, curan al benéfico, pero no dañan al que sufre, así todos los excesos materiales que endurecen nuestras almas, endurecidas por la comunicación con las pasiones, son cortados y borrados durante el juicio por esta inefable sabiduría y el poder del sanador de los enfermos, como dice el Evangelio, según se dijo: “No necesitan la salud de un médico, sino al enfermo” (Mateo 9:12). Puesto que en el alma se ha producido una gran afinidad con el mal, así como cortar una verruga que pica pica la superficie del cuerpo (pues más allá de la naturaleza, lo que ha crecido junto con la naturaleza por algún tipo de simpatía se conecta con el sujeto y se produce una extraña especie de fusión de lo ajeno con lo nuestro, de modo que el sentimiento, al estar separado de lo antinatural, resulta herido y doloroso), así cuando el alma está agotada y, como él dice, no hay profecía en ninguna parte, "desaparece... en denuncias” (Sal. 39:12) sobre el pecado, entonces, debido a la naturaleza profundamente penetrante del mal, necesariamente seguirán ciertas enfermedades indescriptibles e inexpresables, cuya descripción no puede expresarse con palabras en la misma medida que la naturaleza de los beneficios deseados. Porque ambos no están sujetos al poder de las palabras y son inaccesibles a la adivinación de la razón. Por lo tanto, quien mire la meta de la sabiduría del Constructor de Casas en el Universo, de ninguna manera encontrará motivo para llamar al Creador de los hombres, por cobardía, autor del mal, diciendo que Él o no conoce el futuro, o lo sabe, pero creó al hombre no sin inclinación al mal, porque ni siquiera conocer el futuro detuvo el deseo de lo que se está haciendo. Porque el hecho de que la humanidad se desviaría del bien lo sabía Aquel que lo contiene todo mediante el poder de la clarividencia y ve el futuro junto con el pasado. Pero así como vio la desviación, también comprendió la apelación del hombre nuevamente al bien. Entonces ¿cuál fue mejor? ¿No deberíamos en absoluto traer a la existencia a los de nuestra especie, ya que preví que en el futuro pecaríamos contra lo bello o, una vez creados, devolveríamos a nuestra especie enferma a la gracia original? Debido al sufrimiento corporal, que necesariamente nos sobreviene debido a la fugacidad de la naturaleza, llamar a Dios creador del mal o no reconocerlo en absoluto como creador del hombre, para no ser considerado el culpable de lo que nos causa tormento, es un signo de extrema cobardía en quienes evalúan el bien y el mal con el sentimiento, que no saben que por naturaleza el bien es sólo aquello que no es tocado por el sentimiento, y el mal es sólo la alienación del bien. Distinguir entre el bien y el mal según el trabajo y el placer es propio de la naturaleza muda; Entre los mudos, la comprensión de las cosas verdaderamente buenas no se produce porque no están involucradas en la mente y el pensamiento. Y que el hombre es una hermosa obra de Dios y ha sido creado para algo aún más hermoso, esto se desprende no sólo de lo dicho, sino también de otros mil testimonios, muchos de los cuales, por su infinidad, pasaremos por alto en silencio. Habiendo llamado a Dios Creador del hombre, no hemos olvidado lo que comentamos al principio, recurriendo a los helenos, donde demostramos que el Verbo de Dios, como autoexistente e hipostático, es a la vez Dios y Verbo, que abarca todo poder creativo; mejor dicho, es este poder mismo, tiene deseo de toda buena acción, hace realidad todo lo que desea, porque Su voluntad va acompañada de poder; Su propósito y obra es la vida de las criaturas; Dio vida a un hombre, divinamente adornado con todas las virtudes. Dado que por naturaleza sólo es cambiable lo que existe no como cosa creada, sino lo que es producido por una naturaleza increada a partir de algo inexistente, entonces, habiendo comenzado directamente a ser por transformación, siempre continúa cambiando, ya sea que actúe de acuerdo con la naturaleza, cuando el cambio se dirige constantemente a mejor, o se desvíe del camino recto, cuando sigue un movimiento en la dirección opuesta. Entonces, como el hombre también pertenece a los creados, la variabilidad de su naturaleza se deslizó en la dirección opuesta. Y así como el alejamiento único de los bienes introduce constantemente todo tipo de males, así la muerte fue introducida por la aversión a la vida, la oscuridad surgió con el empobrecimiento de la luz, en ausencia de la virtud fue reemplazada por el vicio, y en ausencia de cualquiera de los bienes su lugar en la lista fue ocupado por lo contrario, entonces una persona que cayó en tales y similares desastres debido a la sinrazón (era imposible que alguien que se apartaba de la prudencia conservara la prudencia y deseara algo sabio que se alejaba de prudencia). sabiduría), ¿a quién era necesario apelar nuevamente a la gracia original? ¿A quién correspondía corregir a los caídos, o apelar a los perdidos, o guiar a los perdidos? ¿Quién más, por supuesto, sino el Señor de la naturaleza? Porque sólo Aquel que dio la vida en el principio era posible y al mismo tiempo convenía invocar la vida que perecía. Esto es lo que escuchamos en el sacramento de la verdad, aquellos a quienes se les enseña que Dios creó al hombre en el principio y lo salvó cuando cayó. Capítulo 9 ¿Es digno de Dios lo que se dice de Cristo? Pero en cuanto a lo dicho hasta aquí, el objetor, mirando la conexión del discurso, tal vez esté de acuerdo con la enseñanza, porque en lo dicho, aparentemente, no hay nada ajeno al modo de pensar divino. Pero no es con esta disposición que aceptará lo que sigue y cómo se intensifica más el misterio de la verdad. El nacimiento humano, el crecimiento desde la infancia hasta la edad adulta, comer, beber, fatiga, dormir, tristeza, lágrimas, calumnias, juicio, cruz, muerte, entierro, todo esto, siendo parte del sacramento, de alguna manera debilita la fe de las personas de bajo modo de pensar, de modo que, por lo dicho antes, no aceptan lo que se dice después. El pensamiento piadoso de la resurrección de entre los muertos no está permitido debido al concepto indecente de la muerte. Pero creo que, habiendo liberado un poco nuestro pensamiento de la gordura carnal, debemos primero comprender el bien y el mal, qué son en sí mismos y con qué signos se entienden unos y otros. Porque, por supuesto, ninguna persona sensata negará que por naturaleza sólo una cosa es vergonzosa: la pasión viciosa; Donde no hay vicio, toda vergüenza es ajena. Y, a quien no se le mezcla nada de lo contrario, entonces, sin duda, pertenece al rango del bien, y verdaderamente el bien no tiene ninguna mezcla de lo contrario. Sin embargo, todo lo que se ve en el ámbito del bien es divino. Por tanto, que demuestren que el nacimiento, la crianza, el crecimiento, la mejora gradual de la naturaleza, la experiencia de la muerte, el regreso de la muerte son vicios; o si convienen en que lo que se cuenta no pertenece a los vicios, entonces necesariamente admiten que lo que es ajeno a los vicios no es en absoluto vergonzoso. Cuando se ha demostrado que, sin lugar a dudas, es el bien, ¿no son patéticos quienes, en su necedad, afirman que lo que es bueno no es divino? Capítulo 10 ¿Cómo podría limitarse la Deidad al cuerpo? Pero dirán: la naturaleza humana es pequeña y limitada, pero lo Divino es infinito: ¿cómo puede un átomo abrazar el infinito? Pero ¿quién dice que la infinitud de lo Divino está abrazada por las limitaciones de la carne como por un recipiente? Y durante nuestra vida, la naturaleza espiritual no está contenida dentro de los confines de la carne. Por el contrario, el volumen corporal se limita a sus propias partes, y el alma, a través de los movimientos del pensamiento, se extiende libremente por toda la creación, ascendiendo al cielo, sumergiéndose en abismos, atravesando toda la amplitud del Universo, penetrando en mazmorras con mente inquisitiva, y muchas veces toca con el pensamiento las maravillas celestiales, sin verse agobiada por el peso del cuerpo. Si el alma del hombre, unida por la necesidad de la naturaleza al cuerpo, está libremente en todas partes, ¿por qué entonces afirmar que la Divinidad está limitada por la naturaleza de la carne y, a partir de ejemplos accesibles a nuestro entendimiento, no formarnos una suposición decente sobre la economía divina? Así como en una lámpara se ve el fuego, que se manifiesta como la sustancia allí puesta, y la Palabra distingue el fuego sobre la sustancia y la sustancia que enciende el fuego, pero en realidad es imposible, separando uno del otro, mostrar la llama en sí misma, aparte de la sustancia; por el contrario, tanto la llama como la sustancia son una: así (en este ejemplo, nadie tenga en cuenta el poder destructivo del fuego, sino por el contrario, tomando en la imagen algo propio, rechace lo inusual e inapropiado), así como la llama, como vemos, depende de la sustancia colocada y no está contenida en la sustancia, lo que impide imaginar la unidad y el acercamiento de la naturaleza Divina con la humanidad, y en este acercamiento, preservar un pensamiento divino, creyendo que la ¿La Divinidad, aunque estaba en el hombre, no estaba sujeta a ninguna limitación? Capítulo 11 ¿Cómo se unió la Divinidad con la humanidad? Si preguntas: ¿cómo se une la Divinidad con la humanidad? - entonces mira, primero deberías preguntarte: ¿qué afinidad tiene el alma con la carne? Si desconoces el método para conectar tu alma con tu cuerpo, entonces, por supuesto, no debes pensar que incluso eso sería accesible a tu comprensión. Pero así como aquí estamos seguros de que el alma es algo diferente del cuerpo, porque la carne, separada del alma, queda muerta e inactiva y no conocemos el método de unión, así allí, aunque reconocemos que la naturaleza Divina es magníficamente diferente de la naturaleza mortal y fugaz, nos resulta sin embargo inconcebible comprender el modo en que la Divinidad se une a la humanidad. Por el contrario, no dudamos de que Dios nació en la naturaleza humana por los milagros relatados, pero nos negamos a investigar cómo nació, porque esto va más allá de lo que se puede imaginar. Porque, creyendo que toda existencia corporal y mental es realizada por una naturaleza incorpórea e increada, junto con la fe en ella no entramos en el estudio de qué y cómo se realizó. Pero al aceptar lo que ha sido creado, dejamos desconocida la forma en que se compuso el Universo, como algo completamente indescriptible e inexplicable. Capítulo 12 ¿Qué evidencia hay de que Dios ha aparecido en carne? Y quien exija pruebas de que Dios se nos ha aparecido en carne, que recurra al poder. Porque, en general, que Dios existe, casi nadie tiene otra prueba de ello mediante el testimonio de las obras. Por lo tanto, así como, mirando al Universo, considerando las leyes de la economía del mundo, las bendiciones que desde arriba son mostradas a nuestra vida, entendemos que sobre todo hay un cierto poder que crea lo que sucede y protege a los seres, así al considerar al Dios que se nos apareció en carne como prueba suficiente de la Venida Divina, reconocemos milagros multifuncionales, en los hechos descritos, revelando todo lo que distingue la naturaleza de Dios. El negocio de Dios es revivir a la gente; La misión de Dios es proteger a las criaturas mediante la providencia; La obra de Dios es proporcionar comida y bebida a aquellos que han recibido la vida carnal como herencia; El negocio de Dios es hacer el bien a los necesitados; Es tarea de Dios restaurar la salud de la naturaleza agotada por la debilidad; La obra de Dios es poseer por igual toda la creación: la tierra, el mar, el aire, el espacio sobre el aire; La obra de Dios es tener un poder abrumador en todo y, sobre todo, ser más fuerte que la muerte y la corrupción. Por lo tanto, si la leyenda sobre Dios encarnado careciera de algo de esto, entonces aquellos ajenos a nuestra fe rechazarían con razón nuestro sacramento. Y si todo lo que constituye el concepto de Dios se ve en las leyendas sobre Él, ¿qué impide la fe? Capítulo 13 ¿Cómo puede Dios nacer y morir? Pero dicen: el nacimiento y la muerte son propios de la naturaleza carnal. Y digo lo mismo. Pero lo que es antes del nacimiento y lo que es después de la muerte no tiene nada en común con nuestra naturaleza. Porque, considerando ambos límites de la vida humana, ¿dónde comenzamos y dónde terminamos? El hombre, habiendo comenzado su existencia con sufrimiento, la completa con sufrimiento. Y allí, el nacimiento no comenzó con pasión, y la muerte no terminó con sufrimiento, porque el nacimiento no fue precedido por un sentimiento de placer, y la muerte no fue seguida por corrupción. ¿No crees en el milagro? Me regocijo en esta incredulidad. Por el hecho de que consideres que lo que te dicen excede la fe, reconoces, por supuesto, que estos milagros son sobrenaturales. Por tanto, que sea una prueba de la divinidad de Aquel que se os apareció el que el sermón no relate acontecimientos naturales. Y si lo que se dice sobre Cristo estuviera contenido dentro de los límites de la naturaleza, ¿dónde estaría entonces lo Divino? Si la palabra excede la naturaleza, lo mismo que no creen es para ustedes prueba de que lo que se predica es Dios. Una persona nace de una pareja casada y, al morir, se entrega a la decadencia. Si el sermón contuviera esto, entonces, por supuesto, no pensarías que aquel en quien se atestiguan las propiedades distintivas de nuestra naturaleza es Dios. Ya que oísteis que, aunque nació, sin embargo por el modo de nacer y por el hecho de que no se dejó cambiar por la corrupción, salió de los límites comunes a nuestra naturaleza, entonces, por esto será bueno convertir la incredulidad en otra cosa: no considerarlo como uno de los visibles por naturaleza al hombre. Quien no crea que tal persona existe, necesariamente será llevado a creer que Él es Dios. Porque el que narró que nació narró al mismo tiempo que nació así. Por lo tanto, si por lo dicho es cierto que nació, entonces, por la misma razón, también es probable que naciera exactamente de esta manera. Pues el que habló del nacimiento añadió que nació de una Virgen. Y el que mencionó la muerte, también dio testimonio de la resurrección después de la muerte. Por lo tanto, si, basándose en lo que escuchas, asumes que Él nació y murió, entonces, de la misma manera, asumirás, por supuesto, que Su nacimiento y muerte fueron separados del sufrimiento. Pero esto está por encima de la naturaleza, por lo tanto, no dentro de los límites de la naturaleza, por supuesto, está Aquel que resulta nacer sobrenaturalmente. Capítulo 14 ¿Cuál es el motivo de tal humillación de la Divinidad? Por lo tanto, dicen, ¿cuál fue la razón por la cual la Divinidad condescendió a tal humillación, en la que la fe vacila, preguntándose si Dios, un ser inconcebible, inconcebible, indescriptible, que excede toda gloria y toda grandeza, está unido con el caparazón de bajo valor de la naturaleza humana, de modo que sus elevadas acciones se degradan por esta conexión con lo insignificante? Capítulo 15 La respuesta a la pregunta anterior y el comienzo de la respuesta a la siguiente: ¿por qué no salvó al hombre con un solo comando? No nos resulta difícil dar una respuesta divina a esto. ¿Estás preguntando por la razón por la cual Dios nació entre las personas? Si quitas de la vida las bendiciones dadas desde arriba, no podrás decir por qué llegas a conocer lo Divino. Porque por lo que experimentamos reconocemos al Benefactor; Teniendo ante nuestros ojos lo que está sucediendo, de ello concluimos sobre la naturaleza del actor. Por lo tanto, si un signo especial de la naturaleza de Dios es el amor por la humanidad, entonces tienes la respuesta a la pregunta que propusiste, tienes la razón de la aparición de Dios entre los hombres. Nuestra naturaleza débil necesitaba un sanador; una persona que había caído necesitaba algo que lo elevara; el que se ha desviado de la vida tiene necesidad de una que le dé vida; el que se ha apartado de la comunión del bien tiene necesidad de quien le conduzca al bien; el prisionero en la oscuridad empezó a necesitar la llegada de la luz; el cautivo sentía la necesidad de un redentor, el prisionero de un protector y el que estaba bajo el yugo de la esclavitud de un libertador. ¿Realmente no era suficiente e indigno inclinarse ante Dios para visitar la naturaleza humana cuando la humanidad se encontraba en una situación tan lamentable? Pero fue posible, dicen, mostrar un beneficio al hombre, y a Dios permanecer sin sufrir, porque por Su voluntad creó el Universo y con un solo movimiento de la voluntad trajo a la existencia lo inexistente, por eso no introduce al hombre por algún tipo de poder autorizado y Divino, robando a una fuerza resistiva, en el estado original, si Le place, sino que da largos rodeos, revistiendo la naturaleza corporal, entrando en la vida a través del nacimiento, pasando por todas las edades en orden, luego gustando la muerte y logrando así la meta. por la resurrección de su propio cuerpo, como si le fuera imposible, estando en la cima de la gloria divina, salvar a una persona por su mandato, dejando de lado tal circunstancia? Por lo tanto, es necesario que respondamos a tales objeciones con la verdad, y nada debe obstaculizar la fe de quienes estudian con curiosidad la misteriosa enseñanza. Entonces, consideremos primero (lo que ya se ha explorado parcialmente más arriba) lo que se opone a la virtud. Así como hay oscuridad para la luz y muerte para la vida, así, obviamente, el vicio es lo opuesto a la virtud, y nada más que ella. Así como de las muchas criaturas que se ven en la creación, ninguna otra cosa se opone a la luz y a la vida: ni la piedra, ni el árbol, ni el agua, ni el hombre, ni ninguna otra criatura, excepto las que en realidad se consideran contrarias, que son las tinieblas y la muerte, así en la discusión de la virtud nadie dirá que cualquier criatura, excepto el concepto de vicio, se entiende como su contraria. Por lo tanto, si nuestra enseñanza afirmara que la Divinidad nació viciosamente, entonces el objetor tendría la oportunidad de atacar nuestra fe, ya que pensamos cosas incongruentes y disímiles sobre la naturaleza de Dios. Porque es inadmisible afirmar que la verdadera sabiduría, la bondad, la incorruptibilidad (y si existe algún otro concepto y nombre elevado) caen en lo opuesto. Entonces, si la verdadera virtud es Dios, y lo opuesto a la virtud no es una especie de naturaleza, sino el vicio, Dios no nace en el vicio, sino en la naturaleza humana; y sólo una cosa es indecente y vergonzosa: una pasión viciosa, en la que Dios no estaba ni puede ser por naturaleza, entonces ¿por qué se avergüenzan de esta confesión de que Dios se ha unido a la naturaleza humana, cuando en la composición del hombre no se ve nada contrario a la virtud? Porque ni el don de la palabra, ni el don de la razón, ni la capacidad de adquirir conocimiento, ni nada parecido a esto, que constituye la peculiaridad de la esencia humana, es contrario al concepto de virtud. Capítulo 16 ¿Sufrió la Deidad? Pero la misma variabilidad de nuestro cuerpo, dicen, es un estado pasivo, y quien está en el cuerpo sufre, pero la Divinidad es impasible. Por tanto, este concepto de Dios resulta extraño si sólo afirman que quien es desapasionado por naturaleza entra en comunión con el sufrimiento. Pero a esto usaremos nuevamente la misma respuesta: que algo se llama estado pasivo en el sentido propio y otro, debido al uso impreciso de las palabras. En cuanto al libre albedrío y el paso de la virtud al vicio, entonces realmente hay sufrimiento; sin embargo, lo que en la naturaleza se considera transitorio, que ocurre en una secuencia especial, en un sentido más propio puede llamarse acción en lugar de sufrimiento. Tales son, por ejemplo, el nacimiento, el crecimiento, el mantenimiento del cuerpo mediante la entrada y expulsión de alimentos, la confluencia de elementos en el cuerpo y nuevamente la descomposición de lo formado y la transición a lo afín. ¿Qué, según nuestro sacramento, tocó la Divinidad? ¿Es realmente el llamado estado pasivo, que es un vicio, o un movimiento natural? Si la enseñanza afirmara que la Divinidad se dejó prohibir, tendría que huir de un dogma tan absurdo, que no ofrece nada sensato sobre la naturaleza de Dios. Si dice que Dios tocó nuestra naturaleza, y cuyo primer ser y existencia especial se originó en Dios, entonces ¿cuál es el pecado de predicar contra una manera piadosa de pensar, cuando en los conceptos de Dios no se incluye ninguna disposición pasiva en la fe? Porque no decimos que el médico esté expuesto al sufrimiento cuando cura al que sufre; por el contrario, la persona que cuida al enfermo, aunque toca la enfermedad, permanece libre de sufrimiento. Si el nacimiento en sí mismo no es sufrimiento, nadie llamará sufrimiento a la vida. Por el contrario, la voluptuosidad y el deseo de los vivos por el vicio conducen al nacimiento humano; esto es una enfermedad de la naturaleza. Pero el sacramento dice que la Divinidad es pura de ambos. Por tanto, si el nacimiento es ajeno a la voluptuosidad y la vida es ajena al vicio, entonces ¿qué tipo de sufrimiento queda en el que, según el sacramento de la piedad, Dios comulgó? Pero si alguien llama sufrimiento a la separación del cuerpo y del alma, entonces sería justo llamar así primero a la unión de ambos. Porque si la disolución de los unidos es sufrimiento, entonces la conjugación de los separados puede ser sufrimiento, porque tanto en la combinación de los separados como en la separación de los que estaban unidos, aparece un cierto movimiento. Por tanto, como se llame el último movimiento, también se debe llamar al anterior. Si el primer movimiento, que llamamos nacimiento, se llama sufrimiento, entonces el que permite la unión del cuerpo y el alma también debería llamarse sufrimiento. Pero decimos de Dios que Él estuvo en tal o cual movimiento de nuestra naturaleza, tanto en aquel por el que el alma se une al cuerpo como en aquel por el que el cuerpo se separa del alma. Y en cuanto a la composición humana, por el carácter inefable e inexpresable de esta disolución, mezclada en el razonamiento de ambas, es decir, la sensorial y la espiritual, se dispone que la unidad de los una vez unidos, quiero decir alma y cuerpo, continúe para siempre. Porque cuando nuestra naturaleza, siguiendo su orden inherente y en el Encarnado, fue movida a separar el alma y el cuerpo como por alguna composición pegajosa, quiero decir poder divino, Él volvió a unir lo que estaba dividido, trayendo lo que se había disuelto en una unidad indisoluble. Y esta es la resurrección de lo que antes estaba unido y, después de la descomposición, se une mutuamente, un retorno a una unidad indescomponible, para que la gracia original vuelva a la humanidad y entremos nuevamente en la vida eterna, cuando el vicio mezclado con la naturaleza por la descomposición de nuestra composición desaparece en nosotros, como sucede con un líquido, que al romperse el vaso que lo contiene, sin ser protegido por nada, se derrama y desaparece. Pero así como el comienzo de la muerte, ocurrido en uno, se extendió a todo el género humano, así también el comienzo de la resurrección por medio de Uno se extiende a toda la humanidad. Quien de nuevo unía el alma que había recibido con su propio cuerpo por aquel poder que, en la primera formación, se disolvió tanto en el cuerpo como en el alma, unía de alguna manera más general la esencia espiritual con la sensible, logrando ordenar el principio con el fin. Porque cuando en la composición humana que Él había asumido, el alma volvía al cuerpo con permiso, entonces la unión de los divididos, como desde algún comienzo, potencialmente se transmite igualmente a todo el género humano. Y éste es el misterio de la economía de Dios para el hombre y la resurrección de entre los muertos. Aunque por la muerte el alma se separa del cuerpo y el orden necesario de la naturaleza no es violado, sin embargo, Dios por la resurrección los reúne nuevamente para servirles como límite demarcador de ambas, la muerte y la vida, cuando, así como en sí mismo forma la naturaleza dividida por la muerte, así Él mismo se convierte en el comienzo de la unión de los divididos. Capítulo 17 Renovación de la pregunta: ¿por qué no salvaste a una persona con una sola orden, pero era necesario un camino tan indirecto? Pero la objeción que se nos ha hecho aún no ha sido resuelta, dirá otro, pero en lo dicho encuentra gran fuerza lo que nos proponen los infieles. Porque si, como lo demostró la palabra, hay tanto poder en Cristo que en su poder está la destrucción de la muerte y la entrada de la vida, entonces ¿por qué Él no produce lo que queremos sólo con voluntad, sino que realiza nuestra salvación de manera indirecta: nace, resucita y, mediante la prueba de la muerte, salva al hombre? Le fue posible no someterse a esto y salvarnos. A tal comentario, basta que las personas bien intencionadas respondan que los pacientes no prescriben a los médicos cómo cuidarlos, y no compiten con los benefactores sobre el tipo de tratamiento, no dicen por qué el médico tocó el miembro que sufre y se le ocurrió tal remedio para detener la enfermedad cuando se necesitaba otro; por el contrario, mirando el final de la buena acción, la aceptan con gratitud. Pero dado que, como dice el Profeta, la “multitud de bondad” de Dios entrega beneficios ocultos (Sal. 30:20) y aún no se ve claramente en esta vida (y si lo que se esperaba estuviera ante los ojos, entonces todo lo que se dice contra los infieles no tendría poder; ahora lo que se ve ahora solo por la fe espera que los siglos venideros se les revele), entonces es necesario, mediante algún tipo de inferencia, encontrar, si es posible, una solución a la pregunta propuesta, similar a la anterior. unos. Capítulo 18 Prueba histórica de la venida de Dios al mundo: idólatras y judíos Para quienes creyeron que Dios vino al mundo, tal vez sea en vano condenar esta venida, como si no se hubiera hecho sabiamente y de la mejor manera. Porque para aquellos que no son demasiado tercos contra la verdad, una prueba importante de la venida de Dios es lo que se reveló antes de la vida futura en el presente siglo, me refiero a la evidencia de los acontecimientos mismos. ¿Quién no sabe cómo el encanto demoníaco llenó todas las partes del Universo, apoderándose de la vida humana a través de la idolatría, cómo todos los pueblos del mundo se convirtieron en ley en ídolos para servir a los demonios mediante el sacrificio de animales y el sacrificio de abominaciones en los altares? Pero desde que, según palabras del Apóstol, “se manifestó la gracia de Dios para salvar a todos los hombres” (Tit. 2, 11), que vino en la naturaleza humana, todo, como el humo, se convirtió en nada, por eso cesaron las furias de las profecías y profecías, fueron destruidas las fiestas anuales y las sangrientas contaminaciones de las hecatombes; Muchas naciones ya no tienen iglesias, pórticos, iglesias, altares y todo lo demás que los siervos de los ídolos dirigían para engañarse a sí mismos y a los que lo usan, de modo que en muchos lugares no se acuerdan si esto alguna vez sucedió; en todo el Universo, en cambio, se erigieron iglesias y altares en nombre de Cristo, en todas partes actos sagrados honorables e incruentos y alta sabiduría, más de hecho que de palabra, descuido de la vida corporal y desprecio por la muerte, que fue claramente mostrado por aquellos obligados por los perseguidores a apostatar de la fe, considerando como nada las heridas corporales y la condena a muerte, a lo que, por supuesto, no se habrían sometido si no hubieran tenido pruebas claras e indudables de La venida de Dios. Basta decir a los judíos lo mismo como señal de que el que vino es Aquel en quien no creen, porque antes de la Epifanía de Cristo la capital de los reyes en Jerusalén era famosa para ellos, su iglesia era famoso, los sacrificios anuales eran lícitos y todo lo que para los misterios, capaces de comprender, estaba descrito detalladamente por la ley en enigmas, de acuerdo con el servicio de piedad que les fue legalizado desde el principio, hasta ahora no estaba prohibido. Pero cuando vieron a Aquel que esperaban, acerca de Quien les habían enseñado de antemano los profetas y la ley, y prefirieron la fe en Aquel que había aparecido, una superstición llena de errores, que rechazaron gravemente, guardaron las palabras de la ley, sirviendo más según la costumbre que según la razón; luego, después de esto, no aceptaron la gracia que apareció, y lo que era digno de su adoración quedó solo en las historias sobre ella; No reconocerás la iglesia ni siquiera por sus huellas; esta gloriosa ciudad quedó en ruinas; A los judíos no les queda nada que estuviera legalizado en la antigüedad; por el contrario, el mismo lugar que veneraban en Jerusalén, por orden de los gobernantes, se volvió inaccesible para ellos. Capítulo 19 Aún es necesario convencer a los incrédulos. Sin embargo, como todo esto no parece ser parte de las señales de la venida de Dios ni para los helenistas ni para los principales maestros de las enseñanzas judías, sería bueno hablar especialmente de las objeciones formuladas, ¿por qué la naturaleza de Dios se une a la nuestra, salvando a la humanidad por sí misma, y ​​no por mandato cumpliendo lo que se suponía? Por lo tanto, ¿qué tipo de comienzo podemos tener que conduzca consistentemente nuestro discurso hacia nuestra meta? ¿Qué otra manera de esbozar brevemente conceptos piadosos sobre Dios? Capítulo 20 La bondad y la justicia deben revelarse juntas en las acciones de Dios Entonces, según el reconocimiento de todos, hay que creer que Dios no sólo es poderoso, sino también justo, bueno, sabio y tiene todo lo que la razón considera mejor. Por lo tanto, en la construcción real de una casa, uno no debe querer que una de las propiedades divinas se revele en lo que está sucediendo, pero no la otra. Porque, en general, ninguno de estos elevados nombres en sí mismo, solo, separadamente de los demás, es virtud. Y el bien, si no va asociado a los justos, a los sabios, a los poderosos, no es realmente bueno, porque lo injusto, lo imprudente o lo impotente no es bueno. Y el poder, separado del justo y del sabio, no parece ser una virtud, porque este tipo de poder es brutal y violento. Y también deberíamos decir sobre otras cosas: si el sabio va más allá de los límites de lo justo, o si el justo no está junto con los poderosos y buenos, entonces otros preferirían llamar a algo así vicio en el sentido propio. ¿Por qué alguien clasificaría como bueno aquello que carece de perfección? Si todas las perfecciones convergen en opiniones acerca de Dios, entonces veamos si la economía de Dios acerca del hombre carece de alguno de los conceptos divinos. En Dios, por supuesto, buscamos signos de bondad. ¿Es posible tener una evidencia de bondad más clara que esta: hacer que alguien que ha huido al lado opuesto, y que una naturaleza constante, inmutable en bondad, no sea consistente en acciones con la variabilidad de la voluntad humana? Dios no habría venido, como dice David, “a salvarnos” (Sal. 79,3), si la bondad no hubiera puesto tal intención. Pero ni siquiera la bondad de esta intención traería ningún beneficio si no fuera por la sabiduría que hizo efectiva la filantropía. En cuanto a los que están enfermos, muchos quizá quisieran que el enfermo no sufriera. Pero sólo ejercen esta buena voluntad sobre los enfermos, a quienes ayuda algún tipo de arte en la curación del paciente. Así pues, a la bondad, sin duda alguna, hay que asociar la sabiduría. ¿Cómo entonces aparece la sabiduría junto con la bondad en lo sucedido? De modo que veamos la bondad no sólo en la intención. Porque ¿cómo podría la intención manifestarse sin ser revelada por los acontecimientos? Las acciones que ocurren consistentemente en alguna conexión y en orden muestran la sabiduría y el arte de la economía de Dios. Y dado que, según lo dicho antes, la sabiduría, unida a la justicia, sin duda se convierte en virtud (tomada por separado, no seguirá siendo bondad en sí misma), entonces en la doctrina de la economía de la salvación humana será bueno considerar dos propiedades en conexión mutua: me refiero a la sabiduría y la justicia. Capítulo 21 El comienzo de una explicación de la justicia de la economía de la salvación: el hombre se desvió libremente del bien Entonces ¿qué es la justicia? Recordamos, sin duda, lo que se dijo, como debe ser, al principio de la palabra, a saber, que el hombre está hecho a semejanza de la naturaleza de Dios, conservando en sí esta semejanza con lo Divino en otras buenas cualidades y en el libre albedrío, pero siendo, necesariamente, de naturaleza mudable. Para quien tiene el comienzo de la existencia a través del cambio, es naturalmente imposible que no sea cambiante, porque el mismo paso de la no existencia al ser es una especie de cambio en el que lo que no fue realizado por el poder de Dios se transforma en esencia. Y por otra razón, hay necesariamente variabilidad en el hombre por el hecho mismo de que el hombre era la semejanza de la naturaleza de Dios, y lo que se compara, si no tuviera ninguna alteridad, por supuesto, sería idéntico a aquello a lo que se compara. Por lo tanto, dado que la alteridad con la Protoimagen de lo creado en la imagen consiste en que la Protoimagen es por naturaleza inmutable, pero la imagen no es así, al contrario, por la razón expuesta, se realizó a través del cambio, y los cambios, por supuesto, por el hecho mismo de que hay similitud, y el cambio es un movimiento que se extiende constantemente de un estado en el que se encuentra una cosa a otro, entonces hay dos tipos de tal movimiento: uno siempre se realiza hacia el bien, en él el acto hacia adelante tiene no detenerse porque no se alcanza el límite del camino; el otro es opuesto, y esa es su consistencia, que no puede ser consistente, porque la oposición al bien, como antes se dijo, es diferente del bien en el mismo sentido en que llamamos diferente al no existente del existente y a la inexistencia del ser. Así, como a la naturaleza le es imposible permanecer inmóvil en sí misma debido a su esfuerzo y movimiento altamente perversos y cambiantes, ciertamente se precipitará hacia algo, naturalmente arrastrada al movimiento por el deseo de lo mejor. Pero algunas cosas son verdaderamente buenas por naturaleza, mientras que otras no lo son y están adornadas con algún signo de bondad. La mente está dispuesta dentro de nosotros para decidir esto, y tenemos que aprovechar lo que es realmente bueno, o, alejándonos de ello, por algún engaño de la apariencia, dejarnos llevar hacia lo contrario, como algo similar, según una fábula popular, le sucedió a un perro que, al ver en el agua el reflejo de lo que llevaba en la boca, tiró comida verdadera, abrió la boca para agarrar algo parecido a comida y se quedó hambriento. Capítulo 22 La justicia de la economía de la salvación está en la no violencia contra el diablo. Entonces, ya que la mente, habiéndose equivocado en el deseo del verdadero bien, se ha desviado hacia lo que no existe, convencida por la adulación de un mal consejero e inventor del vicio de que lo opuesto al bien es bueno, pues la adulación no habría funcionado si el fantasma del bien no se hubiera unido como cebo al oud del vicio, entonces, ya que el hombre se sometió voluntariamente a esta calamidad, por voluptuosidad subyugando al enemigo de la vida, entonces exígeme. un poco de todo lo que corresponde a los conceptos de Dios: bondad, verdad, poder, incorruptibilidad y, en todo caso, significa perfección. Dios, como bueno, se llena de misericordia hacia los caídos y, como sabio, sabe el camino de regreso; la obra de la sabiduría fue también el juicio de la justicia, pues nadie atribuirá la verdadera justicia a la imprudencia. Entonces, ¿qué hay de justo en esto? El hecho de que no se utilizó ninguna soberanía violenta contra quien se apoderó de nosotros, y por el exceso de poder, Aquel que nos arrebató al dueño no dejó al que esclavizó a la voluptuosidad ningún motivo de justificación. Así, quienes renunciaron a su libertad por dinero son esclavos de quienes los compraron, que se convirtieron en vendedores de sí mismos, y ni ellos mismos ni nadie puede proclamar su libertad, incluso si quienes se vendieron a este desastre fueran personas de noble cuna. Y si alguien, preocupándose por lo vendido, utiliza la violencia contra el comprador, entonces, al quitarle autocráticamente lo adquirido legalmente, será considerado injusto. Pero, si lo deseas, ninguna ley te prohíbe volver a comprar algo así. Capítulo 23 La sabiduría de la economía de la salvación está en el ocultamiento de lo Divino Como nos vendimos voluntariamente de la misma manera, entonces quien nos liberó, por bondad, nuevamente tuvo que inventar una forma de regresar no violenta, pero sí justa. Y este método es este: hacer una transacción con el dueño para que pueda tomar el precio que desee por la propiedad que posee. Por lo tanto, ¿qué era probablemente mejor que el propietario eligiera y se llevara? En el camino, podremos hacer algunas conjeturas sobre sus deseos, y entonces nos quedarán claros los signos de lo que estamos buscando. Entonces, quien, por la razón presentada al comienzo de esta obra, por envidia de los prósperos, cerró los ojos al bien y dio a luz en sí mismo las tinieblas del vicio y enfermó del principio y fundamento de la inclinación al mal y, por así decirlo, la madre de otros vicios: la lujuria, ¿cambiaría lo que posee por algo que no sea obviamente algo más alto y más grande, para satisfacer más plenamente las pasiones de la arrogancia, recibiendo una mayor recompensa por menos? Pero en lo que se cuenta desde los siglos, no conocí nada parecido a lo que vi en lo que entonces era visible, en el vientre soltero y el nacimiento incorrupto, en los pechos vírgenes, en las voces de seres invisibles, testificando desde lo alto de la dignidad sobrenatural, en la curación de dolencias naturales, realizada por Él sin ningún medio, sino con una sola palabra y aspiración de la voluntad, en el regreso de los muertos a la vida, en la intimidación de los demonios, en el poder sobre las perturbaciones del aire, en el caminar. el mar, mientras que el abismo no se divide en dos partes y no expone el fondo a los que pasan, como sucedió en los milagros de Moisés, sino que la superficie del agua de arriba se convierte en tierra seca bajo el pie y con firme elasticidad sostiene el camino, en la distribución de alimentos en cualquier cantidad, en abundantes delicias en medio del desierto para muchos miles de establecidos, para quienes el cielo no hará llover maná, No es la tierra, preparando el alimento por su propia naturaleza, la que suministra lo que satisface las necesidades, sino de De los tesoros misteriosos del poder de Dios viene la generosidad, el pan preparado, cultivado por las manos de los que sirven y multiplicado por la saciedad de los que comen, y el deleite de los peces, no traídos por el mar para sus necesidades, sino por Aquel que sembró en el mar las mismas especies de peces. ¿Y quién describirá uno tras otro los milagros del Evangelio? Al ver este poder en Él, el enemigo vio que lo que se le ofrecía a cambio era más de lo que poseía. Por lo tanto, Él es elegido para convertirse en el precio de aquellos mantenidos bajo la custodia de la muerte. Pero al enemigo le era imposible mirar la imagen descubierta de Dios sin ver en ella alguna parte de la carne que ya se había sometido a sí mismo por el pecado. Por lo tanto, la Divinidad se cubre de carne para que el enemigo, mirando lo que le es familiar y afín, no se horrorice ante la proximidad de un poder abrumador y, al notar que el poder se manifiesta cada vez más imperceptiblemente en milagros, reconozca lo que le ha parecido más deseable que terrible. Ves cómo la bondad se combina con la justicia y la sabiduría no se separa de ellas. Imaginar que el poder Divino sería accesible gracias a la cobertura corporal, y que la construcción de nuestros asuntos no se vería obstaculizada por el miedo a una manifestación elevada, esto, sin duda, sirve como prueba de bondad, sabiduría y justicia. Porque desear salvar es prueba de bondad; convertirse en precio redentor por lo que posee otro muestra justicia, e inventar lo que es inaccesible al enemigo para hacerlo accesible es prueba de la más alta sabiduría. Capítulo 24 Cómo se manifestó el poder de lo Divino Pero para alguien que ha seguido cuidadosamente el orden de lo dicho, es natural preguntarse: ¿dónde se ve el poder de lo Divino en lo dicho, dónde está la incorruptibilidad del poder Divino? Por tanto, para que esto quede claro, consideremos las consecuencias del sacramento, en las que se muestra más claramente el poder fusionado con la filantropía. Entonces, en primer lugar, el hecho mismo de que la naturaleza omnipotente haya podido rebajarse a la bajeza de la humanidad sirve como una prueba de poder mayor que los grandes milagros sobrenaturales. Si algo grande y elevado se logra mediante el poder Divino, entonces es de alguna manera natural y consistente. Y no parece nada extraño al oído si decimos que toda criatura en el mundo y todo lo que se imagina mentalmente fuera de lo visible está compuesto de poder Divino, realizado por la voluntad de Dios, como le place. Y la condescendencia hacia los humillados es un cierto exceso de poder que no encuentra el menor obstáculo en lo sobrenatural. Porque así como la esencia del fuego tiende hacia arriba y nadie consideraría digno de sorpresa lo que le sucede naturalmente a una llama, y si alguien ve que una llama fluye hacia abajo como cuerpos pesados, entonces se considera un milagro algo como esto, cómo el fuego sigue siendo fuego y en forma de movimiento se retira de la naturaleza, tendiendo hacia abajo, así el poder Divino, que todo lo supera, no muestra tanto la grandeza de los cielos, el resplandor de las luminarias, la mejora del Universo, la economía incesante de seres humanos, tanto como la condescendencia ante la debilidad de nuestra naturaleza. ¿Cómo se ve al alto en el humilde y el alto no es humillado? ¿Cómo es que la Divinidad, unida a la naturaleza humana, llega a ser a la vez la última y la primera en permanecer? Porque, según lo dicho antes, la fuerza contraria no tuvo la oportunidad de entrar en comunión con el Dios claramente presente y soportar su aparición no disimulada. Por lo tanto, para que el que pedía un rescate por nosotros pudiera tomarlo, la Divinidad se escondió bajo el velo de nuestra naturaleza, y el enemigo, como un pez codicioso, junto con el cebo de la carne, se tragó el anzuelo de la Divinidad, y así, después de la instalación de la vida en el lugar de la muerte y después de la aparición de la luz en el lugar de las tinieblas, lo que parecía opuesto a la luz y a la vida fue destruido. Porque no es posible que las tinieblas permanezcan en presencia de la luz y sean muerte cuando actúa la vida. Entonces, repitiendo brevemente todo el curso de la Santa Cena, justificaremos completamente la economía Divina ante quienes nos acusan de que la Divinidad por sí sola no logra la salvación humana. Porque en todo lo relacionado con la Divinidad deben tener conceptos divinos, no comprender nada más sobre ella y no degradar a los demás de su dignidad divina, sino creer que en el razonamiento de Dios ciertamente se lleva a cabo todo pensamiento elevado y piadoso, dependiendo unos de otros en conexión. Así, se ha demostrado que la bondad, la sabiduría, la justicia, el poder, la inaccesibilidad a la corrupción, todo se revela en el concepto de economía que nos rodea. La bondad se comprende en la voluntad de salvar a los perdidos. La sabiduría y la justicia se muestran en la forma de nuestra salvación. Y el poder es visible en el hecho de que Él se hizo a semejanza humana, en la forma humillada de nuestra naturaleza y muerte, dio esperanza para sí mismo, como si pudiera apoderarse de Él en semejanza de personas; pero, estando en su poder, hizo lo que le era propio en la Divinidad; Lo característico de la luz es la destrucción de las tinieblas, y de la vida la destrucción de la muerte. Entonces, ya que, desviándonos del camino recto, desde el principio nos apartamos de la vida y nos vimos envueltos en la muerte, ¿aprendemos algo increíble del sacramento si se comprende la pureza para los contaminados por el pecado, para los que han muerto para vivir, para los que se han descarriado, guía, para que se limpie la contaminación, se corrija el error y los muertos vuelvan a la vida? Capítulo 25 Respuesta a los que se sorprenden de que la Divinidad estuviera en la naturaleza humana Y el hecho de que lo Divino habitara en nuestra naturaleza no da a los observadores de la existencia, extremadamente pusilánimes, ninguna razón para encontrarla extraña. Porque ¿quién es un niño de corazón que, mirando el Universo, no cree que en cada cosa hay una Divinidad, que lo penetra, lo abraza y permanece en él? Porque todo depende del Existente, y nada puede ser si no existe en el Existente. Por lo tanto, si todo está en lo Divino y Él está en todo, ¿por qué se avergüenzan de la economía del sacramento que enseña que Dios habita entre las personas, de quienes creen que ahora no está fuera de las personas? Porque, aunque la manera de la presencia de Dios en nosotros no es la misma, que Dios está en nosotros se reconoce igualmente ahora y entonces. Así como ahora habita en nosotros Aquel que contiene la naturaleza en el ser, así entonces entró en unidad con el nuestro, para que al unirse con lo Divino se volviera Divino, alejado de la muerte, liberado del tormento del oponente. Porque Su regreso de la muerte y para la raza mortal se convierte en el comienzo del regreso a la vida inmortal. Capítulo 26 Justificación de la sabiduría de la economía Pero otros, tal vez, al estudiar esta justicia vista en esta economía y sabiduría, llegan a la idea de que de esta manera Dios ha inventado algún tipo de engaño para nosotros. Pues que Dios, no reconocido por el enemigo, no la Divinidad revelada, sino oculta bajo la naturaleza humana, entre en el poseedor, esto, en cierto modo, es una especie de engaño y seducción, ya que es común que quienes engañan conviertan las esperanzas de aquellos contra quienes son maliciosos en una cosa, y hagan otra distinta de lo que esperaban. Pero aquel que tiene la verdad ante sus ojos estará de acuerdo en que esto es lo más característico de la justicia y la sabiduría. Porque la obra de la justicia es dar a cada uno lo que le corresponde, y la obra de la sabiduría no es violar la justicia, ni separar la buena meta del amor a la humanidad del juicio justo, sino combinar hábilmente ambos entre sí, recompensando con justicia lo que es digno de qué y con bondad, sin desviarse de la meta del amor a la humanidad. Entonces, veamos si ambas cualidades son visibles en lo que sucedió. Porque la recompensa según el mérito con la que se engaña al engañador muestra justicia. Y el propósito de lo que se hace se convierte en evidencia de la bondad del actor. La justicia tiende a recompensar a cada uno con lo que primero puso los fundamentos y causas, así como la tierra recompensa los frutos según el tipo de semillas plantadas en ella. Y es característico de la sabiduría no desviarse de lo mejor en la forma de recompensar a los semejantes. Porque así como quien conspira contra la vida y cura a alguien que ha sido abusado, también mezcla un compuesto con la comida, sólo uno mezcla veneno y el otro un remedio para el veneno, y el método de curación no perjudica en lo más mínimo el propósito de la buena acción, y aunque ambos mezclan el compuesto con la comida, pero, prestando atención al objetivo, alabamos a uno y nos indignamos con el otro, así aquí, según la ley de la justicia, el engañador percibe en qué se han puesto las semillas de su propia voluntad. porque quien engaña a una persona con el atractivo del placer, él mismo es engañado por la forma humana. Hay un cambio para mejor en el propósito de lo que se ha hecho. Porque se utilizó el engaño para corromper la naturaleza, y los justos, al mismo tiempo buenos y sabios, utilizaron la invención del engaño para salvar a los corruptos, beneficiando así no sólo a los perdidos, sino también a quien causó nuestra destrucción. Porque desde que la muerte se acerca a la vida, las tinieblas a la luz, la corrupción a la incorrupción, ocurre la destrucción y la transformación en nada peor, pero el beneficio de esto es para el que se purifica. Porque, así como quienes lo procesan mezclando una sustancia de bajo valor con oro, destruyendo todo lo extraño e inadecuado convirtiéndolo en alimento para el fuego, la sustancia más preciosa vuelve a recuperar su brillo natural, y no sin dificultad esta separación se logra, porque con el tiempo la fuerza destructiva del fuego destruye la mezcla, al menos el agotamiento de lo que había en ella en detrimento de su bondad sirve como una especie de curación para el oro, exactamente de la misma manera cuando La muerte, la corrupción, las tinieblas y, si hay algún otro producto del vicio, surgieron del inventor del mal, el acercamiento del poder divino, como el fuego, habiendo llevado a cabo la destrucción de lo antinatural, beneficia a la naturaleza a través de la incorrupción, aunque tal división es difícil. Por lo tanto, incluso al enemigo mismo, si sintiera la buena acción, no le parecería dudoso que lo hecho fuera justo y saludable. Así como ahora los que son cortados y cauterizados durante el tratamiento están indignados con los médicos, atormentados por el dolor del corte, pero si se recuperan de esto y pasa la dolorosa sensación de la cauterización, darán gracias a quienes les realizaron esta curación; de la misma manera, cuando, después de mucho tiempo, el mal que ahora está mezclado con ellos y afín a ellos será eliminado de la naturaleza, desde la restauración de los que ahora están en el mal en su estado original, se dará unánime acción de gracias a toda la creación y a todos los que soportaron tormentos durante la purificación, e incluso aquellos que no necesitaban comenzar la purificación. Esto y cosas similares nos enseña el gran misterio de la encarnación de Dios. Porque por el mismo hecho de unirse a la humanidad, asumiendo todo lo propio de la naturaleza: nacimiento, crianza, crecimiento e incluso llegando a la muerte, realizó todo lo dicho antes, liberando al hombre del vicio y sanando al mismo inventor del vicio. La limpieza de la enfermedad, aunque sea difícil, es la curación de la enfermedad. Capítulo 27 El nacimiento del Dios-hombre no contradice el concepto de Dios. Y quien entre en unidad con nuestra naturaleza, por supuesto, debería aceptar la comunicación con nosotros en todas sus propiedades. Porque así como quienes lavan la inmundicia de la ropa no lo hacen de tal manera que dejen unas manchas y quiten otras, sino que limpian toda la tela de un extremo al otro de la contaminación, de modo que la ropa tenga el mismo valor en todas sus partes, recibiendo la misma limpieza del lavado, así, como la vida humana está contaminada por el pecado al principio y al final y en todas las partes intermedias, el poder del lavado debe tocarlo todo y no hacer que una cosa sea curada con la limpieza y otra quede sin tratamiento. Por tanto, como nuestra vida está separada por dos límites, aquí y allá, me refiero al principio y al fin, entonces en ambos límites el poder que corrige la naturaleza resulta tocar el principio, extender su acción hasta el final y declarar todo lo que está en el medio entre el principio y el fin. Y dado que la entrada a esta vida es la misma para todas las personas, entonces quien venga a nosotros debería entrar en esta vida ¿desde dónde? Desde el cielo, tal vez, el que aborrece la existencia humana dirá como algo vergonzoso y sin gloria. Pero la humanidad no estaba en el cielo; ninguna enfermedad del pecado se estableció en la vida premium. Y Aquel que entró en unión con el hombre realizó esta unión con el propósito de beneficio. Por lo tanto, donde no había mal y no vivían una vida humana, ¿por qué alguien exigiría que allí Dios se vistiera de un hombre, o mejor aún, no de un hombre, sino de alguna especie de ídolo y semejanza del hombre? Pero ¿qué corrección habría para nuestra naturaleza si, estando enfermo un ser viviente terrenal, otro ser celestial recibiera la visita divina? Porque es imposible que un enfermo sane si el miembro que sufre no ha sido sanado. Por lo tanto, si hubiera un enfermo en la tierra, pero el poder Divino no tocó al enfermo, es decir, lo que era propio de él, entonces la acción del poder Divino sobre algo que no tiene nada en común con nosotros sería inútil para el hombre. Porque es igualmente indecente para la Divinidad (si en general está permitido entender por indecente cualquier cosa que no sea el vicio, y el deshonor no disminuye, al menos para quien, por estupidez, cree en la grandeza divina al no permitir la comunicación con las propiedades de nuestra naturaleza) si la Divinidad está revestida de un cuerpo celeste y no terrenal. Porque ante el Todopoderoso e Inaccesible, en términos de la altura de la naturaleza, toda la creación está igualmente distante de Él y todo es igualmente inferior a Él. Lo completamente inaccesible no es algo accesible para otro, pero otro no puede acercarse a él; al contrario, está igualmente por encima de todos los seres. Por lo tanto, la tierra no está más lejos en dignidad, ni el cielo está más cerca, y las criaturas que viven en cada elemento no se diferencian entre sí en este aspecto, de modo que algunas tocan la naturaleza inaccesible, mientras que otras están separadas de ella; Supongamos que el poder que lo posee todo no penetra por igual en todos los seres, sino que en algunos es abundante y en otros insuficiente, y por eso parece que la Divinidad, por la diferencia entre lo mayor y lo menor, lo superior y lo inferior, es compleja, diferente de sí misma, aunque sólo por naturaleza parezca distante de nosotros, y para alguien más, cercana y por proximidad, se vuelve comprensible. Pero la verdadera enseñanza ni antes ni fuera ve nada que se pueda comparar con una alta dignidad, porque todo es igualmente inferior al poder que todo lo controla, de modo que si la naturaleza terrenal es considerada indigna de la unidad con la Divinidad, entonces no habrá otro que tenga esta dignidad. Si todo está igualmente desprovisto de esta dignidad, entonces conviene que Dios haga el bien a quienes lo necesitan. Entonces, confesando que el poder curativo aparecía donde había enfermedad, ¿hemos creído en algo ajeno al concepto divino? Capítulo 28 Que nuestro nacimiento y los correspondientes miembros del cuerpo no son malos, sino que, por el contrario, deben ser tenidos en alta estima. Pero se ríen de nuestra naturaleza y deshonran el modo de nuestro nacimiento, y con ello piensan ridiculizar el sacramento, como si fuera indecente que Dios entrara de esta manera en comunión con la vida humana. Pero esto ya se ha dicho antes, a saber, que sólo una cosa es vil por naturaleza: el mal, y si algo más consiste en una propiedad con el vicio. Y el orden de la naturaleza, establecido por la voluntad y la ley de Dios, está lejos de ser un reproche por el vicio. De lo contrario, la acusación recaerá sobre el Creador de la naturaleza, si la naturaleza tiene sus raíces en algo vil e indecente. Entonces, si la Divinidad es ajena a un vicio, y el vicio por naturaleza no existe, el sacramento dice que Dios estaba en el hombre, y no en el vicio, y si el camino del hombre en el mundo por el cual lo que nace entra en la vida es uno, entonces ¿por qué ley establecen otro camino para que Dios entre en la vida, aunque reconocen como cierto que la naturaleza, agotada por el vicio, es visitada por el poder Divino, pero con disgusto miran el método de visitar por ignorancia que cada estructura del cuerpo en sí misma tiene igual valor y nada que contribuya al mantenimiento de la vida en él merece condena como algo deshonesto o malo. Porque toda la estructura de miembros orgánicos está dirigida hacia un objetivo; Este objetivo es que una persona permanezca en la vida. Por lo tanto, así como otros órganos sostienen la vida presente en una persona, cada uno de ellos dividido para una acción especial, y mantienen en orden las fuerzas sensoriales y activas, así los órganos generativos tienen una industria para el futuro, introduciendo la sucesión en la naturaleza. Por lo tanto, si nos fijamos en los beneficios, ¿después de cuál de los reconocidos como nobles ocupará el segundo lugar y después de cuál, en justicia, no podrá ser reconocido como preferible? Porque no es con el ojo, ni con el oído, ni con la lengua, ni con ningún otro órgano sensorial con que nuestra raza continúa ininterrumpidamente; todo esto, como se ha dicho, sirve para un uso real, y en esos órganos se conserva la inmortalidad para la humanidad, de modo que la muerte, que siempre actúa contra nosotros, es de alguna manera inactiva y fallida, porque la naturaleza se renueva, recompensando la falta con los nacidos. Entonces, ¿qué indecencia contiene nuestro sacramento, si Dios entró en unidad con la vida humana a través de los medios con los que la naturaleza lucha contra la muerte? Capítulo 29 ¿Por qué Dios se demoró en venir? Pero dejando esto atrás, nuevamente intentan desacreditar la enseñanza ante los demás y dicen: "Si lo que Dios ha hecho es hermoso y divino, entonces ¿por qué retrasasteis la buena acción? ¿Por qué, aunque el vicio estuvo allí desde el principio, no detuvisteis su crecimiento en mayor medida? A esto tenemos una breve palabra de que la demora en beneficiarnos fue una cuestión de sabiduría y providencia sobre lo que es beneficioso para la naturaleza. Porque incluso en las enfermedades corporales, cuando algún jugo estropeado penetra en los pozos del cuerpo, hasta que todo lo que ha La entrada antinatural en el interior se revela en la superficie, siguiendo hábilmente el curso de la enfermedad, no dan medicinas que comprimen el cuerpo, sino que esperan que todo lo que está escondido en el interior salga, y luego usan medicina contra la enfermedad descubierta. Así, después de que una vez una enfermedad pecaminosa hirió la naturaleza de la humanidad, el Médico común esperaba que ningún tipo de maldad permaneciera oculta en la naturaleza. Por lo tanto, no es inmediatamente después de la envidia y el fratricidio de Caín que comienza la curación del hombre, porque el vicio de los corruptos bajo Noé aún no se había hecho visible, y la cruel enfermedad de la iniquidad de Sodoma, y el ateísmo de los egipcios, y el orgullo de los asirios, y el infanticidio ilegal de Herodes, y todo lo demás mencionado por la historia, y lo que se hizo fuera de la historia en las generaciones posteriores, cuando la raíz del mal brotó en la humanidad en varios maneras, no fue revelado. arbitrariedad. Entonces, desde que el vicio había alcanzado el nivel más alto, ya no había un solo tipo de maldad que la gente no se atreviera a cometer, por lo que la curación podía actuar sobre cada enfermedad, por lo tanto cura una enfermedad que no acaba de comenzar, sino que ha llegado con toda su fuerza. Capítulo 30 ¿Por qué el pecado no desapareció inmediatamente después de la venida de Cristo? ¿Por qué no todos creyeron? Si alguien piensa convencer nuestra enseñanza por el hecho de que incluso después del uso de la curación, la vida humana todavía está contaminada por los pecados, entonces que una de las similitudes que le son familiares lo guíe a la verdad. Como una serpiente, si recibe un golpe fatal en la cabeza, la parte del cuerpo arrastrada por detrás no muere inmediatamente junto con la cabeza, pero aunque la cabeza esté muerta, la cola todavía está animada por su propia irritabilidad y no está privada de vitalidad; por lo tanto, se puede ver que un tornillo de banco golpeado por un golpe fatal todavía perturba la vida con sus restos. Pero, habiendo dejado de condenar por esto la enseñanza del sacramento, la acusan de que no todas las personas están penetradas por la fe. Y dicen: "¿Por qué la gracia no se extendió a todos? Al contrario, algunos comenzaron a enseñar, pero no una pequeña parte queda sin alcanzar, sin duda, porque Dios o no quiso o no pudo ser generoso con todos en beneficio de todos. Y ambos no están exentos de censura. Porque es indecente que Dios no quiera ni pueda hacer el bien". “Entonces, si la fe es algo bueno, ¿por qué”, preguntan, “no es la gracia para todos?” Entonces, si también afirmáramos esto en la palabra, que la fe por voluntad de Dios se da a las personas y algunos son llamados, mientras que otros no tienen parte en la vocación, entonces sería apropiado levantar tal acusación contra el sacramento. Si el llamado es igual para todos, no distingue entre méritos, edades y diferencias entre las naciones (porque para este propósito, al comienzo mismo de la predicación, los ministros de la palabra, por inspiración de Dios, de repente se volvieron monolingües con todas las naciones, de modo que nadie fue privado de la oportunidad de participar de los beneficios), ¿entonces todavía se acusa a Dios en profundidad de que la palabra no prevaleció entre todos? Porque quien tiene poder sobre el Universo por el exceso de honor dado al hombre, ha dado a otros poder sobre el nuestro, y sobre éste cada uno es el único dueño. Y esta es la voluntad, algo no servil, sino autocrático, que consiste en la libertad de pensamiento. Por lo tanto, es más justo acusar de esta manera a aquellos que no fueron llevados a la fe, y no a aquel que pidió un acuerdo. Porque cuando Pedro, al principio, predicó la palabra en una multitud de judíos, y en un momento aceptaron la fe tres mil, eran más los que no creían que los que creían, pero el apóstol no fue culpado por los que no creyeron. Porque con una oferta general de gracia a aquellos que voluntariamente la rechazaron, era injusto culpar no a uno mismo, sino a otro, por esta desgracia. Capítulo 31 ¿Por qué Dios no guía a todos a la fe si Él quiere? Pero no les faltan astutas objeciones al respecto. Porque dicen: "Dios, si quisiera, podría obligar a aquellos que se resisten obstinadamente a aceptar el sermón. ¿Pero dónde estará su libertad? ¿Dónde está la alabanza para aquellos que lo logran? Algunas personas inanimadas y mudas pueden ser conducidas a cualquier cosa por la voluntad de otro; la naturaleza verbal y racional, si dejara de actuar libremente, perdería al mismo tiempo el don de la racionalidad. ¿Para qué servirá la razón si el poder de elegir lo que a uno le agrada reside en otro? Si la voluntad permanece ineficaz, entonces la virtud es necesariamente destruida, habiendo encontrado un obstáculo en la inmovilidad de la voluntad. Si no hay virtud, entonces la vida pierde su valor, la mente da paso al destino, se quitan los elogios a los exitosos, el pecado es invencible, la diferencia en la vida no está definida. Porque ¿quién más tendrá derecho a condenar a los intemperantes o a alabar a los castos, cuando todos tienen preparada esta respuesta: “De todo lo que nos sucede, nada está en nuestra voluntad, sino que las voluntades humanas son llevadas por el dominio más poderoso a lo que agrada a quien lo posee?” Entonces, no es culpa de la bondad de Dios que no todos tengan fe, sino de la disposición de quienes reciben el sermón. Capítulo 32 ¿Por qué era necesaria la muerte, y además tan vergonzosa, en la cruz? ¿Qué más dicen los objetores además de esto? Lo más importante es que la naturaleza suprema no tiene que pasar en absoluto por la prueba de la muerte, pero incluso sin esto, debido al exceso de poder, era posible lograr cualquier cosa cómodamente. Y si esto fuera ciertamente necesario por alguna razón misteriosa, entonces uno no debería haber sido sometido a la vergüenza de una muerte deshonrosa. ¿Qué muerte, dicen, sería más deshonrosa que la de la cruz? Entonces, ¿qué decimos a esto? Ese nacimiento hace necesaria la muerte. Porque quien alguna vez se reconoció como partícipe de la humanidad, tuvo que asumir todas las propiedades distintivas de la naturaleza. Por lo tanto, como la vida humana se distingue por dos límites, y si quien cruzó un límite no tocó el siguiente, la intención quedaría medio perfecta, porque no tocó otra propiedad distintiva de nuestra naturaleza. Pero quizás alguien más, habiendo estudiado con mayor precisión el sacramento, dirá con mayor razón que la muerte no siguió al nacimiento; por el contrario, el nacimiento fue aceptado por la muerte. Porque el Viviente eterno toma sobre sí mismo el nacimiento corporal, sin tener necesidad de la vida, sino devolviéndonos de la muerte a la vida. Entonces, como estaba a punto de producirse el regreso de la muerte de toda nuestra naturaleza, entonces, como extendiendo su mano a alguien que yacía y para ello, tocando nuestro cadáver, se acercó tanto a la muerte que tocó la muerte y con su propio cuerpo da a la naturaleza el principio de la resurrección, restaurando a todo el hombre con su poder. Así como la carne receptora de Dios no surgió de otra cosa, sino de nuestra mezcla, exaltada en resurrección junto con la Divinidad, así como en nuestro cuerpo la eficacia de uno de los órganos sensoriales hace simpatizar todo lo que está relacionado con este miembro, así también, siendo la naturaleza entera como una sola clase de ser viviente, la resurrección de la parte se extiende al todo, siendo transmitida de la parte al todo por la continuidad y unidad de la naturaleza. Por tanto, ¿qué cosa increíble aprendemos del sacramento, si el que está de pie se inclina hacia el caído para restaurar al que yace? En cuanto a la cruz, si no contiene otro concepto más profundo, que lo averigüen los examinadores de lo oculto. Y lo que nos ha llegado según la leyenda es lo siguiente. En el Evangelio todo se dice y se hace de acuerdo con la vida superior y divina, y no hay nada en lo que no haya necesariamente alguna mezcla de lo Divino con lo humano, y cuando una palabra o un hecho se hace de manera humana, lo que se entiende en un sentido oculto apunta a lo Divino. Y en este sentido será coherente no prestar atención a una cosa y perder de vista la otra, sino ver lo humano en lo inmortal, para descubrir así lo Divino en el hombre. Porque, como la Divinidad tiende a penetrar en todo y extenderse con la naturaleza de los seres en cada parte (nada puede permanecer en el ser sin estar en el ser, y de hecho, lo que originalmente existe es la naturaleza de Dios, lo que necesariamente nos obliga a creer que Ella es en todos los seres, la existencia misma de los seres), luego de la cruz, en su apariencia exterior se divide en cuatro partes, de modo que desde el medio en que se une a nosotros mismos, se numeran los cuatro extremos, aprendemos que durante la economía mortal, Él fue extendido sobre él, Quien conecta y conforma todo consigo mismo, llevando las diversas naturalezas de los seres a una sola armonía y armonía. Porque en el ente algo más aparece arriba o abajo, o el pensamiento se dirige a lo que está en los límites externos. Por lo tanto, ya sea que examinemos con nuestra mente la composición de lo celestial o lo subterráneo, o de ambos lados del Universo, la Divinidad se encuentra en todas partes en nuestros pensamientos, la única contemplada en los seres, en cada parte de ellos y que contiene todo lo que existe. Pero si esta naturaleza debe llamarse Divinidad, o Verbo, o Poder, o Sabiduría, o cualquier otra cosa que sea elevada y más capaz de mostrar lo que está sujeto, nuestra enseñanza no discute en lo más mínimo acerca de la palabra, o el nombre, o la manera de hablar. Entonces, dado que toda la creación vuelve su mirada hacia Él, alrededor de Él consiste y a través de Él se conecta consigo misma, porque a través de Él todo lo que está arriba está conectado con lo que está abajo y entre sí con lo que está a los lados, entonces era necesario que no solo nos guiáramos por el oído para comprender la Divinidad, sino también hacer de la vista un maestro de conceptos superiores, que, habiendo avanzado, y el gran Pablo guía en secreto al pueblo de Éfeso, enseñándoles el poder de saber lo que es “profundidad, altura, anchura y longitud” (Efesios 3:18). Porque cada extremo de la cruz se llama con su propio nombre, llamándose la altura que está arriba, la profundidad que está abajo, y las extensiones transversales por latitud y longitud. Y en otro lugar, creo, se presenta más claramente un concepto similar a los filipenses, a quienes les dice que “en el nombre de Jesucristo, toda rodilla adorará a los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Fil. 2:10). Aquí, bajo un mismo nombre, abarca lo medio y lo terrenal, llamando terrenal a todo lo que se encuentra en el medio entre lo celestial y el inframundo. Esto es lo que aprendimos sobre el sacramento de la cruz. Y lo que después de esto contiene la enseñanza misma, es tal que ni siquiera los infieles reconocen en ello nada ajeno al concepto divino. Por el hecho de que no permaneció en el dominio de la muerte, que las úlceras producidas en el cuerpo por el hierro no se convirtieron en el más mínimo obstáculo para la Resurrección, que se aparece libremente a los discípulos después de la Resurrección cuando quiere; permanece con ellos, siendo invisible, está en el medio, sin tener que entrar por puertas, fortalece a los discípulos con el soplo del Espíritu, promete estar con ellos, no está limitado de ninguna manera por el espacio, asciende visiblemente al cielo, pero espiritualmente permanece en todas partes, y lo que hay de similar en la historia, no necesita en absoluto la ayuda de inferencias para demostrar que esto es divino y es obra del poder más elevado y omnipotente. No creo que debamos hablar de esto en detalle, porque la enseñanza en sí muestra sobrenaturalismo. Pero, dado que una parte de las misteriosas enseñanzas es la construcción de la pila (si alguien quiere llamar a esto bautismo, iluminación o renacimiento, no discutiremos sobre el nombre), entonces es bueno hablar brevemente sobre esto. Capítulo 33 Bautismo: nacimiento a la vida incorruptible. La respuesta al enigma de cómo se puede regenerar el agua Cuando oyen de nosotros algo como lo siguiente: Puesto que lo muerto pasa a la vida, se sigue que en lugar del primer nacimiento, que introduce la vida mortal, se debe inventar otro nacimiento que no comience con la corrupción ni termine con la corrupción, sino que introduzca a los nacidos en la vida inmortal. Porque así como lo que nace de un nacimiento mortal es necesariamente mortal, así lo que nace de un nacimiento que no admite corrupción no está sujeto a la corrupción de la muerte. Cuando escuchan esto y cosas similares y aprenden por primera vez el método, es decir, que la oración a Dios, la invocación de la gracia celestial, el agua y la fe son necesarias para realizar el sacramento del renacimiento, luego, mirando lo visible, les resulta difícil creer, descubriendo que lo que se hace físicamente no corresponde a la promesa. ¿Por qué, dicen, la oración y la invocación del poder Divino, realizadas sobre el agua, se convierten en la principal razón de vida de los iniciados? Para ellos, si no son extremadamente testarudos, una simple palabra les basta para aceptar este dogma. Porque pregunto: ya que todo el mundo conoce el método del nacimiento carnal, ¿cómo lo realiza el hombre, cuál es la base de la composición de un ser vivo? Pero es imposible decir nada sobre esto que, por cualquier inferencia, pueda considerarse probable. ¿Qué tiene que ver la semilla humana con la cualidad que se ve en el hombre? Una persona completamente desarrollada es un ser verbal y significativo, dotado de inteligencia y conocimiento, y la semilla se distingue por una especie de cualidad húmeda, y su concepto no contiene nada más discernible por el sentimiento. Por lo tanto, cualquier respuesta que probablemente nos den quienes preguntan cómo creer que el hombre fue formado a partir de una semilla, ésta es la respuesta que daremos a quienes preguntan sobre el renacimiento logrado por el agua. Pues también en este caso cualquiera que sea interrogado puede decir, en primer lugar, que el hombre está formado por el poder divino, sin cuya presencia la semilla permanecería inmóvil e inactiva. Entonces, si allí no es el sujeto el que produce al hombre, sino el poder Divino que transforma lo visible en la naturaleza humana, entonces habrá allí una extrema falta de apreciación, testimonio de tan gran poder en Dios, para pensar que en esta materia lo Divino es incapaz de cumplir Su voluntad. Dicen: “¿Qué tienen en común el agua y la vida?” ¿Qué, preguntamos, hay en común entre la humedad y la imagen de Dios? Pero no es nada extraño que, por voluntad de Dios, la humedad se convierta en el ser viviente más noble. De la misma manera diremos sobre esto: no hay nada de extraño si, por la presencia del poder Divino, lo que nace en naturaleza corruptible se transforma en incorruptibilidad. Capítulo 34 ¿Cómo sabemos que la gracia de Dios obra en el bautismo? Pero requieren prueba de que la Deidad invocada está presente durante las consagraciones realizadas. El que lo requiera, que lea nuevamente lo estudiado anteriormente. Porque el argumento es que el poder Divino manifestado a nosotros en la carne es una confirmación de la presente doctrina. Si está probado que Aquel que apareció en carne, que mostró Su naturaleza por los milagros que realizó, es Dios, entonces está probado también que durante todo el tiempo de la invocación permanece con lo que hace. Así como cada ser tiene una determinada característica que introduce la naturaleza, así la propiedad especial de la naturaleza Divina es la verdad. Pero Dios prometió permanecer siempre copresente con quienes lo invocan, estar entre los creyentes, permanecer en todos y estar copresente con todos, por lo tanto, no tenemos necesidad de ninguna otra prueba de la presencia de Dios en lo que está sucediendo, ya que estamos convencidos por los propios milagros de que Dios existe, y sin dudar que, debido a la veracidad de la promesa, lo prometido se cumple. Y que la invocación orante preceda en la economía Divina, esto sirve como una especie de exceso en la prueba de que lo que se hace es realizado por Dios. Porque si en otro método de traer al mundo de las personas las aspiraciones de quienes dan a luz, incluso si no invocan a lo Divino en oración, como se dijo anteriormente, lo que nace es producido por el poder de Dios, después de cuya eliminación su esfuerzo es ineficaz e inútil, entonces aún más en el método espiritual del nacimiento, donde Dios, como creemos, prometió estar presente en lo que se estaba haciendo y dio Su poder a la obra, y donde nuestra voluntad tiene deseo de lo deseado, si se le agrega adecuadamente la ayuda de la oración que es aceptable se logrará con mayor éxito. Pero así como quienes oran a Dios para que el sol brille sobre ellos no demoran en lo más mínimo lo que seguramente debe suceder, y nadie dirá que el celo de los orantes es inútil si piden a Dios lo que ciertamente sucederá, así los que creen que, según la promesa no falsa de Aquel que proclamó, la gracia es ciertamente inherente a los que renacen a través de esta economía misteriosa, o adquieren un aumento en algún tipo de gracia, o no me apartan de mí mismo como ya lo soy. Que Dios está necesariamente presente lo asegura el hecho de que Aquel que prometió es Dios, y los milagros son evidencia de la Divinidad, por lo que no hay duda de que Dios está presente en todo. Capítulo 35 El significado de la triple inmersión en el bautismo El descenso de una persona al agua y su estancia tres veces en ella contiene otro sacramento. Dado que el método de nuestra salvación llegó a ser válido no tanto por la instrucción dada, sino por lo mismo que hizo Aquel que entró en comunión con el hombre, habiendo realizado él mismo la vida por la obra, de modo que por Él asumido y divinizado por la carne, todo lo semejante a ella y homogéneo a ella sería salvado, entonces se hizo necesario idear un cierto método en el que hubiera cierta afinidad y semejanza en lo que sucede entre lo que sigue y lo que le precede. Por tanto, debemos ver de qué manera resulta activo el Guía de nuestra vida, para que, como dice el apóstol, según el Guía (Heb. 12:2) de nuestra salvación, la imitación en los que nos siguen tenga éxito. Así como quienes estudian el movimiento ordenado de las armas, según lo que notan de quienes han aprendido el orden militar, adquieren experiencia militar, y quien no lleva a la práctica lo que antes se le mostró queda privado de esa experiencia, de la misma manera y con igual preocupación por el bien, ciertamente es igualmente necesario seguir e imitar el Principio del Guía de nuestra salvación, poniendo en práctica lo que antes le fue mostrado. Porque es imposible guiar a quienes siguen caminos desiguales hasta un límite igual. Así como aquellos a quienes les resulta difícil navegar por las vueltas de los laberintos, si encuentran a alguien experimentado en esto, siguiéndolo, pasan por las diversas y engañosas curvas de los edificios donde no podrían pasar si no siguieran los pasos del líder, así comprendan que el laberinto de esta vida es inextricable para la naturaleza humana, a menos que alguien siga el mismo camino por el cual Aquel en este laberinto se colocó fuera de su valla. Alegóricamente llamo al laberinto la corrupción inexorable de la muerte, en la que está aprisionada la lamentable raza humana. ¿Qué vimos en el Jefe de la Salvación? Tres días de muerte y vida nuevamente. Por tanto, era necesario que se inventara en nosotros algún tipo de semejanza. Entonces, ¿qué clase de invención es ésta, por la cual se cumple en nosotros la imitación de lo que Él realizó? Todo lo que ha muerto tiene su lugar propio y natural: la tierra, en la que se apoya y en la que se esconde. Pero la tierra y el agua tienen una gran afinidad entre sí, son los únicos elementos que son pesados, tienden hacia abajo, residen uno en el otro y se mantienen unidos el uno por el otro. Por tanto, dado que la muerte del Principio del Líder de nuestra vida estuvo acompañada de un entierro bajo tierra y se produjo según la ley general de la naturaleza, la imitación de la muerte que realizamos se representa en el elemento más cercano a la tierra. Y así como aquel Hombre de lo alto, habiendo asumido la muerte junto con su posición en la tierra, resucitó a la vida después de tres días, así todo el que está en unidad con Él por la naturaleza del cuerpo, intentando lograr lo mismo, es decir, alcanzar este límite de la vida, vertiendo agua en lugar de tierra y sumergiéndose en este elemento, imita la gracia de la resurrección de tres días con tres repeticiones. Pero antes se dijo algo parecido, a saber, que según la economía de Dios, la muerte fue enviada a la naturaleza humana, para que, después de limpiarse del vicio durante la resolución del cuerpo y del alma, el hombre volviera a ser recreado mediante la resurrección sano, desapasionado, puro y libre de toda mezcla de vicio. Pero en el Principio del Caudillo de nuestra salvación, la dispensación de la muerte aceptada alcanzó la perfección final, cumplida plenamente para un propósito especial; porque con la muerte lo unido fue separado y lo dividido fue reunido de nuevo, de modo que, después de la purificación de la naturaleza por la descomposición de lo que estaba en la unidad, es decir, el alma y el cuerpo, el regreso de lo que se resolvió en uno nuevamente se volvió puro de mezcla extraña. Y dado que en los comienzos posteriores su naturaleza no se adapta a la imitación exacta en todo, sino que, habiendo aceptado ahora en sí misma tanto como sea posible, el resto se deja para el tiempo siguiente, entonces, ¿por qué hay imitación aquí? Porque en la imagen del matar, representada por el agua, se lleva a cabo la destrucción del vicio mixto, aunque no una destrucción completa, sino una supresión de la continuidad del mal, con la confluencia de dos ayudas para la destrucción del mal, el arrepentimiento del pecador y la imitación de la muerte, por la cual una persona renuncia en cierta medida a la unión con el mal, siendo llevada por el arrepentimiento al odio al vicio y a la alienación de él, y por la muerte provocando la destrucción del mal. Y si al imitador le fuera posible asumir la muerte perfecta, entonces lo que hiciera no sería imitación, sino identificación, y el mal sería destruido en la integridad de nuestra naturaleza, de modo que, como dice el apóstol, el hombre moriría al pecado de una vez para siempre (Ro. 6:2). Pero como, según lo dicho, imitamos el poder supremo en la medida en que la pobreza de nuestra naturaleza lo acomoda, entonces, vertiendo agua sobre nosotros tres veces y resucitando del agua, imitamos el entierro salvador y la resurrección que tuvo lugar dentro de tres días, imaginando en nuestra mente que, así como el agua está en nuestro poder, y permanecemos en el agua, y salimos de ella, así estaba en el poder de Aquel que gobierna el Universo, habiéndose sumergido en la muerte, como nosotros en la muerte. agua, para volver a entrar en Su propia bienaventuranza. Por lo tanto, si alguien tiene en cuenta que es más conforme a la razón, si juzga lo que se hace según las fuerzas de cada uno, entonces no encontrará desacuerdo alguno en lo que hacen ambos, en la medida que es posible según la naturaleza. Porque así como una persona, si quiere, puede tocar el agua con seguridad, así es infinitamente más fácil para el poder Divino morir y aceptarlo y no sufrir. Por eso es necesario que veamos mentalmente en el agua la gracia de la resurrección y a través de ella saber que nos conviene igualmente ser bautizados en agua y resucitar de la muerte. Pero, como en los asuntos cotidianos, uno es más importante que el otro, y aunque el asunto no tendría éxito sin este otro, sin embargo, si alguien compara el principio con el final, entonces el principio del asunto comparado con el final parecerá nada (porque lo que es igual entre una persona y lo que se incluye en la composición de este ser vivo; sin embargo, si este último no existe, lo primero no sucederá); de modo que lo que naturalmente es más importante en la gran resurrección aquí tiene sus principios y causas; porque es imposible que esto suceda si no lo hubiera precedido. Es imposible, digo, que una persona alcance la resurrección sin renacer en el baño del bautismo, es decir, no solo el renacimiento y el cambio de nuestra naturaleza (porque, sin duda, la naturaleza debe avanzar hacia esto según la dispensación del Creador, impulsada incluso por sus propias necesidades, aunque una persona recibirá la gracia en el baño del bautismo o permanecerá ajena a esta santificación), sino la restauración a un estado de bienaventuranza, divina y lejos de todos los dolores. Porque no todo lo que por la resurrección vuelve a ser, vuelve a entrar en la misma vida, sino que hay un gran abismo entre los que han sido purificados y los que necesitan purificación. Para aquellos que en esta vida fueron precedidos por la limpieza mediante los baños del bautismo, habrá un resultado para los afines, y los puros adquirirán el desapasionamiento, y es seguro que en el desapasionamiento hay bienaventuranza. Pero en quien las pasiones se han vuelto groseras y no se ha realizado ninguna limpieza de la contaminación ni con agua misteriosa, ni invocando el poder divino, ni mediante la corrección mediante el arrepentimiento, entonces, necesariamente, debe estar en un estado correspondiente a este. Y es apropiado quemar el oro falso, para que, una vez destruida la mezcla del vicio, su naturaleza permanezca pura ante Dios durante muchos siglos. Por lo tanto, dado que hay un cierto poder limpiador en el fuego y en el agua, aquellos que son lavados de la inmundicia del mal por el agua misteriosa no tienen necesidad de ningún otro tipo de limpieza, y aquellos que no son santificados por esta limpieza son necesariamente limpiados por el fuego. Capítulo 36 La fe y el agua sientan las bases para la salvación eterna Tanto el significado general como la enseñanza de las Escrituras muestran que es imposible que alguien que no ha sido lavado de todas las impurezas del vicio entre en el rostro divino. Esta, siendo pequeña en sí misma, sirve como principio y fundamento de grandes bendiciones. Lo llamo pequeño por la facilidad de la prosperidad. Porque, ¿qué efecto hay en esto: creer que Dios es omnipresente, que, como existe en todos, el poder vivificante es también inherente a quienes lo invocan y, como inherente, crea lo que es característico de Él? Una propiedad especial de la actividad de Dios es la salvación de quienes lo necesitan, y la salvación en realidad se logra mediante la purificación en agua, y el que se purifica se convierte en partícipe de la pureza; lo verdaderamente puro es la Divinidad. Ves que algo pequeño al principio, es decir, la fe y el agua, tiene tanto éxito; la fe se deja a nuestra voluntad y el agua está estrechamente relacionada con la vida humana; pero ¡cuán grande e importante es el bien que de ellos proviene, cuando a él también está asociada la Divinidad! Capítulo 37 El Sacramento de la Comunión Pero como el ser humano es algo dual, disuelto de alma y cuerpo, entonces quienes se salvan deben seguir a Aquel que los guía a la vida. Por tanto, el alma, habiéndose unido a Él por la fe, en esto tiene la base de la salvación, porque en la unión con la vida hay comunión con la vida. Y el cuerpo de otra manera entra en comunión y unidad con el Salvador. Porque así como, habiendo ingerido veneno por la malicia de alguien, su poder pernicioso se ve debilitado por otra composición; y el antídoto, al igual que una sustancia destructiva, debe entrar en el interior de una persona para que imparta poder curativo a todo el cuerpo: así, después de haber probado el destructor de nuestra naturaleza, necesariamente tuvimos la necesidad de que lo que estaba siendo destruido se combinara nuevamente para que tal antídoto, al ser aceptado por nosotros, reflejara en su contraataque la nocividad del veneno previamente comunicado al cuerpo. ¿Qué clase de oposición es ésta? Nada más que ese Cuerpo, que resultó ser más fuerte que la muerte y sirvió de comienzo a nuestra vida. Porque así como, según palabras del Apóstol, “un poco de levadura hace toda la mezcla semejante a sí misma” (1 Cor. 5, 6), así el Cuerpo, entregado a la muerte por Dios, entrando en nuestro cuerpo, cambia el todo y lo transforma en sí mismo. Así como cuando lo corruptible se mezcló con lo sano, toda disolución se volvió inútil, así el Cuerpo inmortal, cuando está en quien lo ha aceptado, transforma todo en su naturaleza. Pero es imposible que algo entre en el cuerpo, excepto entrando en las entrañas comiendo y bebiendo. Por lo tanto, es necesario aceptar en uno mismo el poder vivificante del Espíritu de una manera posible para la naturaleza. Dado que sólo este Cuerpo receptor de Dios ha recibido esta gracia en Sí mismo, y se ha demostrado que es imposible que nuestro cuerpo alcance la inmortalidad de otra manera que a través de la comunión con lo inmortal haciéndose partícipe de la incorrupción, entonces es necesario considerar cómo fue posible que este único Cuerpo, en todo el Universo siempre compartido por tantos miles de fieles, se vuelva completo en cada parte y en sí mismo también permanezca completo. Por tanto, para que nuestra fe, prestando atención a la secuencia del discurso, no tenga ninguna duda en el razonamiento del pensamiento propuesto, es necesario estudiar un poco en la palabra la ciencia natural del cuerpo. ¿Quién no sabe que la naturaleza de nuestro cuerpo en sí misma, en su propia hipóstasis, no tiene vida, pero con la ayuda de una fuerza que le llega del exterior, se sostiene y permanece en el ser, atrayendo hacia sí con un movimiento constante lo que falta y rechazando lo superfluo? Y, como una especie de pelaje lleno de algún tipo de humedad, si lo que se vierte sale por el fondo, no conservará su apariencia en volumen a menos que se vierta algo más en el vacío resultante desde arriba; por lo tanto, quien mira la voluminosa superficie de tal recipiente sabe que en realidad no pertenece a lo visible, sino que lo que se vierte en la piel da apariencia a su volumen externo; Asimismo, la estructura de nuestro cuerpo para su composición, hasta donde sabemos, no tiene nada propio, sino que permanece en existencia por la fuerza que entra en él, y esta fuerza es y se llama “alimento” y no es la misma para todos los cuerpos que se alimentan, sino que el Administrador de la naturaleza les da a todos como herencia alguna decente. Algunos animales comen arrancando sus raíces, otros comen hierba y otros comen carne. Para una persona, el pan es principalmente alimento, y para conservar y conservar la humedad, la bebida no es solo agua, sino que muchas veces se endulza con vino para ayudar al calor que hay en nosotros. Por tanto, quien mira esto, si es posible, tiene en mente el volumen de nuestro cuerpo. Porque cuando esto sucede en mí, según sus propiedades se convierte en sangre y cuerpo, después de la transformación del alimento en forma de cuerpo mediante el poder transformador. Después de examinar esto de la forma explicada, hay que volver nuevamente a lo propuesto. Porque se preguntó cómo este único Cuerpo de Cristo reaviva a todo el género humano de aquellos en quienes hay fe, siendo compartido por todos y no disminuido. Entonces, tal vez ya estemos cerca de una respuesta plausible. Porque si la hipóstasis de todo cuerpo proviene del alimento, y el alimento es alimento y bebida; y para comer, pan, y para beber, agua endulzada con vino; El Verbo de Dios, como se explicó en los primeros Capítulos, como Dios y Verbo, entró en unidad con la naturaleza humana y, estando en nuestro cuerpo, no creó ninguna otra composición nueva para la naturaleza humana, sino que por medios ordinarios y decentes continuó la existencia de Su Cuerpo, apoyando su hipóstasis con comida y bebida; el alimento era pan, por lo tanto, como en relación con nosotros, como se ha dicho varias veces, quien ve el pan, de alguna manera ve el cuerpo humano, porque el pan, estando en el cuerpo, se convierte en cuerpo, así que allí el Cuerpo receptor de Dios de Aquel que tomó el pan como alimento era en algún aspecto el mismo con Él, por la razón, como ya se ha dicho, en la naturaleza del cuerpo del alimento que le fue dado. Porque de esta carne se reconoce también lo propio de toda carne, es decir, que este cuerpo se sustentaba en el pan. Pero ese Cuerpo, por la morada de Dios Verbo, fue transformado en elevado a la dignidad Divina, por eso, no sin razón, creo que el pan, santificado por la Palabra de Dios, ahora se está transformando en Cuerpo de Dios Verbo. Porque incluso ese Cuerpo era en realidad pan, y fue santificado por la morada del Verbo, que habitó en la carne. Por tanto, de lo que el pan, transformándose en aquel Cuerpo, recibió el poder divino, de lo mismo sucede ahora algo igual a esto. Porque allí la gracia del Verbo santificó el Cuerpo, cuya composición era del pan, y que en cierto modo era él mismo Pan; y aquí también el pan, según la palabra del Apóstol, “es santificado... en la Palabra de Dios y en la oración” (1 Tim. 4,5), no entrando en el Cuerpo del Verbo comiendo y bebiendo, sino directamente transformándose en el Cuerpo del Verbo, como dice el Verbo: “Este es mi Cuerpo” (Mateo 26,26). Y dado que toda carne también se alimenta de humedad (porque sin combinarse con ella, lo terrenal en nosotros no puede continuar la vida; así como reforzamos lo sólido en el cuerpo con alimentos sólidos y fuertes, así proporcionamos humedad con un aumento de una sustancia homogénea con ella, que, habiendo pasado a nosotros, se convierte en sangre mediante el poder de transmutación, especialmente si toma prestado del vino el poder de transformarse en calor), entonces, por lo tanto, la Carne de Dios, el Verbo, receptora de Dios, también aceptó esta parte en su composición. Y para ello, el Verbo aparecido se unió a la naturaleza mortal del hombre, para que a través de la comunión con lo Divino, la humanidad también fuera divinizada; por tanto, por la economía de la gracia, por la carne, se comunica a todos los creyentes, que tienen una composición de vino y de pan, disolviéndose con sus cuerpos, para que por la unión con lo inmortal, el hombre se haga también partícipe de la incorruptibilidad. Él da esto, por el poder de la bendición, transformando la naturaleza visible en Cuerpo y Sangre. Capítulo 38 Aún es necesario esbozar brevemente la fe bautismal. En lo dicho, creo que no hay la más mínima omisión respecto de lo que requiere investigación sobre el sacramento, salvo la doctrina de la fe, que esbozaremos brevemente en este ensayo. Y para aquellos que requieran una explicación más perfecta, ya la hemos propuesto en otras obras nuestras, revelando esta enseñanza con el mayor cuidado posible. Estos son nuestros ensayos en los que competimos con nuestros oponentes y, por nuestra cuenta, investigamos las preguntas que nos proponían. En la presente palabra hemos decidido decir sobre la fe todo lo que contiene la palabra evangélica, para que el que nace del renacimiento espiritual sepa de quién nace y en qué clase de ser viviente se convierte. Porque este único tipo de nacimiento está en el poder del hombre: convertirse en lo que él elija. Capítulo 39 Una condición necesaria para nacer de nuevo es la fe en la Trinidad. Otros que nacen, nacen de la concupiscencia de quienes dan a luz; el que nace espiritualmente depende de la libertad del que nace. Así que, como el peligro es que, por la libertad de elección dada a cada uno, no equivocarse en lo que es verdaderamente útil, digo que sería bueno que el que lucha por su propio nacimiento supiera de antemano con su intelecto qué padre le beneficiará y de quién es mejor que se forme su naturaleza, pues se dice que los padres son libremente elegidos por tales hijos. Entonces, dado que todo lo que existe se divide en dos clases, en lo creado y lo increado, y la naturaleza de lo increado tiene inmutabilidad e inmutabilidad, pero la creación es cambiante por sus vicisitudes, entonces, según la razón, quien elige lo útil, ¿de qué naturaleza preferirá convertirse en hijo, ya sea que parezca perversa o posea inmutabilidad, constancia y siempre la misma presencia en el bien? Y como en el Evangelio se enseña acerca de tres Personas y tres Nombres, de los cuales ocurre el nacimiento de los creyentes, y el que nace de la Trinidad, nace igualmente del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, pues el Evangelio dice esto del Espíritu: “Lo que nace del Espíritu es espíritu” (Juan 3:6), y Pablo da a luz en Cristo (1 Cor. 4:6), y el Padre es padre de todos (Fil. 1:2), entonces sí. el pensamiento del oyente es sobrio, para no convertirse en un producto de una naturaleza impermanente, cuando es posible hacer que su propia naturaleza sea inmutable e inmutable. Porque según la disposición del corazón de quien comienza a construir una casa, lo que se hace tiene poder, de modo que quien confiesa la Santísima Trinidad como increada entra en una vida inmutable e inmutable, y quien, según un concepto falso, ve en la Trinidad una naturaleza creada incluso después de eso. Es bautizado en Ella, renace a una vida mudable y cambiante, porque lo que nace es necesariamente homogéneo con la naturaleza de quienes dan a luz. Por lo tanto, ¿qué es más útil: entrar en una vida inmutable o sumergirse nuevamente en una vida impermanente y cambiante? Entonces, como es evidente para todo aquel que tiene alguna inteligencia que lo constante es incomparablemente preferible a lo impermanente, lo perfecto, lo insuficiente, lo innecesario, lo necesitado, lo que no tiene adónde ir más arriba y que siempre permanece en la perfección del bien, extendiéndose hacia adelante con el progreso, entonces el que tiene la inteligencia debe elegir una de dos cosas: o creer que la Santísima Trinidad es una naturaleza increada, y así hacerla en el nacimiento espiritual la líder de su propia vida, o, si alguien reconoce que el Hijo y el Espíritu Santo están fuera de la naturaleza del Dios primero, verdadero y bueno, es decir, el Padre, y durante el renacimiento no aceptó la fe en la Trinidad, entonces no ignore que, al traicionarse a una naturaleza insuficiente, que tiene necesidad del bien, y al rechazar la fe en un ser superior, de algún modo vuelve a ser homogéneo consigo mismo. Porque, habiéndose sometido a algo creado, sin darse cuenta, la esperanza de la salvación no está en Dios. Porque toda criatura tiene parentesco consigo misma y con las demás criaturas por lo mismo que, igualmente con ellas, surge de la inexistencia. Y así como en la estructura del cuerpo todos los miembros tienen afinidades mutuas, aunque algunos de ellos sean inferiores en dignidad y otros superiores, así la naturaleza creada está unida entre sí según una ley general para la criatura, y la diferencia que hay entre nosotros en ventajas e insuficiencias no priva a la criatura de afinidad consigo misma. Porque en lo que antes nos parece inexistente, aunque en otros aspectos habría una diferencia, por este lado no encontramos ninguna diferencia en la naturaleza. Por tanto, si una persona, siendo criatura, piensa que las criaturas son a la vez Espíritu y Dios Unigénito, entonces, por el contrario, tendrá que liberarse de la desesperanza de pasar a un estado mejor. Porque lo que sucede en él es similar a los conceptos de Nicodemo, quien, habiendo aprendido del Señor que debía nacer de nuevo, pero sin incorporar aún en su mente la enseñanza de la Santa Cena, se dejó llevar por sus pensamientos hacia el vientre de su madre (Juan 3,4). Por lo tanto, si una persona no recurre a la Naturaleza increada, sino a una criatura relacionada y, como él, servicial, entonces su nacimiento es más largo y no desde arriba. El Evangelio dice que los que se salvan nacen de arriba (Juan 3:3). Capítulo 40 Sin el cual el bautismo es inútil Pero me parece que esta palabra catequética en lo dicho hasta ahora no contiene todavía suficiente enseñanza. Porque creo que hay que prestar atención también a lo que sigue y a lo que muchos de los que se acercan a la gracia del bautismo dejan por negligencia, engañándose a sí mismos y considerándose sólo regenerados, sin llegar a serlo realmente. Porque la transformación de nuestra vida lograda mediante el renacimiento no será transformación si permanecemos en el mismo estado en el que nos encontramos ahora. Quien se encuentra en el mismo estado, no sé por qué se podría pensar que se ha convertido en otra persona, cuando ni un solo rasgo distintivo ha cambiado en él. Porque es evidente para todos que se acepta el renacimiento salvador para la renovación y transformación de nuestra naturaleza, pero la humanidad misma no acepta el cambio procedente del bautismo; ni la razón, ni la comprensión, ni la capacidad cognitiva, ni cualquier otra cosa que realmente sirva como rasgo distintivo de la naturaleza humana cambia, porque el cambio sería para peor si alguna de estas propiedades distintivas de la naturaleza cambiara. Entonces, si nacer de nuevo se logra recreando a una persona, y esto no permite el cambio, entonces debemos considerar con cuya implementación se completa la gracia de la regeneración. Es obvio que con la erradicación de los malos signos en nuestra naturaleza, se produce una transición a lo mejor. Entonces, si, según la palabra del Profeta, después de lavarnos en este baño misterioso, nos volvemos puros por voluntad, lavando “la maldad de nuestras almas” (Isaías 1:16), entonces habremos mejorado y nos hemos transformado en los mejores. Si el baño sirvió al cuerpo, y el alma no se deshizo de las impurezas apasionadas, por el contrario, la vida en la acción secreta es similar a la vida antes de la acción secreta, entonces, aunque sería atrevido decirlo, lo diré y no lo negaré, que para tal agua sigue siendo agua, porque en el que nace no hay en absoluto el don del Espíritu Santo, cuando no sólo la vil irritabilidad, la pasión de la codicia, los pensamientos disolutos e indecentes, la arrogancia, la envidia y el orgullo sirven como profanación de la imagen de Dios, pero las ganancias de la injusticia permanecen con él, y la esposa adquirida mediante adulterio, incluso después de esto, continúa sirviendo a su voluptuosidad. Si esto y cosas similares suceden de la misma manera tanto antes como después del bautismo en la vida del bautizado, entonces es imposible determinar qué ha cambiado en él, viéndolo igual que antes. Los ofendidos, calumniados, privados de bienes no perciben ningún cambio en lo dicho. Tampoco escuchan de él las palabras de Zaqueo: “A quienes he ofendido, les devolveré en cuatro” (Lucas 19,8). Lo que decían de él antes del bautismo es lo que dicen ahora; Se les llama con los mismos nombres: egoístas, codiciosos de las cosas de los demás, regocijados por la desgracia humana. Entonces, quien permanezca igual que era, y luego divulgue el cambio para mejor en él, provocado por el bautismo, que escuche la palabra de Pablo: “Si... cualquiera que se imagina ser algo, es inútil, con su mente se lisonjea” (Gal. 6:3), porque para que “seas algo”, debes llegar a serlo. “Los pequeños... lo recibieron”, dice el Evangelio sobre los renacidos, “les dio el reino de ser hijos de Dios” (Juan 1,12). Y quien se convierte en hijo de alguien es, por supuesto, homogéneo con aquel que dio a luz. Por tanto, si has aceptado a Dios y te has hecho hijo de Dios, muestra con tu voluntad que Dios está en ti, muestra a Aquel que en ti dio a luz. Por cualesquiera signos que reconozcamos a Dios, por los mismos signos quien se ha convertido en hijo de Dios debe demostrar su cercanía a Dios. “Abre su mano... y practica todo bien vivo” (Sal. 144:16), “deja las iniquidades” (Miq. 7:18), “se arrepiente... del mal” (Jon. 3:10), “el Señor es bueno para con todos” (Sal. 144:9), “y no traerás ira cada día” (Sal. 7:12), “el Señor Dios es justo… y no hay iniquidad en él" (Sal. 91:16) y todo lo similar a esto que aprendemos sobre Dios en varios lugares de las Escrituras. Si eres así, entonces verdaderamente te has convertido en un hijo de Dios. Y si permanecéis con los mismos signos de vicio, entonces es en vano que proclaméis vuestro nacimiento desde lo alto. La profecía te dirá que eres hijo de hombre, y no hijo del Altísimo, que amas la vanidad, buscas la mentira (Sal. 4:3). ¿No sabéis que una persona no se convierte en hijo de Dios sino cuando se hace santo? A esto hay que añadir el resto: que los beneficios, según las promesas, preparados para quienes vivieron bien, son tales que no se pueden describir con palabras. Porque, ¿cómo representar: “Cuyo ojo no vio, ni oído oyó, ni el corazón del hombre suspiró” (1 Cor. 2:9)? Y la vida dolorosa de los pecadores no tiene comparación con lo que perturba el sentimiento de vida aquí; al contrario, no importa cómo se llamen allí los castigos, no habrá poca diferencia. Porque cuando escuchas la palabra "fuego", se te enseña a imaginar mentalmente algo más del fuego aquí, porque ese fuego se entrega a algo que no está en este fuego. Para ese fuego no se apaga, para este mismo fuego se han descubierto por experiencia muchos medios de extinción, y hay gran diferencia entre el fuego que se apaga y el que no se deja apagar. Por tanto, este último es algo diferente, y no igual que el primero. Y nuevamente oyes hablar del gusano; No te refieras mentalmente por su nombre al gusano de la tierra. Pues el añadido de que el gusano no muere sugiere la idea de comprender alguna otra naturaleza más allá de la que conocemos. Así, dado que la esperanza de una vida futura es dada, para que según el justo juicio de Dios, de la voluntad de cada uno nazca lo que es conforme a él, entonces la obra del casto será mirar no al presente, sino a lo que sucederá después, sino durante esta vida corta y temporal poner los fundamentos de una bienaventuranza inefable, y con buena voluntad hacer ajena la prueba de los males, tanto ahora, en esta vida, como después de todo, en la recompensa eterna.