Μεγάλη ανακοίνωση

Στην πραγματεία «Ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος» (περίπου 385) ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης εκθέτει τις κύριες αρχές του χριστιανικού δόγματος και τις υπερασπίζεται απέναντι σε ειδωλολάτρες, Εβραίους και αιρετικούς. Αυτό το έργο, το πιο σημαντικό για τη μετέπειτα θεολογική παράδοση, αντιπροσωπεύει μια από τις πρώτες συστηματικές παρουσιάσεις του χριστιανικού δόγματος. Η πραγματεία αποτελείται από έναν πρόλογο και 40 κεφάλαια, τα οποία μπορούν να χωριστούν σε τρία μέρη ανάλογα με το περιεχόμενό τους. Στο πρώτο μέρος του Αγίου Γρηγόριου εκθέτει το δόγμα του Θεού (θεολογία), στο δεύτερο - για την οικονομία της σωτηρίας μας (οικονομία), στο τρίτο - διδάσκει για τα μυστήρια. Στον πρόλογο, ο άγιος απευθύνεται σε κατηχητές («ηγέτες στο μυστήριο της ευσέβειας») με συμβουλές για το πώς πρέπει να διδάσκονται οι δογματικές αλήθειες σε διάφορες ομάδες κατηχουμένων. Εδώ παρέχονται επίσης στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού και της ενότητάς Του. Το πρώτο μέρος (κεφ. 1–4) κάνει λόγο για τον ένα Θεό σε τρία πρόσωπα, την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα και τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Το δεύτερο μέρος (κεφ. 5–32) εκθέτει το δόγμα της δημιουργίας των αγγέλων και του ανθρώπου, την προέλευση και την ουσία του κακού και συζητά τη σωτηριολογική αποστολή του Χριστού. Ο άγιος Γρηγόριος παρουσιάζει τη διδασκαλία του για τον Χριστό ως Ιατρό της ανθρώπινης φύσης: ο Σωτήρας ήρθε για να λυτρώσει τους ανθρώπους από τη δύναμη του διαβόλου. Συζητούνται επίσης τα ερωτήματα του γιατί ο Θεός δεν έσωσε τους ανθρώπους μόνο με την παντοδυναμία Του και γιατί η λύτρωση επιτεύχθηκε τόσο αργά. Το τρίτο μέρος (κεφ. 33–40) μιλά για την αφομοίωση από τον άνθρωπο της χάρης της λύτρωσης μέσω των μυστηρίων του Βαπτίσματος και της Ευχαριστίας. Η συμμετοχή σε αυτά τα μυστήρια και η πίστη στην Αγία Τριάδα είναι οι βασικές προϋποθέσεις για τη σωτηρία κάθε ανθρώπου. Ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» του αγίου Γρηγορίου Νύσσης γνώριζε τεράστια δημοτικότητα και θεωρούνταν μια από τις καλύτερες εκθέσεις της χριστιανικής σωτηριολογίας. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόφγος κατηχητικός. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Oratio catechetica magna. Οι ηγέτες μιας ευσεβούς ζωής χρειάζονται έναν κατηχούμενο λόγο, για να αυξηθεί η Εκκλησία από την αύξηση του αριθμού των σωζόμενων, όταν ο διδασκόμενος λόγος της πίστης φτάσει στα αυτιά των απίστων. Αλλά δεν είναι η ίδια μέθοδος διδασκαλίας κατάλληλη για όλους όσους προσεγγίζουν τη λέξη. Αντίθετα, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε την ανακοίνωση με διαφορές στις πεποιθήσεις, έχοντας κατά νου τον ίδιο στόχο της λέξης, αλλά χρησιμοποιώντας τα μέσα που οδηγούν σε αυτήν με διαφορετικούς τρόπους. Διότι ο Ιουδαϊστής ασχολείται με άλλες έννοιες, και αυτός που ζει στον Ελληνισμό με άλλες. Ο Ανωμέος, οι Μανιχαίοι, οι οπαδοί του Μαρκίωνα, ο Βαλεντίνος, ο Βασιλίδης και οι υπόλοιποι από αυτούς που σφάλλουν σε διάφορες αιρέσεις, αφού ο καθένας τους απασχολεί τις δικές του έννοιες, καθιστούν απαραίτητο να μπουν σε αγώνα με τις δικές τους προκαταλήψεις. Διότι η μέθοδος της θεραπείας πρέπει επίσης να λαμβάνεται υπόψη με το είδος της ασθένειας: δεν μπορείτε να θεραπεύσετε τον πολυθεϊσμό στους Έλληνες και στους Εβραίους την έλλειψη πίστης στον μονογενή Θεό με το ίδιο πράγμα. Και όσοι παραπλανήθηκαν από τις αιρέσεις δεν μπορούν να απομακρυνθούν από το ίδιο πράγμα από τις απατηλές αντιλήψεις που έχουν σχηματίσει για τα δόγματα. Ο τρόπος που κάποιος άλλος θα διόρθωνε τον οπαδό του Σαμπέλι δεν θα έκανε καλό στον Ανωμαίο. μια διαφωνία με έναν Μανιχαίο δεν θα είναι χρήσιμη σε έναν Εβραίο. Όμως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, είναι απαραίτητο να δούμε τις προκαταλήψεις στους ανθρώπους και να μιλήσουμε σύμφωνα με το λάθος του καθενός κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε συνέντευξης, θέτοντας πρώτα ορισμένες αρχές και εύλογες απαιτήσεις, ώστε από ό,τι αναγνωρίζεται και από τις δύο πλευρές, η σκέψη να αποκαλύπτεται με συνέπεια από μόνη της. Επομένως, όταν γίνεται συνέντευξη με κάποιον από τους ελληνιστικούς ανθρώπους, καλό είναι να ξεκινάμε την ομιλία ως εξής: ρωτήστε αν υποθέτει ότι υπάρχει Θεότητα ή συμφωνεί με τις διδασκαλίες των άθεων; Αν ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός, τότε ας αναγνωρίσουν εκείνοι που διαχειρίζονται επιδέξια και σοφά τον κόσμο ότι υπάρχει μια ορισμένη δύναμη, δείχνοντας από μόνος του ότι είναι πάνω από όλα. Αν δεν έχει καμία αμφιβολία ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά τείνει να δεχτεί τις προτάσεις της πολλαπλότητας της θεότητας, τότε θα συλλογιστούμε μαζί του με την εξής σειρά: αναγνωρίζει τη Θεότητα ως τέλεια ή ανεπαρκή; Και επειδή πιθανότατα θα αποδώσει την τελειότητα στη φύση του Θεού, θα απαιτήσω από αυτόν την τελειότητα σε καθετί που εκπροσωπείται νοερά στη Θεότητα, ώστε να μην φαίνεται να είναι ένα μείγμα αντιθέτων, ανεπαρκών και τέλειου. Θα υπόκειται όμως σε εικασίες σε σχέση με την εξουσία ή σε σχέση με την έννοια του καλού ή σε σχέση με τη σοφία, την αφθαρσία και την αιωνιότητα και οποιαδήποτε άλλη θεϊκή ιδέα; Με βάση αυτό το σκεπτικό, συμφωνούμε με τη φύση του Θεού ότι η τελειότητα φαίνεται σε όλα. Όταν αυτό παραχωρηθεί σε εμάς, τότε δεν θα είναι δύσκολο για το νου, διασκεδασμένο από το πλήθος των θεών, να οδηγήσει στην ομολογία μιας μόνο Θεότητας. Διότι εάν συμφωνεί για το θέμα να το αναγνωρίσει ως τέλειο σε όλα, αλλά βεβαιώνει ότι υπάρχουν πολλά τέλεια, των οποίων τα διακριτικά χαρακτηριστικά είναι τα ίδια, τότε αναγκαστικά θα χρειαστεί για όσους δεν διαφέρουν σε καμία τροποποίηση, αλλά παρουσιάζονται στα ίδια χαρακτηριστικά, είτε για να υποδείξουν την ιδιαιτερότητα είτε, αν η σκέψη δεν βρίσκει κάτι ιδιαίτερο, να μην επινοήσει κανένα χαρακτηριστικό σε αυτό το χαρακτηριστικό. Διότι αν δεν βρει τέτοια διαφορά ότι το ένα είναι μεγαλύτερο και το άλλο μικρότερο, αφού η έννοια της τελειότητας δεν επιτρέπει μια μειοψηφία. Ούτε έτσι ώστε το ένα να είναι χειρότερο και το άλλο να είναι προτιμότερο, γιατί κανείς δεν θα υποθέσει τη Θεότητα σε κάτι που δεν είναι καθόλου ξένο στο όνομα του χειρότερου. Ούτε έτσι ώστε το ένα να είναι παλιό και το άλλο να είναι νέο, γιατί αυτό που δεν υπάρχει πάντα δεν ταιριάζει στην έννοια του Θείου. Αντίθετα, η ίδια η έννοια της Θεότητας είναι μία, γιατί, σύμφωνα με τη λογική, δεν υπάρχει ιδιαιτερότητα σε τίποτα: τότε η εσφαλμένη ιδέα μιας πληθώρας θεών αναγκάζεται αναγκαστικά να περιοριστεί στην ομολογία μιας μόνο Θεότητας. Εάν η καλοσύνη και η δικαιοσύνη, η σοφία και η δύναμη αποδίδονται εξίσου, η αφθαρσία και η αιωνιότητα αναγνωρίζονται με τον ίδιο τρόπο, καθώς και κάθε ευσεβής ιδέα του νου, τότε εξαλείφοντας κάθε διαφορά από κάθε άποψη, η σκέψη για πλήθος θεών εξαλείφεται αναγκαστικά από το δόγμα, αφού η ταυτότητα σε όλα ανυψώνει την πίστη σε ένα μόνο δόγμα. Όπως όμως ο λόγος της ευσέβειας και στην ενότητα της φύσης βλέπει μια ορισμένη διαφορά στις υποστάσεις, ώστε με τη διαμάχη με τους Έλληνες να μην μεταφερθεί η διδασκαλία μας στον Ιουδαϊσμό, κάποια επιδέξια διάκριση εννοιών πρέπει πάλι να διορθώσει τα λάθη και σε αυτό. Και όσοι δεν αναγνωρίζουν το δόγμα μας δεν παραδέχονται ότι η Θεότητα είναι άφωνη. Αυτό που παραδέχονται είναι αρκετό για να επιβεβαιώσει τη διδασκαλία μας. Διότι όποιος παραδέχεται ότι ο Θεός δεν είναι χαζός, θα συμφωνήσει, χωρίς αμφιβολία, ότι αυτός που δεν είναι χαζός έχει λόγο. Αλλά η ανθρώπινη λέξη λέγεται και λέξη. Επομένως, εάν πει ότι κατανοεί τον λόγο του Θεού όπως τα λόγια μας, τότε θα ανυψωθεί σε μια ανώτερη έννοια με τον ακόλουθο τρόπο. Με κάθε ανάγκη, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι η λέξη, όπως όλα τα άλλα, είναι σύμφωνη με τη φύση. Διότι στην ανθρωπότητα φαίνεται κάποια δύναμη, ζωή και σοφία. Αλλά εξαιτίας αυτής της ομοιότητας, κανείς δεν θα φανταστεί ότι η ζωή, η δύναμη και η σοφία είναι ίδια στον Θεό. Αντίθετα, όσο μεγαλώνει η φύση μας, η σημασία τέτοιων ονομάτων μειώνεται μαζί της. Εφόσον η φύση μας είναι φθαρτή και αδύναμη, η ζωή είναι επομένως φθαρτή, και η δύναμη δεν είναι ανεξάρτητη, και ο λόγος είναι ασταθής. Στη θεώρηση της Υπέρτατης Φύσης, με το μεγαλείο που στοχάζεται σε Αυτή, υψώνεται ό,τι βεβαιώνεται γι' αυτήν. Ως εκ τούτου, για τον Λόγο του Θεού θα αναγνωριστεί ότι, αν και ονομάζεται Λόγος, εντούτοις δεν έχει καμία ομοιότητα με τον λόγο μας, ο οποίος περνά σε κάτι απραγματοποίητο, και ολόκληρη η υπόστασή Του δεν προφέρεται σε μια παρόρμηση. Αντίθετα, όπως η φύση μας, όντας φευγαλέα, έχει Λόγο φευγαλέα, έτσι και η άφθαρτη και πάντα υπάρχουσα Φύση έχει Λόγο αιώνιο και ανεξάρτητο. Εάν, ως αποτέλεσμα αυτού, αναγνωριστεί ότι ο Λόγος του Θεού υπάρχει αιώνια, τότε αναγκαστικά θα είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι η υπόσταση του Λόγου βρίσκεται στη ζωή. Διότι είναι ανεπίτρεπτο να πιστεύουμε ότι ο Λόγος, όπως οι πέτρες, υπάρχει άψυχος. Και αν κάτι υπάρχει ως λογικό και ασώματο, τότε, φυσικά, ζει. Αν χωριστεί από τη ζωή, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι πια υπόσταση. Αντίθετα, έχει αποδειχθεί ότι είναι ασεβές να αναγνωρίζουμε τον Λόγο του Θεού ως μη υποστατικό. Επομένως, ως αποτέλεσμα αυτού, έχει επίσης αποδειχθεί ότι αυτός ο Λόγος πρέπει να φανταστεί κανείς στη ζωή. Εφόσον, κατά πάσα πιθανότητα, όλοι είναι βέβαιοι ότι η φύση του Λόγου είναι απλή και δεν παρουσιάζει καμία δυαδικότητα ή πολυπλοκότητα, τότε κανείς δεν θα φανταστεί τον Λόγο στη ζωή μέσω της κοινωνίας της ζωής. Διότι αν κάποιος ισχυριστεί ότι ένα πράγμα αποτελείται από ένα άλλο, τότε μια τέτοια υπόθεση δεν αποκλείει την πολυπλοκότητα. Αντίθετα, όταν αναγνωρίζεται η απλότητα του Λόγου, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ο Λόγος δεν είναι μέρος της ζωής, αλλά η ίδια η ζωή. Επομένως, εάν ο Λόγος ζει, όντας η ίδια η ζωή, τότε, φυσικά, έχει τη δύναμη της ελεύθερης βούλησης, γιατί τίποτα που δεν έχει θέληση δεν ανήκει στον αριθμό των ζωντανών πραγμάτων. Ως αποτέλεσμα των όσων ειπώθηκαν, είναι ευσεβές να συμπεράνουμε ότι αυτή η θέληση είναι ισχυρή. Γιατί αν κάποιος δεν τον αναγνωρίζει ως ισχυρό, τότε αυτό, φυσικά, μεταφέρει την ιδέα της αδυναμίας. Αλλά η έννοια της αδυναμίας απέχει πολύ από την έννοια του Θείου, γιατί τίποτα αταίριαστο δεν εμφανίζεται στη Θεία φύση. Κατ' ανάγκη, η δύναμη του Λόγου πρέπει να αναγνωρίζεται ως ίδια με την πρόθεση, έτσι ώστε στο απλό να μην φαίνεται να υπάρχει σύγχυση και συρροή αντιθέτων - αδυναμία και δύναμη, που φαίνονται στην ίδια πρόθεση, αν έχει αρκετή δύναμη για το ένα, και για το άλλο είναι ανίσχυρο. Είναι επίσης απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι η θέληση του Λόγου, έχοντας δύναμη για τα πάντα, δεν έχει καμία τάση προς τίποτα κακό, γιατί κάθε επιθυμία για το κακό είναι ξένη προς τη φύση του Θεού. Αντίθετα, το καλό θέλει τα πάντα, και αυτό που θέλει είναι, χωρίς αμφιβολία, δυνατό γι' Αυτόν. Δεν αφήνει ό,τι είναι δυνατό ανεκπλήρωτο, αλλά φέρνει σε αποτελεσματικότητα κάθε θέληση για καλό. καλός είναι ο κόσμος και ό,τι είναι σοφό και επιδέξιο σε αυτόν. Όλα, λοιπόν, είναι έργο του ζωντανού και ανεξάρτητου Λόγου, γιατί Είναι ο Λόγος του Θεού - ο Λόγος που επιλέγει ελεύθερα, επειδή ζει, ο Λόγος που μπορεί να κάνει ό,τι επιλέγει, ο Λόγος που επιλέγει, χωρίς αμφιβολία, ό,τι είναι καλό, σοφό και μόνο ό,τι έχει το καλύτερο νόημα. Αφού λοιπόν ο κόσμος, όπως αναγνωρίζεται, είναι κάτι καλό, στις προηγούμενες λέξεις αποδείχθηκε ότι ο κόσμος είναι έργο του Λόγου, επιλέγοντας ελεύθερα και έχοντας τη δύναμη να κάνει το καλό. Και αυτός ο Λόγος είναι διαφορετικός από Εκείνον του οποίου είναι ο Λόγος (επειδή αυτή η ονομασία είναι κατά κάποιο τρόπο σχετική) και στο όνομα «Λόγος» είναι απαραίτητο να υπονοούμε τον Πατέρα του Λόγου. χωρίς να είναι ο λόγος κανενός, δεν θα ήταν ο Λόγος. Έτσι, εάν η κατανόηση αυτών που ακούν, με τη σχετική σημασία των ονομάτων, διακρίνει τόσο τον ίδιο τον Λόγο όσο και Αυτόν από τον οποίο είναι, τότε δεν υπάρχει κίνδυνος το μυστήριό μας, όντας σε αντιπαράθεση με τις ελληνικές έννοιες, να υποχωρήσει σε όσους προτιμούν την εβραϊκή άποψη. Αντίθετα, θα αποφύγει εξίσου την ασυνέπεια στη διδασκαλία τόσο των Ελλήνων όσο και των Εβραίων, ομολογώντας ότι υπάρχει ζωντανός, ενεργός και δημιουργικός Λόγος του Θεού, που ο Εβραίος δεν επιτρέπει, και ότι και ο ίδιος ο Λόγος και Αυτός από τον οποίο δεν διακρίνεται στη φύση του. Όπως λέμε για τον λόγο μας, είναι από το νου, αλλά δεν είναι εντελώς ίδιο με το νου και όχι εντελώς διαφορετικό από αυτόν, αφού είναι από το μυαλό, δηλ. κάτι άλλο από το μυαλό? Και αφού ο ίδιος ο νους φέρνει σε ανακάλυψη, δεν μπορεί να φανταστεί ως διαφορετικό από το μυαλό. Αντίθετα, το να είσαι ένα μαζί του από τη φύση, που είναι το θέμα. Άρα ο Λόγος του Θεού, ως προς την ανεξαρτησία του, διαφέρει από Εκείνον από τον οποίο έχει υπόσταση, και αφού δείχνει από μόνος του το ίδιο πράγμα που φαίνεται στον Θεό, τότε από τη φύση του είναι ένα και το αυτό με Αυτόν, που βρίσκεται σύμφωνα με τα ίδια σημεία. Διότι είτε η καλοσύνη, η δύναμη, η σοφία, η αιωνιότητα της ύπαρξης, η μη εμπλοκή σε κακία, ο θάνατος και η διαφθορά, η τελειότητα σε όλα, ή κάτι εντελώς παρόμοιο με αυτό γίνει σημάδι που εισέρχεται στην έννοια του Πατέρα, τότε με τα ίδια σημεία θα βρείτε τον Λόγο να υπάρχει από Αυτόν. Αλλά όπως αναγνωρίζουμε τον Λόγο σε μια ανώτερη Φύση από την ομοιότητά του με τον λόγο μας, με τον ίδιο τρόπο θα οδηγηθούμε στην έννοια του Πνεύματος, βλέποντας στη φύση μας κάποιες σκιές και ομοιότητες άφατης δύναμης. Αλλά η αναπνοή μας είναι η έλξη του αέρα, μιας ξένης ουσίας για εμάς, η οποία αναγκαστικά έλκεται και εγχέεται στη σύνθεση του σώματός μας, και κατά την προφορά μιας λέξης γίνεται φωνή, που αποκαλύπτει τη δύναμη της λέξης. Είναι ευσεβές να πιστεύουμε ότι στη φύση του Θεού υπάρχει το Πνεύμα του Θεού, αφού αναγνωρίζεται ότι υπάρχει ο Λόγος του Θεού, γιατί ο Λόγος του Θεού δεν θα έπρεπε να είναι ανεπαρκής από τον λόγο μας, που θα ακολουθούσε εάν, όταν ο λόγος μας παρουσιαζόταν μαζί με το πνεύμα, ο Λόγος του Θεού, σύμφωνα με την πίστη μας, παρουσιαζόταν χωρίς το Πνεύμα. Θεία είναι επίσης η σκέψη ότι ό,τι δεν είναι ξένο, όπως η αναπνοή μας, από έξω, ρέει στον Θεό και γίνεται Πνεύμα μέσα Του. Αντιθέτως, όπως, έχοντας ακούσει για τον Λόγο του Θεού, αναγνωρίσαμε τον Λόγο όχι ως κάτι μη υποστατικό, που προέρχεται από τη διδασκαλία, προφέρεται με τη βοήθεια της φωνής και διαχέεται κατά την εκφώνηση, τίποτα άλλο από το να υποστούμε κάτι παρόμοιο με αυτό που, όπως βλέπουμε, συμβαίνει στον λόγο μας, αλλά αυθύπαρκτο, ελεύθερο, δραστήριο και παντοδύναμο - έτσι αποκαλύπτουμε το πνεύμα του Θεού. δεν εννοούμε την ανάσα. Διότι, χωρίς αμφιβολία, το μεγαλείο της δύναμης του Θεού θα καταστρεφόταν αν θεωρούσαμε ότι το Πνεύμα στον Θεό ήταν κάτι παρόμοιο με την αναπνοή μας. Αντιθέτως, καταλαβαίνουμε την αυθύπαρκτη δύναμη, που από μόνη της εμφανίζεται σε ειδική υπόσταση, είναι αχώριστη από τον Θεό, στον οποίο βρίσκεται, και από τον Λόγο του Θεού, που συνοδεύει, δεν χύνεται στη λήθη, αλλά, όπως ο Λόγος του Θεού, υπάρχει υποστατικά, ελεύθερη, αυθόρμητη, ενεργή, επιλέγει πάντα το καλό, και για κάθε υπόσταση έχει τη δύναμη. Κεφάλαιο 3 Το ακατανόητο της Τριάδας Επομένως, όποιος εμβαθύνει στα βάθη του μυστηρίου με ακρίβεια, παρόλο που η ψυχή του αγκαλιάζει μια κάποια σεμνή ως προς την ακατανόητη έννοια της διδασκαλίας της θεολογίας, δεν μπορεί, ωστόσο, να κατανοήσει με λόγια αυτό το άφατο βάθος του μυστηρίου: πώς το ίδιο πράγμα είναι και αριθμητικό και αποφεύγει να μετρήσει. και φαίνεται ξεχωριστό, και περιέχεται σε ένα. και διαφέρει σε υπόσταση, και δεν χωρίζεται στο θέμα. και πάλι άλλο πράγμα είναι Αυτός που έχει τον Λόγο και το Πνεύμα. Όταν όμως καταλαβαίνεις τι διακρίνεται σε Αυτούς, η ενότητα της φύσης δεν επιτρέπει ξανά τη διαίρεση, ώστε η δύναμη της ενότητας της εντολής να μην διαιρεθεί σε διαφορετικές Θεότητες και η διδασκαλία να μην συμφωνεί με το εβραϊκό δόγμα, αλλά ανάμεσα στις δύο υποθέσεις περνά η αλήθεια, ανατρέποντας κάθε μια από τις αιρέσεις και από κάθε δανεισμό ό,τι είναι χρήσιμο για τον εαυτό της. Διότι το δόγμα του Εβραίου καταρρίπτεται με την ομολογία του Λόγου και την πίστη στο Πνεύμα, και το πολυθεϊστικό σφάλμα των Ελληνιστών καταστρέφεται από την ενότητα από τη φύση, που απορρίπτει τη σκέψη της πολλαπλότητας. Αλλά και πάλι, μετά την ορθή διόρθωση της κακής υπόθεσης και στα δύο, ας μείνει από την εβραϊκή αντίληψη η ενότητα της φύσης, και από τον ελληνισμό - μια διαφορά στις υποστάσεις. Διότι, σαν με κάποιο είδος διόρθωσης, εκείνοι που αμαρτάνουν για την ενότητα είναι ο αριθμός της Τριάδας, και εκείνοι που πηγαίνουν σε πλήθη, το δόγμα της ενότητας. Κεφάλαιο 4 Απάντηση στην εβραϊκή αντίρρηση Αλλά αν ένας Εβραίος το αντιφάσκει, τότε η απάντησή μας σε αυτόν δεν θα μας δυσκολέψει σύμφωνα με τη δική του διδασκαλία. Γιατί η ανακάλυψη της αλήθειας εξαντλείται στα δόγματα στα οποία ανατράφηκε. Ότι ο Λόγος του Θεού και το Πνεύμα του Θεού είναι αυθύπαρκτες δυνάμεις με τις οποίες δημιουργήθηκαν όλα όσα δημιουργήθηκαν και περιέχονται όλα τα όντα, αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τις θεόπνευστες Γραφές. Αρκεί όμως να αναφέρουμε ένα αποδεικτικό στοιχείο και να αφήσουμε την αναζήτηση πολλών στους πιο εργατικούς. Λέγεται: «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το Πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 33:6). Με ποιον Λόγο και με ποιο Πνεύμα; Ο Λόγος δεν είναι λόγος, και το Πνεύμα δεν είναι πνοή. Διότι θα φανταστούν πραγματικά τη Θεότητα παρόμοια με την ανθρώπινη φύση μας και θα αρχίσουν να διδάσκουν ότι ο Δημιουργός του Σύμπαντος ενεργεί με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς, με λόγια και με το ίδιο πνεύμα; Θα προέλθει όμως μια τέτοια δύναμη από λόγια και από αναπνοή, αρκετή για να αποτελέσει τους ουρανούς και τις δυνάμεις του ουρανού; Διότι, αν ο Λόγος του Θεού είναι σαν τον λόγο μας και το Πνεύμα του Θεού είναι σαν το πνεύμα μας, τότε όσοι μοιάζουν με εμάς, χωρίς αμφιβολία, έχουν παρόμοια δύναμη, και ο Λόγος του Θεού έχει τόση δύναμη με τον δικό μας. Αλλά οι αναπνοές που αναδύονται μαζί με τις εκφωνήσεις δεν είναι ούτε αποτελεσματικές ούτε υποστατικές. Φυσικά, όσοι ανάγουν τον Θεό σε ομοιότητα με τον λόγο μας, τους κάνουν να είναι αναποτελεσματικοί και μη υποστατικοί. Αν, όπως λέει ο Δαβίδ, οι ουρανοί ιδρύθηκαν από τον Λόγο του Κυρίου και οι δυνάμεις τους πήραν τη σύνθεσή τους στο Θείο Πνεύμα, τότε το μυστήριο της αλήθειας είναι στερεό, διδάσκοντάς μας να ομολογούμε τον Λόγο στην ουσία και το Πνεύμα στην υπόσταση. Κεφάλαιο 5 Μετάβαση στο δόγμα της Ενσάρκωσης. Η Δημιουργία του Ανθρώπου και η Ελευθερία Του Όμως, αν και η ύπαρξη του Λόγου και του Πνεύματος του Θεού δεν θα αμφισβητηθεί από έναν Έλληνα από γενικές έννοιες ή από έναν Εβραίο με βάση τις Γραφές, εντούτοις, ο καθένας από αυτούς δεν θα εγκρίνει την οικονομία του Θεού Λόγου σύμφωνα με την ανθρωπότητα, θεωρώντας ότι είναι απίστευτο και απρεπές να το ισχυρίζεται αυτό για τον Θεό. Επομένως, θα πείσουμε όσους επιχειρηματολογούν από άλλη αρχή να το πιστέψουν κι αυτό. Πιστεύουν ότι όλα δημιουργήθηκαν από τον Λόγο και τη σοφία του Δημιουργού του Σύμπαντος ή είναι απίστευτη αυτή η θέση για αυτούς; Αν όμως δεν συμφωνούν ότι η δημιουργία των όντων ελεγχόταν από τον Λόγο και τη σοφία, τότε η βλακεία και η έλλειψη τέχνης θα θεωρηθούν η αρχή του Σύμπαντος. Αν αυτό είναι παράλογο και ασεβές, τότε, χωρίς αμφιβολία, συμφωνούν ότι, σύμφωνα με την ομολογία τους, ο Λόγος και η σοφία κυβερνούν τα όντα. Αλλά σε όσα προηγήθηκαν, αποδείχθηκε ότι ο Λόγος δεν είναι αυτό ακριβώς το ρητό, ή προέρχεται από κάποια γνώση ή από σοφία, αλλά κάποια ουσιαστικά υπάρχουσα δύναμη, που επιλέγει ελεύθερα ό,τι είναι καλό και, σύμφωνα με την εκλογή, έχει την ευκαιρία να το κάνει αυτό. Και αφού ο κόσμος είναι καλός, η αιτία του είναι η δύναμη που επιθυμεί και δημιουργεί το καλό. Αν η ανεξαρτησία όλου του κόσμου εξαρτάται από τη δύναμη του Λόγου, όπως έδειξε η αλληλουχία του λόγου, τότε, αναγκαστικά, για τα μέρη του κόσμου δεν θα έπρεπε να φανταστεί κανείς άλλο λόγο για τη σύνθεσή τους, εκτός από τον ίδιο Λόγο, με τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Αλλά είτε κάποιος θέλει να Τον αποκαλέσει Λόγο, είτε σοφία, είτε δύναμη, είτε Θεό, είτε οτιδήποτε άλλο υψηλό και σεβαστό, ας μην ανησυχούμε γι’ αυτό. Διότι ό,τι ρητό ή όνομα βρεθεί που υποδεικνύει το θέμα που υποδηλώνεται με αυτούς τους ήχους, υπάρχει ένα πράγμα - η αιώνια δύναμη του Θεού, η δημιουργία όντων, η επινοήση του μέχρι τότε απραγματοποίητου, που περιέχει ό,τι έχει δημιουργηθεί, η πρόνοια για το μέλλον. Έτσι, αυτός ο Θεός, ο Λόγος, η Σοφία, η Δύναμη, όπως αποδεικνύεται, με τη σύνδεση του λόγου, είναι ο Δημιουργός της ανθρώπινης φύσης, που δεν φέρεται από καμία ανάγκη στη δομή του ανθρώπου, αλλά από μια αφθονία αγάπης, έφερε στην ύπαρξη ένα τέτοιο ζωντανό ον. Διότι το φως Του δεν έπρεπε να μείνει αόρατο, η δόξα Του ανεπιβεβαίωτη, η καλοσύνη Του άγνωστη, και οτιδήποτε άλλο φαίνεται στη φύση του Θεού, αδρανές, αν δεν υπήρχε κάποιος που το απολάμβανε. Επομένως, εάν ένας άνθρωπος έλθει σε ύπαρξη για να γίνει μέτοχος των θείων ευλογιών, τότε, κατ' ανάγκη, είναι διατεταγμένος με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι ικανός να συμμετέχει στις ευλογίες. Όπως το μάτι, λόγω της ακτίνας που φυσικά κρύβεται μέσα του, επικοινωνεί με το φως, προσελκύοντας με την έμφυτη δύναμή του ό,τι του συγγενεύει, έτσι ήταν απαραίτητο στην ανθρώπινη φύση να συγχωνευθεί με κάτι παρόμοιο με το Θείο, για να επιθυμήσει, σύμφωνα με αυτό, αυτό που του είναι χαρακτηριστικό. Διότι, ακόμη και στη φύση του βουβού, ό,τι ανατέθηκε να ζει στο νερό και στον αέρα είναι διατεταγμένο σύμφωνα με κάθε τύπο ζωής, έτσι ώστε, σύμφωνα με μια ορισμένη σύνθεση του σώματος, και στους δύο βουβούς, ο αέρας να είναι χαρακτηριστικός και παρόμοιος με το ένα και το νερό με το άλλο. Ομοίως, ένα άτομο που γεννήθηκε για να απολαύσει θεϊκές ευλογίες πρέπει να είχε στη φύση του κάτι παρόμοιο με αυτό στο οποίο συμμετείχε. Γι' αυτό είναι στολισμένος με ζωή, και με λόγια, και με σοφία και με όλες τις θείες ευλογίες, ώστε, λόγω καθενός από αυτά τα χαρίσματα, να έχει επιθυμία για αυτό που του αρμόζει. Εφόσον η αιωνιότητα συγκαταλέγεται επίσης στις ευλογίες που ενυπάρχουν στη φύση του Θεού, ήταν αναμφίβολα απαραίτητο η φύση μας, από τη δομή της, να μην στερηθεί το μερίδιό της σε αυτήν και να έχει την αθανασία μέσα της, ώστε με την έμφυτη δύναμή της να γνωρίσει το Υπέρτατο Ον και να επιθυμήσει την αιωνιότητα του Θεού. Το βιβλίο του κόσμου το εξέφρασε με μια περιεκτική λέξη με μια ρήση όταν λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Διότι σε αυτήν την κατ' εικόνα ομοίωση έγκειται, φυσικά, ο υπολογισμός των διακριτικών χαρακτηριστικών της Θεότητας, και κοντά σε μια τέτοια διδασκαλία είναι αυτό που λέει ιστορικά ο Μωυσής γι' αυτό, με τη μορφή μιας αφήγησης που μας προσφέρει δόγματα. Αυτός ο παράδεισος, αυτή η χαρακτηριστική ιδιότητα των φρούτων, η κατανάλωση των οποίων δεν χρησιμεύει για να γεμίσει το στομάχι, αλλά δίνει σε όσους γεύτηκαν γνώση και αιωνιότητα ζωής - όλα αυτά είναι σύμφωνα με όσα είδαμε για τον άνθρωπο πριν, δηλαδή ότι η φύση του ήταν αρχικά καλή και αφθονούσε σε αγαθά. Ίσως όμως αυτό που ειπώθηκε να αμφισβητηθεί από κάποιον που κοιτάζει το παρόν και σκέφτεται να καταγγείλει αυτή τη διδασκαλία ως αναληθή, επειδή βλέπει τώρα έναν άνθρωπο σε λάθος κατάσταση, αλλά, προφανώς, σε σχεδόν αντίθετη κατάσταση. Διότι πού είναι η θεομορφία της ψυχής; Πού είναι το σώμα που δεν υποβάλλεται σε βάσανα; Πού είναι η αιωνιότητα της ζωής; Ο άνθρωπος είναι θνητός, παθιασμένος, φθαρτός, ψυχή και σώμα διατεθειμένος σε κάθε είδους πάθος. Υποστηρίζοντας αυτό και παρόμοια πράγματα για τη φύση και επιτιθέμενοι σε αυτήν, ο αντιρρησιακός θα υποθέσει ότι το προτεινόμενο δόγμα του ανθρώπου έχει διαψευσθεί από αυτόν. Για να μην αποκλίνει όμως στο ελάχιστο ο λόγος από τη φυσική σύνδεση, ας το συζητήσουμε συνοπτικά και αυτό. Η πραγματική ασυμφωνία της ανθρώπινης ζωής δεν χρησιμεύει ως επαρκής απόδειξη ότι ένα άτομο δεν ήταν ποτέ σε καλή κατάσταση. Εφόσον είναι έργο του Θεού και ο Θεός έφερε σε ύπαρξη αυτό το ζωντανό ον μέσω της καλοσύνης, κανείς δεν έχει το δικαίωμα να σκέφτεται έτσι για τον λόγο για τον οποίο η καλοσύνη ήταν ο λόγος της δημιουργίας. Αντίθετα, είναι άλλο ένα λάθος που σε αυτή την κατάσταση στερούμαστε πλέον το προτιμότερο. Η αρχή είναι μαζί μας και για αυτό και πάλι τα λόγια δεν είναι έξω από αυτό που συμφωνούν όσοι αντιτίθενται. Όποιος δημιούργησε τον άνθρωπο για να συμμετέχει στις δικές Του ευλογίες και στην ανθρώπινη φύση του ετοίμασε έναν λόγο για όλες τις τελειότητες, ώστε με κάθε επιθυμία να αγωνίζεται για το ίδιο, να μην του στερήσει τις καλύτερες και πολυτιμότερες ευλογίες - εννοώ το δώρο της μη υποδούλωσης και της ελευθερίας. Διότι αν επικρατούσε κάποια αναγκαιότητα της ανθρώπινης ζωής, τότε από αυτήν την πλευρά η εικόνα θα γινόταν λανθασμένη, λόγω αυτής της ανομοιότητας θα απείχε από το Πρωτότυπο. Για μια φύση υποταγμένη και σκλαβωμένη σε κάποιες ανάγκες, θα μπορούσε να ονομαστεί εικόνα βασιλικής φύσης; Σύμφωνα με τέτοια ομοιότητα σε όλα με το Θείο, ο άνθρωπος θα έπρεπε, χωρίς αμφιβολία, να έχει στη φύση του την αυταρχικότητα και τη μη υποδούλωση, ώστε η συμμετοχή των αγαθών να είναι η ανταμοιβή της αρετής. Λοιπόν, ρωτάς: γιατί αυτός, που ήταν σεβαστός σε όλα με τα καλύτερα δώρα, αντάλλαξε τις ευλογίες με το χειρότερο; Αλλά η απάντηση σε αυτό είναι ξεκάθαρη. Κάθε προέλευση του κακού είχε την αρχή της όχι στο θέλημα του Θεού, γιατί η κακία δεν θα μπορούσε να κατηγορηθεί, αποδίδοντας στον εαυτό της τον Θεό ως δημιουργό και πατέρα του. Αντίθετα, το κακό αναδύεται με κάποιο τρόπο μέσα του, που αποτελείται από ελεύθερη βούληση, όταν υπάρχει κάποια απομάκρυνση της ψυχής από το καλό. Διότι, όπως η όραση είναι δραστηριότητα της φύσης, και η τύφλωση είναι στέρηση φυσικής δραστηριότητας, έτσι και η αρετή είναι το αντίθετο της κακίας. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς άλλη προέλευση για την κακία εκτός από την απουσία αρετής. Ακριβώς όπως το σκοτάδι θα ακολουθήσει την απόσυρση του φωτός, αλλά με το φως δεν υπάρχει σκοτάδι, έτσι ενώ υπάρχει καλοσύνη στη φύση, η κακία από μόνη της δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Η αφαίρεση του καλύτερου γίνεται από την προέλευση του αντίθετου. Αφού λοιπόν αυτή είναι η διακριτική ιδιότητα της ελευθερίας, να επιλέγεις ελεύθερα αυτό που θέλεις, τότε ο ένοχος για τα πραγματικά κακά δεν είναι ο Θεός, που δημιούργησε μια μη σκλάβη και ανεξάρτητη φύση, αλλά η παράλογη, που διάλεξε το κακό αντί για το καλό. Κεφάλαιο 6 Πώς συνέβη η πτώση του ανθρώπου Αλλά μπορείτε επίσης να ρωτήσετε για την αιτία της αυθαίρετης αμαρτίας, γιατί εκεί οδηγεί η σύνδεση του λόγου. Έτσι, πάλι θα βρούμε κάποια σταθερή αρχή από την οποία θα εξηγηθεί και αυτή η ερώτηση. Αυτή είναι μια ορισμένη διδασκαλία που λάβαμε από τους πατέρες μας. Και αυτή η διδασκαλία δεν είναι μια υπέροχη ιστορία, αλλά αντλεί την πιθανότητα της από την ίδια τη φύση μας. Κάτι διπλό είναι αισθητό στα πλάσματα, αφού η άποψή τους χωρίζεται σε νοητική και αισθητηριακή. Και, εξάλλου, τίποτα δεν μπορεί να μείνει στη φύση των όντων που δεν ταιριάζει σε αυτή τη διαίρεση. Αυτοί οι τύποι όντων διαφέρουν μεταξύ τους από μια μεγάλη άβυσσο, έτσι ώστε ούτε το αισθητήριο έχει ψυχικά χαρακτηριστικά, ούτε το νοητικό - αισθητήριο, αλλά, αντίθετα, το καθένα διακρίνεται από αντίθετα χαρακτηριστικά. Διότι η διανοητική φύση είναι κάτι αιθέριο, άυλο και χωρίς μορφή, ενώ η αισθησιακή φύση, με το όνομά της, υπόκειται σε παρατήρηση από τις αισθήσεις. Αλλά όπως στον ίδιο τον αισθητηριακό κόσμο, με τη μεγάλη αμοιβαία αντίθεση των στοιχείων, είναι αισθητή μια ορισμένη αρμονία, που εδραιώνεται από το αντίθετο από αυτή τη Σοφία που κυβερνά το Σύμπαν, και έτσι, σε όλη τη δημιουργία υπάρχει συμφωνία με τον εαυτό της και η ένωση της ομοφωνίας δεν διαλύεται σε καμία περίπτωση από τη φυσική αντίθεση - έτσι, όπως αυτό, σύμφωνα με τη σοφία του Θεού, μια ορισμένη σοφία συμμετέχει ισότιμα στο νοητικό μείγμα. όμορφο και κανένα πλάσμα δεν μένει χωρίς κληρονομιά στην καλύτερη φύση. Επομένως, η περιοχή που αντιστοιχεί στη διανοητική φύση είναι μια λεπτή, ευφυής, εύκολα κινητή ουσία, η οποία, από τη δική της φύση, έχει μεγάλη συγγένεια με τη διανοητική. Σύμφωνα όμως με την καλύτερη πρόνοια και με την αισθητηριακή φύση, υπάρχει κάποια διάλυση του νοητικού, ώστε στη δημιουργία, όπως λέει ο απόστολος, «ουδέν» «σημειώνεται» (Α' Τιμ. 4:4) και στερείται της Θείας κοινωνίας. Γι' αυτό η μίξη νοητικού και αισθητηρίου φαίνεται από τη φύση του Θεού στον άνθρωπο, όπως διδάσκει το βιβλίο του κόσμου. Διότι λέγεται: «Έβγαλα το χώμα από τη γη, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο» (Γεν. 2:7) και με δική Του έμπνευση έδωσε ζωή στη δημιουργία, για να υψωθεί το γήινο με το θείο και μια ενιαία χάρη να περάσει εξίσου από ολόκληρη τη δημιουργία κατά τη διάλυση της γήινης φύσης με την ανώτερη φύση. Εφόσον λοιπόν το νοήμον πλάσμα είχε γίνει αντιληπτό πριν και καθεμία από τις αγγελικές δυνάμεις, σύμφωνα με τη Δύναμη που κυβερνά τα πάντα, είναι εξοπλισμένη με κάποιο είδος δραστηριότητας για να συνθέσει το Σύμπαν, τότε υπήρχε κάποια δύναμη που ανατέθηκε να διατηρήσει την υπερκόσμια χώρα και να την κατέχει, για τον σκοπό αυτό ενισχύθηκε από αυτή τη Δύναμη που χτίζει την οικονομία στο Σύμπαν. Τότε προετοιμάζεται το γήινο πλάσμα, η εικόνα της ουράνιας δύναμης (και αυτό το ζωντανό ον είναι ο άνθρωπος, στον οποίο η θεόμορφη ομορφιά της νοερής φύσης συγχωνεύεται με κάποια απερίγραπτη δύναμη). και αυτός που έχει το καθήκον να επιβλέπει οτιδήποτε υπερκόσμιο, το αναγνωρίζει ως επικίνδυνο και αφόρητο για τον εαυτό του, αν από τη φύση αποδειχθεί ότι υπάρχει κάποια ουσία που μοιάζει με ανώτερη αξιοπρέπεια. Αλλά πώς κάποιος που δεν δημιουργήθηκε για το κακό από τον Δημιουργό του Σύμπαντος από καλοσύνη έπεσε στο πάθος του φθόνου, δεν είναι ο σκοπός αυτού του έργου να το περιγράψει λεπτομερώς, και για τους μη πιστούς θα είναι δυνατό να προσφέρουμε εν συντομία λίγα λόγια γι 'αυτό. Η διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας δεν παρουσιάζεται ως διαφορά μεταξύ οποιωνδήποτε δύο υποστατικών φαινομένων. Αντιθέτως, όπως ό,τι δεν υπάρχει αντιτίθεται σε αυτό που υπάρχει, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό που δεν υπάρχει είναι υποστατικά διαφορετικό από αυτό που υπάρχει, (βεβαιώνουμε ότι η ανυπαρξία είναι το αντίθετο του όντος· κατά τον ίδιο τρόπο, η κακία αντιτίθεται στην έννοια της αρετής, όχι ως κάτι που υπάρχει καθεαυτό, αλλά ως κάτι κατανοητό από την απουσία του κάτι καλύτερο. κάτι από μόνο του υπάρχει, αλλά στερείται προηγούμενης ικανότητας, επομένως βεβαιώνουμε ότι η κακία φαίνεται στη στέρηση του καλού, σαν να εμφανίζεται ένα είδος σκιάς όταν αφαιρείται η ακτίνα. Επειδή λοιπόν η άκτιστη φύση δεν επιτρέπει κίνηση συνοδευόμενη από μεταμόρφωση, μεταμόρφωση, αλλαγή, όμως γίνεται με δημιουργία σε συγγένεια με την αλλαγή, γιατί η ίδια η υπόσταση του πλάσματος ξεκίνησε με την αλλαγή, από το γεγονός ότι με τη Θεία δύναμη το ανύπαρκτο μετατράπηκε σε υπάρχον και δημιουργήθηκε και η εν λόγω δύναμη, επιλέγοντας με ελεύθερη κίνηση αυτό που του αρέσει. τότε, αφού έκλεισε την κατανόησή της στον καλό και τον ξένο στο φθόνο, όπως κάποιος που σκεπάζει τα μάτια του με τα χέρια του και βλέπει το σκοτάδι στον ήλιο, από το γεγονός ότι δεν ήθελε να καταλάβει το καλό, κατάλαβε το αντίθετο του καλού - και αυτό είναι φθόνος. Είναι αναμφισβήτητο ότι η αρχή κάθε πράγματος είναι η αιτία αυτού που συμβαίνει αμέσως πίσω από αυτό. Για παράδειγμα, την υγεία ακολουθούν η ευημερία, η δραστηριότητα και η ζωή με ευχαρίστηση. πίσω από την αρρώστια υπάρχει αδυναμία, αδράνεια, βαρετή ζωή και όλα τα άλλα αμέσως ακολουθούν την αρχή τους. Ως εκ τούτου, όπως η απάθεια χρησιμεύει ως αρχή και θεμέλιο μιας ενάρετης ζωής, έτσι και η κλίση προς το κακό που προέκυψε από τον φθόνο έγινε ο δρόμος για κάθε κακό που την ακολουθούσε. Διότι όποιος κάποτε ανέπτυξε κλίση προς το κακό, έχοντας δημιουργήσει φθόνο στον εαυτό του με την αποστροφή από τη χάρη, μοιάζει με πέτρα που σχίζεται από την κορυφή ενός βουνού, οδηγείται στην πλαγιά από το ίδιο της το βάρος, και έχοντας διακόψει τους φυσικούς δεσμούς με το καλό, βαρύνεται και υποκλίνεται στο κακό, εσκεμμένα, σαν να έχει αγγίξει το άκρο της δύναμης. μερικοί από τον Δημιουργό για να βοηθήσουν στην κοινωνία των καλύτερων, τον έκαναν συνεργό στην εφεύρεση κακών κατασκευών, πλησιάζει ύπουλα και δόλια ένα άτομο, πείθοντάς τον να επιφέρει τον θάνατο στον εαυτό του και να αυτοκτονήσει. Και, ως άνθρωπος που ενισχύθηκε από την ευλογία του Θεού, ήταν μεγάλος στην αξιοπρέπεια, επειδή διορίστηκε να βασιλεύει στη γη και σε ό,τι είναι πάνω της. είχε όμορφη εμφάνιση, γιατί έγινε εικόνα πρωτόγονης ομορφιάς. Ήταν απαθής από τη φύση του, επειδή ήταν σαν τον Απαθή. γεμάτος τόλμη, απολαμβάνοντας την ίδια την εκδήλωση του Θεού πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτό φούντωσε και το πάθος του φθόνου στον εχθρό και του ήταν αδύνατο με οποιαδήποτε προσπάθεια ή εξαναγκασμό να κάνει αυτό που ήθελε, γιατί η δύναμη της ευλογίας του Θεού νίκησε τον καταναγκασμό του - τότε καταφέρνει να κάνει τον άνθρωπο αποστάτη από τη δύναμη που τον ενισχύει, ώστε να γίνει επιρρεπής στην κακία του. Και, όπως σε ένα λυχνάρι, όταν το φυτίλι τυλίγεται στη φωτιά, αν κάποιος, μη έχοντας τη δύναμη να σβήσει τη φλόγα με μια ανάσα, αναμείξει νερό στο λάδι, τότε με αυτήν την εφεύρεση θα εξασθενίσει τη φλόγα, έτσι και ο αντίπαλος, ανακατεύοντας δόλια την κακία στην ανθρώπινη θέληση, το έκανε έτσι ώστε η ευλογία άρχισε να σβήνει και να εξασθενεί, με το αντίθετο να εξασθενεί. Όπως το αντίθετο της ζωής είναι ο θάνατος, η δύναμη είναι η αδυναμία, έτσι και η ευλογία είναι κατάρα, η τόλμη είναι η ντροπή και το αντίθετο από κάθε καλό. Γι' αυτό τώρα, όταν μια τέτοια αρχή χρησίμευσε ως αφορμή για ένα τέτοιο τέλος, βλέπουμε την ανθρωπότητα ανάμεσα στα πραγματικά κακά. Κεφάλαιο 7 Γιατί ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού Και κανείς δεν ρωτά: μήπως ο Θεός, προβλέποντας την ανθρώπινη συμφορά που θα έπληττε τους ανθρώπους από απροσεξία, άρχισε να δημιουργεί, ενώ ίσως θα ήταν πιο ωφέλιμο για τον άνθρωπο να μην δημιουργηθεί παρά να παραμείνει στο κακό. Γιατί όσοι εμπλέκονται στην εξαπάτηση των μανιχαϊστικών δογμάτων πιστεύουν ότι αυτή είναι η βάση της πλάνης τους, σαν να αποδεικνύουν έτσι ότι ο Δημιουργός της ανθρώπινης φύσης δεν είναι καλός. Αν, παρόλο που ο Θεός δεν γνωρίζει τίποτα για το τι υπάρχει, ο άνθρωπος είναι εντούτοις στο κακό, τότε η έννοια της καλοσύνης του Θεού δεν θα σταθεί, εκτός εάν ο Θεός έφερε στη ζωή έναν άνθρωπο που έπρεπε να ζήσει στο κακό. Διότι αν μια καλή φύση και δραστηριότητα είναι σίγουρα καλή, τότε αυτή η θλιβερή και φθαρμένη ζωή, λένε οι αντίπαλοι, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως δημιούργημα του Καλού. Αντίθετα, ο ένοχος μιας τέτοιας ζωής πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι κάποιος άλλος που έχει μια φύση τεμένη στο κακό. Όλα αυτά και τα παρόμοια για όσους έχουν αποδεχτεί βαθιά μέσα τους, σαν κάποιο είδος απατηλής μπογιάς, αυτή η αιρετική αποπλάνηση, λόγω ορατής πιθανότητας, φαίνεται να έχει κάποια δύναμη. αλλά για όσους διεισδύουν περισσότερο στην αλήθεια, φαίνεται καθαρά πόσο ασταθές είναι αυτό και πώς χρησιμεύει ως ένδειξη εξαπάτησης. Και μου φαίνεται ότι καλό θα ήταν να παρουσιάσουμε τον απόστολο ως υπερασπιστή αυτής της συγγνώμης. Διότι στην Προς Κορινθίους Επιστολή διακρίνει τη σαρκική και την πνευματική κατάσταση των ψυχών, δείχνοντας, νομίζω, με τα λόγια του ότι το καλό ή το κακό δεν πρέπει να αξιολογείται με το συναίσθημα, αλλά με την τοποθέτηση του νου έξω από τα σωματικά φαινόμενα, η φύση του καλού και το αντίθετό του πρέπει να συζητείται από μόνη της. Διότι «ο πνευματικός», λέει ο απόστολος, «αγωνίζεται... τα πάντα» (Α' Κορ. 2:15). Για όσους διαδίδουν διδασκαλίες παρόμοιες με αυτές που προαναφέρθηκαν, ο λόγος της εφεύρεσής τους θα μπορούσε, νομίζω, να είναι ότι, περιορίζοντας το καλό στην ευχαρίστηση της σωματικής απόλαυσης (καθώς η φύση του σώματος, σύνθετη και κοντά στη φθορά, υπόκειται απαραίτητα σε βάσανα και αρρώστια, και αυτά τα βάσανα θα ακολουθηθούν από το ίδιο οδυνηρό συναίσθημα), νομίζουν ότι η δημιουργία του ανθρώπου είναι έργο του κακού. έτσι ώστε αν το διανοητικό τους βλέμμα απλωνόταν πιο ψηλά και, στρέφοντας το μυαλό τους από τη διάθεση προς απολαύσεις, κοίταζαν με απάθεια τη φύση των όντων, θα αναγνώριζαν ότι το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από το κακό. Κάθε κακία, όχι ως κάτι που υπάρχει από μόνο του και αποδεικνύεται ανεξάρτητο, έχει το χαρακτηριστικό γνώρισμα ότι είναι η έλλειψη καλού. Γιατί έξω από την ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει αρχικό κακό. αλλά το κακό λέγεται κακό γιατί δεν είναι καλό. το ανύπαρκτο δεν έγινε? και ο δημιουργός των αποτυχημένων δεν είναι ο Δημιουργός των τετελεσμένων όντων. Επομένως, ο Θεός δεν είναι η αιτία του κακού - ο Δημιουργός των όντων, και όχι αυτού που δεν υπάρχει. Ποιος δημιούργησε την όραση, όχι την τύφλωση. η αρετή, και όχι η στέρηση, υποδεικνύεται ως κατόρθωμα της θέλησης. Προϋπέθετε καλό τέλος για εκείνους που ζουν ενάρετα, και για ό,τι ευχαριστεί τον εαυτό Του, υποτάσσοντας την ανθρώπινη φύση όχι με κανέναν απαραίτητο εξαναγκασμό, όπως ένα έμψυχο σκάφος, που την ελκύει ακούσια στο καλό. Αλλά αν, όταν το φως λάμπει καθαρά σε καθαρό καιρό, κάποιος θολώνει οικειοθελώς την όρασή του με τα βλέφαρά του, τότε δεν είναι ο ήλιος που είναι ο λόγος που ένα άτομο δεν βλέπει. Κεφάλαιο 8 Η έννοια της ασθένειας και του θανάτου Αλλά, φυσικά, όσοι έχουν στο μυαλό τους την καταστροφή του σώματος αγανακτούν και είναι δύσκολο γι' αυτούς που η ζωή μας συντρίβεται από τον θάνατο. Έτσι, σε αυτό το θλιβερό γεγονός, αφήστε τον να δει την αφθονία των καλών πράξεων του Θεού, γιατί αυτό, ίσως, πιθανότατα θα τον οδηγήσει σε έκπληξη για την ελεήμονα φροντίδα του Θεού για τον άνθρωπο. Καλό είναι να ζήσει κανείς μια ζωή συμμετοχής στην απόλαυση αυτού που επιθυμεί. Και αν κάποιος περάσει τη ζωή του σε βασανιστήρια, τότε αναγνωρίζει ότι είναι προτιμότερο για τον εαυτό του να μην υπάρχει παρά να υπάρχει και να υποφέρει. Επομένως, ας εξετάσουμε αν ο Δωρητής της ζωής έχει κάτι άλλο στο μυαλό του εκτός από το ότι η ζωή μας πρέπει να είναι όσο το δυνατόν καλύτερη για εμάς; Εφόσον με την ελεύθερη μετακίνηση έλθαμε σε κοινωνία με το κακό, με κάποιο είδος ευχαρίστησης, σαν κάποιο είδος δηλητηρίου καρυκευμένο με μέλι, ανακατεύοντας το κακό στη φύση, και μέσω αυτού, έχοντας στερηθεί την ευδαιμονία, που, όπως φανταζόμαστε, συνίσταται στο να μην υποφέρεις, μεταμορφωθήκαμε σε κακία, τότε γι' αυτό ο άνθρωπος, σαν κάποιο πενιχρό σκεύος, έχει απομακρυνθεί από τη γη. γίνεται αντιληπτός, μπορεί να αναστηθεί και να αποκατασταθεί στην αρχική του μορφή. Ο Μωυσής μας εκθέτει το ίδιο δόγμα ιστορικά και αινίγματα. Ωστόσο, ακόμη και στους γρίφους η διδασκαλία που περιέχεται είναι ξεκάθαρη. Διότι λέει ότι όταν οι πρώτοι άγγιξαν το απαγορευμένο και εκτέθηκαν από αυτήν την ευδαιμονία, τότε ο Κύριος επέβαλε στους πρωτότοκους «δερμάτινες ρόμπες» (Γεν. 3:21), όπως μου φαίνεται, μη κατευθύνοντας το νόημα του λόγου σε αυτά τα δέρματα (γιατί από τα οποία αφαιρέθηκαν τα σφαγμένα ζώα και εφευρέθηκαν ρούχα για τους ανθρώπους). Επειδή όμως κάθε δέρμα που χωρίζεται από ζώο είναι νεκρό, νομίζω ότι μετά από αυτό ο Θεραπευτής της φθοράς μας, για να μην μείνει για πάντα μέσα μας, φυσικά προνοητικά, επέβαλε στους ανθρώπους τη δυνατότητα να πεθάνουν, που ήταν η διαφορά της βουβής φύσης. Διότι η ρόμπα είναι κάτι που μας επιβάλλεται από έξω, που εξυπηρετεί το σώμα για προσωρινή χρήση, όχι για τη φύση. Επομένως, σύμφωνα με μια ειδική άποψη, η νεκρότητα μεταφέρθηκε από τη φύση του βουβού στη φύση που δημιουργήθηκε για την αθανασία, καλύπτει το εξωτερικό του, όχι το εσωτερικό του, αγκαλιάζει το αισθητήριο μέρος του ανθρώπου, αλλά δεν αγγίζει την ίδια την εικόνα του Θεού. Ναι, και το αισθητήριο αποσυντίθεται, και δεν καταστρέφεται, γιατί η καταστροφή είναι μεταμόρφωση σε τίποτα, και η αποσύνθεση είναι μια λύση πάλι σε εκείνα τα στοιχεία του κόσμου από τα οποία δημιουργήθηκε το πράγμα. Αλλά αυτό που βρίσκεται σε αυτά τα στοιχεία δεν χάθηκε, παρόλο που ξέφυγε από την κατανόηση των συναισθημάτων μας. Ο λόγος της αποσύνθεσης είναι ξεκάθαρος από το παράδειγμα που δώσαμε. Δεδομένου ότι ο αισθησιασμός είναι κοινός με το βλαστό και το γήινο, η καλύτερη και υψηλότερη εκτίμηση του ωραίου με την έγκριση των αισθήσεων έχει γίνει αμαρτωλή και το λάθος στην εκτίμηση του ωραίου έχει δημιουργήσει την αντίθετη κατάσταση, τότε το μέρος του εαυτού μας που έχει γίνει άσεμνο, αποσυντίθεται από την αποδοχή του αντίθετου. Το παράδειγμα εκφράζεται ως εξής: ας υποθέσουμε ότι ένα συγκεκριμένο δοχείο είναι κατασκευασμένο από πηλό και, για κάποιο σκοπό, είναι γεμάτο με λιωμένο μόλυβδο. Ο μόλυβδος που χύνεται σε αυτό έχει σκληρύνει και παραμένει έτσι ώστε να μην μπορεί να χυθεί, αλλά ο ιδιοκτήτης του σκάφους θέλει να το κάνει κατάλληλο για τον εαυτό του. Γνωρίζοντας την πενιχρή τέχνη, γκρεμίζει θραύσματα από το μόλυβδο, και μετά ξαναφτιάχνει το δοχείο για δική του χρήση στην προηγούμενη μορφή του, χωρίς να είναι γεμάτο με την ανάμεικτη ουσία. Ομοίως, ο Δημιουργός του σκάφους μας, αφού η κακία ήταν αναμεμειγμένη με το αισθητήριο μέρος, εννοώ το σώμα, έχοντας αποσυνθέσει όλη την ουσία που είχε δεχθεί το κακό μέσα του και ξαναδημιουργήθηκε στην ανάσταση χωρίς καμία πρόσμιξη του αντίθετου, επαναφέρει το δοχείο στην αρχική του ομορφιά. Όμως κάποια σύνδεση και επικοινωνία των αμαρτωλών παθών συμβαίνει στην ψυχή και στο σώμα, δηλ. Υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ του σωματικού θανάτου και του πνευματικού θανάτου, γιατί όπως στη σάρκα ονομάζουμε την αφαίρεση της αισθητηριακής ζωής θάνατο, έτσι και στην ψυχή ονομάζουμε τον διαχωρισμό της αληθινής ζωής θάνατο. Επειδή λοιπόν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ένα πράγμα είναι η κοινωνία του κακού, που φαίνεται στην ψυχή και στο σώμα (γιατί το κακό έρχεται σε δράση μέσω της ψυχής και μέσω του σώματος), τότε ο θάνατος της αποσύνθεσης από την εφαρμογή νεκρών δερμάτων δεν αφορά την ψυχή, γιατί κάτι που δεν είναι πολύπλοκο μπορεί να αποσυντεθεί; Και εφόσον υπάρχει ανάγκη για κάποιο είδος θεραπείας για να αφαιρέσει από την ψυχή τη βρωμιά που έχει αναπτυχθεί σε αυτήν, επομένως στην πραγματική ζωή έχει προταθεί η θεραπεία της αρετής για να θεραπεύσει τέτοιες πληγές. αν η ψυχή παραμείνει ανίατη, τότε η θεραπεία της επιφυλάσσεται στη μελλοντική ζωή. Όπως όμως υπάρχουν κάποιες διαφορές στη σωματική ταλαιπωρία: μερικοί από αυτούς είναι άνετοι, ενώ άλλοι δυσκολεύονται να αποδεχτούν τη θεραπεία, και κοπή, καυτηρίαση και πικρά φάρμακα χρησιμοποιούνται για να τερματιστεί η ταλαιπωρία που έχει ριζώσει στο σώμα, έτσι και η μελλοντική κρίση υπόσχεται κάτι παρόμοιο με τη θεραπεία ψυχικών ασθενειών. Για τους αδύναμους ανθρώπους, αυτό είναι μια απειλή και μια εξέγερση θλίψεων, ώστε μέσω του φόβου της επώδυνης ανταπόδοσης να γίνουμε σοφοί μέχρι να αποφύγουμε το κακό, αλλά σύμφωνα με την πίστη των πιο σημαντικών ανθρώπων, αυτό είναι θεραπεία και θεραπεία από τον Θεό, ανυψώνοντας τη δημιουργία Του στην αρχική χάρη. Όπως εκείνοι που κόβοντας ή καυτηριάζοντας αφαιρούν από το σώμα αφύσικα αναπτυγμένους κάλους και κονδυλώματα, όχι χωρίς μαρτύριο, θεραπεύουν τον ευεργετικό, αλλά δεν κόβουν σε κακό του πάσχοντος, έτσι και όλες οι υλικές υπερβολές που σκληραίνουν την ψυχή μας, σκληρυμένες από την επικοινωνία με τα πάθη, κόβονται και σβήνονται κατά την κρίση της σοφίας. το Ευαγγέλιο, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Δεν απαιτούν την υγεία του γιατρού, αλλά του αρρώστου» (Ματθαίος 9:12). Εφόσον έχει συμβεί μεγάλη συγγένεια με το κακό στην ψυχή, τότε, όπως το κόψιμο ενός κονδυλώματος που προκαλεί φαγούρα τρυπά την επιφάνεια του σώματος (γιατί πέρα από τη φύση, ό,τι έχει αναπτυχθεί μαζί με τη φύση από κάποιου είδους συμπάθεια συνδέεται με το θέμα και συμβαίνει ένα παράξενο είδος συγχώνευσης του ξένου με το δικό μας, έτσι ώστε το συναίσθημα, που χωρίζεται από το αφύσικο, όπως λέει η ψυχή, πληγώνεται και ο πόνος). δεν υπάρχει πουθενά προφητεία, «εξαφανίζεται... σε καταγγελίες» (Ψαλμ. 39:12) για την αμαρτία, τότε, λόγω της βαθιάς διεισδυτικής φύσης του κακού, θα ακολουθήσουν αναγκαστικά ορισμένες ανείπωτες και ανέκφραστες ασθένειες, η περιγραφή των οποίων δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια στον ίδιο βαθμό με τη φύση των επιθυμητών οφελών. Διότι και οι δύο δεν υπόκεινται στη δύναμη των λέξεων και είναι απρόσιτοι στη μαντεία της λογικής. Επομένως, όποιος κοιτάζει τον στόχο της σοφίας του Οικοδομού στο Σύμπαν δεν θα βρει σε καμία περίπτωση λόγο να αποκαλέσει τον Δημιουργό των ανθρώπων, από δειλία, τον συγγραφέα του κακού, λέγοντας ότι είτε δεν γνωρίζει το μέλλον, είτε γνωρίζει, αλλά δημιούργησε τον άνθρωπο όχι χωρίς κλίση προς το κακό, γιατί ακόμη και η γνώση του μέλλοντος δεν σταμάτησε την επιθυμία για αυτό που γίνεται. Διότι το γεγονός ότι η ανθρωπότητα θα παρέκκλινε από το καλό το γνώριζε Αυτός που περιέχει τα πάντα μέσα από τη δύναμη της διόρασης και βλέπει το μέλλον μαζί με το παρελθόν. Αλλά ακριβώς όπως είδε την απόκλιση, κατάλαβε επίσης την έκκληση του ανθρώπου ξανά στην καλοσύνη. Ποιο ήταν λοιπόν καλύτερο; Δεν θα έπρεπε να φέρουμε καθόλου το είδος μας στην ύπαρξη, αφού προέβλεψα ότι στο μέλλον θα αμαρτούσαμε ενάντια στο ωραίο ή, αφού δημιουργούσαμε, και θα επαναφέρουμε το άρρωστο είδος μας στην αρχική χάρη; Εξαιτίας του σωματικού πόνου, που μας πλήττει αναγκαστικά λόγω της παροδικότητας της φύσης, το να αποκαλούμε τον Θεό δημιουργό του κακού ή να μην Τον αναγνωρίζουμε καθόλου ως δημιουργό του ανθρώπου, για να μη θεωρούμαστε ένοχος αυτού που μας βασανίζει, είναι σημάδι ακραίας δειλίας σε αυτούς που αξιολογούν το καλό και το κακό με το συναίσθημα, που δεν ξέρουν μόνο ότι η φύση δεν είναι καλή. από καλό. Η διάκριση μεταξύ καλού και κακού ανάλογα με την εργασία και την ευχαρίστηση είναι χαρακτηριστικό της ανόητης φύσης. Στους χαζούς δεν γίνεται η κατανόηση των αληθινά καλών πραγμάτων, γιατί δεν εμπλέκονται στο μυαλό και τη σκέψη. Και ότι ο άνθρωπος είναι ωραίο έργο του Θεού και γεννήθηκε για κάτι ακόμα πιο όμορφο, αυτό φαίνεται όχι μόνο από όσα ειπώθηκαν, αλλά και από χίλιες άλλες μαρτυρίες, πολλές από τις οποίες, λόγω του αμέτρητου τους, θα τις προσπεράσουμε σιωπηλά. Αφού αποκαλέσαμε τον Θεό Δημιουργό του ανθρώπου, δεν ξεχάσαμε αυτό που συζητήσαμε στην αρχή, στρεφόμενοι στους Έλληνες, όπου αποδείξαμε ότι ο Λόγος του Θεού, ως αυθύπαρκτος και υποστατικός, είναι και Θεός και Λόγος, περιλαμβάνοντας κάθε δημιουργική δύναμη. Καλύτερα να πούμε, είναι αυτή η ίδια η δύναμη, έχει επιθυμία για κάθε καλή πράξη, φέρνει στην πραγματικότητα όλα όσα επιθυμεί, επειδή η θέλησή Του συνοδεύεται από δύναμη. Ο σκοπός και το έργο του είναι η ζωή των πλασμάτων. Έφερε στη ζωή έναν άνθρωπο, θεϊκά στολισμένο με όλες τις αρετές. Εφόσον από τη φύση του είναι μεταβλητό μόνο ό,τι έχει ύπαρξη όχι ως κτιστή, αλλά αυτό που παράγεται από άκτιστη φύση από ανύπαρκτο, τότε, έχοντας αρχίσει άμεσα να είναι με μεταμόρφωση, συνεχίζει πάντα να αλλάζει, είτε ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, είτε όταν η αλλαγή κατευθύνεται συνεχώς προς το καλύτερο είτε παρεκκλίνει από την ευθεία, όταν ακολουθεί κίνηση προς την αντίθετη κατεύθυνση. Εφόσον λοιπόν και ο άνθρωπος ανήκει στα κτιστά, η μεταβλητότητα της φύσης του διέρχονταν προς την αντίθετη κατεύθυνση. Και όπως μια εφάπαξ απομάκρυνση από τα αγαθά εισάγει με συνέπεια όλα τα είδη κακών, έτσι ώστε ο θάνατος εισήχθη από την αποστροφή προς τη ζωή, το σκοτάδι προέκυψε με την εξαθλίωση του φωτός, ελλείψει αρετής αντικαταστάθηκε από την κακία, και ελλείψει κανενός από τα αγαθά τη θέση της στον κατάλογο πήρε ο αντίθετος, τότε κάποιος που έπεσε σε παρόμοιο σύνεση για να διατηρήσεις τη σύνεση και να επιθυμείς οτιδήποτε σοφό απομακρύνθηκε από τη σύνεση). σοφία), σε ποιον ήταν απαραίτητο να προσφύγουμε ξανά στην αρχική χάρη; Σε ποιον έπρεπε να διορθώσει τους πεσόντες ή να προσφύγει στους χαμένους ή να καθοδηγήσει τους χαμένους; Ποιος άλλος, βέβαια, αν όχι ο Κύριος της φύσης;! Διότι μόνο Αυτός που έδωσε ζωή στην αρχή ήταν δυνατός και ταυτόχρονα ήταν κατάλληλο να επικαλεστεί τη ζωή που χανόταν. Αυτό ακούμε στο μυστήριο της αλήθειας, όσοι διδάσκονται ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή και τον έσωσε όταν έπεσε. Κεφάλαιο 9 Είναι αυτό που λέγεται για τον Χριστό άξιο του Θεού; Αλλά ως προς τα μέχρι τώρα ειπωμένα, ο αντιρρησιακός, βλέποντας τη σύνδεση του λόγου, θα συμφωνήσει ίσως με τη διδασκαλία, γιατί σε όσα ειπώθηκαν, προφανώς, δεν υπάρχει τίποτα ξένο στον θείο τρόπο σκέψης. Αλλά δεν είναι με αυτή τη διάθεση που θα δεχτεί αυτό που ακολουθεί και πώς εντείνεται περισσότερο το μυστήριο της αλήθειας. Ανθρώπινη γέννηση, ανάπτυξη από τη βρεφική ηλικία μέχρι την ενηλικίωση, φαγητό, ποτό, κούραση, ύπνος, θλίψη, δάκρυα, συκοφαντίες, κρίση, σταυρός, θάνατος, τοποθέτηση στον τάφο - όλα αυτά, ως μέρος του μυστηρίου, εξασθενούν κατά κάποιο τρόπο την πίστη των ανθρώπων με χαμηλό τρόπο σκέψης, έτσι ώστε, λόγω των όσων ειπώθηκαν πριν, δεν δέχονται αυτά που λέγονται αργότερα. Η ευσεβής σκέψη της ανάστασης από τους νεκρούς δεν επιτρέπεται λόγω της άσεμνης έννοιας του θανάτου. Νομίζω όμως ότι, αφού ελευθερώσαμε κάπως τις σκέψεις μας από το σαρκικό πάχος, πρέπει πρώτα να καταλάβουμε το καλό και το κακό, τι είναι από μόνα τους και με ποια σημεία κατανοούνται το ένα και το άλλο. Γιατί κανένας από τους λογικούς ανθρώπους, φυσικά, δεν θα αντικρούσει ότι από τη φύση του μόνο ένα πράγμα είναι επαίσχυντο, δηλαδή το μοχθηρό πάθος. Αν δεν υπάρχει βίτσιο, τότε κάθε ντροπή είναι ξένη. Και, στο οποίο δεν αναμειγνύεται τίποτα από το αντίθετο, τότε, χωρίς αμφιβολία, ανήκει στις τάξεις του καλού, και το αληθινά καλό δεν έχει καμία πρόσμιξη του αντίθετου. Ωστόσο, ό,τι φαίνεται στη σφαίρα του καλού είναι θεϊκό. Επομένως, ας αποδείξουν είτε ότι η γέννηση, η ανατροφή, η ανάπτυξη, η σταδιακή βελτίωση της φύσης, η εμπειρία του θανάτου, η επιστροφή από τον θάνατο είναι κακίες. ή αν συμφωνούν ότι αυτό που μετριέται δεν ανήκει στις κακίες, τότε αναγκαστικά παραδέχονται ότι αυτό που είναι ξένο προς την κακία δεν είναι καθόλου επαίσχυντο. Όταν αποδεικνύεται ότι, χωρίς αμφιβολία, είναι καλό, δεν είναι αυτοί που μέσα στην ανοησία τους είναι αξιολύπητοι όταν ισχυρίζονται ότι το καλό δεν είναι θεϊκό; Κεφάλαιο 10 Πώς θα μπορούσε η Θεότητα να περιοριστεί στο σώμα; Αλλά θα πουν: η ανθρώπινη φύση είναι μικρή και περιορισμένη, αλλά το Θείο είναι άπειρο - πώς μπορεί το άπειρο να αγκαλιάζεται από ένα άτομο; Αλλά ποιος λέει ότι το άπειρο του Θείου αγκαλιάζεται από τους περιορισμούς της σάρκας σαν ένα δοχείο; Και κατά τη διάρκεια της ζωής μας, η πνευματική φύση δεν περιέχεται στα όρια της σάρκας. Αντίθετα, ο σωματικός όγκος περιορίζεται στα δικά του μέρη και η ψυχή, μέσω των κινήσεων της σκέψης, εκτείνεται ελεύθερα σε όλη τη δημιουργία, ανεβαίνοντας στον ουρανό, βυθίζοντας σε άβυσσες, περνώντας από όλο το πλάτος του Σύμπαντος, διεισδύοντας σε μπουντρούμια με διερευνητικό μυαλό και συχνά αγγίζει με σκέψη το ουράνιο σώμα, χωρίς να βαραίνει το βάρος του. Εάν η ψυχή του ανθρώπου, ενωμένη από την αναγκαιότητα της φύσης με το σώμα, είναι ελεύθερα παντού, τότε ποια είναι η ανάγκη να ισχυριστούμε ότι η Θεότητα περιορίζεται από τη φύση της σάρκας και από παραδείγματα προσιτά στην κατανόησή μας να μην σχηματίσουμε κάποια αξιοπρεπή εικασία για τη Θεία οικονομία; Όπως σε ένα λυχνάρι βλέπει κανείς φωτιά, που εκδηλώνεται ως ουσία που τοποθετείται εκεί, και ο Λόγος διακρίνει τη φωτιά στην ουσία και την ουσία που ανάβει τη φωτιά, αλλά στην πραγματικότητα είναι αδύνατο, χωρίζοντας το ένα από το άλλο, να δείξουμε τη φλόγα από μόνη της, εκτός από την ουσία. Αντίθετα, και η φλόγα και η ουσία είναι ένα: έτσι (σε αυτό το παράδειγμα, ας μην λάβει κανείς υπόψη την καταστροφική δύναμη της φωτιάς, αλλά αντίθετα, λαμβάνοντας στην εικόνα ένα πράγμα που είναι σωστό, ας απορρίψει το ασυνήθιστο και ακατάλληλο), όπως η φλόγα, όπως βλέπουμε, εξαρτάται από την ουσία που τοποθετείται και δεν περιέχεται στην ουσία, που εμποδίζει, να φανταζόμαστε την ανθρώπινη φύση και την ενοχή προσέγγιση, διατήρηση μιας θεϊκής σκέψης, πιστεύοντας ότι η Θεότητα, αν και ήταν στον άνθρωπο, δεν υπόκειται σε κανέναν περιορισμό; Κεφάλαιο 11 Πώς ενώθηκε το Θείο με την ανθρωπότητα; Αν ρωτήσετε: πώς ενώνεται η Θεότητα με την ανθρωπότητα; - τότε κοιτάξτε, πρώτα θα πρέπει να ρωτήσετε: τι συγγένεια έχει η ψυχή με τη σάρκα; Εάν η μέθοδος σύνδεσης της ψυχής σας με το σώμα σας είναι άγνωστη, τότε, φυσικά, δεν πρέπει να νομίζετε ότι ακόμη και αυτό θα γίνει προσιτό στην κατανόησή σας. Αλλά όπως εδώ είμαστε βέβαιοι ότι η ψυχή είναι κάτι διαφορετικό από το σώμα, επειδή η σάρκα, που χωρίζεται από την ψυχή, γίνεται νεκρή και αδρανής και δεν γνωρίζουμε τη μέθοδο της ένωσης, έτσι και εκεί, αν και αναγνωρίζουμε ότι η Θεία φύση είναι θαυμάσια διαφορετική από τη θνητή και φευγαλέα φύση, είναι εντούτοις αδιανόητο για μας να κατανοήσουμε τον τρόπο με τον οποίο ενώνεται η Θεότητα. Αντίθετα, δεν αμφιβάλλουμε ότι ο Θεός γεννήθηκε στην ανθρώπινη φύση λόγω των θαυμάτων που αναφέρονται, αλλά αρνούμαστε να ερευνήσουμε πώς γεννήθηκε, γιατί αυτό είναι πέρα ​​από ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς. Γιατί, πιστεύοντας ότι κάθε σωματική και ψυχική ύπαρξη πραγματοποιείται από μια ασώματη και άκτιστη φύση, μαζί με την πίστη σε αυτό δεν μπαίνουμε στη μελέτη του τι και πώς έγινε. Αλλά αποδεχόμενοι αυτό που έχει δημιουργηθεί, αφήνουμε άγνωστο τον τρόπο με τον οποίο συντέθηκε το Σύμπαν, ως εντελώς ανείπωτο και ανεξήγητο. Κεφάλαιο 12 Ποια απόδειξη υπάρχουν ότι ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα; Και όποιος απαιτεί απόδειξη ότι ο Θεός εμφανίστηκε σε εμάς κατά τη σάρκα, ας κοιτάξει στη δύναμη. Γιατί γενικά, ότι υπάρχει Θεός, σχεδόν κανείς δεν έχει άλλη απόδειξη για αυτό από τη μαρτυρία των έργων. Επομένως, όπως κοιτάζοντας το Σύμπαν, λαμβάνοντας υπόψη τους νόμους της οικονομίας στον κόσμο, τις ευλογίες που δίνονται στη ζωή μας από πάνω, καταλαβαίνουμε ότι πάνω απ' όλα υπάρχει μια ορισμένη δύναμη που δημιουργεί ό,τι συμβαίνει και προστατεύει τα όντα, έτσι και θεωρώντας τον Θεό που μας εμφανίστηκε στη σάρκα ως επαρκή απόδειξη της Θείας Παρουσίας, αναγνωρίζουμε τα πολυλειτουργικά θαύματα που περιγράφονται στη φύση. Η δουλειά του Θεού είναι να αναζωογονεί τους ανθρώπους. Η δουλειά του Θεού είναι να προστατεύει τα πλάσματα από πρόνοια. Το έργο του Θεού είναι να παρέχει τροφή και ποτό σε όσους έχουν λάβει τη σαρκική ζωή ως κληρονομιά τους. Η δουλειά του Θεού είναι να κάνει καλό σε όσους έχουν ανάγκη. Είναι δουλειά του Θεού να επαναφέρει στην υγεία την εξαντλημένη από αδυναμία φύση. Το έργο του Θεού είναι να κατέχει εξίσου όλη τη δημιουργία: γη, θάλασσα, αέρα, χώρο πάνω από τον αέρα. Το έργο του Θεού είναι να έχει συντριπτική δύναμη σε όλα, και, πάνω απ' όλα, να είναι ισχυρότερος από το θάνατο και τη διαφθορά. Επομένως, εάν ο θρύλος για τον ενσαρκωμένο Θεό δεν είχε κάτι από αυτά, τότε όσοι είναι ξένοι στην πίστη μας θα απέρριπταν δικαίως το μυστήριό μας. Και αν όλα όσα συνθέτουν την έννοια του Θεού φαίνονται στους θρύλους για Αυτόν, τι εμποδίζει την πίστη; Κεφάλαιο 13 Πώς μπορεί ο Θεός να γεννηθεί και να πεθάνει; Λένε όμως: η γέννηση και ο θάνατος είναι χαρακτηριστικά της σαρκικής φύσης. Και λέω το ίδιο. Αλλά αυτό που είναι πριν τη γέννηση και αυτό που είναι μετά το θάνατο δεν έχει τίποτα κοινό με τη φύση μας. Διότι, κοιτάζοντας και τα δύο όρια της ανθρώπινης ζωής, πού ξεκινάμε και πού τελειώνουμε; Ο άνθρωπος, έχοντας ξεκινήσει την ύπαρξη με βάσανα, την ολοκληρώνει με πόνο. Και εκεί, η γέννηση δεν άρχισε με πάθος, και ο θάνατος δεν τελείωνε με βάσανα, γιατί δεν προηγήθηκε η γέννηση αίσθημα ευχαρίστησης, και ο θάνατος δεν ακολουθήθηκε από διαφθορά. Δεν πιστεύετε το θαύμα; Χαίρομαι για αυτή τη δυσπιστία. Με το ότι θεωρείς ότι αυτά που σου λένε υπερβαίνουν την πίστη, παραδέχεσαι φυσικά ότι αυτά τα θαύματα είναι υπερφυσικά. Επομένως, ας είναι απόδειξη της θεότητας Εκείνου που σας εμφανίστηκε ότι το κήρυγμα δεν αναφέρει φυσικά γεγονότα. Και αν όσα λέγονται για τον Χριστό περιέχονταν στα όρια της φύσης, τότε πού θα ήταν το Θείο; Αν ο λόγος υπερβαίνει τη φύση, αυτό ακριβώς που δεν πιστεύεις είναι απόδειξη για σένα ότι αυτό που κηρύττεται είναι ο Θεός. Ένα άτομο γεννιέται από ένα παντρεμένο ζευγάρι και μετά το θάνατο παραδίδεται στη φθορά. Αν το κήρυγμα περιείχε αυτό, τότε, φυσικά, δεν θα νομίζατε ότι αυτός στον οποίο μαρτυρούνται οι διακριτικές ιδιότητες της φύσης μας είναι ο Θεός. Εφόσον ακούτε ότι, αν και γεννήθηκε, ωστόσο από τον τρόπο γέννησής Του, και από το γεγονός ότι δεν επέτρεψε στον εαυτό Του να αλλάξει μέσω της διαφθοράς, βγήκε από τα κοινά όρια της φύσης μας, τότε ως αποτέλεσμα αυτού θα είναι καλό να στρέψουμε τη δυσπιστία σε κάτι άλλο: να μην Τον θεωρήσουμε έναν από αυτούς που είναι ορατοί στη φύση στον άνθρωπο. Όποιος δεν πιστεύει ότι υπάρχει ένα τέτοιο άτομο θα οδηγηθεί, αναγκαστικά, στην πεποίθηση ότι είναι Θεός. Διότι αυτός που διηγήθηκε ότι γεννήθηκε διηγήθηκε την ίδια στιγμή ότι γεννήθηκε έτσι. Επομένως, εάν, ως αποτέλεσμα των όσων ειπώθηκαν, είναι αλήθεια ότι γεννήθηκε, τότε με την ίδια λογική, φυσικά, είναι επίσης πιθανό ότι γεννήθηκε ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Για αυτόν που μίλησε για τη γέννηση πρόσθεσε ότι γεννήθηκε από Παρθένο. Και αυτός που ανέφερε τον θάνατο μαρτύρησε και για την μετά θάνατον ανάσταση. Επομένως, εάν, με βάση αυτά που ακούτε, υποθέσετε ότι γεννήθηκε και πέθανε, τότε με την ίδια λογική θα υποθέσετε, φυσικά, ότι η γέννηση και ο θάνατός Του αφαιρέθηκαν από τα βάσανα. Αλλά αυτό είναι πάνω από τη φύση, επομένως, όχι μέσα στα όρια της φύσης, φυσικά, είναι Αυτός που αποδεικνύεται ότι γεννήθηκε υπερφυσικά. Κεφάλαιο 14 Ποιος είναι ο λόγος για μια τέτοια ταπείνωση του Θείου; Επομένως, λένε, ποιος ήταν ο λόγος που ο Θείος συγκατατέθηκε σε τέτοια ταπείνωση, στην οποία η πίστη αμφιταλαντεύεται, αναρωτιέται μήπως ο Θεός, ένα ασύλληπτο, αδιανόητο, απερίγραπτο ον, που υπερβαίνει κάθε δόξα και κάθε μεγαλείο, είναι ενωμένο με το χαμηλής αξίας κέλυφος της ανθρώπινης φύσης, έτσι ώστε οι υψηλές πράξεις Του να υποβαθμίζονται από αυτή τη σχέση; Κεφάλαιο 15 Η απάντηση στην παραπάνω ερώτηση και η αρχή της απάντησης στην επόμενη: γιατί δεν έσωσε τον άνθρωπο με μια εντολή; Δεν δυσκολευόμαστε να δώσουμε μια θεϊκή απάντηση σε αυτό. Ρωτάτε για τον λόγο που γεννήθηκε ο Θεός ανάμεσα στους ανθρώπους; Εάν αφαιρέσετε από τη ζωή τις ευλογίες που δίνονται από πάνω, δεν θα μπορείτε να πείτε γιατί γνωρίσατε το Θείο. Γιατί από αυτά που βιώνουμε, αναγνωρίζουμε τον Ευεργέτη. Έχοντας μπροστά στα μάτια μας τι συμβαίνει, συμπεραίνουμε από αυτό για τη φύση του ηθοποιού. Επομένως, εάν ένα ιδιαίτερο σημάδι της φύσης του Θεού είναι η αγάπη για την ανθρωπότητα, τότε έχετε την απάντηση στο ερώτημα που πρότεινες, έχετε τον λόγο για την εμφάνιση του Θεού ανάμεσα στους ανθρώπους. Η αδύναμη φύση μας είχε ανάγκη για έναν θεραπευτή. ένα άτομο που είχε πέσει είχε ανάγκη για κάτι αναζωογονητικό. Αυτός που έχει παρεκκλίνει από τη ζωή έχει ανάγκη για ζωογόνο. Αυτός που έχει αποσυρθεί από την κοινωνία του καλού έχει ανάγκη από κάποιον που τον οδηγεί στο καλό. Ο κρατούμενος στο σκοτάδι άρχισε να χρειάζεται τον ερχομό του φωτός. ο αιχμάλωτος ένιωθε την ανάγκη για έναν λυτρωτή, ο αιχμάλωτος για έναν προστάτη και αυτός που κρατήθηκε κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς για έναν ελευθερωτή. Δεν ήταν πραγματικά αυτό αρκετό και ανάξιο να υποκύψουμε στον Θεό για να επισκεφτούμε την ανθρώπινη φύση όταν η ανθρωπότητα βρισκόταν σε μια τέτοια θλιβερή κατάσταση;! Αλλά ήταν δυνατό, λένε, να δείξουμε όφελος στον άνθρωπο και στον Θεό να μείνει αδυσώπητος, γιατί με τη θέλησή Του δημιούργησε το Σύμπαν και με μια μόνο κίνηση της θέλησης έφερε σε ύπαρξη το ανύπαρκτο, γιατί δεν εισάγει τον άνθρωπο με κάποιο είδος εξουσιοδοτημένης και θεϊκής δύναμης, κλέβοντας από μια αντιστασιακή δύναμη, στην αρχική κατάσταση, αν θέλει, αλλά περνάει από τη ζωή. όλοι οι αιώνες με τη σειρά, γεύοντας λοιπόν τον θάνατο και έτσι πετυχαίνοντας τον στόχο με την Ανάσταση του ίδιου του το σώμα Του, σαν να ήταν αδύνατο για Αυτόν, όντας στο απόγειο της Θείας δόξας, να σώσει έναν άνθρωπο με την εντολή Του, αφήνοντας κατά μέρος μια τέτοια περίσταση; Επομένως, είναι απαραίτητο να αντικρούσουμε τέτοιες αντιρρήσεις με την αλήθεια, και τίποτα δεν πρέπει να εμποδίζει την πίστη όσων μελετούν εξεταστικά τη μυστηριώδη διδασκαλία. Λοιπόν, ας εξετάσουμε πρώτα (το οποίο έχει ήδη εν μέρει διερευνηθεί παραπάνω) τι βρίσκεται σε αντίθεση με την αρετή. Όπως υπάρχει σκοτάδι στο φως και θάνατος στη ζωή, έτσι, προφανώς, η κακία είναι το αντίθετο της αρετής, και τίποτα άλλο από αυτήν. Όπως από τα πολλά πλάσματα που φαίνονται στη δημιουργία, τίποτα άλλο δεν έρχεται σε αντίθεση με το φως και τη ζωή: ούτε πέτρα, ούτε δέντρο, ούτε νερό, ούτε άνθρωπος, ούτε οποιοδήποτε άλλο πλάσμα, εκτός από αυτό που στην πραγματικότητα θεωρείται το αντίθετο, που είναι το σκοτάδι και ο θάνατος, έτσι στη συζήτηση της αρετής κανείς δεν θα πει ότι οποιοδήποτε πλάσμα, εκτός από την έννοια της κακίας, εννοείται ότι είναι το αντίθετό του. Επομένως, αν η διδασκαλία μας υποστήριζε ότι η Θεότητα γεννήθηκε μοχθηρά, τότε ο αντιρρησιακός θα είχε την ευκαιρία να επιτεθεί στην πίστη μας, αφού σκεφτόμαστε αταίριαστα και ανόμοια πράγματα για τη φύση του Θεού. Διότι είναι ανεπίτρεπτο να ισχυρίζεται κανείς ότι η αληθινή σοφία, η καλοσύνη, η αφθαρσία (και αν υπάρχει οποιαδήποτε άλλη υψηλή έννοια και όνομα) εμπίπτουν στο αντίθετο. Έτσι, αν η αληθινή αρετή είναι ο Θεός, και το αντίθετο της αρετής δεν είναι κάποιο είδος φύσης, αλλά η κακία, ο Θεός δεν γεννιέται στην κακία, αλλά στην ανθρώπινη φύση. Και μόνο ένα πράγμα είναι απρεπές και επαίσχυντο - ένα μοχθηρό πάθος, στο οποίο ο Θεός δεν ήταν και δεν μπορεί να είναι από τη φύση Του, τότε γιατί ντρέπονται γι' αυτή την ομολογία ότι ο Θεός ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση, όταν δεν φαίνεται τίποτα αντίθετο με την αρετή στη σύνθεση του ανθρώπου; Διότι ούτε το χάρισμα του λόγου, ούτε το χάρισμα της λογικής, ούτε η ικανότητα απόκτησης γνώσης, ούτε οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτό, που συνιστά την ιδιαιτερότητα της ανθρώπινης ουσίας, δεν είναι αντίθετο με την έννοια της αρετής. Κεφάλαιο 16 Υπέστη βάσανα η Θεότητα; Αλλά η ίδια η μεταβλητότητα του σώματός μας, λένε, είναι μια παθητική κατάσταση, και όποιος είναι στο σώμα υποφέρει, αλλά η Θεότητα είναι απαθής. Επομένως, αυτή η έννοια του Θεού είναι περίεργη αν ισχυρίζονται μόνο ότι αυτός που είναι απαθής από τη φύση του έρχεται σε κοινωνία με τα βάσανα. Αλλά σε αυτό, θα χρησιμοποιήσουμε ξανά την ίδια απάντηση ότι κάτι ονομάζεται παθητική κατάσταση με την ορθή έννοια, και μια άλλη - λόγω ανακριβούς χρήσης των λέξεων. Όσο για την ελεύθερη βούληση και τη στροφή από την αρετή στην κακία, τότε πραγματικά υπάρχει πόνος. Ωστόσο, αυτό που θεωρείται στη φύση ως μεταβατικό, που συμβαίνει σε μια ειδική σειρά, τότε με μια πιο σωστή έννοια μπορεί να ονομαστεί πράξη παρά πόνο. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, η γέννηση, η ανάπτυξη, η διατήρηση του σώματος μέσω εισροής και εκτόξευσης τροφής, η συρροή στοιχείων στο σώμα και πάλι η αποσύνθεση αυτού που έχει σχηματιστεί και η μετάβαση στο συγγενικό. Τι, σύμφωνα με το μυστήριό μας, άγγιξε το Θείο; Είναι στην πραγματικότητα η λεγόμενη παθητική κατάσταση, η οποία είναι μια κακία ή μια φυσική κίνηση; Αν η διδασκαλία ισχυριζόταν ότι η Θεότητα επέτρεπε στον εαυτό της να απαγορευτεί, θα έπρεπε να ξεφύγει από ένα τόσο παράλογο δόγμα, καθώς δεν προσφέρει τίποτα λογικό για τη φύση του Θεού. Αν λέει ότι ο Θεός άγγιξε τη φύση μας, και η πρώτη ύπαρξη και η ειδική ύπαρξη της οποίας προήλθε από τον Θεό, τότε τι αμαρτία είναι το κήρυγμα ενάντια σε έναν θεοσεβή τρόπο σκέψης, όταν στις έννοιες του Θεού δεν περιλαμβάνεται παθητική διάθεση στην πίστη; Γιατί δεν λέμε ότι ο γιατρός εκτίθεται σε βάσανα όταν θεραπεύει τα δεινά. Αντίθετα, το άτομο που φροντίζει τον άρρωστο, αν και αγγίζει την ασθένεια, ο ίδιος παραμένει ελεύθερος από τα βάσανα. Εάν η γέννηση από μόνη της δεν είναι βάσανο, τότε κανείς δεν θα ονομάσει τη ζωή πόνο. Αντίθετα, η ηδονία και η επιθυμία των ζωντανών για κακία οδηγούν στην ανθρώπινη γέννηση - αυτή είναι μια ασθένεια της φύσης. Αλλά το μυστήριο λέει ότι η Θεότητα είναι καθαρή και από τα δύο. Επομένως, εάν η γέννηση είναι ξένη προς την ηδονία και η ζωή είναι ξένη προς την κακία, τότε τι είδους βάσανο μένει στο οποίο, σύμφωνα με το μυστήριο της ευσέβειας, ο Θεός κοινωνούσε; Αλλά αν κάποιος αποκαλεί τον διαχωρισμό σώματος και ψυχής βάσανο, τότε θα ήταν δίκαιο να ονομαστεί πρώτα έτσι η ένωση και των δύο. Διότι εάν η διάλυση των ενωμένων είναι βάσανο, τότε η σύζευξη των χωρισμένων μπορεί να είναι βάσανο, γιατί τόσο στον συνδυασμό των χωριστών όσο και στον χωρισμό αυτών που ήταν σε σύνδεση εμφανίζεται μια ορισμένη κίνηση. Επομένως, όπως και να ονομάζεται η τελευταία κίνηση, θα πρέπει να ονομάζεται και η προηγούμενη. Αν η πρώτη κίνηση, που ονομάζουμε γέννηση, ονομάζεται βάσανο, τότε αυτή που επιτρέπει την ένωση σώματος και ψυχής θα πρέπει να λέγεται και βάσανο. Αλλά λέμε για τον Θεό ότι ήταν σε αυτήν και σε εκείνη την κίνηση της φύσης μας - τόσο σε εκείνη με την οποία η ψυχή ενώνεται με το σώμα, όσο και σε αυτήν με την οποία το σώμα διαχωρίζεται από την ψυχή. Και όσον αφορά την ανθρώπινη σύνθεση, λόγω της άρρητης και ανέκφρατης φύσης αυτής της διάλυσης, αναμεμειγμένης στο συλλογισμό και των δύο, δηλαδή του αισθητηρίου και του πνευματικού, προβλέπεται ότι η ενότητα των πάλαι ποτέ ενωμένων, εννοώ ψυχή και σώμα, συνεχίζεται για πάντα. Διότι όταν η φύση μας, ακολουθώντας την εγγενή της τάξη και στο Ενσαρκωμένο, κινήθηκε να χωρίσει ψυχή και σώμα σαν με κάποια κολλώδη σύνθεση, εννοώ τη Θεϊκή δύναμη, ένωσε και πάλι ό,τι διαιρέθηκε, φέρνοντας ό,τι είχε διαλυθεί σε αδιάλυτη ενότητα. Και αυτή είναι η ανάσταση αυτού που ήταν προηγουμένως ενωμένο και, μετά την αποσύνθεση, ενώνεται αμοιβαία, μια επιστροφή σε μια αδιάσπαστη ενότητα, έτσι ώστε η αρχική χάρη να επιστρέψει στην ανθρωπότητα και να εισέλθουμε ξανά στην αιώνια ζωή, όταν η κακία αναμεμειγμένη με τη φύση λόγω της αποσύνθεσης της σύνθεσής μας εξαφανιστεί μέσα μας, όπως συμβαίνει με ένα υγρό, που σπάει και εξαφανίζεται από οτιδήποτε, όταν το δοχείο εξαφανίζεται χωρίς να προστατεύεται. Αλλά όπως η αρχή του θανάτου, αφού συνέβη σε ένα, εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, με τον ίδιο τρόπο η αρχή της ανάστασης μέσω του Ενός εξαπλώνεται σε όλη την ανθρωπότητα. Όποιος πάλι ένωσε την ψυχή που είχε λάβει με το σώμα Του με εκείνη τη δύναμη που κατά τον πρώτο σχηματισμό διαλύθηκε τόσο με το σώμα όσο και με την ψυχή, εκείνος με κάποιο γενικότερο τρόπο ένωσε την πνευματική ουσία με το αισθητήριο, φέρνοντας επιτυχώς σε τάξη την αρχή με το τέλος. Διότι όταν, στην ανθρώπινη σύνθεση που είχε αναλάβει πάνω Του, η ψυχή επέστρεψε ξανά στο σώμα κατόπιν αδείας, τότε η ένωση των διαιρεμένων, όπως από κάποια αρχή, δυνητικά περνά εξίσου σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Και αυτό είναι το μυστήριο της οικονομίας του Θεού για τον άνθρωπο και η ανάσταση από τους νεκρούς. Αν και με το θάνατο η ψυχή χωρίζεται από το σώμα και δεν παραβιάζεται η αναγκαία τάξη της φύσης, όμως ο Θεός με την ανάσταση τους φέρνει ξανά κοντά για να τους χρησιμεύσει ως οριοθέτηση και των δύο, του θανάτου και της ζωής, όταν, όπως στον εαυτό Του σχηματίζει τη διαιρεμένη από τον θάνατο φύση, έτσι και ο ίδιος γίνεται η αρχή της ένωσης των διαιρεμένων. Κεφάλαιο 17 Ανανέωση της ερώτησης: γιατί δεν σώσατε ένα άτομο με μία εντολή, αλλά μια τέτοια διαδρομή κυκλικού κόμβου ήταν απαραίτητη; Αλλά η ένσταση που μας έγινε δεν έχει λυθεί ακόμη, θα πει άλλος, αλλά σε όσα ειπώθηκαν, βρίσκει μεγάλη δύναμη αυτό που μας προτείνουν οι άπιστοι. Διότι εάν, όπως έδειξε ο λόγος, υπάρχει τόση δύναμη στον Χριστό που η ανατροπή του θανάτου και η είσοδος της ζωής είναι στη δύναμή Του, τότε γιατί δεν παράγει αυτό που θέλουμε μόνο με τη θέληση, αλλά μάλλον ολοκληρώνει τη σωτηρία μας κυκλικά: Γεννιέται, αναστήθηκε και μέσω της δοκιμασίας του θανάτου σώζει έναν άνθρωπο; Ήταν δυνατόν να μην υποταχθεί σε αυτό και να μας σώσει. Σε μια τέτοια παρατήρηση, αρκεί οι καλοπροαίρετοι άνθρωποι να απαντήσουν ότι οι ασθενείς δεν συνταγογραφούν στους γιατρούς πώς να τους φροντίσουν και δεν ανταγωνίζονται ευεργέτες για το είδος της θεραπείας, δεν λένε γιατί ο γιατρός άγγιξε το πάσχον μέλος και βρήκε ένα τέτοιο φάρμακο για να σταματήσει την ασθένεια όταν χρειαζόταν άλλο. αντίθετα, βλέποντας το τέλος της καλής πράξης, αποδέχονται με ευγνωμοσύνη την καλή πράξη. Αλλά επειδή, όπως λέει ο Προφήτης, το «πλήθος της καλοσύνης» του Θεού αποφέρει κρυφά οφέλη (Ψαλμ. 30:20) και δεν φαίνεται ακόμη καθαρά σε αυτή τη ζωή (και αν αυτό που αναμενόταν ήταν μπροστά στα μάτια, τότε όλα όσα λέγονται αντίθετα με τους άπιστους δεν θα είχαν δύναμη. λύση στο προτεινόμενο ερώτημα, παρόμοια με τα προηγούμενα. Κεφάλαιο 18 Ιστορική απόδειξη της έλευσης του Θεού στον κόσμο: ειδωλολάτρες και Εβραίοι Για όσους πίστεψαν ότι ο Θεός ήρθε στον κόσμο, είναι ίσως μάταιο να καταδικάζουν αυτόν τον ερχομό, σαν να μην έγινε με σύνεση και με τον καλύτερο τρόπο. Διότι για όσους δεν είναι πολύ πεισματάρηδες ενάντια στην αλήθεια, μια σημαντική απόδειξη της έλευσης του Θεού είναι αυτό που αποκαλύφθηκε πριν από τη μελλοντική ζωή στον παρόντα αιώνα, εννοώ τις αποδείξεις των ίδιων των γεγονότων. Ποιος δεν ξέρει πώς η δαιμονική γοητεία γέμισε όλα τα μέρη του Σύμπαντος, κυριεύοντας την ανθρώπινη ζωή μέσω της ειδωλολατρίας, πώς όλοι οι λαοί στον κόσμο έγιναν νόμος στα είδωλα για να υπηρετούν τους δαίμονες θυσιάζοντας ζώα και θυσιάζοντας βδελύγματα στους βωμούς; Επειδή όμως, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «εμφανίστηκε η χάρη του Θεού να σώσει όλους τους ανθρώπους» (Τιτ. 2, 11), που ήρθαν στην ανθρώπινη φύση, τα πάντα, όπως ο καπνός, μετατράπηκαν σε τίποτα, γι 'αυτό έπαψαν οι μανίες των προφητειών και των προφητειών, οι ετήσιες γιορτές και οι αιματηρές μολύνσεις των εκατόμβων καταστράφηκαν. Πολλά έθνη δεν έχουν πλέον ναούς, προπύλες, ναούς, βωμούς και ό,τι άλλο οι υπηρέτες των ειδώλων κατεύθυναν για να εξαπατήσουν τους εαυτούς τους και αυτούς που τα χρησιμοποιούν, ώστε σε πολλά μέρη να μη θυμούνται αν συνέβη ποτέ αυτό. Σε ολόκληρο το Σύμπαν, αντίθετα, ανεγέρθηκαν ναοί και βωμοί στο όνομα του Χριστού, παντού έντιμες και αναίμακτες ιερές πράξεις και υψηλή σοφία, περισσότερο στην πράξη παρά στα λόγια, παραμέληση της σωματικής ζωής και περιφρόνηση για το θάνατο, που φάνηκε ξεκάθαρα από εκείνους που αναγκάστηκαν από τους διώκτες να αποστατήσουν από την πίστη. είχαν υποταχθεί αν δεν είχαν σαφείς και αναμφισβήτητες αποδείξεις για τον ερχομό του Θεού. Αρκεί να πούμε στους Εβραίους το ίδιο πράγμα ως ένδειξη ότι αυτός που ήρθε είναι αυτός στον οποίο δεν πιστεύουν, γιατί πριν από τα Θεοφάνεια του Χριστού η πρωτεύουσα των βασιλιάδων στην Ιερουσαλήμ ήταν διάσημη γι' αυτούς, ο ναός της ήταν διάσημος, οι ετήσιες θυσίες ήταν νόμιμες και όλα όσα για τα μυστήρια, ικανά να κατανοήσουν, περιγράφονταν λεπτομερώς από το νόμο σύμφωνα με το αίνιγμα. μέχρι στιγμής δεν ήταν απαγορευμένο. Όταν όμως είδαν Αυτόν που ήταν Αναμενόμενος, για τον οποίο είχαν διδαχθεί εκ των προτέρων από τους προφήτες και τον νόμο, και προτίμησαν να πιστέψουν σε Αυτόν που εμφανίστηκε, μια δεισιδαιμονία γεμάτη λάθη, τα οποία απέρριψαν άσχημα, κράτησαν τα λόγια του νόμου, υπηρετώντας περισσότερο σύμφωνα με το έθιμο παρά με τη λογική. Δεν θα αναγνωρίσετε τον ναό ούτε από τα ίχνη του. Αυτή η ένδοξη πόλη έμεινε ερειπωμένη. Στους Εβραίους δεν έχει μείνει τίποτα που να νομιμοποιήθηκε στα αρχαία χρόνια - αντίθετα, το ίδιο το μέρος που σεβόντουσαν στην Ιερουσαλήμ, με εντολή των ηγεμόνων, τους έγινε απρόσιτο. Κεφάλαιο 19 Είναι ακόμα απαραίτητο να πείσουμε τους μη πιστούς Επειδή όμως όλα αυτά δεν φαίνεται να είναι μέρος των σημαδιών του ερχομού του Θεού ούτε στους Ελληνιστές ούτε στους κύριους διδασκάλους των Ιουδαίων, καλό θα ήταν να μιλήσουμε ιδιαίτερα για τις αντιρρήσεις που έγιναν, γιατί η φύση του Θεού ενώνεται με τη δική μας, σώζοντας την ανθρωπότητα από μόνη της, και όχι με εντολή να πραγματοποιήσει αυτό που υποτίθεται; Επομένως, τι είδους αρχή μπορούμε να έχουμε που θα οδηγεί με συνέπεια την ομιλία μας στον στόχο μας; Ποιος άλλος τρόπος για να περιγράψουμε εν συντομία ευσεβείς έννοιες για τον Θεό; Κεφάλαιο 20 Η καλοσύνη και η δικαιοσύνη πρέπει να αποκαλυφθούν μαζί στις πράξεις του Θεού Άρα, σύμφωνα με την αναγνώριση του καθενός, πρέπει να πιστεύει κανείς ότι ο Θεός δεν είναι μόνο ισχυρός, αλλά και δίκαιος, καλός, σοφός και έχει όλα όσα η λογική θεωρεί καλύτερα. Επομένως, στην πραγματική οικοδόμηση, δεν πρέπει κανείς να θέλει να φανερώνεται μια από τις θεϊκές ιδιότητες σε αυτό που συμβαίνει, αλλά όχι και η άλλη. Διότι, γενικά, κανένα από αυτά τα υψηλά ονόματα από μόνο του, μόνο του, χωριστά από άλλα, δεν είναι αρετή. Και το καλό, αν δεν συνδέεται με τον δίκαιο, τον σοφό, τον ισχυρό, δεν είναι πραγματικά καλός, γιατί ο άδικος, ο άσοφος ή ο ανίσχυρος δεν είναι καλός. Και η εξουσία, χωρισμένη από τους δίκαιους και σοφούς, δεν φαίνεται να είναι αρετή, γιατί αυτού του είδους η εξουσία είναι βάναυση και βίαιη. Και για άλλα θα πρέπει να πούμε: αν ο σοφός ξεφεύγει από τα όρια του δίκαιου, ή αν ο δίκαιος δεν είναι μαζί με τους ισχυρούς και καλούς, τότε οι άλλοι προτιμούν να αποκαλούν κάτι τέτοιο ως κακία με τη σωστή έννοια. Γιατί γιατί κάποιος να ταξινομήσει ως καλό αυτό που στερείται τελειότητας; Εάν όλες οι τελειότητες συγκλίνουν στις απόψεις για τον Θεό, τότε ας δούμε αν η οικονομία του Θεού για τον άνθρωπο στερείται κάποιας από τις θεϊκές έννοιες; Στο Θεό, βέβαια, αναζητούμε σημάδια καλοσύνης. Είναι δυνατόν να έχουμε πιο ξεκάθαρα στοιχεία καλοσύνης από αυτό - να κάνουμε κάποιον που έχει καταφύγει στην αντίθετη πλευρά, και για μια σταθερή φύση, αμετάβλητο στην καλοσύνη, να μην είναι συνεπής στις πράξεις με τη μεταβλητότητα της ανθρώπινης βούλησης; Ο Θεός δεν θα είχε έρθει, όπως λέει ο Δαβίδ, «για να μας σώσει» (Ψαλμ. 79:3), αν η καλοσύνη δεν είχε θέσει μια τέτοια πρόθεση. Αλλά ακόμη και η καλοσύνη αυτής της πρόθεσης δεν θα έφερνε κανένα όφελος αν δεν ήταν η σοφία που έκανε τη φιλανθρωπία αποτελεσματική. Γιατί όσο για όσους είναι σε άρρωστη κατάσταση, πολλοί, ίσως, θα ήθελαν να μην υποφέρει ο άρρωστος. Αλλά κάνουν αυτή την καλή θέληση μόνο στους άρρωστους, οι οποίοι βοηθούνται από κάποιο είδος τέχνης στη θεραπεία του ασθενούς. Άρα, με την καλοσύνη, χωρίς καμία αμφιβολία, πρέπει να συνδέεται η σοφία. Πώς λοιπόν εμφανίζεται η σοφία μαζί με την καλοσύνη σε αυτό που έχει συμβεί; Τέτοια που βλέπουμε την καλοσύνη όχι μόνο στην πρόθεση. Γιατί πώς θα μπορούσε η πρόθεση να εκδηλωθεί χωρίς να αποκαλυφθεί από τα γεγονότα; Ενέργειες που συμβαίνουν με συνέπεια σε κάποια σύνδεση και κατά σειρά δείχνουν τη σοφία και την τέχνη της οικονομίας του Θεού. Και αφού, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, η σοφία, σε συνδυασμό με τη δικαιοσύνη, αναμφίβολα γίνεται αρετή (αν ληφθούν χωριστά, δεν θα παραμείνει αγαθή από μόνη της), τότε στο δόγμα της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας καλό θα είναι να εξετάσουμε δύο ιδιότητες σε αμοιβαία σύνδεση - εννοώ σοφία και δικαιοσύνη. Κεφάλαιο 21 Η αρχή μιας εξήγησης της δικαιοσύνης της οικονομίας της σωτηρίας: ο άνθρωπος ελεύθερα παρέκκλινε από το καλό Τι είναι λοιπόν η δικαιοσύνη; Θυμόμαστε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που ειπώθηκε, όπως θα έπρεπε, στην αρχή της λέξης, δηλαδή ότι ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος σύμφωνα με τη φύση του Θεού, διατηρώντας στον εαυτό του αυτή την ομοιότητα με το Θείο σε άλλες καλές ιδιότητες και σε ελευθερία βούλησης, αλλά όντας, κατ' ανάγκη, μεταβλητή φύση. Διότι όποιος έχει την αρχή της ύπαρξης μέσω της αλλαγής, είναι φυσικά αδύνατο να μην είναι μεταβλητός, γιατί η ίδια η μετάβαση από την ανυπαρξία στο είναι είναι ένα είδος αλλαγής κατά την οποία ό,τι δεν έγινε αντιληπτό με τη δύναμη του Θεού μετατρέπεται σε ουσία. Και για έναν άλλο λόγο, υπάρχει αναγκαστικά μεταβλητότητα στον άνθρωπο για το ίδιο το γεγονός ότι ο άνθρωπος ήταν η ομοίωση της φύσης του Θεού, και αυτό που παρομοιάζεται, αν δεν είχε καμία ετερότητα, φυσικά θα ήταν ταυτόσημο με αυτό με το οποίο παρομοιάζεται. Επομένως, αφού η ετερότητα με την Πρωτο-Εικόνα αυτού που δημιουργείται στην εικόνα συνίσταται στο γεγονός ότι η Πρωτο-Εικόνα είναι από τη φύση της αμετάβλητη, αλλά η εικόνα δεν είναι έτσι, αντίθετα, για τον λόγο που αναφέρθηκε, έγινε αντιληπτή μέσω της αλλαγής και αλλάζει, φυσικά, από το ίδιο το γεγονός ότι υπάρχει ομοιότητα, και η αλλαγή είναι μια κίνηση που εκτείνεται συνεχώς από το ένα πράγμα στο άλλο: ολοκληρώθηκε προς το καλό, σε αυτό η πράξη προς τα εμπρός δεν έχει σταματήσει επειδή το όριο του μονοπατιού δεν έχει φτάσει. το άλλο είναι αντίθετο, και αυτή είναι η συνέπειά του, ότι δεν μπορεί να είναι συνεπής, γιατί η αντίθεση στο καλό, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, είναι διαφορετική από το καλό με την ίδια έννοια που ονομάζουμε το ανύπαρκτο διαφορετικό από το υπάρχον και το ανυπαρξία από το είναι. Έτσι, εφόσον είναι αδύνατο για τη φύση να μείνει ακίνητη από μόνη της λόγω της εξαιρετικά διεστραμμένης και μεταβλητής προσπάθειας και κίνησης της, η βούληση σίγουρα θα ορμήσει προς κάτι, φυσικά παρασυρόμενη σε κίνηση από την επιθυμία για το καλύτερο. Αλλά μερικά πράγματα είναι πραγματικά καλά από τη φύση τους, ενώ άλλα δεν είναι και είναι στολισμένα με κάποιο σημάδι καλοσύνης. Ο νους είναι μέσα μας να το αποφασίσουμε και πρέπει είτε να εκμεταλλευτούμε αυτό που είναι πραγματικά καλό, είτε, απομακρυνόμενοι από αυτό, μέσω κάποιας φαινομενικής εξαπάτησης, να παρασυρθούμε στο αντίθετο, όπως κάτι παρόμοιο, σύμφωνα με έναν λαϊκό μύθο, συνέβη σε έναν σκύλο που, βλέποντας στο νερό την αντανάκλαση αυτού που κουβαλούσε στο στόμα του, πέταξε αληθινή τροφή. Κεφάλαιο 22 Η δικαιοσύνη της οικονομίας της σωτηρίας βρίσκεται στη μη βία κατά του διαβόλου Έτσι, αφού ο νους, έχοντας πλανηθεί στην επιθυμία του αληθινού καλού, έχει παρεκκλίνει σε αυτό που δεν υπάρχει, πεπεισμένος από την κολακεία ενός κακού συμβούλου και του εφευρέτη της κακίας ότι ό,τι είναι αντίθετο με το καλό είναι καλό, γιατί η κολακεία δεν θα είχε λειτουργήσει αν το φάντασμα του καλού δεν είχε συνδεθεί σαν δόλωμα στο ούτι της κακίας - επομένως, ο άνθρωπος υπέκυψε σε αυτή τη βούληση. υποτάσσοντας τον εαυτό του στον εχθρό της ζωής, τότε ζήτησε από μένα λίγο από όλα όσα αρμόζουν στις έννοιες του Θεού: καλοσύνη, αλήθεια, δύναμη, αφθαρσία και αν οτιδήποτε άλλο σημαίνει τελειότητα. Ο Θεός, ως καλός, είναι γεμάτος έλεος προς τους πεσόντες και, ως σοφός, γνωρίζει τον δρόμο της επιστροφής. το έργο της σοφίας ήταν επίσης η κρίση της δικαιοσύνης, γιατί κανείς δεν θα αποδώσει την αληθινή δικαιοσύνη στην απροσεξία. Τι είναι λοιπόν δίκαιο σε αυτό; Το γεγονός ότι δεν χρησιμοποιήθηκε βίαιη κυριαρχία εναντίον αυτού που μας κυρίευσε, και λόγω της υπερβολής της εξουσίας, Αυτός που μας αιχμαλώτισε από τον ιδιοκτήτη δεν άφησε κανέναν λόγο δικαιολογίας σε αυτόν που σκλάβωσε το άτομο με ηδονία. Έτσι, αυτοί που εγκατέλειψαν την ελευθερία τους για χρήματα είναι σκλάβοι εκείνων που τα αγόρασαν, που έγιναν πωλητές του εαυτού τους, και ούτε οι ίδιοι ούτε κανένας άλλος επιτρέπεται να διακηρύξουν την ελευθερία τους, ακόμα κι αν αυτοί που πουλήθηκαν σε αυτήν την καταστροφή ήταν άνθρωποι ευγενικής καταγωγής. Και αν κάποιος, νοιαζόμενος για το τι πουλήθηκε, ασκήσει βία κατά του αγοραστή, τότε, αφαιρώντας αυταρχικά ό,τι αποκτήθηκε νόμιμα, θα θεωρηθεί άδικος. Αλλά, αν θέλετε, κανένας νόμος δεν σας απαγορεύει να αγοράσετε ξανά κάτι τέτοιο. Κεφάλαιο 23 Η σοφία της οικονομίας της σωτηρίας βρίσκεται στην απόκρυψη του Θείου Αφού οικειοθελώς πουλήσαμε τον εαυτό μας με τον ίδιο τρόπο, τότε αυτός που μας ελευθέρωσε, από καλοσύνη, έπρεπε πάλι να εφεύρει έναν όχι βίαιο, αλλά έναν δίκαιο τρόπο επιστροφής. Και αυτή η μέθοδος είναι η εξής: να προχωρήσει σε συναλλαγή με τον ιδιοκτήτη ώστε να πάρει ό,τι τιμή επιθυμεί για το ακίνητο που έχει. Επομένως, τι ήταν ίσως καλύτερο για τον ιδιοκτήτη να επιλέξει και να πάρει; Στην πορεία μπορούμε να κάνουμε κάποιες εικασίες για τις επιθυμίες του και τότε τα σημάδια αυτού που ψάχνουμε θα μας ξεκαθαρίσουν. Όποιος λοιπόν, για τον λόγο που παρουσιάστηκε στην αρχή αυτού του έργου, από φθόνο των ευημερούντων, έκλεινε τα μάτια του στο καλό και γέννησε μέσα του το σκοτάδι της κακίας και αρρώστησε με την αρχή και το θεμέλιο της κλίσης προς το κακό και, σαν να λέγαμε, μητέρα άλλων κακών - πόθο, θα αντάλλαζε ό,τι έχει με κάτι άλλο εκτός από κάτι που λαμβάνει προφανώς υψηλότερη και μεγαλύτερη τάξη. μεγαλύτερη ανταμοιβή για λιγότερα; Αλλά σε όσα διηγήθηκαν από τους αιώνες, δεν ήξερα τίποτα παρόμοιο με αυτό που είδα σε ό,τι ήταν τότε ορατό, σε άγαμη μήτρα και άφθαρτη γέννηση, σε παρθένους μαστούς, σε φωνές αόρατων όντων, που μαρτυρούν από πάνω σε υπερφυσική αξιοπρέπεια, στη θεραπεία φυσικών παθήσεων, που τελέστηκε από Αυτόν με τη θέληση και την επιστροφή στη ζωή. σε εκφοβισμό δαίμονες, στην εξουσία πάνω στις διαταραχές του αέρα, στο περπάτημα στη θάλασσα, ενώ η άβυσσος δεν χωρίζεται σε δύο μέρη και δεν εκθέτει τον πυθμένα στους περαστικούς, όπως συνέβη στα θαύματα του Μωυσή, αλλά η επιφάνεια του νερού από ψηλά μετατρέπεται σε ξηρά κάτω από το πόδι και με αξιόπιστη ελαστικότητα υποστηρίζει το ίχνος, στη διανομή φαγητού σε πολλά από εκείνους που είναι εγκατεστημένοι, για τους οποίους ο ουρανός δεν θα βρέξει μάννα, δεν είναι η γη, που προετοιμάζει τροφή από τη φύση της, που προμηθεύει ό,τι ικανοποιεί τις ανάγκες, αλλά από τους μυστηριώδεις θησαυρούς της δύναμης του Θεού προέρχεται η γενναιοδωρία, έτοιμο ψωμί, που καλλιεργείται από τα χέρια εκείνων που υπηρετούν και πολλαπλασιάζεται από τον κορεσμό όσων τρώνε, και που δεν φέρεται από τη θρέψη. τα ίδια τα είδη ψαριών στη θάλασσα. Και ποιος θα περιγράψει με σειρά το ένα μετά το άλλο τα ευαγγελικά θαύματα; Βλέποντας αυτή τη δύναμη σε Αυτόν, ο εχθρός είδε ότι αυτό που του προσφέρθηκε ως αντάλλαγμα ήταν περισσότερο από αυτό που κατείχε. Ως εκ τούτου, επιλέγεται να γίνει το τίμημα για όσους κρατούνται υπό κράτηση του θανάτου. Αλλά ήταν αδύνατο για τον εχθρό να κοιτάξει την ακάλυπτη εικόνα του Θεού χωρίς να δει μέσα της κάποιο μέρος της σάρκας που είχε ήδη υποτάξει στον εαυτό του μέσω της αμαρτίας. Επομένως, η Θεότητα σκεπάζεται με σάρκα, ώστε ο εχθρός, κοιτάζοντας ό,τι του είναι οικείο και συγγενικό, να μην τρομάζει από την προσέγγιση της συντριπτικής δύναμης και, παρατηρώντας ότι η δύναμη εκδηλώνεται ανεπαίσθητα όλο και περισσότερο στα θαύματα, αναγνωρίζει αυτό που φάνηκε για τον εαυτό του ως πιο επιθυμητό παρά τρομερό. Βλέπετε πώς συνδυάζεται η καλοσύνη με τη δικαιοσύνη και η σοφία δεν διαχωρίζεται από αυτά. Το να φανταστούμε ότι η Θεία δύναμη θα γινόταν προσιτή λόγω της σωματικής κάλυψης και η κατασκευή των υποθέσεών μας δεν θα παρεμποδιζόταν από τον φόβο μιας υψηλής εκδήλωσης - αυτό, χωρίς αμφιβολία, χρησιμεύει ως απόδειξη της καλοσύνης, της σοφίας και της δικαιοσύνης. Γιατί το να επιθυμείς να σώσεις είναι απόδειξη καλοσύνης. Το να γίνεις λυτρωτικό τίμημα για ό,τι κατέχει κάποιος άλλος δείχνει δικαιοσύνη, και το να εφεύρεις ό,τι είναι απρόσιτο στον εχθρό να το κάνει προσβάσιμο είναι απόδειξη της ύψιστης σοφίας. Κεφάλαιο 24 Πώς εκδηλώθηκε η δύναμη του Θείου Αλλά για κάποιον που έχει ακολουθήσει προσεκτικά τη σειρά των όσων ειπώθηκαν, είναι φυσικό να αναρωτηθεί, πού φαίνεται η δύναμη του Θείου σε αυτά που ειπώθηκαν, πού είναι η αφθαρσία της Θείας δύναμης; Επομένως, για να γίνει αυτό σαφές, ας εξετάσουμε τις συνέπειες του μυστηρίου, στο οποίο φαίνεται πιο ξεκάθαρα η δύναμη που συγχωνεύεται με τη φιλανθρωπία. Έτσι, πρώτον, το ίδιο το γεγονός ότι η παντοδύναμη φύση μπόρεσε να σκύψει στη βλακεία της ανθρωπότητας χρησιμεύει ως μεγαλύτερη απόδειξη δύναμης από τα μεγάλα και υπερφυσικά θαύματα. Αν κάτι μεγάλο και υψηλό επιτυγχάνεται με τη Θεία δύναμη, τότε είναι κατά κάποιο τρόπο φυσικό και συνεπές. Και δεν φαίνεται καθόλου παράξενο στο αυτί αν πούμε ότι κάθε πλάσμα στον κόσμο και ό,τι νοερά φαντάζεται έξω από το ορατό αποτελείται από Θεία δύναμη, που εκτελείται με το θέλημα του Θεού, όπως θέλει. Και η συγκατάβαση προς τους ταπεινωμένους είναι μια ορισμένη υπέρβαση δύναμης που δεν συναντά το παραμικρό εμπόδιο στο υπερφυσικό. Γιατί όπως η ουσία της φωτιάς τείνει προς τα πάνω και κανείς δεν θα το θεωρούσε άξιο έκπληξης αυτό που συμβαίνει φυσικά σε μια φλόγα, και αν κάποιος δει ότι μια φλόγα ρέει προς τα κάτω σαν βαριά σώματα, τότε κάτι τέτοιο θεωρείται θαύμα, πώς η φωτιά παραμένει φωτιά και με τη μορφή κίνησης απομακρύνεται από τη φύση, τείνει προς τα κάτω - έτσι η θεϊκή δύναμη δεν δείχνει τόσο πολύ την ακτινοβολία του. τα φωτιστικά, η βελτίωση του Σύμπαντος, η αδιάκοπη οικονομία των όντων, όσο και η συγκατάβαση στην αδυναμία της φύσης μας. Πώς φαίνεται το ψηλό στους ταπεινούς και το ύψος δεν ταπεινώνεται; Πώς η Θεότητα, ενωμένη με την ανθρώπινη φύση, γίνεται και η τελευταία και η πρώτη που παραμένει; Διότι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, η αντίπαλη δύναμη δεν είχε την ευκαιρία να συνέλθει σε κοινωνία με τον εμφανώς παρόντα Θεό και να υπομείνει την απροκάλυπτη εμφάνισή Του. Γι' αυτό, για να μπορέσει να πάρει αυτός που μας ζητούσε λύτρα, η Θεότητα κρύφτηκε κάτω από το πέπλο της φύσης μας και ο εχθρός, σαν άπληστο ψάρι, μαζί με το δόλωμα της σάρκας, κατάπιε το αγκίστρι της Θεότητας, και έτσι, μετά την εγκατάσταση της ζωής στον τόπο του θανάτου και μετά την εμφάνιση του φωτός στον τόπο του σκότους. Διότι δεν είναι δυνατόν το σκοτάδι να παραμένει στην παρουσία του φωτός και να είναι θάνατος όταν ενεργεί η ζωή. Έτσι, επαναλαμβάνοντας εν συντομία ολόκληρη την πορεία του μυστηρίου, θα δικαιολογήσουμε πλήρως τη Θεία οικονομία ενώπιον εκείνων που μας κατηγορούν για το γεγονός ότι το Θείο δεν κατορθώνει από μόνο του την ανθρώπινη σωτηρία. Διότι σε όλα σχετικά με τη Θεότητα πρέπει να έχουν θεϊκές έννοιες, να μην καταλαβαίνουν τίποτα άλλο πολύ γι' αυτήν και να μην υποβιβάζουν τους άλλους από τη θεϊκή τους αξιοπρέπεια, αλλά να πιστεύουν ότι στο συλλογισμό του Θεού κάθε υψηλή και ευσεβής σκέψη ασφαλώς λαμβάνει χώρα, ανάλογα η μία από την άλλη σε σχέση. Έτσι, έχει αποδειχθεί ότι η καλοσύνη, η σοφία, η δικαιοσύνη, η δύναμη, η απροσπέλαση στη διαφθορά - όλα αποκαλύπτονται στην έννοια της οικονομίας για εμάς. Η καλοσύνη πραγματοποιείται στη θέληση να σωθεί ο χαμένος. Η σοφία και η δικαιοσύνη φαίνονται στον τρόπο της σωτηρίας μας. Και η δύναμη είναι ορατή στο γεγονός ότι έγινε με ανθρώπινη ομοιότητα, με την ταπεινωμένη μορφή της φύσης και του θανάτου μας, έδωσε ελπίδα στον εαυτό Του, σαν να ήταν σε θέση να τον κυριεύσει με την ομοιότητα των ανθρώπων. Αλλά, έχοντας τη δύναμή της, έκανε ό,τι ήταν χαρακτηριστικό Του στη Θεότητα. χαρακτηριστικό του φωτός είναι η καταστροφή του σκότους, και της ζωής η καταστροφή του θανάτου. Αφού λοιπόν, έχοντας απομακρυνθεί από το σωστό μονοπάτι, στην αρχή απομακρυνθήκαμε από τη ζωή και ασχοληθήκαμε με το θάνατο, μαθαίνουμε τίποτα απίστευτο από το μυστήριο, αν νοείται αγνότητα για τους μολυσμένους από την αμαρτία, για εκείνους που πέθαναν για να ζήσουν, για εκείνους που παραστρατήθηκαν, καθοδήγηση, για να καθαριστεί η βρωμιά και η πλάνη να επανέλθει στη ζωή; Κεφάλαιο 25 Απάντηση σε όσους αναρωτιούνται ότι η Θεότητα ήταν στην ανθρώπινη φύση Και το γεγονός ότι το Θείο έμεινε στη φύση μας δεν δίνει στους εξαιρετικά λιπόψυχους παρατηρητές της ύπαρξης κανένα λόγο να το βρίσκουν παράξενο. Γιατί ποιο είναι ένα παιδί στην καρδιά που κοιτάζοντας το Σύμπαν, δεν πιστεύει ότι σε κάθε πράγμα υπάρχει μια Θεότητα, που το διεισδύει, το αγκαλιάζει και το μένει; Γιατί όλα εξαρτώνται από το Υπάρχον, και τίποτα δεν μπορεί να είναι αν δεν υπάρχει στο Υπάρχον. Επομένως, αν όλα είναι στο Θείο και Αυτός είναι σε όλα, τότε γιατί ντρέπονται στην οικονομία του μυστηρίου που διδάσκει ότι ο Θεός κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους, για τους οποίους πιστεύουν ότι δεν είναι έξω από τους ανθρώπους τώρα; Διότι, αν και ο τρόπος της παρουσίας του Θεού μέσα μας δεν είναι ο ίδιος, ωστόσο το ότι ο Θεός είναι μέσα μας αναγνωρίζεται εξίσου τόσο τώρα όσο και τότε. Όπως τώρα κατοικεί μέσα μας Αυτός που περιέχει τη φύση στην ύπαρξη, έτσι και μετά ενήλθε σε ενότητα με τη δική μας, ώστε με την ένωση με το Θείο να γίνει Θείο, να απομακρυνθεί από τον θάνατο, να ελευθερωθεί από το μαρτύριο του αντιπάλου. Γιατί η επιστροφή Του από τον θάνατο και για το θνητό γένος γίνεται η αρχή της επιστροφής στην αθάνατη ζωή. Κεφάλαιο 26 Αιτιολόγηση της Σοφίας της Οικονομίας Άλλοι όμως, ίσως, όταν μελετούν αυτή τη δικαιοσύνη που φαίνεται σε αυτήν την οικονομία και τη σοφία, καταλήγουν στην ιδέα ότι με αυτόν τον τρόπο ο Θεός έχει εφεύρει κάποιο είδος εξαπάτησης για εμάς. Διότι ο Θεός, που δεν αναγνωρίζεται από τον εχθρό, όχι η αποκαλυπτόμενη Θεότητα, αλλά κρυμμένος κάτω από την ανθρώπινη φύση, εισέρχεται στον κάτοχο, αυτό, κατά κάποιο τρόπο, είναι ένα είδος εξαπάτησης και αποπλάνησης, αφού είναι σύνηθες για εκείνους που εξαπατούν να στρέφουν τις ελπίδες αυτών εναντίον των οποίων είναι κακόβουλοι σε ένα πράγμα και να κάνουν κάτι άλλο από αυτό που ήλπιζαν. Αλλά εκείνος που έχει την αλήθεια μπροστά στα μάτια του θα συμφωνήσει ότι αυτό είναι το πιο χαρακτηριστικό της δικαιοσύνης και της σοφίας. Διότι το έργο της δικαιοσύνης είναι να δίνει ο καθένας την τιμητική του, και το έργο της σοφίας δεν είναι να παραβιάζει τη δικαιοσύνη και να μην διαχωρίζει τον καλό στόχο της αγάπης για την ανθρωπότητα από τη δίκαιη κρίση, αλλά να συνδυάζει επιδέξια και τα δύο μεταξύ τους, ανταμείβοντας με δικαιοσύνη ό,τι αξίζει και με καλοσύνη, χωρίς να παρεκκλίνουμε από τον στόχο της αγάπης για την ανθρωπότητα. Λοιπόν, ας δούμε αν και οι δύο αυτές ιδιότητες είναι ορατές σε αυτό που συνέβη. Διότι η ανταμοιβή κατά αξία, με την οποία εξαπατάται ο απατεώνας, δείχνει δικαιοσύνη. Και ο σκοπός αυτού που γίνεται γίνεται απόδειξη της καλοσύνης του ηθοποιού. Η δικαιοσύνη τείνει να ανταμείβει τον καθένα με ό,τι πρώτος έθεσε τα θεμέλια και προκαλεί, όπως η γη ανταμείβει τους καρπούς ανάλογα με τον τύπο των σπόρων που φυτεύτηκαν σε αυτήν. Και είναι χαρακτηριστικό της σοφίας να μην παρεκκλίνει από το καλύτερο στον τρόπο επιβράβευσης like. Γιατί όπως κάποιος που επιβουλεύεται τη ζωή και θεραπεύει κάποιον που έχει υποστεί κακοποίηση αναμιγνύει εξίσου μια ένωση σε τροφή, μόνο ο ένας αναμιγνύει δηλητήριο και ο άλλος μια θεραπεία για δηλητήριο, και η μέθοδος θεραπείας δεν βλάπτει καθόλου τον σκοπό της καλής πράξης, και παρόλο που και οι δύο ανακατεύουν την ένωση σε τροφή, αλλά, προσέχοντας τον στόχο, επαινούμε τον ένα, σύμφωνα με τον νόμο. ο απατεώνας αντιλαμβάνεται σε τι μπήκαν οι σπόροι της ελεύθερης βούλησής του, γιατί αυτός που εξαπατά έναν άνθρωπο με το δέλεαρ της ηδονής, εξαπατά τον εαυτό του από την ανθρώπινη μορφή. Υπάρχει μια αλλαγή προς το καλύτερο στον σκοπό αυτού που έχει γίνει. Διότι κάποιος χρησιμοποίησε την απάτη για να διαφθείρει τη φύση, και ο δίκαιος, ταυτόχρονα καλός και σοφός, χρησιμοποίησε την εφεύρεση της εξαπάτησης για να σώσει τους διεφθαρμένους, ωφελώντας έτσι όχι μόνο τους χαμένους, αλλά και αυτόν που προκάλεσε την καταστροφή μας. Διότι από την προσέγγιση του θανάτου στη ζωή, του σκότους στο φως, της διαφθοράς στην αφθαρσία, συμβαίνει η καταστροφή και η μεταμόρφωση σε τίποτα χειρότερο, αλλά το όφελος από αυτό είναι για αυτόν που εξαγνίζεται. Διότι, όπως αυτοί που το επεξεργάζονται με την ανάμειξη μιας ουσίας χαμηλής αξίας σε χρυσό, καταστρέφοντας οτιδήποτε ξένο και ακατάλληλο μετατρέποντάς το σε τροφή για φωτιά, η πιο πολύτιμη ουσία φέρεται ξανά στη φυσική της λάμψη, και όχι χωρίς δυσκολία, όμως, αυτός ο διαχωρισμός ολοκληρώνεται, γιατί με την πάροδο κάποιου χρόνου η καταστροφική δύναμη της φωτιάς καταστρέφει ελάχιστα την καταστροφή της Η καλοσύνη χρησιμεύει ως ένα είδος θεραπείας για τον χρυσό, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όταν ο θάνατος, η διαφθορά, το σκοτάδι και, αν υπάρχει κάποιο άλλο προϊόν κακίας, προέκυψε από τον εφευρέτη του κακού, η προσέγγιση της Θείας δύναμης, όπως η φωτιά, έχοντας καταστρέψει το αφύσικο, παρέχει όφελος στη φύση μέσω της αφθαρσίας, αν και μια τέτοια διαίρεση είναι δύσκολη. Επομένως, ακόμη και στον ίδιο τον εχθρό, αν ένιωθε την καλή πράξη, δεν θα φαινόταν αμφίβολο ότι αυτό που έγινε ήταν δίκαιο και σωτήριο. Όπως τώρα όσοι κόβονται και καυτηριάζονται κατά τη διάρκεια της θεραπείας αγανακτούν με τους γιατρούς, βασανίζονται από τον πόνο της κοπής, αλλά αν συνέλθουν από αυτό και περάσει η οδυνηρή αίσθηση της καυτηρίασης, θα ευχαριστήσουν αυτούς που τους έκαναν αυτή τη θεραπεία - με τον ίδιο τρόπο, όταν, μετά από πολύ καιρό, το κακό που είναι τώρα ανακατεμένο μαζί τους θα αφαιρεθεί από τη φύση τους. η αρχική κατάσταση, ομόφωνη ευχαριστία θα δοθεί σε όλη τη δημιουργία και σε όλους όσους υπέμειναν βασανιστήρια κατά τη διάρκεια της κάθαρσης, ακόμα και σε αυτούς που δεν χρειάστηκε να ξεκινήσουν τον εξαγνισμό. Αυτό και παρόμοια πράγματα διδάσκονται από το μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης του Θεού. Διότι με το γεγονός ότι προσχώρησε στην ανθρωπότητα, παίρνοντας πάνω Του κάθε τι χαρακτηριστικό της φύσης: γέννηση, ανατροφή, ανάπτυξη, ακόμη και μέχρι θανάτου, πέτυχε όλα όσα ειπώθηκαν πριν, απελευθερώνοντας τον άνθρωπο από την κακία και θεραπεύοντας τον ίδιο τον εφευρέτη της κακίας. Για τον καθαρισμό της ασθένειας, αν και είναι δύσκολο, είναι η θεραπεία της ασθένειας. Κεφάλαιο 27 Η γέννηση του Θεανθρώπου δεν έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του Θεού Και όποιος ενώθηκε με τη φύση μας, φυσικά, θα πρέπει να δεχτεί την επικοινωνία μαζί μας σε όλες τις ιδιότητές της. Γιατί όπως αυτοί που ξεπλένουν την ακαθαρσία από τα ρούχα δεν το κάνουν έτσι ώστε να αφήσουν κάποιους λεκέδες και να αφαιρέσουν άλλους, αλλά καθαρίζουν ολόκληρο το ύφασμα από τη μια άκρη ως την άλλη από μολύνσεις, ώστε το ρούχο να αποκτήσει την ίδια αξία σε όλα του, να λαμβάνει την ίδια καθαριότητα από το πλύσιμο - έτσι, αφού η ανθρώπινη ζωή είναι μολυσμένη από την αμαρτία στην αρχή και στο τέλος. χωρίς θεραπεία. Επομένως, αφού η ζωή μας χωρίζεται από δύο όρια, εδώ κι εκεί, εννοώ την αρχή και το τέλος, τότε και στα δύο όρια η δύναμη που διορθώνει τη φύση αποδεικνύεται ότι αγγίζει την αρχή και επεκτείνει τη δράση της μέχρι το τέλος και δηλώνει ό,τι βρίσκεται στη μέση μεταξύ αρχής και τέλους. Και αφού η είσοδος σε αυτή τη ζωή είναι η ίδια για όλους τους ανθρώπους, τότε όποιος έρθει σε εμάς να μετακομίσει σε αυτή τη ζωή από πού; Από τον ουρανό, ίσως, αυτός που αποστρέφεται την ανθρώπινη ύπαρξη θα πει ως κάτι επαίσχυντο και άδοξο. Αλλά η ανθρωπότητα δεν ήταν στον παράδεισο. καμία ασθένεια της αμαρτίας δεν εγκαταστάθηκε στη ζωή πριμοδότησης. Και Αυτός που συνήλθε σε ένωση με τον άνθρωπο πέτυχε αυτή την ένωση με σκοπό το όφελος. Επομένως, όπου δεν υπήρχε κακό και δεν ζούσαν ανθρώπινη ζωή, γιατί να απαιτήσει κανείς να ντυθεί ο Θεός με άνθρωπο, ή καλύτερα όχι με άνθρωπο, αλλά με κάποιο είδος είδωλου και ομοίωσης ανθρώπου; Αλλά τι είδους διόρθωση θα υπήρχε για τη φύση μας εάν, όταν ένα επίγειο ζωντανό ον ήταν άρρωστο, κάποιο άλλο, ουράνιο ον δεχόταν μια Θεία επίσκεψη; Διότι είναι αδύνατο να θεραπευτεί ένας άρρωστος, αν το πάσχον μέλος δεν έχει θεραπευτεί. Επομένως, εάν υπήρχε ένας άρρωστος στη γη, αλλά η Θεία δύναμη δεν άγγιζε τον άρρωστο, δηλαδή αυτό που ήταν κατάλληλο για τον εαυτό του, τότε το έργο της Θείας δύναμης σε κάτι που δεν έχει τίποτα κοινό με εμάς θα ήταν άχρηστο για τον άνθρωπο. Διότι είναι εξίσου άσεμνο για το Θείο (αν γενικά επιτρέπεται να κατανοήσει κανείς με άσεμνο οτιδήποτε άλλο εκτός από την κακία, και η ατίμωση δεν μειώνεται πλέον, τουλάχιστον για εκείνον που από βλακεία πιστεύει στο Θεϊκό μεγαλείο να μην επιτρέπει την επικοινωνία με τις ιδιότητες της φύσης μας) αν η Θεότητα είναι ντυμένη με ουράνιο σώμα και όχι γήινο. Διότι ενώπιον του Παντοδύναμου και του Απρόσιτου, ως προς το ύψος της φύσης, όλη η κτίση είναι εξίσου μακριά από Αυτόν και όλα είναι εξίσου χαμηλότερα από Αυτόν. Το εντελώς απρόσιτο δεν είναι κάτι που είναι προσιτό για άλλον, αλλά άλλος δεν μπορεί να το προσεγγίσει - αντίθετα, είναι εξίσου πάνω από όλα τα όντα. Επομένως, η γη δεν είναι πιο αξιοπρεπής, και ο ουρανός δεν είναι πιο κοντά, και τα πλάσματα που ζουν σε κάθε στοιχείο δεν διαφέρουν μεταξύ τους από αυτή την άποψη, έτσι ώστε μερικά αγγίζουν την απρόσιτη φύση, ενώ άλλα χωρίζονται από αυτήν. Να υποθέσουμε ότι η δύναμη που κατέχει τα πάντα δεν διεισδύει εξίσου σε όλα τα όντα, αλλά σε άλλα είναι άφθονη και σε άλλα είναι ανεπαρκής, και ως αποτέλεσμα αυτού φαίνεται ότι η Θεότητα, λόγω της διαφοράς στο μεγαλύτερο και το μικρότερο, το ανώτερο και το κατώτερο, είναι πολύπλοκη, ανόμοια με τον εαυτό της, αν μόνο από τη φύση φαίνεται κοντά και απομακρυσμένο από κάποιον άλλον. κατανοητό. Αλλά η αληθινή διδασκαλία ούτε πριν ούτε χωρίς βλέπει τίποτα να συγκρίνεται με υψηλή αξιοπρέπεια, γιατί όλα είναι εξίσου κατώτερα από τη δύναμη που ελέγχει τα πάντα, έτσι ώστε αν η γήινη φύση θεωρείται ανάξια για ενότητα με το Θείο, τότε δεν θα υπάρχει άλλος που να έχει αυτήν την αξιοπρέπεια. Αν όλα στερούνται εξίσου αυτής της αξιοπρέπειας, τότε αρμόζει στον Θεό να κάνει το καλό σε όσους το έχουν ανάγκη. Ομολογώντας λοιπόν ότι η θεραπευτική δύναμη εμφανίστηκε εκεί που υπήρχε αρρώστια, πιστέψαμε σε κάτι ξένο προς τη θεία έννοια; Κεφάλαιο 28 Ότι η γέννησή μας και τα αντίστοιχα μέλη του σώματος δεν είναι κακά, αλλά, αντίθετα, πρέπει να τιμούνται Γελούν όμως με τη φύση μας και ατιμάζουν τον τρόπο της γέννησής μας, και μέσω αυτού σκέφτονται να κάνουν το μυστήριο γελοίο, σαν να είναι απρεπές να κοινωνήσει ο Θεός με την ανθρώπινη ζωή έτσι. Αλλά αυτό έχει ήδη ειπωθεί πριν, δηλαδή, ότι μόνο ένα πράγμα είναι από τη φύση του βδελυρό - το κακό, και αν οτιδήποτε άλλο αποτελείται από μια ιδιότητα με κακία. Και η τάξη της φύσης, που καθιερώθηκε με το θέλημα και το νόμο του Θεού, απέχει πολύ από το να είναι μομφή για κακία. Διαφορετικά, η κατηγορία θα πέσει στον Δημιουργό της φύσης, αν η φύση είναι ριζωμένη σε κάτι ποταπό και απρεπές. Έτσι, αν η Θεότητα είναι ξένη σε ένα βίτσιο, και η κακία από τη φύση του δεν υπάρχει, το μυστήριο λέει ότι ο Θεός ήταν μέσα στον άνθρωπο και όχι στο βίτσιο, και αν ο δρόμος για τον άνθρωπο στον κόσμο με τον οποίο αυτό που γεννιέται μπαίνει στη ζωή είναι ένας, τότε με ποιον νόμο θεσπίζουν άλλο τρόπο για να εισέλθει ο Θεός στη ζωή, αν και αναγνωρίζουν ότι η φύση, εξαντλημένη από τη δύναμή τους. επισκέπτοντας από άγνοια ότι κάθε δομή του σώματος από μόνη της έχει ίση αξία και τίποτα που να συμβάλλει στη διατήρηση της ζωής σε αυτό δεν αξίζει καταδίκης ως κάτι ανέντιμο ή κακό. Γιατί ολόκληρη η δομή των οργανικών μελών κατευθύνεται προς έναν στόχο. Αυτός ο στόχος είναι να παραμείνει ένας άνθρωπος στη ζωή. Ως εκ τούτου, όπως άλλα όργανα υποστηρίζουν την παρούσα ζωή σε ένα άτομο, το καθένα χωρίζεται για μια ειδική δράση, και διατηρούν σε τάξη τις αισθητήριες και ενεργές δυνάμεις, έτσι και τα γεννητικά όργανα έχουν μια βιομηχανία για το μέλλον, εισάγοντας τη διαδοχή στη φύση. Επομένως, αν δείτε το όφελος, τότε μετά από ποιον από αυτούς που αναγνωρίζονται ως ευγενείς θα είναι δεύτεροι και μετά από ποιον στη δικαιοσύνη δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως προτιμότεροι; Γιατί δεν είναι με το μάτι, ούτε με το αυτί, ούτε με τη γλώσσα, ούτε με κανένα άλλο αισθητήριο όργανο που η φυλή μας συνεχίζει αδιάκοπα. Όλα αυτά, όπως ειπώθηκε, χρησιμεύουν για πραγματική χρήση, και σε αυτά τα όργανα διατηρείται η αθανασία για την ανθρωπότητα, έτσι ώστε ο θάνατος, που ενεργεί πάντα εναντίον μας, να είναι κατά κάποιο τρόπο ανενεργός και ανεπιτυχής, επειδή η φύση ανανεώνεται, ανταμείβοντας την έλλειψη με τους γεννημένους. Λοιπόν, τι άσεμνο εμπεριέχει το μυστήριό μας, αν ο Θεός ενώθηκε με την ανθρώπινη ζωή με τα μέσα με τα οποία η φύση πολεμά τον θάνατο; Κεφάλαιο 29 Γιατί καθυστέρησε να έρθει ο Θεός; Αφήνοντας όμως αυτό πίσω, προσπαθούν πάλι να δυσφημήσουν τη διδασκαλία με άλλους και να πουν: «Αν αυτό που έκανε ο Θεός είναι όμορφο και θεϊκό, τότε γιατί καθυστέρησες την καλή πράξη; Γιατί, αν και υπήρχε το κακό από την αρχή, δεν σταματήσατε την ανάπτυξή του σε μεγαλύτερο βαθμό; Σε αυτό έχουμε μια σύντομη λέξη ότι η καθυστέρηση στην ωφέλειά μας ήταν θέμα σοφίας και πρόνοιας για ό,τι είναι θετικό. Ο χυμός διεισδύει στα πηγάδια του σώματος, μέχρι να αποκαλυφθεί στην επιφάνεια ό,τι έχει μπει αφύσικα μέσα, ακολουθώντας επιδέξια την πορεία της ασθένειας, μην δίνετε φάρμακα που συμπιέζουν το σώμα, αλλά περιμένετε να βγουν ό,τι κρύβεται μέσα του. Επομένως, δεν είναι αμέσως μετά τον φθόνο και την αδελφοκτονία του Κάιν που αρχίζει η θεραπεία του ανθρώπου, επειδή το κακό των διεφθαρμένων υπό τον Νώε δεν είχε γίνει ακόμη ορατό, και η σκληρή ασθένεια της ανομίας των Σοδόμων και ο αθεϊσμός των Αιγυπτίων και η υπερηφάνεια των Ασσυρίων και η άδικη παιδοκτονία του Ηρώδη. γενιές, όταν η ρίζα του κακού φύτρωσε στην ανθρωπότητα με διάφορους τρόπους, δεν αποκαλύφθηκε. αυθαιρεσία. Έτσι, αφού η κακία είχε φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο, δεν υπήρχε πλέον ούτε ένας τύπος κακίας που οι άνθρωποι δεν θα τολμούσαν να εμπλακούν, έτσι ώστε η θεραπεία να μπορεί να ενεργεί σε κάθε ασθένεια, επομένως θεραπεύει μια ασθένεια που δεν έχει μόλις αρχίσει, αλλά έχει μπει σε πλήρη ισχύ. Κεφάλαιο 30 Γιατί η αμαρτία δεν εξαφανίστηκε αμέσως μετά την έλευση του Χριστού; Γιατί δεν πίστεψαν όλοι; Αν κάποιος σκέφτεται να καταδικάσει τη διδασκαλία μας με το γεγονός ότι ακόμη και μετά τη χρήση της θεραπείας, η ανθρώπινη ζωή εξακολουθεί να είναι μολυσμένη από αμαρτίες, τότε ας τον καθοδηγήσει στην αλήθεια μια από τις γνώριμες σε αυτόν ομοιότητες. Όπως το φίδι, αν δεχθεί ένα θανατηφόρο χτύπημα στο κεφάλι, το μέρος του σώματος που σύρεται από πίσω δεν πεθαίνει αμέσως μαζί με το κεφάλι, αλλά παρόλο που το κεφάλι είναι νεκρό, η ουρά εξακολουθεί να εμψυχώνεται από τη δική της ευερεθιστότητα και να μην στερείται ζωτικότητας - έτσι μπορεί κανείς να δει ότι μια μέγγενη που χτυπιέται από ένα θανατηφόρο χτύπημα εξακολουθεί να διαταράσσει τη ζωή. Αλλά, αφού έπαψαν να καταδικάζουν τη διδασκαλία του μυστηρίου για αυτό, την κατηγορούν για το γεγονός ότι δεν διαπερνούν όλοι οι άνθρωποι η πίστη. Και λένε: "Γιατί η χάρη δεν επεκτάθηκε σε όλους - αντίθετα, κάποιοι άρχισαν να διδάσκουν, αλλά όχι ένα μικρό μέρος μένει απροσέγγιστο, χωρίς αμφιβολία, επειδή ο Θεός είτε δεν ήθελε είτε δεν μπορούσε προς όφελος να είναι γενναιόδωρος για όλους; Και οι δύο δεν απαλλάσσονται από την μομφή. «Επομένως, αν η πίστη είναι κάτι καλό, τότε γιατί», ρωτούν, «δεν είναι η χάρη για όλους;» Έτσι, αν το βεβαιώσαμε και στον λόγο, ότι η πίστη με το θέλημα του Θεού δίνεται στους ανθρώπους και κάποιοι καλούνται, ενώ άλλοι δεν συμμετέχουν στην κλήση, τότε θα ήταν σκόπιμο να εγείρουμε μια τέτοια κατηγορία κατά του μυστηρίου. Εάν το κάλεσμα είναι ίσο για όλους, δεν κάνει διάκριση μεταξύ αξιών, ηλικιών και διαφορετικών εθνών (για τον σκοπό αυτό, στην αρχή του κηρύγματος, οι λειτουργοί του λόγου, με έμπνευση του Θεού, έγιναν ξαφνικά μονόγλωσσοι με όλα τα έθνη, έτσι ώστε κανείς δεν στερήθηκε την ευκαιρία να συμμετάσχει στις ευεργεσίες), τότε είναι ακόμη ο Θεός ότι δεν κατηγορήθηκε πλήρως ο λόγος; Διότι αυτός που έχει εξουσία πάνω στο Σύμπαν λόγω της περίσσειας τιμής που δίνεται στον άνθρωπο, έχει δώσει στους άλλους εξουσία πάνω στη δική μας, και πάνω σε αυτό ο καθένας είναι ο μόνος κύριος. Και αυτή είναι βούληση, κάτι όχι δουλικό, αλλά αυταρχικό, που συνίσταται στην ελευθερία της σκέψης. Έτσι, είναι πιο δίκαιο να επιβληθεί μια τέτοια κατηγορία σε όσους δεν πίστευαν, και όχι σε εκείνον που ζήτησε συμφωνία. Διότι όταν ο Πέτρος στην αρχή κήρυξε τον λόγο σε μια πολυπληθή συνέλευση Ιουδαίων και κάποτε τρεις χιλιάδες δέχτηκαν την πίστη, υπήρχαν περισσότεροι που δεν πίστεψαν από εκείνους που πίστεψαν, αλλά ο απόστολος δεν κατηγορήθηκε για εκείνους που δεν πίστεψαν. Διότι με μια γενική προσφορά χάριτος σε όσους την απέρριψαν οικειοθελώς, ήταν άδικο να κατηγορήσει κανείς όχι τον εαυτό του, αλλά έναν άλλον, για αυτήν την ατυχία. Κεφάλαιο 31 Γιατί ο Θεός δεν οδηγεί τον καθένα στην πίστη αν το θέλει; Δεν τους λείπουν όμως οι πονηρές αντιρρήσεις για τα παρόμοια. Γιατί λένε: «Ο Θεός, αν ήθελε, θα μπορούσε να αναγκάσει αυτούς που αντιστέκονται πεισματικά να δεχτούν το κήρυγμα. Αλλά πού θα είναι η ελευθερία τους; Πού είναι ο έπαινος για όσους πετυχαίνουν; Κάποιοι άψυχοι και ανόητοι άνθρωποι μπορούν να οδηγηθούν σε οτιδήποτε με τη θέληση κάποιου άλλου. Αν η θέληση παραμένει αναποτελεσματική, τότε η αρετή καταστρέφεται αναγκαστικά, έχοντας συναντήσει ένα εμπόδιο στην ακινησία της θέλησης, τότε η ζωή χάνει την αξία της, ο νους αφαιρείται από τους επιτυχημένους, η αμαρτία είναι ανίκητη, η διαφορά στη ζωή δεν ορίζεται. Γιατί ποιος άλλος θα έχει το δικαίωμα να καταδικάσει τους ασυγκράτητους ή να επαινέσει τον αγνό, όταν όλοι έχουν έτοιμη την εξής απάντηση: «Από όλα αυτά που μας συμβαίνουν, τίποτα δεν είναι στη θέλησή μας, αλλά οι ανθρώπινες βουλήσεις φέρονται από την πιο ισχυρή κυριαρχία σε ό,τι ευχαριστεί τον κάτοχο». Άρα, δεν φταίει η καλοσύνη του Θεού που δεν έχουν όλοι την πίστη, αλλά η διάθεση εκείνων που λαμβάνουν το κήρυγμα. Κεφάλαιο 32 Γιατί ήταν απαραίτητος ο θάνατος, και μάλιστα τόσο επαίσχυντος - στον σταυρό; Τι άλλο λένε οι αντιρρησίες πέρα ​​από αυτό; Το πιο σημαντικό είναι ότι η ύψιστη φύση δεν θα έπρεπε καθόλου να περάσει από τη δοκιμασία του θανάτου, αλλά ακόμη και χωρίς αυτό, λόγω της περίσσειας δύναμης, ήταν δυνατό να επιτύχουμε άνετα οτιδήποτε. Και αν αυτό απαιτούνταν οπωσδήποτε για κάποιον μυστηριώδη λόγο, τότε δεν έπρεπε να υποβληθεί κανείς στη ντροπή ενός άτιμου τρόπου θανάτου. Γιατί ποιος θάνατος, λένε, θα ήταν πιο άτιμος από αυτόν του σταυρού; Τι μπορούμε λοιπόν να πούμε σε αυτό; Αυτή η γέννηση καθιστά τον θάνατο απαραίτητο. Γιατί Όποιος κάποτε αναγνώριζε τον εαυτό του ως συμμετέχοντα στην ανθρωπότητα έπρεπε να πάρει πάνω του όλες τις διακριτικές ιδιότητες της φύσης. Επομένως, αφού η ανθρώπινη ζωή διακρίνεται από δύο όρια, και αν αυτός που ξεπέρασε το ένα όριο δεν άγγιζε το επόμενο, η πρόθεση θα έμενε μισή τέλεια, γιατί δεν άγγιζε μια άλλη διακριτική ιδιότητα στη φύση μας. Ίσως όμως κάποιος άλλος, έχοντας μελετήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια το μυστήριο, θα πει με μεγαλύτερο δίκιο ότι ο θάνατος δεν ακολούθησε λόγω γέννησης - αντίθετα, η γέννηση έγινε αποδεκτή για χάρη του θανάτου. Διότι ο Αιώνιος Ζων αναλαμβάνει τη σωματική γέννηση, χωρίς να έχει ανάγκη από ζωή, αλλά επιστρέφοντάς μας από τον θάνατο στη ζωή. Αφού λοιπόν επρόκειτο να γίνει η επιστροφή από το θάνατο ολόκληρης της φύσης μας, τότε σαν να άπλωσε το χέρι του σε κάποιον που ήταν ξαπλωμένος και για τον σκοπό αυτό αγγίζοντας το πτώμα μας, έφτασε τόσο κοντά στο θάνατο που άγγιξε το νεκρό και με το ίδιο του το σώμα δίνει στη φύση την αρχή της ανάστασης, αποκαθιστώντας ολόκληρο τον άνθρωπο με τη δύναμή Του. Δεδομένου ότι όχι από οτιδήποτε άλλο, αλλά από το μείγμα μας ήταν η θεολήπτη σάρκα, υψωμένη στην ανάσταση μαζί με τη Θεότητα, όπως στο σώμα μας η αποτελεσματικότητα ενός από τα αισθητήρια όργανα φέρνει σε συμπάθεια ό,τι συνδέεται με αυτό το μέλος, έτσι, αφού ολόκληρη η φύση είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος ζωντανού όντος, η ανάσταση του μέρους εκτείνεται από την ενότητα στο σύνολο. φύση. Επομένως, τι απίστευτο μαθαίνουμε από το μυστήριο, αν ο όρθιος σκύψει προς τον πεσμένο για να αποκαταστήσει τον ξαπλωμένο; Όσο για τον σταυρό, αν δεν περιέχει άλλη, βαθύτερη έννοια, ας το ανακαλύψουν οι εξεταστές του κρυφού. Και αυτό που μας έχει φτάσει σύμφωνα με τον μύθο είναι το εξής. Στο Ευαγγέλιο όλα λέγονται και γίνονται σύμφωνα με την ανώτερη και θεϊκή ζωή, και δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο να μην υπάρχει αναγκαστικά κάποια ανάμειξη του Θείου με την ανθρώπινη, και όταν ένας λόγος ή μια πράξη γίνεται με ανθρώπινο τρόπο, αυτό που νοείται με μια κρυφή έννοια δείχνει το Θείο. Και από αυτή την άποψη, θα είναι συνεπές να μην δίνουμε προσοχή στο ένα πράγμα και να χάνουμε από τα μάτια μας το άλλο, αλλά να βλέπουμε το ανθρώπινο στο αθάνατο, άρα να ανακαλύψουμε το Θείο στον άνθρωπο. Διότι, αφού η Θεότητα τείνει να διεισδύει σε όλα και να εξαπλώνεται με τη φύση των όντων σε κάθε μέρος (τίποτα δεν μπορεί να μείνει στην ύπαρξη χωρίς να είναι στο είναι, και στην πραγματικότητα, αυτό που αρχικά υπάρχει είναι η φύση του Θεού, η οποία αναγκαστικά μας αναγκάζει να πιστεύουμε ότι είναι σε όλα τα όντα, η ίδια η ύπαρξη των όντων), τότε από τον σταυρό, στην εξωτερική του εμφάνιση, διαιρείται από τα μέσα στα τέσσερα μέρη. αριθμημένα, μαθαίνουμε ότι κατά τη διάρκεια της θνητής οικονομίας, απλώθηκε πάνω της, Ο οποίος συνδέει και συμμορφώνει τα πάντα με τον εαυτό Του, φέρνοντας τις διάφορες φύσεις των όντων σε μια αρμονία και αρμονία. Γιατί στα όντα κάτι άλλο εμφανίζεται είτε πάνω είτε κάτω, ή η σκέψη πηγαίνει σε αυτό που βρίσκεται σε εξωτερικά όρια. Επομένως, είτε εξετάζουμε με το μυαλό μας τη σύνθεση είτε του ουράνιου είτε του υπόγειου, είτε και στις δύο πλευρές του Σύμπαντος, η Θεότητα συναντάται παντού στις σκέψεις μας, μόνη συλλογισμένη στα όντα, σε κάθε μέρος τους και περιέχει τα πάντα στην ύπαρξη. Αλλά είτε αυτή η φύση θα έπρεπε να ονομάζεται Θεότητα, είτε Λόγος, είτε Δύναμη, είτε Σοφία, είτε κάτι άλλο που είναι υψηλό και πιο ικανό να δείξει το θέμα, η διδασκαλία μας δεν αμφισβητεί καθόλου τη λέξη, ούτε το όνομα, ούτε τον τρόπο ομιλίας. Αφού λοιπόν όλη η δημιουργία στρέφει το βλέμμα της προς Αυτόν, γύρω Του αποτελείται και μέσω Αυτόν συνδέεται με τον εαυτό της, γιατί μέσω Αυτόν όλα τα πάνω συνδέονται με το κάτω και μεταξύ τους με τα πλάγια, τότε χρειαζόταν όχι μόνο να καθοδηγούμαστε από την ακρόαση για να κατανοήσουμε τη Θεότητα, αλλά και να κάνουμε την όραση δάσκαλο ανώτερων εννοιών, που καθοδηγεί τον μεγάλο λαό μυστικά. ξέρετε τι είναι «βάθος και ύψος και πλάτος και γεωγραφικό μήκος» (Εφεσ. 3:18). Γιατί κάθε άκρο του σταυρού ονομάζεται με το δικό του όνομα, ονομάζοντας το ύψος που βρίσκεται πάνω, το βάθος που είναι κάτω και τις εγκάρσιες εκτάσεις κατά γεωγραφικό πλάτος και μήκος. Και σε άλλο μέρος, νομίζω, μια παρόμοια έννοια παρουσιάζεται πιο ξεκάθαρα στους Φιλιππησίους, στους οποίους λέει ότι «στο όνομα του Ιησού Χριστού κάθε γόνατο θα προσκυνήσει αυτούς που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:10). Εδώ, με ένα όνομα, αγκαλιάζει το μέσο και το γήινο, αποκαλώντας γήινο ό,τι βρίσκεται στη μέση ανάμεσα στον ουράνιο και τον κάτω κόσμο. Αυτά μάθαμε για το μυστήριο του σταυρού. Και τι μετά από αυτό η σειρά περιέχει στην ίδια τη διδασκαλία, τότε είναι τέτοιο που ούτε οι άπιστοι δεν αναγνωρίζουν σε αυτό τίποτα ξένο προς τη θεία έννοια. Για το γεγονός ότι δεν παρέμεινε στην κυριαρχία του θανάτου, ότι τα έλκη που δημιουργήθηκαν στο σώμα από το σίδηρο δεν έγιναν το παραμικρό εμπόδιο για την Ανάσταση, ότι εμφανίζεται ελεύθερα στους μαθητές μετά την Ανάσταση όποτε θέλει. μένει μαζί τους, όντας αόρατος, στέκεται στη μέση, δεν χρειάζεται να μπει από τις πόρτες, ενισχύει τους μαθητές με την πνοή του Πνεύματος, υπόσχεται να είναι μαζί τους, δεν περιορίζεται με κανέναν τρόπο από το διάστημα, ανεβαίνει ορατά στον ουρανό, αλλά πνευματικά μένει παντού, και ό,τι άλλο είναι παρόμοιο με αυτό στην ιστορία, δεν χρειάζεται καθόλου να αποδείξει τη βοήθεια και το ύψιστο έργο παντοδύναμη δύναμη. Δεν νομίζω ότι πρέπει να μιλήσουμε για αυτό λεπτομερώς, γιατί η ίδια η διδασκαλία δείχνει υπερφυσικότητα. Αλλά, επειδή κάποιο μέρος των μυστηριωδών διδασκαλιών είναι η κατασκευή της γραμματοσειράς (είτε θέλει κανείς να το ονομάσει αυτό βάπτισμα, είτε φώτιση, είτε αναγέννηση, δεν θα διαφωνήσουμε για το όνομα), τότε καλό είναι να μιλήσουμε εν συντομία για αυτό. Κεφάλαιο 33 Βάπτιση - γέννηση σε άφθαρτη ζωή. Η απάντηση στο παζλ για το πώς το νερό μπορεί να αναγεννηθεί Όταν ακούν από εμάς κάτι σαν το εξής: αφού το νεκρό μεταδίδεται στη ζωή, έπεται ότι αντί για την πρώτη γέννηση, που εισάγει τη θνητή ζωή, θα πρέπει να εφευρεθεί μια άλλη γέννηση, που δεν αρχίζει με τη φθορά και δεν τελειώνει με τη φθορά, αλλά εισάγει τον γεννημένο στην αθάνατη ζωή. Διότι όπως αυτό που γεννιέται από θνητή γέννηση είναι αναγκαστικά θνητό, έτσι και αυτό που γεννιέται από γέννηση που δεν παραδέχεται τη φθορά δεν υπόκειται στη φθορά του θανάτου. Όταν ακούν αυτό και παρόμοια πράγματα και μαθαίνουν πρώτα τη μέθοδο, δηλαδή ότι η προσευχή στον Θεό, η επίκληση της ουράνιας χάρης, το νερό, η πίστη χρειάζονται για να τελέσουν το μυστήριο της αναγέννησης, μετά, κοιτάζοντας αυτό που είναι ορατό, δυσκολεύονται να πιστέψουν, βρίσκοντας ότι αυτό που γίνεται σωματικά δεν αντιστοιχεί στην υπόσχεση. Γιατί, λένε, η προσευχή και η επίκληση της Θείας δύναμης, που γίνεται πάνω από το νερό, γίνεται ο κύριος λόγος ζωής για τους μυημένους; Για αυτούς, αν δεν είναι εξαιρετικά πεισματάρηδες, μια απλή λέξη αρκεί για να τους φέρει να συμφωνήσουν σε αυτό το δόγμα. Διότι ρωτώ: αφού όλοι γνωρίζουν τη μέθοδο της σαρκικής γέννησης, πώς γίνεται από τον άνθρωπο, ποια είναι η βάση για τη σύνθεση ενός ζωντανού όντος; Αλλά είναι αδύνατο να πούμε κάτι σχετικά με αυτό που, από οποιοδήποτε συμπέρασμα, θα μπορούσε να θεωρηθεί πιθανό. Γιατί τι σχέση έχει ο ανθρώπινος σπόρος με την ποιότητα που φαίνεται στον άνθρωπο; Ένα πλήρως ανεπτυγμένο άτομο είναι ένα ον λεκτικό και με νόημα, προικισμένο με ευφυΐα και γνώση, και ο σπόρος διακρίνεται από κάποιο είδος υγρής ποιότητας και η έννοια του δεν περιέχει τίποτα πιο ευδιάκριτο από το συναίσθημα. Επομένως, όποια απάντηση πιθανότατα θα μας δώσουν αυτοί που ρώτησαν πώς να πιστέψουμε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από σπόρο, αυτή είναι η απάντηση που θα δώσουμε σε όσους ρωτούν για την αναγέννηση που επιτυγχάνεται με το νερό. Διότι ακόμη και εκεί, όποιος ρωτηθεί μπορεί πρώτα απ' όλα να πει ότι ο άνθρωπος σχηματίζεται από Θεία δύναμη, χωρίς την παρουσία της οποίας ο σπόρος θα παρέμενε ακίνητος και αδρανής. Έτσι, αν δεν είναι το θέμα που παράγει τον άνθρωπο, αλλά η Θεία δύναμη μετατρέπει το ορατό σε ανθρώπινη φύση, τότε θα υπάρχει ακραία έλλειψη εκτίμησης εκεί, που μαρτυρεί τόσο μεγάλη δύναμη στον Θεό, ώστε να σκεφτεί κανείς ότι σε αυτό το θέμα το Θείο είναι ανίσχυρο να εκπληρώσει το θέλημά Του. Λένε: «Τι κοινό έχουν το νερό και η ζωή;» Τι κοινό, ρωτάμε, είναι μεταξύ της υγρασίας και της εικόνας του Θεού; Αλλά δεν είναι καθόλου παράξενο αν, με το θέλημα του Θεού, η υγρασία μετατραπεί στο ευγενέστερο ζωντανό πλάσμα. Με τον ίδιο τρόπο θα πούμε σχετικά: δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν, με την παρουσία της Θείας δύναμης, αυτό που γεννιέται στη φθαρτή φύση μεταμορφώνεται σε αφθαρσία. Κεφάλαιο 34 Πώς γνωρίζουμε ότι η χάρη του Θεού λειτουργεί στο βάπτισμα; Αλλά απαιτούν απόδειξη ότι η επικαλούμενη Θεότητα είναι παρούσα κατά τη διάρκεια των καθιερώσεων που τελούνται. Αυτός που το απαιτεί ας διαβάσει ξανά όσα έχουν μελετηθεί πριν. Διότι το επιχείρημα είναι ότι η Θεία δύναμη που μας φανερώθηκε στη σάρκα είναι μια επιβεβαίωση του παρόντος δόγματος. Αν αποδειχθεί ότι Αυτός που εμφανίστηκε κατά τη σάρκα, που έδειξε τη φύση Του με τα θαύματα που έκανε, είναι Θεός, τότε αποδεικνύεται επίσης ότι καθ' όλη τη διάρκεια της επίκλησης παραμένει σε αυτό που κάνει. Όπως κάθε ον έχει ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό που εισάγει τη φύση, έτσι και η ειδική ιδιότητα της Θείας φύσης είναι η αλήθεια. Αλλά ο Θεός υποσχέθηκε να παραμένει πάντα συνπαρών με όσους Τον επικαλούνται, να είναι μεταξύ των πιστών, να μένει σε όλους και να είναι συνπαρών με όλους, επομένως, δεν χρειαζόμαστε άλλη απόδειξη της παρουσίας του Θεού σε αυτό που συμβαίνει, καθώς είμαστε πεπεισμένοι από τα ίδια τα θαύματα ότι ο Θεός υπάρχει και χωρίς αμφιβολία ότι, λόγω της ειλικρίνειας της υπόσχεσης, εκπληρώνεται η υπόσχεση. Και ότι η προσευχητική επίκληση προηγείται στη Θεία οικονομία, αυτό χρησιμεύει ως ένα είδος υπερβολής ως απόδειξη ότι αυτό που γίνεται γίνεται από τον Θεό. Διότι αν σε μια άλλη μέθοδο εισαγωγής στον κόσμο των ανθρώπων οι φιλοδοξίες αυτών που γεννούν, ακόμα κι αν δεν επικαλέστηκαν το Θείο στην προσευχή, όπως προαναφέρθηκε, ό,τι γεννιέται παράγεται από τη δύναμη του Θεού, μετά την απομάκρυνση της οποίας η προσπάθειά τους είναι ατελέσφορη και άχρηστη, τότε ακόμη περισσότερο στην πνευματική μέθοδο γέννησης, όπου ο Θεός, όπως πιστεύουμε, υποσχέθηκε να είναι παρών σε ό,τι θέλησε. αν προστεθεί σωστά η βοήθεια της προσευχής που είναι αποδεκτή θα επιτευχθεί με μεγαλύτερη επιτυχία. Αλλά όπως εκείνοι που προσεύχονται στον Θεό να τους λάμψει ο ήλιος δεν καθυστερούν καθόλου αυτό που πρέπει να συμβεί, και κανείς δεν θα πει ότι ο ζήλος αυτών που προσεύχονται είναι άχρηστος αν ζητήσουν από τον Θεό αυτό που σίγουρα θα συμβεί, έτσι και όσοι πιστεύουν ότι, σύμφωνα με την όχι ψεύτικη υπόσχεση Εκείνου που τους διακήρυξε, η χάρη είναι σίγουρα εγγενής σε αυτούς που αναγεννήθηκαν, αποκτούν κάποια από τη χάρη μου ή όχι από αυτήν. τον εαυτό μου όπως είμαι ήδη. Το ότι ο Θεός είναι αναγκαστικά παρών διασφαλίζεται από το γεγονός ότι Αυτός που υποσχέθηκε είναι ο Θεός, και τα θαύματα είναι απόδειξη της Θεότητας, επομένως δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θεός είναι παρών σε όλα. Κεφάλαιο 35 Η έννοια της τριπλής κατάδυσης στο Βάπτισμα Η κάθοδος ενός ανθρώπου στο νερό και η τρεις φορές παραμονή του σε αυτό περιέχει ένα άλλο μυστήριο. Εφόσον η μέθοδος της σωτηρίας μας έγινε έγκυρη όχι τόσο ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας που δόθηκε, αλλά από το ίδιο που έκανε Αυτός που ήλθε σε κοινωνία με τον άνθρωπο, έχοντας ο ίδιος ολοκληρώσει τη ζωή με πράξη, έτσι ώστε από Αυτόν να ληφθεί και θεοποιηθεί από τη σάρκα, να σωθεί ό,τι συγγενικό και ομοιογενές με αυτήν, τότε χρειαζόταν να βρεθεί μια παρόμοια μέθοδος. και τι προηγείται. Πρέπει λοιπόν να δούμε με ποιον τρόπο αποδεικνύεται ενεργός ο Αρχηγός της ζωής μας, ώστε, όπως λέει ο απόστολος, σύμφωνα με τον Αρχηγό (Εβρ. 12,2) της σωτηρίας μας, η μίμηση σε αυτούς που ακολουθούν θα πετύχει. Όπως εκείνοι που μελετούν την ομαλή κίνηση στον οπλισμό, σύμφωνα με όσα παρατηρούν από εκείνους που διδάχθηκαν στρατιωτική τάξη, αποκτούν στρατιωτική εμπειρία και όποιος δεν πραγματοποιεί στην πράξη ό,τι του δείχθηκε προηγουμένως στερείται τέτοιας εμπειρίας: με τον ίδιο τρόπο και με την ίδια φροντίδα για το καλό, είναι σίγουρα εξίσου απαραίτητο να ακολουθήσουμε και να μιμηθούν την Αρχή του Ηγέτη της δράσης μας για τη σωτηρία μας. Γιατί είναι αδύνατο να καθοδηγήσουμε όσους ακολουθούν άνισους δρόμους σε ίσα όρια. Όπως όσοι δυσκολεύονται να περιηγηθούν στις συνελίξεις των λαβυρίνθων, αν συναντήσουν κάποιον έμπειρο σε αυτό, ακολουθώντας πίσω του, περνούν από τις διάφορες και απατηλές ανατροπές των κτιρίων από όπου δεν θα μπορούσαν να περάσουν αν δεν ακολουθούσαν τα βήματα του ηγέτη, έτσι κατανοήστε ότι ο λαβύρινθος αυτής της ζωής είναι αξεδιάλυτος για την ανθρώπινη φύση, εκτός και αν κάποιος ακολουθήσει την ανθρώπινη φύση. τον φράχτη του. Ονομάζω αλληγορικά τον λαβύρινθο την αδυσώπητη διαφθορά του θανάτου, στον οποίο είναι φυλακισμένο το αξιολύπητο ανθρώπινο γένος. Τι είδαμε στον Αρχηγό της Σωτηρίας; Τρεις μέρες νεκρού και ξανά ζωής. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να εφευρεθεί κάποιο είδος ομοιότητας σε εμάς. Επομένως, τι είδους εφεύρεση είναι αυτή, με την οποία εκπληρώνεται μέσα μας η μίμηση όσων κατόρθωσε; Κάθε τι που έχει πεθάνει έχει τη δική του και φυσική θέση - τη γη, στην οποία ακουμπά και στην οποία είναι κρυμμένο. Αλλά η γη και το νερό έχουν μεγάλη συγγένεια μεταξύ τους, τα μόνα στοιχεία που είναι βαριά, τείνουν προς τα κάτω, κατοικούν το ένα στο άλλο και συγκρατούνται το ένα από το άλλο. Επομένως, δεδομένου ότι ο θάνατος της Αρχής του Ηγέτη της ζωής μας συνοδεύτηκε από ταφή υπόγεια και συνέβη σύμφωνα με τον γενικό νόμο της φύσης, η μίμηση του θανάτου που κάνουμε απεικονίζεται στο στοιχείο που βρίσκεται πιο κοντά στη γη. Και όπως εκείνος ο άνωθεν Άνθρωπος, έχοντας πάρει επάνω του τον θάνατο μαζί με τη θέση του στη γη, αναστήθηκε ξανά μετά από τρεις ημέρες, έτσι και ο καθένας που είναι ενωμένος μαζί Του από τη φύση του σώματος, σκοπεύοντας να πετύχει το ίδιο πράγμα, δηλαδή να φτάσει σε αυτό το όριο της ζωής, ρίχνοντας νερό αντί για γη και βυθίζοντας σε αυτό το στοιχείο, μιμείται την τριήμερη επανάληψη χάρη της επανάστασης. Κάτι παρόμοιο όμως ειπώθηκε προηγουμένως, ότι, σύμφωνα με την οικονομία του Θεού, ο θάνατος στάλθηκε στην ανθρώπινη φύση, ώστε, μετά τον καθαρισμό από την κακία κατά την επίλυση του σώματος και της ψυχής, ο άνθρωπος να ξαναδημιουργηθεί με την ανάσταση υγιής, απαθής, αγνός και απαλλαγμένος από κάθε πρόσμιξη κακίας. Αλλά στην Αρχή του Ηγέτη της σωτηρίας μας, η διανομή του αποδεκτού θανάτου πέτυχε την τελική τελειότητα, πλήρως εκπληρωμένη για έναν ειδικό σκοπό. γιατί με το θάνατο οι ενωμένοι χωρίστηκαν και οι διαιρεμένοι συγκεντρώθηκαν ξανά, έτσι ώστε, μετά την κάθαρση της φύσης με την αποσύνθεση αυτού που ήταν σε ενότητα - εννοώ ψυχή και σώμα, η επιστροφή όσων λύθηκαν σε ένα έγινε πάλι καθαρή από ξένη πρόσμιξη. Και αφού στις επόμενες Αρχές η φύση τους δεν χωρά την ακριβή μίμηση σε όλα, αλλά, έχοντας αποδεχτεί τώρα, όσο το δυνατόν περισσότερο, τα υπόλοιπα αφήνονται στον χρόνο που ακολουθεί, τότε γιατί υπάρχει μίμηση εδώ; Επειδή στην εικόνα του φόνου, που αντιπροσωπεύεται από το νερό, η καταστροφή της μικτής κακίας πραγματοποιείται, αν και όχι πλήρης καταστροφή, αλλά κάποια καταστολή της συνέχειας του κακού, με τη συμβολή δύο βοηθημάτων για την καταστροφή του κακού, τη μετάνοια του αμαρτωλού και τη μίμηση του θανάτου, με την οποία ένα άτομο απαρνείται το καπέλο με κάποια κακία. και στην αποξένωση από αυτό, και με τον θάνατο που επιφέρει την καταστροφή του κακού. Και αν μπορούσε ο μιμητής να πάρει πάνω του τον τέλειο θάνατο, τότε αυτό που έκανε δεν θα ήταν μίμηση, αλλά ταύτιση, και το κακό θα καταστρεφόταν στην ακεραιότητα της φύσης μας, ώστε, όπως λέει ο απόστολος, ο άνθρωπος να πεθάνει για την αμαρτία μια για πάντα (Ρωμ. 6:2). Επειδή όμως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, μιμούμαστε την ύψιστη δύναμη στο βαθμό που τη χωράει η φτώχεια της φύσης μας, τότε, ρίχνοντας νερό πάνω μας τρεις φορές και σηκώνοντας ξανά από το νερό, μιμούμαστε τη σωτήρια ταφή και ανάσταση που έγινε μέσα σε τρεις ημέρες, φανταζόμενοι στο μυαλό μας ότι, όπως το νερό είναι στη δύναμή μας, και μένοντας από το νερό το Σύμπαν, έχοντας βυθιστεί στον θάνατο, όπως εμείς στο νερό, για να ξαναμπεί στη δική Του ευδαιμονία. Επομένως, αν κάποιος λάβει υπόψη του ότι είναι περισσότερο σύμφωνο με τη λογική, αν κρίνει τι γίνεται σύμφωνα με τη δύναμη του καθενός, τότε δεν θα βρει καμία διαφωνία σε ό,τι γίνεται και από τους δύο, όσο είναι δυνατόν σύμφωνα με τη φύση. Γιατί όπως ένας άνθρωπος, αν θέλει, μπορεί να αγγίξει με ασφάλεια το νερό, έτσι είναι απείρως ευκολότερο για τη Θεία δύναμη να πεθάνει και να το αποδεχτεί και να μην υποστεί ταλαιπωρία. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να δούμε νοερά στο νερό τη χάρη της ανάστασης και μέσα από αυτό να γνωρίζουμε ότι εξίσου βολεύει να βαπτιστούμε στο νερό και να αναστηθούμε από τον θάνατο. Αλλά, όπως στις καθημερινές υποθέσεις, το ένα είναι πιο σημαντικό από το άλλο, και παρόλο που το θέμα δεν θα ήταν επιτυχές χωρίς αυτό το άλλο, ωστόσο, αν κάποιος συγκρίνει την αρχή με το τέλος, τότε η αρχή του θέματος σε σύγκριση με το τέλος δεν θα φαίνεται τίποτα (για ό,τι είναι ίσο μεταξύ ενός ανθρώπου και αυτού που τίθεται στη σύνθεση αυτού του ζωντανού όντος. έτσι αυτό που είναι φυσικά πιο σημαντικό στη μεγάλη ανάσταση εδώ έχει τις απαρχές και τις αιτίες του. γιατί είναι αδύνατο να συμβεί αυτό αν δεν είχε προηγηθεί. Είναι αδύνατο, λέω, για ένα άτομο να επιτύχει ανάσταση χωρίς αναγέννηση στο λουτρό του βαπτίσματος, εννοώντας όχι μόνο την αναβίωση και την αλλαγή της φύσης μας (γιατί, χωρίς αμφιβολία, η φύση πρέπει να κινηθεί προς αυτό σύμφωνα με τη θεώρηση του Δημιουργού, υποκινούμενη ακόμη και από τις δικές της ανάγκες, αν και θα λάβει τη χάρη στο λουτρό του βαπτίσματος ή θα παραμείνει αυτή η αναζωογόνηση σε μια κατάσταση ανανέωσης). θεϊκή και μακριά από κάθε θλίψη. Γιατί δεν μπαίνει στην ίδια ζωή ό,τι με την ανάσταση επανέρχεται, αλλά υπάρχει μεγάλο χάσμα μεταξύ εκείνων που έχουν εξαγνιστεί και εκείνων που χρειάζονται κάθαρση. Για εκείνους που σε αυτή τη ζωή είχαν προηγηθεί η κάθαρση από τα λουτρά του βαπτίσματος, θα υπάρξει έκβαση στο συγγενικό, και οι αγνοί θα αποκτήσουν απάθεια, και ότι στην απάθεια υπάρχει ευδαιμονία είναι βέβαιο. Αλλά σε όποιον τα πάθη έχουν σκληρύνει και δεν έχει γίνει καθαρισμός της μολύνσεως είτε με μυστηριώδες νερό, είτε με επίκληση της Θείας δύναμης, είτε με διόρθωση μέσω μετάνοιας, τότε, κατ' ανάγκη, πρέπει να βρίσκεται σε κατάσταση αντίστοιχη με αυτό. Και είναι σωστό ο πλαστός χρυσός να καίγεται έτσι ώστε αφού καταστραφεί η ανάμειξη της κακίας, η φύση τους στη συνέχεια θα παραμείνει καθαρή ενώπιον του Θεού για πολλούς αιώνες. Επομένως, εφόσον υπάρχει μια ορισμένη καθαριστική δύναμη στη φωτιά και στο νερό, όσοι πλένονται από τη βρωμιά του κακού με το μυστηριώδες νερό δεν έχουν ανάγκη άλλου είδους καθαρισμού, και όσοι δεν αγιάζονται από αυτόν τον καθαρισμό καθαρίζονται απαραίτητα με τη φωτιά. Κεφάλαιο 36 Η πίστη και το νερό θέτουν τα θεμέλια για την αιώνια σωτηρία Τόσο το γενικό νόημα όσο και η διδασκαλία της Γραφής δείχνουν ότι είναι αδύνατο για κάποιον που δεν έχει καθαριστεί από όλες τις ακαθαρσίες της κακίας να εισέλθει στο θείο πρόσωπο. Αυτό, όντας μικρό από μόνο του, χρησιμεύει ως αρχή και θεμέλιο μεγάλων ευλογιών. Το ονομάζω μικρό λόγω της ευκολίας της ευημερίας. Γιατί τι έργο υπάρχει σε αυτό - να πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι πανταχού παρών, ότι, όπως υπάρχει σε όλα, η ζωογόνος δύναμη είναι επίσης εγγενής σε όσους Τον επικαλούνται, και ως εγγενές, δημιουργεί ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του; Μια ιδιαίτερη ιδιότητα της δραστηριότητας του Θεού είναι η σωτηρία όσων Τον χρειάζονται, και η σωτηρία στην πραγματικότητα επιτυγχάνεται με τον καθαρισμό στο νερό, και αυτός που εξαγνίζεται γίνεται μέτοχος της αγνότητας. αυτό που είναι αληθινά καθαρό είναι η Θεότητα. Βλέπεις ότι κάτι μικρό στην αρχή, δηλαδή πίστη και νερό, είναι τόσο επιτυχημένο. Η πίστη αφήνεται στη θέλησή μας και το νερό είναι στενά συνδεδεμένο με την ανθρώπινη ζωή. αλλά πόσο μεγάλο και σημαντικό είναι το καλό που προέρχεται από αυτά, όταν και η Θεότητα συνδέεται με αυτό! Κεφάλαιο 37 Το Μυστήριο της Κοινωνίας Επειδή όμως ο άνθρωπος είναι κάτι διπλό, διαλυμένο από ψυχή και σώμα, τότε όσοι σώζονται πρέπει να ακολουθήσουν Εκείνον που τους οδηγεί στη ζωή. Επομένως, η ψυχή, έχοντας ενωθεί μαζί Του με πίστη, σε αυτό έχει τη βάση της σωτηρίας, γιατί στην ένωση με τη ζωή υπάρχει κοινωνία με τη ζωή. Και το σώμα με διαφορετικό τρόπο εισέρχεται σε κοινωνία και ενότητα με τον Σωτήρα. Γιατί ακριβώς, έχοντας πάρει δηλητήριο στον εαυτό του με την κακία κάποιου, η καταστροφική του δύναμη εξασθενεί από μια άλλη σύνθεση. και το αντίδοτο, ακριβώς όπως μια καταστροφική ουσία, πρέπει να εισέλθει στο εσωτερικό του ανθρώπου, ώστε να μεταδώσει θεραπευτική δύναμη σε ολόκληρο το σώμα: έτσι, έχοντας γευτεί τον καταστροφέα της φύσης μας, χρειαζόμασταν αναγκαστικά αυτό που καταστρέφεται να συνδυαστεί ξανά μαζί, ώστε ένα τέτοιο αντίδοτο, που έγινε αποδεκτό από εμάς, με την αντίδρασή του να αντικατοπτρίζει τη βλαβερότητα του σώματος που είχε προηγουμένως επικοινωνήσει. Τι είδους αντιπολίτευση είναι αυτή; Τίποτα άλλο από εκείνο το Σώμα, που αποδείχθηκε πιο δυνατό από τον θάνατο και λειτούργησε ως η αρχή της ζωής μας. Διότι όπως, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «το μικρό προζύμι κάνει όλο το μείγμα να μοιάζει με τον εαυτό του» (Α΄ Κορ. 5, 6), άρα το Σώμα, παραδομένο στον θάνατο από τον Θεό, μπαίνοντας στο σώμα μας, αλλάζει το σύνολο και το μεταμορφώνει στον εαυτό του. Όπως όταν ανακατεύτηκε το φθαρτό με το υγιές, η όλη διάλυση έγινε άχρηστη, έτσι και το αθάνατο Σώμα, όταν βρίσκεται σε αυτόν που το έχει αποδεχτεί, μεταμορφώνει τα πάντα στη φύση Του. Αλλά είναι αδύνατο να γίνει οτιδήποτε μέσα στο σώμα, εκτός από το να εισέλθει στα μέσα τρώγοντας και πίνοντας. Επομένως, είναι απαραίτητο να δεχθούμε στον εαυτό μας τη ζωογόνο δύναμη του Πνεύματος με τρόπο δυνατό για τη φύση. Εφόσον μόνο αυτό το Θεοδεκτικό Σώμα έχει λάβει αυτή τη χάρη μέσα του, και έχει αποδειχθεί ότι είναι αδύνατο για το σώμα μας να επιτύχει την αθανασία με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της κοινωνίας με τον αθάνατο συμμετέχοντας στην αφθαρσία, τότε είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πώς έγινε δυνατό αυτό το ένα Σώμα, σε ολόκληρο το Σύμπαν, να μοιράζεται πάντα τόσες χιλιάδες πιστοί και ολόκληροι. Για να μην έχει λοιπόν η πίστη μας, προσέχοντας την ακολουθία του λόγου, καμία αμφιβολία στο συλλογισμό της προτεινόμενης σκέψης, είναι απαραίτητο να μελετήσουμε λίγο στη λέξη τη φυσική επιστήμη του σώματος. Ποιος δεν ξέρει ότι η φύση του σώματός μας από μόνη της, στη δική της υπόσταση, δεν έχει ζωή, αλλά με τη βοήθεια μιας εισερχόμενης δύναμης από έξω, στηρίζεται και παραμένει στην ύπαρξη, με συνεχή κίνηση προσελκύοντας μέσα του ό,τι λείπει και απορρίπτοντας από τον εαυτό του ό,τι περιττό. Και, σαν κάποιο είδος γούνας γεμάτο με κάποιο είδος υγρασίας, αν αυτό που χύνεται βγει στον πάτο, δεν θα διατηρήσει την εμφάνισή του σε όγκο εκτός αν χυθεί κάτι άλλο στο κενό που προκύπτει από πάνω. Επομένως, όποιος κοιτάζει την ογκώδη επιφάνεια ενός τέτοιου αγγείου ξέρει ότι στην πραγματικότητα δεν ανήκει στο ορατό, αλλά ότι αυτό που χύνεται στο δέρμα δίνει εμφάνιση στον εξωτερικό του όγκο. Ομοίως, η δομή του σώματός μας για τη σύνθεσή του, απ' όσο γνωρίζουμε, δεν έχει τίποτα δικό της, αλλά παραμένει σε ισχύ από τη δύναμη που εισέρχεται σε αυτό, και αυτή η δύναμη ονομάζεται και ονομάζεται «τροφή» και δεν είναι η ίδια για όλα τα σώματα διατροφής, αλλά κάποια αξιοπρεπή δίνεται σε όλους ως κληρονομιά από τον Οικονόμο της φύσης. Για μερικά ζώα τρώνε βγάζοντας τις ρίζες τους, άλλα τρώνε γρασίδι και άλλα τρώνε κρέας. Για ένα άτομο, το ψωμί είναι πρωτίστως τροφή και για να διατηρήσει και να διατηρήσει την υγρασία, το ποτό δεν είναι μόνο νερό, αλλά συχνά γλυκαίνεται με κρασί για να βοηθήσει τη ζεστασιά που υπάρχει μέσα μας. Επομένως, όποιος το κοιτάξει αυτό, αν είναι δυνατόν, έχει στο μυαλό του τον όγκο του σώματός μας. Διότι όταν αυτό συμβαίνει μέσα μου, σύμφωνα με την ιδιότητά του γίνεται αίμα και σώμα, μετά τη μετατροπή της τροφής σε μορφή σώματος με μετασχηματιστική δύναμη. Αφού το εξετάσουμε με τον επεξηγημένο τρόπο, πρέπει να επανέλθουμε ξανά στο μυαλό μας σε αυτό που προτάθηκε. Διότι τέθηκε το ερώτημα πώς αυτό το ένα Σώμα του Χριστού αναζωογονεί ολόκληρο το ανθρώπινο γένος εκείνων στους οποίους υπάρχει πίστη, το μοιράζονται όλοι και δεν μειώνεται. Άρα, ίσως είμαστε ήδη κοντά σε μια εύλογη απάντηση. Διότι αν η υπόσταση κάθε σώματος προέρχεται από τροφή, και η τροφή είναι τροφή και ποτό. Και για φαγητό υπάρχει ψωμί και για ποτό - νερό γλυκασμένο με κρασί. Ο Λόγος του Θεού, όπως εξηγήθηκε στα πρώτα Κεφάλαια, ως Θεός και Λόγος, ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση και, όντας στο σώμα μας, δεν δημιούργησε άλλη νέα σύνθεση για την ανθρώπινη φύση, αλλά με συνηθισμένα και αξιοπρεπή μέσα συνέχισε την ύπαρξη του Σώματος Του, υποστηρίζοντας την υπόστασή του με τροφή και ποτό. η τροφή ήταν ψωμί, επομένως, όπως σε σχέση με εμάς, όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές, όποιος βλέπει ψωμί, κατά κάποιο τρόπο βλέπει το ανθρώπινο σώμα, γιατί το ψωμί, όντας μέσα στο σώμα, γίνεται σώμα, άρα εκεί το θεόδεχο Σώμα Εκείνου που πήρε ψωμί για φαγητό ήταν κατά κάποιο τρόπο το ίδιο με Αυτόν, για τον λόγο, όπως ειπώθηκε, στη φύση του σώματος της τροφής. Γιατί αυτό που είναι χαρακτηριστικό κάθε σάρκας αναγνωρίζεται και γι' αυτή τη Σάρκα, δηλαδή ότι αυτό το Σώμα υποστηρίχθηκε από ψωμί. Αλλά αυτό το Σώμα, με την εγκατοίκηση του Θεού Λόγου, μετατράπηκε σε ανυψωμένη σε Θεία αξιοπρέπεια, επομένως, όχι χωρίς λόγο, πιστεύω ότι το ψωμί, που αγιάστηκε από τον Λόγο του Θεού, μετατρέπεται τώρα στο Σώμα του Θεού Λόγου. Διότι ακόμη και αυτό το Σώμα ήταν στην πραγματικότητα ψωμί, και αγιάστηκε με την εγκατοίκηση του Λόγου, που κατοίκησε στη σάρκα. Επομένως, από αυτό που ο άρτος, μεταμορφωμένος σε εκείνο το Σώμα, έλαβε Θεία δύναμη, από το ίδιο πράγμα, κάτι ίσο με αυτό συμβαίνει τώρα. Διότι εκεί η χάρη του Λόγου αγίασε το Σώμα, η σύνθεση του οποίου ήταν από ψωμί, και που κατά κάποιο τρόπο ήταν το ίδιο Άρτος. Και εδώ, επίσης, ο άρτος, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «αγιάζεται... με τον λόγο του Θεού και την προσευχή» (Α' Τιμ. 4:5), όχι τρώγοντας και πίνοντας εισερχόμενοι στο Σώμα του Λόγου, αλλά μετατρέποντας απευθείας στο Σώμα του Λόγου, όπως λέει ο Λόγος: «Αυτό είναι το σώμα μου» (Ματθ. 26:26). Και αφού όλη η σάρκα τρέφεται και με υγρασία (γιατί χωρίς να συνδυάζεται με αυτήν, το γήινο μέσα μας δεν μπορεί να συνεχίσει τη ζωή· όπως ενισχύουμε το στερεό στο σώμα με στερεή και δυνατή τροφή, έτσι προσφέρουμε υγρασία με αύξηση από μια ουσία ομοιογενή με αυτήν, η οποία, αφού περάσει μέσα μας, μετατρέπεται σε αίμα μεταμορφώνοντας δύναμη, ειδικά αν δανείζεται από θερμότητα ο Θεός στη δύναμη). αποδέχτηκε επίσης αυτό το μέρος στη σύνθεσή του. Και για το σκοπό αυτό, ο φανερωμένος Λόγος ενώθηκε με τη θνητή φύση του ανθρώπου, ώστε μέσω της κοινωνίας με το Θείο να θεωθεί και η ανθρωπότητα. Επομένως, μέσω της οικονομίας της χάριτος, μέσω της σάρκας, επικοινωνεί με όλους εκείνους που πιστεύουν, που έχουν σύνθεση από κρασί και ψωμί, που διαλύεται με το σώμα τους, ώστε με την ένωση με τον αθάνατο να γίνει και ο άνθρωπος μέτοχος της αφθαρσίας. Αυτό το δίνει, με τη δύναμη της ευλογίας, μεταμορφώνοντας την ορατή φύση σε Σώμα και Αίμα. Κεφάλαιο 38 Είναι ακόμα απαραίτητο να περιγράψουμε συνοπτικά την πίστη του βαπτίσματος Σε όσα ειπώθηκαν, νομίζω ότι δεν υπάρχει η παραμικρή παράλειψη σχετικά με το τι απαιτεί έρευνα για το μυστήριο, εκτός από το δόγμα της πίστης, το οποίο θα περιγράψουμε συνοπτικά σε αυτό το δοκίμιο. Και για όσους απαιτούν μια πιο τέλεια εξήγηση, την έχουμε ήδη προτείνει σε άλλες εργασίες μας, αποκαλύπτοντας αυτή τη διδασκαλία με τη μεγαλύτερη δυνατή προσοχή. Αυτά είναι τα δοκίμιά μας στα οποία μπήκαμε σε ανταγωνισμό με αντιπάλους και, μόνοι μας, ασχοληθήκαμε με την έρευνα σχετικά με τα ερωτήματα που μας προτάθηκαν. Στην παρούσα λέξη, αποφασίσαμε να πούμε τόσα για την πίστη όσα περιέχει η λέξη του Ευαγγελίου, ώστε ο γεννημένος από πνευματική αναγέννηση να γνωρίζει από ποιον γεννιέται και τι είδους ζωντανό ον γίνεται. Γιατί αυτός ο μόνος τύπος γέννησης είναι στη δύναμη του ανθρώπου - να γίνει αυτό που επιλέγει. Κεφάλαιο 39 Απαραίτητη προϋπόθεση για την αναγέννηση είναι η πίστη στην Τριάδα Άλλοι που γεννιούνται γεννιούνται από τον πόθο αυτών που γεννούν. αυτός που γεννιέται πνευματικά εξαρτάται από την ελευθερία αυτού που γεννιέται. Επειδή λοιπόν ο κίνδυνος είναι ότι, λόγω της ελευθερίας επιλογής που δίνεται στον καθένα, να μην κάνει λάθος σε ό,τι είναι πραγματικά χρήσιμο, λέω ότι καλό θα ήταν εκείνος που αγωνίζεται για τη δική του γέννηση να γνωρίζει εκ των προτέρων με τη διάνοιά του ποιος πατέρας θα τον ωφελήσει και από ποιον είναι καλύτερο να σχηματιστεί η φύση του, γιατί λέγεται ότι οι γονείς επιλέγονται ελεύθερα από τέτοιους απογόνους. Αφού λοιπόν ό,τι υπάρχει χωρίζεται σε δύο είδη - σε κτιστό και άκτιστο - και η φύση του ακτίστου έχει αμετάβλητο και αμετάβλητο, αλλά η κτίση είναι μεταβλητή από τις αντιξοότητες της, τότε, σύμφωνα με τη λογική, αυτός που επιλέγει το χρήσιμο, ποιας φύσης θα επιλέξει να γίνει παιδί, είτε φαίνεται διεστραμμένη είτε έχει πάντα την ίδια καλή και αμετάβλητη παρουσία; Και όπως στο Ευαγγέλιο διδάσκεται για τρία Πρόσωπα και τρία Ονόματα, από τα οποία προκύπτει η γέννηση των πιστών, και αυτός που γεννιέται από την Τριάδα γεννιέται εξίσου από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, γιατί το Ευαγγέλιο λέει αυτό για το Πνεύμα: «Ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6) πατέρας όλων (Φιλ. 1:2), τότε ναι Ταυτόχρονα, η σκέψη του ακροατή είναι νηφάλια, για να μην γίνει προϊόν μόνιμης φύσης, όταν είναι δυνατό να κάνει τη δική του φύση αμετάβλητη και αμετάβλητη. Διότι σύμφωνα με τη διάθεση της καρδιάς αυτού που αρχίζει την οικοδόμηση, αυτό που γίνεται έχει δύναμη, ώστε αυτός που ομολογεί την Αγία Τριάδα ως άκτιστο να εισέρχεται σε αμετάβλητη και αμετάβλητη ζωή, και όποιος, σύμφωνα με ψεύτικη αντίληψη, βλέπει στην Τριάδα κτιστή φύση και μετά. βαφτίζεται σε Αυτή, ξαναγεννιέται σε μια μεταβλητή και μεταβλητή ζωή, γιατί αυτό που γεννιέται είναι αναγκαστικά ομοιογενές με τη φύση αυτών που γεννούν. Επομένως, τι είναι πιο χρήσιμο: να εισέλθουμε σε μια αμετάβλητη ζωή ή να βυθιστούμε ξανά σε μια αδιάκοπη και μεταβλητή ζωή; Έτσι, αφού είναι προφανές σε όποιον έχει ευφυΐα ότι το σταθερό είναι ασύγκριτα προτιμότερο από το μόνιμο, το τέλειο - το ανεπαρκές, το περιττό - το άπορο, αυτό που δεν έχει πού να πάει ψηλότερα και που παραμένει πάντα στην τελειότητα του καλού, προχωρώντας με πρόοδο, τότε αυτός που έχει τη νοημοσύνη πρέπει να διαλέξει ένα από τα δύο πράγματα: είτε να πιστεύει ότι η Αγία Τριάδα είναι γέννησή της. ή, αν κάποιος αναγνωρίζει ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι έξω από τη φύση του πρώτου, αληθινού και καλού Θεού, εννοώ τον Πατέρα, και κατά την αναγέννηση δεν δέχτηκε την πίστη στην Τριάδα, τότε ας μην αγνοεί ότι, προδίδοντας τον εαυτό του σε μια ανεπαρκή φύση, που έχει ανάγκη για το καλό, και απορρίπτοντας την πίστη σε ένα ανώτερο ον. Διότι, έχοντας υποταχθεί σε κάτι δημιουργημένο, χωρίς να το παρατηρήσω, η ελπίδα της σωτηρίας δεν βρίσκεται στον Θεό. Διότι κάθε πλάσμα έχει συγγένεια με τον εαυτό του και με άλλα πλάσματα με το ίδιο πράγμα που, εξίσου με αυτά, προκύπτει από την ανυπαρξία. Και όπως στη δομή του σώματος όλα τα μέλη έχουν αμοιβαίες συγγένειες, αν και άλλα είναι χαμηλότερα σε αξιοπρέπεια και άλλα υψηλότερα, έτσι και η κτιστή φύση ενώνεται μεταξύ τους σύμφωνα με έναν γενικό νόμο για το πλάσμα, και η διαφορά μας σε πλεονέκτημα και ανεπάρκεια δεν στερεί από το πλάσμα συγγένεια με τον εαυτό του. Διότι σε ό,τι μας φαίνεται εξίσου ως προηγουμένως ανύπαρκτο, αν και από άλλες απόψεις θα υπήρχε διαφορά, από αυτήν την πλευρά δεν βρίσκουμε καμία διαφορά στη φύση. Επομένως, εάν ένα άτομο, όντας πλάσμα, πιστεύει ότι τα πλάσματα είναι και το Πνεύμα και ο Μονογενής Θεός, τότε, αντίθετα, θα πρέπει να απελευθερωθεί από την απελπισία της μετάβασης σε μια καλύτερη κατάσταση. Διότι αυτό που συμβαίνει μέσα του μοιάζει με τις έννοιες του Νικόδημου, ο οποίος, έχοντας μάθει από τον Κύριο ότι πρέπει να αναγεννηθεί, αλλά δεν έχει ακόμη ενσωματώσει στο μυαλό του τη διδασκαλία του μυστηρίου, παρασύρθηκε από τις σκέψεις του προς την κοιλιά της μητέρας του (Ιωάννης 3:4). Επομένως, εάν ένα άτομο στραφεί όχι στην άκτιστη Φύση, αλλά σε ένα συγγενικό και, όπως ο ίδιος, πλάσμα υπηρεσίας, τότε η γέννησή του είναι μεγαλύτερη και όχι από πάνω. Το Ευαγγέλιο λέει ότι όσοι σώζονται γεννιούνται άνωθεν (Ιωάν. 3:3). Κεφάλαιο 40 Χωρίς το οποίο το Βάπτισμα είναι άχρηστο Αλλά μου φαίνεται ότι αυτή η κατηχητική λέξη στα λεγόμενα μέχρι τώρα δεν περιέχει ακόμη επαρκή διδασκαλία. Διότι, νομίζω, θα πρέπει να προσέξουμε και αυτά που ακολουθούν και αυτά που πολλοί από αυτούς που προσεγγίζουν τη χάρη του βαπτίσματος αφήνουν από αμέλεια, εξαπατώνοντας τον εαυτό τους και θεωρώντας τους εαυτούς τους απλώς αναγεννούμενους, και όχι πραγματικά τέτοιους. Γιατί η μεταμόρφωση της ζωής μας που επιτυγχάνεται με την αναγέννηση δεν θα είναι μεταμόρφωση αν παραμείνουμε στην ίδια κατάσταση όπως είμαστε τώρα. Όποιος κι αν είναι στην ίδια κατάσταση, δεν ξέρω γιατί να πιστεύει κανείς ότι έχει γίνει κάποιος άλλος, όταν δεν έχει αλλάξει ούτε ένα διακριτικό χαρακτηριστικό μέσα του. Διότι η σωτήρια αναγέννηση είναι αποδεκτή για την ανανέωση και τη μεταμόρφωση της φύσης μας είναι προφανής σε όλους, αλλά η ίδια η ανθρωπότητα δεν δέχεται την αλλαγή από το βάπτισμα. Ούτε ο λόγος, ούτε η κατανόηση, ούτε η γνωστική ικανότητα, ούτε οτιδήποτε άλλο που στην πραγματικότητα χρησιμεύει ως διακριτικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης αλλάζει, γιατί η αλλαγή θα ήταν προς το χειρότερο αν άλλαζε κάποια από αυτές τις διακριτικές ιδιότητες της φύσης. Αν, λοιπόν, η αναγέννηση γίνεται με την αναδημιουργία ενός ατόμου, και αυτό δεν επιτρέπει την αλλαγή, τότε πρέπει να σκεφτούμε με την εφαρμογή του οποίου ολοκληρώνεται η χάρη της αναγέννησης. Είναι προφανές ότι με την εξάλειψη των κακών ζωδίων στη φύση μας, συμβαίνει μια μετάβαση στο καλύτερο. Αν, λοιπόν, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη, αφού πλυθήκαμε σε αυτό το μυστηριώδες λουτρό, γίναμε αγνοί κατά θέληση, έχοντας ξεπλύνει «την κακία από τις ψυχές μας» (Ησ. 1:16), τότε γίναμε καλύτεροι και μεταμορφωθήκαμε στους καλύτερους. Αν το λουτρό εξυπηρετούσε το σώμα και η ψυχή δεν έδιωχνε τις παθιασμένες ακαθαρσίες - αντίθετα, η ζωή στη μυστική δράση είναι παρόμοια με τη ζωή πριν από τη μυστική δράση, τότε, αν και θα ήταν τολμηρό να πω, θα πω και δεν θα αρνηθώ ότι γι' αυτό το νερό παραμένει νερό, γιατί σε αυτόν που γεννιέται δεν υπάρχει καθόλου το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, όταν όχι μόνο το βδελυρό πάθος. Οι σκέψεις, η αλαζονεία, ο φθόνος και η υπερηφάνεια χρησιμεύουν ως βεβήλωση της εικόνας του Θεού, αλλά τα κέρδη της αδικίας παραμένουν μαζί του και η σύζυγος που αποκτήθηκε μέσω μοιχείας, ακόμη και μετά από αυτό, συνεχίζει να υπηρετεί την ηδονία του. Αν αυτό και παρόμοια πράγματα συμβαίνουν με τον ίδιο τρόπο τόσο πριν όσο και μετά το βάπτισμα στη ζωή του βαπτισμένου ατόμου, τότε είναι αδύνατο να προσδιοριστεί τι έχει αλλάξει σε αυτόν, βλέποντάς τον όπως ήταν πριν. Οι προσβεβλημένοι, συκοφαντημένοι, στερημένοι ιδιοκτησίας δεν αντιλαμβάνονται καμία αλλαγή στα λεγόμενα. Ούτε ακούνε τα λόγια του Ζακχαίου από αυτόν: «Όποιον προσέβαλα, θα επιστρέψω στα τέσσερα» (Λουκάς 19:8). Αυτό που έλεγαν για αυτόν πριν από τη βάπτιση είναι αυτό που λένε τώρα. Λέγονται με τα ίδια ονόματα - εγωιστές, άπληστοι για τα πράγματα των άλλων, που χαίρονται για την ανθρώπινη συμφορά. Όποιος, λοιπόν, παραμένει ο ίδιος όπως ήταν και μετά αποκαλύπτει την αλλαγή του προς το καλύτερο, που επέφερε το βάπτισμα, ας ακούσει τον λόγο του Παύλου: «Αν... όποιος φαντάζεται ότι είναι κάτι, είναι άχρηστος, με το μυαλό του κολακεύει τον εαυτό του» (Γαλ. 6:3), γιατί για να «είσαι κάτι», πρέπει να γίνεις. «Τα μικρά... Τον έλαβαν», λέει το Ευαγγέλιο για τους αναγεννημένους, «τους έδωσε το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Και όποιος γίνεται παιδί κάποιου είναι φυσικά ομοιογενής με αυτόν που γέννησε. Επομένως, αν δεχτήκατε τον Θεό και έγινες παιδί του Θεού, δείξε με τη θέλησή σου ότι ο Θεός είναι μέσα σου, δείξε Αυτόν που γέννησε μέσα σου. Με όποια σημεία και αν αναγνωρίζουμε τον Θεό, με τα ίδια σημεία εκείνος που έγινε γιος του Θεού πρέπει να αποδείξει την εγγύτητά του με τον Θεό. «Ανοίγει το χέρι του... και κάνει κάθε ζωντανή ευχαρίστηση» (Ψαλμ. 144:16), «εγκαταλείπει τις ανομίες» (Μικ. 7:18), «μετανοιώνει... του κακού» (Ιω. 3:10), «ο Κύριος είναι καλός σε όλους» (Ψαλμ. 144:9), «και μη φέρνετε οργή σε κάθε μέρα. δεν υπάρχει αδικία σε Αυτόν» (Ψαλμ. 91:16) και οτιδήποτε παρόμοιο με αυτό που μαθαίνουμε για τον Θεό από διάφορα μέρη της Γραφής. Αν είσαι έτσι, τότε έχεις γίνει πραγματικά παιδί του Θεού. Κι αν μείνεις με τα ίδια σημάδια της κακίας, τότε είναι μάταιο να διακηρύσσεις τη γέννησή σου από πάνω. Η προφητεία θα σου πει ότι είσαι γιος ανθρώπου, και όχι γιος του Υψίστου, αγαπάς τη ματαιοδοξία, αναζητάς ψέματα (Ψαλμ. 4:3). Δεν ξέρετε ότι ένας άνθρωπος γίνεται γιος του Θεού με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο όταν γίνεται άγιος; Σε αυτό είναι απαραίτητο να προσθέσουμε και τα υπόλοιπα, ότι τα οφέλη, σύμφωνα με τις υποσχέσεις, που προετοιμάζονται για όσους έζησαν καλά, είναι τέτοια που δεν μπορούν να απεικονιστούν με λόγια. Γιατί πώς να απεικονίσουμε, «Του οφθαλμού δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε» (Α' Κορ. 2:9); Και η οδυνηρή ζωή των αμαρτωλών δεν συγκρίνεται με ό,τι ανατρέπει το συναίσθημα για τη ζωή εδώ - αντίθετα, όποια ονόματα κι αν ονομάσετε τις τιμωρίες εκεί, δεν θα υπάρχει μικρή διαφορά. Διότι όταν ακούτε τη λέξη «φωτιά», μαθαίνετε να φαντάζεστε νοερά κάτι άλλο από τη φωτιά εδώ, επειδή αυτή η φωτιά δίνεται σε κάτι που δεν είναι σε αυτή τη φωτιά. Γιατί αυτή η φωτιά δεν σβήνει, για αυτήν την ίδια φωτιά έχουν ανακαλυφθεί από την εμπειρία πολλά μέσα κατάσβεσης, και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ μιας φωτιάς που μπορεί να σβήσει και μιας που δεν μπορεί να σβήσει. Επομένως, το τελευταίο είναι κάτι διαφορετικό, και όχι το ίδιο με το πρώτο. Και πάλι ακούς για το σκουλήκι. μην αναφέρεστε νοερά ονομαστικά στο σκουλήκι της γης. Διότι η προσθήκη ότι το σκουλήκι δεν πεθαίνει υποδηλώνει την ιδέα της κατανόησης κάποιας άλλης φύσης πέρα ​​από αυτό που είναι γνωστό σε εμάς. Έτσι, αφού δίνεται η ελπίδα μιας μελλοντικής ζωής, ώστε σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, από το θέλημα του καθενός, να γεννηθεί αυτό που είναι σύμφωνο με αυτόν, τότε το έργο του αγνού θα είναι να κοιτάξει όχι το παρόν, αλλά το τι θα συμβεί μετά, αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της σύντομης και προσωρινής ζωής να βάλει τα θεμέλια της άφατης ευδαιμονίας και με την καλή θέληση. ζωή, και μετά από όλα, σε αιώνια ανταμοιβή.