Große Ankündigung

In der Abhandlung „Das große katechetische Wort“ (um 385) legt der heilige Gregor von Nyssa die Grundprinzipien der christlichen Lehre dar und verteidigt sie gegenüber Heiden, Juden und Ketzern. Dieses für die spätere theologische Tradition äußerst wichtige Werk stellt eine der ersten systematischen Darstellungen christlicher Dogmen dar. Die Abhandlung besteht aus einem Vorwort und 40 Kapiteln, die sich ihrem Inhalt nach in drei Teile gliedern lassen. Im ersten Teil von St. Gregory erläutert die Lehre von Gott (Theologie), im zweiten - über die Ökonomie unseres Heils (oikonomia), im dritten - lehrt er über die Sakramente. Im Vorwort wendet sich der Heilige an Katecheten („Führer im Sakrament der Frömmigkeit“) mit Ratschlägen, wie den verschiedenen Gruppen von Katechumenen dogmatische Wahrheiten vermittelt werden sollten. Auch der Beweis für die Existenz Gottes und seine Einheit wird hier erbracht. Im ersten Teil (Kap. 1–4) geht es um den einen Gott in drei Personen, die Wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater und die Göttlichkeit des Heiligen Geistes. Der zweite Teil (Kap. 5–32) legt die Lehre von der Erschaffung der Engel und des Menschen, den Ursprung und das Wesen des Bösen dar und erörtert die soteriologische Mission Christi. Der heilige Gregor präsentiert seine Lehre über Christus als den Lehrer der menschlichen Natur: Der Erlöser kam, um die Menschen von der Macht des Teufels zu erlösen. Diskutiert wird auch die Frage, warum Gott die Menschen nicht allein durch seine Allmacht rettete und warum die Erlösung erst so spät erfolgte. Im dritten Teil (Kap. 33–40) geht es um die Aneignung der Gnade der Erlösung durch den Menschen durch die Sakramente der Taufe und der Eucharistie. Die Teilnahme an diesen Sakramenten und der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit sind die Hauptvoraussetzungen für die Erlösung eines jeden Menschen. „Das große katechetische Wort“ des heiligen Gregor von Nyssa erfreute sich bereits zu seinen Lebzeiten großer Beliebtheit und galt als eine der besten Darstellungen der christlichen Soteriologie. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Λόϒος κατηχητικός. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Oratio catechetica magna. Die Führer eines gottesfürchtigen Lebens brauchen ein Katechumenenwort, damit die Kirche durch die wachsende Zahl der Geretteten wachsen kann, wenn das gelehrte Wort des Glaubens die Ohren der Ungläubigen erreicht. Aber nicht die gleiche Lehrmethode ist für jeden geeignet, der sich dem Wort nähert. Im Gegenteil, es ist notwendig, die Ankündigung mit unterschiedlichen Überzeugungen zu betrachten, wobei man das gleiche Ziel des Wortes im Auge hat, aber die Mittel, die dorthin führen, auf unterschiedliche Weise nutzt. Denn der Judenmacher ist mit anderen Konzepten beschäftigt, und derjenige, der im Hellenismus lebt, ist mit anderen beschäftigt; Anomeus, Manichäer, die Anhänger von Marcion, Valentinus, Basilides und der Rest der Liste derjenigen, die sich in verschiedenen Häresien irren, machen es notwendig, mit ihren eigenen Vorurteilen zu kämpfen, da jeder von ihnen mit seinen eigenen Konzepten beschäftigt ist. Denn bei der Art der Krankheit muss auch die Art der Heilung berücksichtigt werden: Man kann den Polytheismus bei den Griechen und bei den Juden den Mangel an Glauben an den eingeborenen Gott nicht mit demselben heilen; und diejenigen, die durch Häresien in die Irre geführt werden, können durch dasselbe nicht von den trügerischen Vorstellungen abgebracht werden, die sie über Dogmen gebildet haben. Die Art und Weise, wie ein anderer Sabellis Anhänger korrigieren würde, würde Anomaeus nichts nützen; Ein Streit mit einem Manichäer wird einem Juden nichts nützen. Aber nach dem Gesagten ist es notwendig, die Vorurteile der Menschen zu betrachten und in jedem Interview im Einklang mit den Fehlern jedes Einzelnen zu sprechen, indem zunächst bestimmte Grundsätze und vernünftige Anforderungen dargelegt werden, damit sich aus dem, was von beiden Seiten anerkannt wird, der Gedanke konsequent von selbst offenbart. Wenn es daher ein Interview mit einem hellenistischen Volk gibt, ist es gut, die Rede so zu beginnen: Fragen Sie, ob er davon ausgeht, dass es eine Gottheit gibt, oder stimmt er mit den Lehren der Atheisten überein? Wenn er behauptet, dass es keinen Gott gibt, dann sollen diejenigen, die die Welt geschickt und weise verwalten, zur Erkenntnis gebracht werden, dass es eine bestimmte Macht gibt, und dadurch zeigen, dass sie über allem steht. Wenn er keinen Zweifel daran hat, dass Gott existiert, aber dazu neigt, die Vorschläge der Pluralität der Gottheit anzunehmen, dann werden wir mit ihm in der folgenden Reihenfolge argumentieren: Erkennt er die Göttlichkeit als vollkommen oder unzureichend an? Und da er wahrscheinlich der Natur Gottes Vollkommenheit zuschreiben wird, werde ich von ihm Vollkommenheit in allem verlangen, was in der Göttlichkeit geistig dargestellt wird, damit es nicht als eine Mischung von Gegensätzen, von Unzureichendem und Vollkommenem erscheint. Aber wird es Spekulationen in Bezug auf Macht oder in Bezug auf das Konzept des Guten oder in Bezug auf Weisheit, Unbestechlichkeit und Ewigkeit oder irgendeine andere göttliche Idee geben? Basierend auf dieser Argumentation stimmen wir mit der Natur Gottes überein, dass in allem Vollkommenheit zu sehen ist. Wenn uns dies zugestanden wird, wird es für den von der Vielzahl der Götter unterhaltenen Geist nicht schwer sein, zum Bekenntnis einer einzigen Gottheit zu gelangen. Wenn er nämlich damit einverstanden ist, dass das Subjekt in allem vollkommen ist, aber behauptet, dass es viele Vollkommene gibt, deren unterscheidende Merkmale dieselben sind, dann wird es notwendigerweise notwendig sein, dass diejenigen, die sich in keiner Modifikation unterscheiden, aber in denselben Merkmalen dargestellt werden, entweder auf die Besonderheit hinweisen oder, wenn der Gedanke nichts Besonderes findet, keine Unterschiede in dem erfinden, in dem es kein unterscheidendes Merkmal gibt. Denn wenn er keinen solchen Unterschied findet, dass das eine größer und das andere kleiner ist, da der Begriff der Vollkommenheit keine Minderheit zulässt; noch so, dass das eine schlechter und das andere vorzuziehen ist, denn niemand wird die Göttlichkeit in etwas annehmen, das dem Namen des Schlechteren überhaupt nicht fremd ist; auch nicht so, dass das eine alt und das andere neu ist, denn was nicht immer existiert, passt nicht zum Konzept des Göttlichen; im Gegenteil, der Begriff der Göttlichkeit selbst ist einer, weil der Vernunft nach in nichts eine Besonderheit zu finden ist: Dann ist die irrige Vorstellung einer Vielzahl von Göttern notwendigerweise gezwungen, sich auf das Bekenntnis einer einzigen Göttlichkeit zu beschränken. Wenn Güte und Gerechtigkeit, Weisheit und Macht gleichermaßen zugeschrieben werden, Unbestechlichkeit und Ewigkeit in gleicher Weise anerkannt werden sowie jede fromme Idee des Geistes, dann wird durch die Beseitigung jedes Unterschieds in jeder Hinsicht der Gedanke an eine Vielzahl von Göttern notwendigerweise aus dem Dogma eliminiert, da Identität in allem den Glauben zu einem einzigen Dogma erhebt. Aber so wie das Wort der Frömmigkeit und in der Einheit der Natur einen gewissen Unterschied in den Hypostasen sieht, damit durch den Streit mit den Hellenen unsere Lehre nicht ins Judentum hineingetragen wird, so muss auch hier eine geschickte Unterscheidung der Begriffe die Irrtümer wieder korrigieren. Und diejenigen, die unser Dogma nicht anerkennen, geben nicht zu, dass die Gottheit wortlos ist. Was sie zugeben, reicht aus, um unsere Lehre zu bestätigen. Denn wer zugibt, dass Gott nicht stumm ist, wird ohne Zweifel zustimmen, dass der, der nicht stumm ist, ein Wort hat. Aber auch das menschliche Wort wird Wort genannt. Wenn er also sagt, dass er Gottes Wort wie unsere Worte versteht, dann wird er auf folgende Weise zu einem höheren Konzept erhoben. Man muss unbedingt glauben, dass das Wort, wie alles andere auch, mit der Natur übereinstimmt. Denn in der Menschheit wird eine gewisse Stärke, ein gewisses Leben und eine gewisse Weisheit gesehen; aber aufgrund dieser Ähnlichkeit wird sich niemand vorstellen, dass Leben, Macht und Weisheit in Gott dasselbe sind; im Gegenteil, mit dem Wachstum unserer Natur nimmt auch die Bedeutung solcher Namen ab. Da unsere Natur vergänglich und schwach ist, ist das Leben vergänglich und die Stärke nicht unabhängig, und das Wort ist flüchtig. Bei der Betrachtung der Höchsten Natur und der darin betrachteten Größe wird alles, was über Sie behauptet wird, erhöht. Daher wird man über das Wort Gottes erkennen, dass es, obwohl es das Wort genannt wird, dennoch keine Ähnlichkeit mit unserem Wort hat, das in etwas Unverwirklichtes übergeht, und dass seine gesamte Hypostase nicht in einem Impuls ausgesprochen wird. Im Gegenteil, so wie unsere Natur, da sie flüchtig ist, ein flüchtiges Wort hat, so hat die unvergängliche und immer existierende Natur ein ewiges und unabhängiges Wort. Wenn als Ergebnis davon anerkannt wird, dass das Wort Gottes ewig existiert, dann wird es zwangsläufig notwendig sein, anzuerkennen, dass die Hypostase des Wortes im Leben liegt. Denn es ist unzulässig zu glauben, dass das Wort wie Steine ​​unbelebt existiert. Und wenn etwas rational und unkörperlich existiert, dann lebt es natürlich. Wenn es vom Leben getrennt ist, ist es zweifellos keine Hypostase mehr. Im Gegenteil: Es ist erwiesen, dass es gottlos ist, Gottes Wort als nicht hypostatisch anzuerkennen. Dadurch ist es auch bewiesen, dass dieses Wort im Leben vorgestellt werden muss. Da aller Wahrscheinlichkeit nach jeder davon überzeugt ist, dass die Natur des Wortes einfach ist und keine Dualität oder Komplexität aufweist, wird sich niemand das Wort im Leben durch die Gemeinschaft des Lebens vorstellen. Denn wenn man behauptet, dass ein Ding aus einem anderen besteht, dann schließt eine solche Annahme Komplexität nicht aus; Im Gegenteil, wenn man die Einfachheit des Wortes erkennt, muss man denken, dass das Wort kein Teil des Lebens ist, sondern das Leben selbst. Wenn also das Wort lebt, da es das Leben selbst ist, dann hat es natürlich die Macht des freien Willens, denn nichts, was keinen Willen hat, gehört zur Zahl der Lebewesen. Aufgrund dessen, was gesagt wurde, ist es gerechtfertigt, den Schluss zu ziehen, dass dieser Wille mächtig ist. Denn wenn ihn jemand nicht als mächtig anerkennt, dann vermittelt das natürlich die Vorstellung von Ohnmacht. Aber der Begriff der Ohnmacht ist weit vom Begriff des Göttlichen entfernt, denn in der göttlichen Natur erscheint nichts Unpassendes. Notwendigerweise muss die Macht des Wortes als dasselbe erkannt werden wie die Absicht, so dass es im Einfachen nicht den Anschein erweckt, als gäbe es eine Verwirrung und ein Zusammentreffen von Gegensätzen – Machtlosigkeit und Stärke, gesehen in derselben Absicht, wenn Er nur genug Kraft für das eine hat, und für das andere ist es machtlos. Es ist auch notwendig zu erkennen, dass der Wille des Wortes, der die Macht für alles hat, keine Neigung zum Bösen hat, weil jedes Verlangen nach dem Bösen der Natur Gottes fremd ist. Im Gegenteil, das Gute will alles, und was er will, ist für Ihn ohne Zweifel möglich; Sie lässt das Mögliche nicht unerfüllt, sondern bringt jeden Willen, Gutes zu tun, zur Wirksamkeit; Gut ist die Welt und alles, was darin weise und geschickt ist. Alles ist also das Werk des lebendigen und unabhängigen Wortes, denn es ist das Wort Gottes – das Wort, das frei wählt, weil es lebt, das Wort, das alles tun kann, was es will, das Wort, das ohne Zweifel das Gute, das Weise und nur das Beste in der Bedeutung wählt. Da also die Welt anerkanntermaßen etwas Gutes ist, wurde in den vorangegangenen Worten bewiesen, dass die Welt das Werk des Wortes ist, das frei wählt und die Macht hat, Gutes zu tun; und dieses Wort unterscheidet sich von dem, dessen Wort es ist (weil diese Benennung in gewisser Weise relativ ist), und im Namen „Wort“ muss der Vater des Wortes impliziert werden; Ohne jemandes Wort zu sein, wäre es nicht das Wort. Wenn also das Verständnis derjenigen, die es hören, durch die relative Bedeutung der Namen sowohl das Wort selbst als auch den Einen unterscheidet, von dem es ist, dann besteht keine Gefahr, dass unser Sakrament in Konfrontation mit hellenischen Konzepten denjenigen nachgibt, die die jüdische Meinung bevorzugen; im Gegenteil, es wird gleichermaßen die Widersprüchlichkeit in der Lehre sowohl der Griechen als auch der Juden vermeiden, indem es bekennt, dass es ein lebendiges, aktives und schöpferisches Wort Gottes gibt, das der Jude nicht zulässt, und dass sowohl das Wort selbst als auch der Eine, von dem es seiner Natur nach nicht zu unterscheiden ist. Wie wir über unser Wort sagen, ist es aus dem Geist, aber es ist nicht völlig dasselbe mit dem Geist und nicht völlig verschieden von ihm, da es aus dem Geist stammt, d. h. etwas anderes als der Geist; und da der Geist selbst zur Entdeckung führt, kann man ihn sich nicht anders als den Geist vorstellen. Im Gegenteil, von Natur aus eins mit ihm zu sein, was das Thema ist; So unterscheidet sich das Wort Gottes in seiner Unabhängigkeit von dem Einen, von dem es Hypostase hat, und da es in sich selbst dasselbe zeigt, was in Gott gesehen wird, ist es von Natur aus ein und dasselbe mit Ihm, gefunden nach denselben Zeichen. Denn ob Güte, Macht, Weisheit, die Ewigkeit des Seins, Nichtbeteiligung an Lastern, Tod und Korruption, Vollkommenheit in allem oder etwas völlig Ähnliches zu einem Zeichen werden, das in die Vorstellung des Vaters eingeht, dann werden Sie durch dieselben Zeichen feststellen, dass das Wort von Ihm existiert. Aber so wie wir das Wort in einer höheren Natur an seiner Ähnlichkeit mit unserem Wort erkennen, werden wir auf die gleiche Weise zum Konzept des Geistes gebracht, indem wir in unserer Natur einige Schatten und Ähnlichkeiten von unbeschreiblicher Macht sehen. Aber unsere Atmung ist die Anziehungskraft von Luft, einer uns fremden Substanz, die notwendigerweise in die Zusammensetzung unseres Körpers eingesaugt und in ihn eingearbeitet wird, und während der Aussprache eines Wortes wird sie zu einer Stimme, die die Kraft des Wortes offenbart. Es ist fromm zu glauben, dass in der Natur Gottes Gottes Geist liegt, da anerkannt ist, dass es Gottes Wort gibt, denn das Wort Gottes sollte nicht unzureichend sein als unser Wort, was sich ergeben würde, wenn, wenn uns unser Wort zusammen mit dem Geist präsentiert wird, Gottes Wort unserem Glauben nach ohne den Geist präsentiert würde. Göttlich ist auch der Gedanke, dass das, was nicht fremd ist, wie unser Atem, von außen in Gott einströmt und in Ihm zum Geist wird. Im Gegenteil, so wie wir, nachdem wir vom Wort Gottes gehört hatten, das Wort nicht als etwas Nicht-Hypostatisches erkannten, das aus der Lehre stammte, mit Hilfe der Stimme ausgesprochen und beim Aussprechen verflüchtigt wurde, nichts anderes als etwas Ähnliches durchmachte, was, wie wir sehen, mit unserem Wort geschieht, sondern aus sich selbst heraus existierte, frei, aktiv und allmächtig – so wurde uns über den Geist Gottes beigebracht, der das Wort begleitet und seine Wirksamkeit offenbart, wir meinen nicht den Atem des Atems. Denn zweifellos würde die Größe der Macht Gottes zerstört, wenn wir annehmen würden, dass der Geist in Gott etwas Ähnliches wie unser Atem sei. Im Gegenteil, wir verstehen, dass die aus sich selbst bestehende Macht, die in sich selbst in einer besonderen Hypostase erscheint, untrennbar mit Gott verbunden ist, in dem sie ist, und mit dem Wort Gottes, das sie begleitet, nicht in Vergessenheit gerät, sondern wie das Wort Gottes hypostatisch existiert, frei, sich selbst bewegend, aktiv, immer das Gute wählt und für jedes Unterfangen die Macht hat, die den Willen begleitet. Kapitel 3 Die Unverständlichkeit der Dreifaltigkeit Wer also genau in die Tiefen des Sakraments eintaucht, kann, obwohl seine Seele einen gewissen bescheidenen und unverständlichen Begriff der theologischen Lehre umfasst, diese unbeschreibliche Tiefe des Sakraments nicht in Worten verstehen: wie dasselbe sowohl zählbar ist als auch sich dem Zählen entzieht; und scheint getrennt zu sein und ist in einem enthalten; und unterscheidet sich in der Hypostase und ist nicht in das Thema unterteilt; und noch etwas anderes ist Er, der das Wort und den Geist hat. Aber wenn man versteht, was in ihnen unterschieden wird, erlaubt die Einheit der Natur keine erneute Teilung, so dass die Macht der Einheit des Befehls nicht geteilt, in verschiedene Gottheiten zerschnitten wird und die Lehre nicht mit dem jüdischen Dogma übereinstimmt, sondern zwischen den beiden Annahmen die Wahrheit verläuft, jede der Häresien stürzt und von jeder das entlehnt, was für sich selbst nützlich ist. Denn das Dogma des Juden wird durch das Bekenntnis zum Wort und den Glauben an den Geist gestürzt, und der polytheistische Irrtum der Hellenisten wird durch die Einheit der Natur zerstört, die den Gedanken der Pluralität ablehnt. Aber auch hier bleibt nach der richtigen Korrektur der bösen Annahme in beiden Fällen vom jüdischen Konzept die Einheit der Natur und vom Hellenismus ein Unterschied in den Hypostasen übrig. Denn wie durch eine Art Korrektur sind diejenigen, die wegen der Einheit sündigen, die Zahl der Dreieinigkeit, und diejenigen, die in die Menge gehen, die Lehre von der Einheit. Kapitel 4 Antwort auf den jüdischen Einwand Wenn aber ein Jude dem widerspricht, dann wird uns unsere Antwort an ihn nach seiner eigenen Lehre nicht schwer fallen. Denn die Entdeckung der Wahrheit erschöpft sich in den Dogmen, in denen er erzogen wurde. Dass das Wort Gottes und der Geist Gottes aus sich selbst existierende Kräfte sind, durch die alles Geschaffene erschaffen wurde und alle Wesen enthalten sind, das wird durch die inspirierten Heiligen Schriften eindeutig bewiesen. Aber es reicht aus, ein Beweisstück zu erwähnen und die Suche nach vielen Beweisen den Fleißigeren zu überlassen. Es heißt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes all ihre Kraft“ (Psalm 33,6). Durch welches Wort und welchen Geist? Das Wort ist keine Rede, und der Geist ist kein Atem. Denn werden sie sich wirklich vorstellen, dass die Göttlichkeit unserer menschlichen Natur ähnlich ist, und anfangen zu lehren, dass der Schöpfer des Universums auf die gleiche Weise handelt wie wir, in Worten und im gleichen Geist? Aber wird eine solche Kraft aus Äußerungen und aus dem Atem kommen und ausreichen, um die Himmel und die Kräfte des Himmels zu bilden? Denn wenn Gottes Wort wie unsere Rede ist und der Geist Gottes wie unser Geist, dann haben Menschen wie wir ohne Zweifel eine ähnliche Macht, und Gottes Wort hat genauso viel Macht wie unseres. Aber die Atemzüge, die mit den Äußerungen einhergehen, sind weder wirksam noch hypostatisch. Natürlich stellen diejenigen, die Gott auf die Ähnlichkeit mit unserem Wort reduzieren, sie als unwirksam und nicht hypostatisch hin. Wenn, wie David sagt, die Himmel durch das Wort des Herrn gegründet wurden und ihre Kräfte ihre Zusammensetzung im göttlichen Geist annahmen, dann ist das Sakrament der Wahrheit solide und lehrt uns, das Wort im Wesentlichen und den Geist in der Hypostase zu bekennen. Kapitel 5 Übergang zur Menschwerdungslehre. Die Erschaffung des Menschen und seine Freiheit Aber obwohl die Existenz von Gottes Wort und Geist weder von einem Griechen aufgrund allgemeiner Konzepte noch von einem Juden aufgrund der Heiligen Schrift bestritten wird, wird doch keiner von ihnen die Ökonomie Gottes, des Wortes, im Einklang mit der Menschheit gutheißen, da er es für unglaublich und unanständig hält, dies über Gott zu behaupten. Deshalb werden wir diejenigen, die von einem anderen Anfang aus argumentieren, davon überzeugen, dies auch zu glauben. Glauben sie, dass alles durch das Wort und die Weisheit des Schöpfers des Universums ins Leben gerufen wurde, oder ist diese Position für sie unglaublich? Aber wenn sie nicht der Meinung sind, dass die Erschaffung der Wesen durch das Wort und die Weisheit gesteuert wurde, dann werden Dummheit und Mangel an Kunst als der Beginn des Universums betrachtet. Wenn das absurd und gottlos ist, dann stimmen sie ohne Zweifel darin überein, dass ihrem Bekenntnis zufolge das Wort und die Weisheit die Wesen regieren. Aber im Vorangehenden wurde bewiesen, dass das Wort nicht genau dieser Ausspruch ist oder aus irgendeinem Wissen oder aus Weisheit entstanden ist, sondern dass es sich um eine im Wesentlichen existierende Macht handelt, die frei alles Gute wählt und entsprechend der Wahl die Möglichkeit hat, dies zu tun. Und da die Welt gut ist, ist ihre Ursache die Kraft, die Gutes wünscht und schafft. Wenn die Unabhängigkeit der ganzen Welt von der Macht des Wortes abhängt, wie die Redefolge zeigt, dann darf man sich für die Teile der Welt notgedrungen keinen anderen Grund für ihre Zusammensetzung vorstellen als das gleiche Wort, durch das alles entstanden ist. Aber ob jemand Ihn Wort, Weisheit, Macht, Gott oder irgendetwas anderes Hohes und Ehrwürdiges nennen möchte, darüber sollten wir uns keine Sorgen machen. Denn welches Sprichwort oder welcher Name auch immer gefunden wird, der auf das mit diesen Lauten bezeichnete Thema hinweist, es gibt eines: die ewige Macht Gottes, die Wesen erschafft, bisher Unverwirklichtes erfindet, das ins Leben gerufene enthält und für die Zukunft sorgt. Dieser Gott, dieses Wort, diese Weisheit, diese Kraft ist also, wie sich durch die Verbindung der Sprache herausstellt, der Schöpfer der menschlichen Natur, der nicht durch irgendeine Notwendigkeit in die Struktur des Menschen gebracht wurde, sondern durch eine Fülle von Liebe, die ein solches Lebewesen ins Leben rief. Denn sein Licht wäre nicht unsichtbar geblieben, seine Herrlichkeit unbezeugt, seine Güte unbekannt und alles andere, was in der Natur Gottes sichtbar ist, wäre nicht nutzlos geblieben, wenn es nicht einen Teilnehmer gegeben hätte, der es genossen hätte. Wenn also ein Mensch entsteht, um an den göttlichen Segnungen teilzuhaben, dann ist er zwangsläufig so eingerichtet, dass er in der Lage ist, an den Segnungen teilzuhaben. So wie das Auge aufgrund des in ihm natürlicherweise verborgenen Strahls mit dem Licht in Verbindung steht und mit seiner ihm innewohnenden Kraft das anzieht, was ihm ähnlich ist, so war es in der menschlichen Natur notwendig, sich mit etwas zu verschmelzen, das dem Göttlichen ähnelt, um dementsprechend das zu begehren, was für sie charakteristisch ist. Denn auch in der Natur der Stummen ist das, was dem Leben im Wasser und in der Luft zugeschrieben wurde, in Übereinstimmung mit jeder Art von Leben angeordnet, so dass entsprechend einer bestimmten Zusammensetzung des Körpers bei beiden Stummen die Luft charakteristisch und dem einen und das Wasser dem anderen verwandt ist. Ebenso muss ein Mensch, der geboren wurde, um göttliche Segnungen zu genießen, in seiner Natur etwas Ähnliches haben wie das, woran er teilgenommen hat. Deshalb ist er mit Leben, Worten, Weisheit und allen göttlichen Segnungen geschmückt, damit er aufgrund jeder dieser Gaben den Wunsch nach dem verspürt, was ihm gebührt. Da die Ewigkeit auch zu den Segnungen gehört, die der Natur Gottes innewohnen, war es zweifellos notwendig, dass unsere Natur aufgrund ihrer Struktur nicht ihres Anteils daran beraubt wurde und in sich selbst Unsterblichkeit besaß, damit sie durch ihre angeborene Kraft das Höchste Wesen erkennen und die Ewigkeit Gottes begehren konnte. Das Buch der Welt hat dies in einem Spruch umfassend zum Ausdruck gebracht, indem es sagt, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Denn in dieser Ähnlichkeit im Bild liegt natürlich die Berechnung der besonderen Merkmale der Göttlichkeit, und einer solchen Lehre nahe kommt, was Moses historisch darüber erzählt, in Form einer Erzählung, die uns Dogmen anbietet. Dieses Paradies, diese besondere Eigenschaft der Früchte, deren Verzehr nicht dazu dient, den Magen zu füllen, sondern denen, die sie schmecken, Wissen und ewiges Leben schenkt – all dies steht im Einklang mit dem, was wir zuvor über den Menschen gesehen haben, nämlich dass seine Natur ursprünglich gut und reich an Gütern war. Aber vielleicht wird das Gesagte von jemandem in Frage gestellt, der in die Gegenwart blickt und auf die Idee kommt, diese Lehre als unwahr anzuprangern, weil er nun einen Menschen in einem falschen Zustand sieht, aber offenbar in einem fast entgegengesetzten Zustand. Denn wo ist die Gottähnlichkeit der Seele? Wo ist der Körper, der keinem Leiden ausgesetzt ist? Wo ist die Ewigkeit des Lebens? Der Mensch ist sterblich, leidenschaftlich, vergänglich, in seiner Seele und seinem Körper zu jeder Art von Leidenschaft geneigt. Indem der Einwanderer dies und Ähnliches über die Natur behauptet und sie angreift, wird er davon ausgehen, dass die vorgeschlagene Lehre vom Menschen von ihm widerlegt wurde. Damit die Rede aber nicht im Geringsten vom natürlichen Zusammenhang abweicht, wollen wir auch hierauf kurz eingehen. Die tatsächliche Inkongruenz des menschlichen Lebens reicht nicht als ausreichender Beweis dafür aus, dass es einem Menschen nie gut ging. Da er Gottes Werk ist und Gott dieses Lebewesen durch das Gute ins Leben gerufen hat, hat niemand das Recht, so über den Grund nachzudenken, warum das Gute der Grund für die Schöpfung war. Im Gegenteil, es ist ein weiterer Fehler, dass uns in diesem Zustand nun das Vorzugswerteste vorenthalten wird. Der Anfang liegt bei uns und auch hier liegen die Worte nicht außerhalb der Zustimmung derjenigen, die Einwände erheben. Wer auch immer den Menschen geschaffen hat, um an seinen eigenen Segnungen teilzuhaben, und in der menschlichen Natur einen Grund für alle Vollkommenheiten für ihn vorbereitet hat, damit er mit jedem Wunsch dasselbe anstreben würde, würde er ihm nicht die besten und kostbarsten Segnungen vorenthalten – ich meine das Geschenk der Nichtversklavung und der Freiheit. Denn wenn eine Notwendigkeit über das menschliche Leben herrschen würde, dann würde das Bild von dieser Seite her falsch werden, aufgrund dieser Unähnlichkeit würde es sich vom Vorbild entfernen. Könnte man eine Natur, die einigen Notwendigkeiten unterworfen und versklavt ist, als Abbild einer königlichen Natur bezeichnen? Gemäß dieser Ähnlichkeit in allem mit dem Göttlichen sollte der Mensch zweifellos in seiner Natur Autokratie und Nichtversklavung haben, so dass die Teilnahme an Gütern der Lohn der Tugend wäre. Sie fragen sich also: Warum hat er, der in allem mit den besten Gaben respektiert wurde, Segen gegen Schlechtes ausgetauscht? Aber die Antwort darauf ist klar. Jeder Ursprung des Bösen hatte seinen Ursprung nicht im Willen Gottes, denn das Laster wäre nicht der Schuld unterworfen und würde sich selbst Gott als seinen Schöpfer und Vater zuschreiben. Im Gegenteil, das Böse entsteht irgendwie im Inneren, bestehend aus dem freien Willen, wenn die Seele sich in gewisser Weise vom Guten entfernt. Denn so wie das Sehen eine Aktivität der Natur ist und Blindheit ein Mangel an natürlicher Aktivität ist, so ist Tugend das Gegenteil von Laster. Es ist unmöglich, sich einen anderen Ursprung des Lasters als das Fehlen von Tugend vorzustellen. So wie die Dunkelheit auf den Rückzug des Lichts folgt, aber mit Licht gibt es keine Dunkelheit, so ist die Natur zwar gut, aber das Laster an sich ist nicht realisierbar; Die Entfernung des Besten geschieht durch den Ursprung des Gegenteils. Da dies also die charakteristische Eigenschaft der Freiheit ist, frei zu wählen, was man will, dann ist für Sie der Schuldige des wirklichen Übels nicht Gott, der eine nicht-sklave und unabhängige Natur geschaffen hat, sondern die Unvernunft, die sich für das Böse statt für das Gute entschieden hat. Kapitel 6 Wie es zum Sündenfall kam Sie können aber auch nach der Ursache willkürlicher Sünde fragen, denn dorthin führt der Zusammenhang der Sprache. Wir werden also wieder einen soliden Anfang finden, von dem aus auch diese Frage erklärt werden kann. Dies ist eine bestimmte Lehre, die wir von unseren Vätern erhalten haben. Und diese Lehre ist keine Märchengeschichte, sondern leitet ihre Wahrscheinlichkeit aus unserer Natur ab. Bei den Lebewesen macht sich etwas Doppeltes bemerkbar, da die Sichtweise auf sie in mentale und sensorische unterteilt ist. Und außerdem kann in der Natur der Wesen nichts bleiben, was nicht in diese Einteilung passt. Diese Arten von Wesen unterscheiden sich durch einen großen Abgrund voneinander, so dass weder das Sinnesorgan geistige noch das Geistige Sinnesmerkmale aufweist, sondern sich im Gegenteil durch gegensätzliche Merkmale auszeichnet. Denn die geistige Natur ist etwas Ätherisches, Ungreifbares und Formloses, während die sinnliche Natur ihrem Namen nach der Beobachtung durch die Sinne unterliegt. Aber so wie in der Sinneswelt selbst bei dem großen gegenseitigen Gegensatz der Elemente eine gewisse Harmonie spürbar ist, die aus dem Gegenteil durch die Weisheit, die das Universum regiert, hergestellt wird, und so in der gesamten Schöpfung Übereinstimmung mit sich selbst herrscht und die Einheit der Einmütigkeit durch natürlichen Gegensatz keineswegs aufgelöst wird, so findet nach der Weisheit Gottes eine gewisse Mischung und Verschmelzung des Sinnlichen mit dem Geistigen statt, so dass alles gleichermaßen am Schönen teilnimmt und kein Geschöpf ohne Erbschaft bleibt die beste Natur. Daher ist der Bereich, der der mentalen Natur entspricht, eine subtile, intelligente, leicht bewegliche Essenz, die aufgrund ihrer besonderen Natur eine große Affinität zum Mentalen hat. Aber nach der besten Vorsehung und mit der sinnlichen Natur kommt es zu einer gewissen Auflösung des Mentalen, so dass in der Schöpfung, wie der Apostel sagt, „nichts“ „abgegrenzt“ wird (1 Tim 4,4) und der göttlichen Gemeinschaft beraubt wird. Deshalb zeigt sich in der Natur Gottes im Menschen die Mischung aus Geistigem und Sinnlichem, wie das Buch der Welt lehrt. Denn es heißt: „Ich habe den Staub von der Erde genommen, Gott hat den Menschen geschaffen“ (Gen. 2,7) und durch seine eigene Inspiration der Schöpfung Leben verliehen, damit das Irdische mit dem Göttlichen erhöht würde und eine einzige Gnade gleichermaßen durch die gesamte Schöpfung gehen würde, während sich die irdische Natur mit der Premium-Natur auflöste. Da also das intelligente Geschöpf schon früher verwirklicht wurde und jede der Engelskräfte gemäß der Macht, die alles regiert, mit irgendeiner Aktivität ausgestattet ist, um das Universum zu erschaffen, wurde eine bestimmte Kraft damit beauftragt, das überirdische Land zu erhalten und zu besitzen, zu diesem Zweck verstärkt durch die Macht, die die Wirtschaft im Universum aufbaut. Dann wird das irdische Geschöpf vorbereitet, das Abbild der himmlischen Macht (und dieses Lebewesen ist der Mensch, in dem die gottähnliche Schönheit der geistigen Natur mit einer unbeschreiblichen Kraft verschmilzt); und derjenige, dem die Aufgabe übertragen ist, alles Überirdische zu überwachen, erkennt es als gefährlich und unerträglich für sich selbst, wenn sich aus der vorliegenden Natur ein Wesen ergibt, das einer höheren Würde ähnelt. Aber wie jemand, der vom Schöpfer des Universums nicht aus Güte zum Bösen geschaffen wurde, in die Leidenschaft des Neids verfiel, es ist nicht Aufgabe dieser Arbeit, dies im Detail zu beschreiben, und für Ungläubige wird es möglich sein, kurz ein Wort darüber zu verlieren. Der Unterschied zwischen Tugend und Laster wird nicht als Unterschied zwischen zwei hypostatischen Phänomenen dargestellt. Im Gegenteil, so wie das, was nicht existiert, im Gegensatz zu dem steht, was existiert, und man nicht sagen kann, dass das, was nicht existiert, sich hypostatisch von dem unterscheidet, was existiert (wir bekräftigen, dass Nichtexistenz das Gegenteil von Sein ist); ebenso steht das Laster im Gegensatz zum Konzept der Tugend, nicht als etwas, das an sich existiert, sondern als etwas, das durch die Abwesenheit von etwas Besserem verstanden wird. Und wenn wir sagen, dass Blindheit das Gegenteil von Sehen ist, meinen wir mit Blindheit nicht etwas, das an sich existiert, sondern einem Vorhergehenden beraubt ist Deshalb bekräftigen wir, dass das Laster im Entzug des Guten zu sehen ist, als ob eine Art Schatten erscheint, wenn der Strahl entfernt wird. Da die ungeschaffene Natur keine Bewegung zulässt, die mit Transformation, Transformation, Veränderung einhergeht, wird sie dennoch durch die Schöpfung in Affinität zur Veränderung ausgeführt, weil die eigentliche Hypostase des Geschöpfs mit der Veränderung begann, durch die Tatsache, dass durch göttliche Macht das Nichtexistierende in das Existierende umgewandelt wurde und die besagte Macht auch geschaffen wurde, indem sie mit freier Bewegung wählte, was ihr gefällt; Dann, da sie ihren Verstand dem Guten verschloss und dem Neid fremd war, wie jemand, der seine Augen mit seinen Händen bedeckte und die Dunkelheit in der Sonne sah, gerade dadurch, dass sie das Gute nicht verstehen wollte, verstand sie das Gegenteil des Guten – und das ist Neid. Es ist unbestreitbar, dass der Anfang jeder Sache die Ursache dessen ist, was unmittelbar dahinter geschieht. Auf Gesundheit folgen beispielsweise Wohlstand, Aktivität und ein Leben voller Freude; Hinter Krankheit steckt Schwäche, Untätigkeit, langweiliges Leben, und alles andere folgt unmittelbar seinem Anfang. So wie Leidenschaftslosigkeit als Anfang und Grundlage eines tugendhaften Lebens dient, so wurde die Neigung zum Laster, die aus Neid entstand, zum Weg zu allem Bösen, das darauf folgte. Denn wer einmal eine Neigung zum Bösen entwickelt hat und durch Abneigung gegen die Gnade Neid in sich erzeugt hat, ist wie ein Stein, der von der Spitze eines Berges gerissen wird und durch sein eigenes Gewicht den Abhang hinabgetrieben wird, und nachdem er die natürlichen Bindungen zum Guten gelöst hat, sich belastet hat und sich dem Laster beugt, gelangt er absichtlich, als ob er von einer Last mitgerissen würde, an die äußerste Grenze des Bösen, und nachdem er die Kraft des Verstehens erlangt hatte, hatte er etwas vom Schöpfer, um in der Gemeinschaft der Besten zu helfen, machte ihn zu einem Komplizen bei der Erfindung böser Erfindungen, nähert sich heimtückisch und betrügerisch einem Menschen und überzeugt ihn, sich selbst den Tod zuzufügen und Selbstmord zu begehen. Und als ein Mann, der durch Gottes Segen gestärkt wurde, war er von großer Würde, denn er wurde dazu bestimmt, über die Erde und über alles, was darauf ist, zu herrschen; hatte ein wunderschönes Aussehen, weil er zu einem Bild von primitiver Schönheit wurde; er war von Natur aus leidenschaftslos, denn er ähnelte dem Leidenschaftslosen; voller Kühnheit, die Offenbarung Gottes von Angesicht zu Angesicht genießend; Dies entfachte auch die Leidenschaft des Neids im Feind, und es war ihm unmöglich, durch irgendeine Anstrengung oder Zwang zu tun, was er wollte, weil die Kraft des Segens Gottes seinen Zwang überwand – dann gelingt es ihm, einen Menschen von der Macht, die ihn stärkt, zum Abtrünnigen zu machen, so dass er für seine Bosheit anfällig wird. Und wie bei einer Lampe, wenn der Docht in Feuer gehüllt ist und jemand, der nicht die Kraft hat, die Flamme mit einem Atemzug zu löschen, Wasser in das Öl mischt, dann wird er mit dieser Erfindung die Flamme schwächen, so dass der Gegner durch betrügerische Vermischung des Lasters mit dem menschlichen Willen dafür gesorgt hat, dass der Segen zu verblassen und zu schwächen begann, mit dessen Verarmung notwendigerweise das Gegenteil eintritt. So wie das Gegenteil des Lebens der Tod ist, die Stärke die Schwäche, so ist der Segen der Fluch, die Kühnheit die Schande und das Gegenteil von allem Guten. Deshalb sehen wir heute, wo ein solcher Anfang als Grund für ein solches Ende diente, die Menschheit als eines der wirklichen Übel. Kapitel 7 Warum Gott nicht der Urheber des Bösen ist Und niemand fragt: Hat Gott, der das menschliche Unglück vorhersah, das den Menschen durch Unvorsichtigkeit widerfahren würde, mit der Schöpfung begonnen, obwohl es für den Menschen vielleicht vorteilhafter gewesen wäre, nicht zu entstehen, als im Bösen zu verharren? Denn diejenigen, die an der Täuschung manichäischer Dogmen beteiligt sind, glauben, dass dies die Grundlage ihrer Täuschung sei, als ob sie damit beweisen würden, dass der Schöpfer der menschlichen Natur nicht gut ist. Wenn der Mensch, obwohl Gott nichts darüber weiß, was existiert, sich dennoch im Bösen befindet, dann wird die Vorstellung von der Güte Gottes keinen Bestand haben, es sei denn, Gott hat einen Menschen ins Leben gerufen, der im Bösen leben musste. Denn wenn eine gute Natur und Aktivität sicherlich gut sind, dann kann dieses traurige und vergehende Leben, sagen Gegner, nicht als die Schöpfung des Guten anerkannt werden. Im Gegenteil, der Schuldige eines solchen Lebens muss jemand anderes sein, der von Natur aus zum Bösen neigt. All dies und dergleichen scheint für diejenigen, die diese ketzerische Verführung aufgrund der sichtbaren Wahrscheinlichkeit wie eine Art trügerische Farbe zutiefst in sich aufgenommen haben, eine gewisse Macht zu haben; Aber für diejenigen, die tiefer in die Wahrheit eindringen, ist klar ersichtlich, wie unsicher dies ist und wie es als Hinweis auf Täuschung dient. Und es scheint mir, dass es gut wäre, den Apostel als Verteidiger dieser Entschuldigung darzustellen. Denn im Brief an die Korinther unterscheidet er zwischen dem fleischlichen und dem geistigen Zustand der Seelen und zeigt, wie ich denke, in seinen Worten, dass Gut oder Böse nicht nach Gefühl beurteilt werden sollte, sondern dass die Natur des Guten und sein Gegenteil an sich erörtert werden sollten, indem man den Geist außerhalb der körperlichen Phänomene stellt. Denn „wer geistlich ist“, sagt der Apostel, „strebt nach … allem“ (1 Kor 2,15). Für diejenigen, die Lehren verbreiten, die den oben genannten ähneln, könnte der Grund für ihre Erfindung meiner Meinung nach darin liegen, dass sie denken, dass die Erschaffung des Menschen das Werk des Bösen sei, indem sie das Gute auf die Angenehmheit des körperlichen Vergnügens beschränken (da die Natur des Körpers komplex ist und dem Verfall nahesteht, zwangsläufig Leiden und Krankheit unterliegt, und diese Leiden von demselben schmerzhaften Gefühl begleitet werden); Wenn sie also ihren geistigen Blick höher streckten und ihren Geist von der Neigung zum Vergnügen abwandten und leidenschaftslos auf die Natur der Wesen blickten, würden sie erkennen, dass das Böse nichts anderes als Laster ist. Jedes Laster, nicht als etwas, das in sich existiert und sich als unabhängig erweist, hat die Besonderheit, dass es ein Mangel an Gutem ist. Denn außerhalb des freien Willens gibt es kein ursprüngliches Übel; aber das Böse wird böse genannt, weil es nicht gut ist; das Nichtexistierende fand nicht statt; und der Schöpfer der gescheiterten Wesen ist nicht der Schöpfer der vollendeten Wesen. Daher ist Gott nicht die Ursache des Bösen – der Schöpfer der Wesen und nicht dessen, was nicht existiert; Wer hat das Sehen geschaffen, nicht die Blindheit? Tugend und nicht Entbehrung wird als Willensleistung angezeigt; Er setzte ein gutes Ziel für diejenigen voraus, die tugendhaft leben, und für das, was Ihm gefällt, indem er die menschliche Natur nicht durch irgendeinen notwendigen Zwang unterwarf, wie ein belebtes Gefäß, und sie unfreiwillig zum Guten hinzog. Aber wenn, wenn das Licht rein bei klarem Wetter scheint, jemand freiwillig seine Sicht mit seinen Augenlidern verdeckt, dann ist es nicht die Sonne, die der Grund dafür ist, dass eine Person nicht sieht. Kapitel 8 Die Bedeutung von Krankheit und Tod Aber natürlich sind diejenigen empört, die die Zerstörung des Körpers im Sinn haben, und es ist schwer für sie, dass unser Leben durch den Tod zerstört wird. Lassen Sie ihn also in diesem traurigen Ereignis die Fülle der guten Taten Gottes sehen, denn dies wird ihn vielleicht höchstwahrscheinlich zum Erstaunen über Gottes barmherzige Fürsorge für den Menschen führen. Es ist ratsam, ein Leben voller Teilhabe an dem zu führen, was man sich wünscht. Und wenn jemand sein Leben in Qual verbringt, dann erkennt er, dass es für ihn besser ist, nicht zu existieren, als zu existieren und zu leiden. Lassen Sie uns daher untersuchen, ob der Lebensspender etwas anderes im Sinn hat, als dass unser Leben für uns so gut wie möglich sein soll? Da wir uns durch die freie Bewegung in die Gemeinschaft mit dem Bösen hineingezogen haben, mit irgendeiner Art von Vergnügen, als ob eine Art mit Honig gewürztes Gift das Böse in die Natur mischen würde, und dadurch, nachdem wir der Glückseligkeit beraubt worden sind, die, wie wir uns vorstellen, darin besteht, nicht zu leiden, in Laster verwandelt worden sind, dann zerfällt der Mensch aus diesem Grund wie ein dürftiges Gefäß wieder in die Erde, so dass er nach der Trennung des Schmutzes, den er wahrgenommen hat, in seiner ursprünglichen Form wieder auferstehen kann. Moses legt uns das gleiche Dogma historisch und in Rätseln dar. Doch auch in Rätseln ist die Lehre klar. Denn er sagt, dass, als die ersten Menschen das Verbotene berührten und sich dieser Seligkeit entzogen, der Herr den Erstgeborenen „Gewänder aus Häuten“ auferlegte (Gen. 3,21), wie es mir scheint, ohne die Bedeutung der Rede auf diese Häute zu lenken (denn von welchen geschlachteten Tieren wurden die Häute entfernt und Kleidung für die Menschen erfunden?). Aber da jede von einem Tier abgetrennte Haut tot ist, denke ich, dass der Heiler unserer Verderbtheit den Menschen danach, natürlich von der Vorsehung her, die Fähigkeit zum Sterben auferlegt hat, damit sie nicht für immer in uns bleiben würde, was den Unterschied zur dummen Natur ausmachte. Denn ein Gewand ist etwas, das uns von außen auferlegt wird und dem Körper zum vorübergehenden Gebrauch dient, nicht naturverbunden. Nach einer besonderen Auffassung wurde die Totheit daher von der Natur des Stummen auf die für die Unsterblichkeit geschaffene Natur übertragen, bedeckt ihr Äußeres, nicht ihr Inneres, umfasst den sinnlichen Teil des Menschen, berührt aber nicht das eigentliche Bild Gottes. Ja, und das Sinnesorgan zersetzt sich und wird nicht zerstört, denn Zerstörung ist die Umwandlung in Nichts, und Zersetzung ist wiederum eine Auflösung jener Elemente der Welt, aus denen das Ding besteht. Aber was in diesen Elementen ist, ist nicht untergegangen, obwohl es dem Verständnis unserer Gefühle entgangen ist. Der Grund für die Zersetzung geht aus dem von uns gegebenen Beispiel klar hervor. Da Sinnlichkeit mit dem Drallen und Irdischen gemeinsam ist, die beste und höchste Beurteilung des Schönen durch die Zustimmung der Sinne sündig geworden ist und der Fehler in der Beurteilung des Schönen den gegenteiligen Zustand hervorgebracht hat, löst sich der Teil von uns, der obszön geworden ist, aus der Akzeptanz des Gegenteils auf. Das Beispiel wird wie folgt ausgedrückt: Angenommen, ein bestimmtes Gefäß besteht aus Ton und ist aus irgendeinem Grund mit geschmolzenem Blei gefüllt. Das hineingegossene Blei ist ausgehärtet und verbleibt so, dass es nicht mehr ausgegossen werden kann, aber der Besitzer des Gefäßes möchte es für sich brauchbar machen; Da er die dürftige Kunst kennt, klopft er Bleisplitter ab und stellt das Gefäß dann wieder für seinen eigenen Gebrauch in seiner vorherigen Form her, ohne mit der gemischten Substanz gefüllt zu sein. Ebenso stellt der Schöpfer unseres Gefäßes, da das Laster mit dem sensorischen Teil, ich meine den Körper, vermischt wurde, die gesamte Substanz, die das Böse aufgenommen hatte, in sich selbst zerlegt und in der Auferstehung ohne Beimischung des Gegenteils neu geschaffen hat, dem Gefäß seine ursprüngliche Schönheit wieder her. Aber eine gewisse Verbindung und Kommunikation sündiger Leidenschaften findet in der Seele und im Körper statt, d.h. Es gibt eine gewisse Ähnlichkeit zwischen dem körperlichen Tod und dem geistigen Tod, denn so wie wir im Fleisch die Entfernung des Sinneslebens Tod nennen, so nennen wir in der Seele die Trennung vom wahren Leben Tod. Da also nach dem, was zuvor gesagt wurde, eines die Gemeinschaft des Bösen ist, gesehen in der Seele und im Körper (weil das Böse durch die Seele und durch den Körper in Aktion tritt), betrifft der Tod der Zersetzung aufgrund der Anwendung abgestorbener Häute nicht die Seele, denn wie kann etwas, das nicht komplex ist, zersetzt werden? Und da eine Art Heilung nötig ist, um der Seele den Schmutz zu entziehen, der ihr eingewachsen ist, wurde im wirklichen Leben die Heilung der Tugend vorgeschlagen, um solche Wunden zu heilen; Bleibt die Seele ungeheilt, bleibt ihr die Heilung im künftigen Leben vorbehalten. Aber so wie es einige Unterschiede im körperlichen Leiden gibt: Einige sind angenehm, andere haben Schwierigkeiten, eine Behandlung anzunehmen, und Schnitte, Ätzmittel und bittere Medikamente werden eingesetzt, um das Leiden zu beenden, das sich im Körper festgesetzt hat, so verspricht das zukünftige Urteil etwas Ähnliches wie die Heilung von Geisteskrankheiten. Für schwache Menschen ist dies eine Bedrohung und ein Aufstand des Kummers, damit wir aus Angst vor schmerzhafter Vergeltung weise werden, bis wir Laster vermeiden, aber nach dem Glauben bedeutungsvollerer Menschen ist dies Heilung und Heilung von Gott, die seine Schöpfung zur ursprünglichen Gnade erhebt. So wie diejenigen, die durch Schneiden oder Kauterisieren unnatürlich gewachsene Schwielen und Warzen aus dem Körper entfernen, nicht ohne Qual, die Wohltätigen heilen, aber nicht zum Schaden des Leidenden schneiden, so werden alle materiellen Exzesse, die unsere Seelen verhärten, verhärtet durch die Kommunikation mit Leidenschaften, während des Gerichts durch diese unbeschreibliche Weisheit und die Macht des Krankenheilers abgeschnitten und ausgelöscht, wie das Evangelium sagt, gemäß dem, was gesagt wurde: „Sie bedürfen nicht der Gesundheit eines Arztes, sondern der eines Kranken“ (Matthäus 9,12). Da in der Seele eine große Affinität zum Bösen entstanden ist, so wie das Abschneiden einer juckenden Warze die Oberfläche des Körpers sticht (denn jenseits der Natur verbindet sich das, was durch eine Art Sympathie mit der Natur zusammengewachsen ist, mit dem Subjekt und es kommt zu einer seltsamen Art der Verschmelzung des Fremden mit dem unsrigen, so dass das vom Unnatürlichen getrennte Gefühl verletzt und schmerzhaft wird), so wenn die Seele erschöpft ist und es, wie er sagt, nirgendwo eine Prophezeiung gibt, „verschwindet... in den Denunziationen“ (Psalm 39,12) über die Sünde, dann werden aufgrund der tiefgreifenden Natur des Bösen zwangsläufig bestimmte unaussprechliche und unaussprechliche Krankheiten folgen, deren Beschreibung nicht in gleichem Maße mit Worten ausgedrückt werden kann wie die Art der gewünschten Wohltaten. Denn beide unterliegen nicht der Macht der Worte und sind der Weissagung der Vernunft unzugänglich. Wer also das Ziel der Weisheit des Hausbauers im Universum betrachtet, wird in keiner Weise einen Grund finden, den Schöpfer der Menschen aus Feigheit als Urheber des Bösen zu bezeichnen und zu sagen, dass er entweder die Zukunft nicht kennt oder sie weiß, aber den Menschen nicht ohne eine Neigung zum Bösen geschaffen hat, denn selbst das Wissen um die Zukunft hat den Wunsch nach dem, was getan wird, nicht gestoppt. Denn die Tatsache, dass die Menschheit vom Guten abweichen würde, wusste derjenige, der alles durch die Macht des Hellsehens in sich birgt und neben der Vergangenheit auch die Zukunft sieht. Aber genauso wie Er die Abweichung sah, verstand Er auch den Appell des Mannes wieder an das Gute. Was war also besser? Sollten wir unsere Art nicht überhaupt ins Leben rufen, da ich vorausgesehen habe, dass wir in der Zukunft gegen das Schöne sündigen würden, oder sollten wir, nachdem wir sie ins Leben gerufen haben, unsere kranke Art wieder in die ursprüngliche Gnade zurückbringen? Aufgrund des körperlichen Leidens, das uns aufgrund der Vergänglichkeit der Natur zwangsläufig widerfährt, ist es ein Zeichen äußerster Feigheit, Gott als Schöpfer des Bösen zu bezeichnen oder ihn überhaupt nicht als Schöpfer des Menschen anzuerkennen, um nicht als Schuldiger dessen angesehen zu werden, was uns quält, und die nicht wissen, dass das Gute von Natur aus nur das ist, was nicht vom Gefühl berührt wird, und das Böse nur die Entfremdung vom Guten ist. Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse nach Arbeit und Vergnügen ist charakteristisch für die stumme Natur; Bei den Stummen findet das Verständnis wahrhaft guter Dinge nicht statt, weil sie weder im Verstand noch im Denken involviert sind. Und dass der Mensch ein wunderschönes Werk Gottes ist und zu etwas noch Schönerem ins Leben gerufen wurde, das geht nicht nur aus dem Gesagten hervor, sondern auch aus tausend anderen Zeugnissen, von denen wir viele aufgrund ihrer Unzähligkeit mit Stillschweigen übergehen. Nachdem wir Gott den Schöpfer des Menschen genannt haben, haben wir nicht vergessen, was wir zu Beginn besprochen haben, als wir uns den Hellenen zugewandt haben, wo wir bewiesen haben, dass das Wort Gottes, als aus sich selbst heraus existierend und hypostatisch, sowohl Gott als auch das Wort ist und alle schöpferische Kraft umfasst; Besser gesagt: Es ist diese Macht selbst, die nach jeder guten Tat strebt, alles, was sie wünscht, in die Tat umsetzt, weil Sein Wille von Macht begleitet wird; Sein Zweck und Werk ist das Leben der Geschöpfe; Er erweckte einen Mann zum Leben, der göttlich mit allen Tugenden geschmückt war. Da von Natur aus nur das veränderbar ist, was nicht als geschaffenes Ding existiert, sondern das, was von einer ungeschaffenen Natur aus einem Nichtexistenten hervorgebracht wird, verändert es sich, nachdem es unmittelbar durch Transformation begonnen hat, immer weiter, sei es, dass es der Natur entsprechend handelt, wenn die Veränderung ständig zum Besseren gerichtet ist, oder vom geraden Weg abweicht, wenn eine Bewegung in die entgegengesetzte Richtung folgt. Da also auch der Mensch zu den Geschaffenen gehört, schlich sich die Veränderlichkeit seiner Natur in die entgegengesetzte Richtung. Und so wie eine einmalige Abkehr von den Gütern konsequent alle Arten von Übeln mit sich bringt, so dass der Tod durch die Abneigung gegen das Leben eingeführt wurde, so entstand mit der Verarmung des Lichts die Dunkelheit, in der Abwesenheit der Tugend wurde sie durch das Laster ersetzt, und in der Abwesenheit irgendeines der Güter wurde ihr Platz in der Liste durch das Gegenteil eingenommen, dann ein Mensch, der aus Unvernunft in solche und ähnliche Katastrophen geriet (es war für jemanden, der sich von der Klugheit abwandte, unmöglich, die Klugheit zu bewahren und etwas Weises zu wünschen). der sich von der Klugheit entfernte). Weisheit), an wen musste man sich erneut an die ursprüngliche Gnade wenden? Wem oblag es, die Gefallenen zu korrigieren, sich an die Verlorenen zu wenden oder die Verlorenen zu führen? Wer sonst, wenn nicht der Herr der Natur?! Denn nur der, der am Anfang Leben gab, war möglich und gleichzeitig war es angemessen, das Leben anzurufen, das unterging. Das hören wir im Sakrament der Wahrheit, diejenigen, denen gelehrt wird, dass Gott den Menschen im Anfang erschaffen und ihn gerettet hat, als er fiel. Kapitel 9 Ist das, was über Christus gesagt wird, Gottes würdig? Aber was das bisher Gesagte anbelangt, wird der Einwanderer, wenn man den Zusammenhang der Rede betrachtet, vielleicht mit der Lehre einverstanden sein, denn in dem Gesagten gibt es offenbar nichts, was der göttlichen Denkweise fremd ist. Aber mit dieser Einstellung wird er nicht akzeptieren, was folgt und wie das Geheimnis der Wahrheit am meisten vertieft wird. Die menschliche Geburt, das Wachstum vom Säuglingsalter bis zum Erwachsenenalter, Essen, Trinken, Müdigkeit, Schlaf, Traurigkeit, Tränen, Verleumdung, Urteil, Kreuz, Tod, Grablegung – all dies schwächt als Teil des Sakraments irgendwie den Glauben von Menschen mit niedriger Denkweise, so dass sie aufgrund des zuvor Gesagten das später Gesagte nicht akzeptieren. Der göttliche Gedanke an die Auferstehung von den Toten ist aufgrund der unanständigen Vorstellung vom Tod nicht erlaubt. Aber ich denke, nachdem wir unsere Gedanken ein wenig von der fleischlichen Fettigkeit befreit haben, müssen wir zunächst verstehen, was gut und böse ist, was sie an sich sind und unter welchen Zeichen das eine und das andere verstanden wird. Denn keiner der vernünftigen Menschen wird natürlich widersprechen, dass von Natur aus nur eines beschämend ist, nämlich bösartige Leidenschaft; Wo es kein Laster gibt, da ist alle Scham fremd. Und wenn dem nichts vom Gegenteil beigemischt ist, dann gehört es ohne Zweifel zu den Guten, und das wahrhaft Gute hat keine Beimischung des Gegenteils. Allerdings ist alles, was im Bereich des Guten gesehen wird, göttlich. Lassen Sie sie daher entweder beweisen, dass Geburt, Erziehung, Wachstum, allmähliche Verbesserung der Natur, die Erfahrung des Todes und die Rückkehr vom Tod Laster sind; oder wenn sie zustimmen, dass das, was gezählt wird, nicht zu den Lastern gehört, dann geben sie zwangsläufig zu, dass das, was dem Laster fremd ist, überhaupt nicht beschämend ist. Wenn bewiesen ist, dass es ohne Zweifel gut ist, sind es dann nicht diejenigen, die in ihrer Torheit erbärmlich sind, wenn sie behaupten, dass das Gute nicht göttlich sei? Kapitel 10 Wie konnte die Gottheit auf den Körper beschränkt werden? Aber sie werden sagen: Die menschliche Natur ist klein und begrenzt, aber das Göttliche ist unendlich – wie kann das Unendliche von einem Atom umfasst werden? Aber wer sagt, dass die Unendlichkeit des Göttlichen von den Grenzen des Fleisches wie von einem Gefäß umschlossen wird? Und während unseres Lebens ist die spirituelle Natur nicht in den Grenzen des Fleisches enthalten. Im Gegenteil, das Körpervolumen ist auf seine eigenen Teile beschränkt, und die Seele breitet sich durch die Bewegungen des Denkens frei in der gesamten Schöpfung aus, steigt in den Himmel auf, stürzt sich in Abgründe, durchquert die gesamte Breite des Universums, dringt mit neugierigem Geist in Kerker ein und berührt oft mit Gedanken die himmlischen Wunder, ohne durch die Last des Körpers belastet zu werden. Wenn die Seele des Menschen, die durch die Notwendigkeit der Natur mit dem Körper verbunden ist, überall frei ist, wozu braucht man dann zu behaupten, dass die Göttlichkeit durch die Natur des Fleisches eingeschränkt wird und es uns nicht gelingt, anhand von Beispielen, die unserem Verständnis zugänglich sind, eine vernünftige Vermutung über die göttliche Ökonomie anzustellen? So wie man in einer Lampe Feuer sieht, das sich als die dort platzierte Substanz manifestiert, und das Wort Feuer anhand der Substanz und der Substanz, die das Feuer entzündet, unterscheidet, ist es in Wirklichkeit unmöglich, die Flamme getrennt voneinander zu zeigen, getrennt von der Substanz; im Gegenteil, sowohl die Flamme als auch die Substanz sind eins: So (in diesem Beispiel soll niemand die zerstörerische Kraft des Feuers berücksichtigen, sondern im Gegenteil, wenn er das Richtige in das Bild einbezieht, soll er das Ungewöhnliche und Unangemessene ablehnen), so wie die Flamme, wie wir sehen, von der platzierten und nicht in der Substanz enthaltenen Substanz abhängt, die verhindert, dass man sich die Einheit und Annäherung der göttlichen Natur an die Menschheit vorstellt und bei dieser Annäherung einen göttlichen Gedanken bewahrt, indem man glaubt, dass das Die Göttlichkeit war, obwohl sie im Menschen vorhanden war, keiner Einschränkung unterworfen? Kapitel 11 Wie vereinte sich das Göttliche mit der Menschheit? Wenn Sie fragen: Wie vereint sich die Göttlichkeit mit der Menschheit? - dann schauen Sie, zuerst sollten Sie fragen: Welche Affinität hat die Seele zum Fleisch? Wenn die Methode zur Verbindung Ihrer Seele mit Ihrem Körper unbekannt ist, sollten Sie natürlich nicht glauben, dass selbst diese Ihrem Verständnis zugänglich werden würde. Aber so wie wir hier sicher sind, dass die Seele etwas anderes ist als der Körper, weil das Fleisch, getrennt von der Seele, tot und inaktiv wird und wir die Methode der Vereinigung nicht kennen, so ist es für uns dort dennoch unvorstellbar, die Art und Weise zu verstehen, in der die Göttlichkeit mit der Menschheit vereint ist, obwohl wir erkennen, dass sich die göttliche Natur großartig von der sterblichen und flüchtigen Natur unterscheidet. Im Gegenteil, wir zweifeln aufgrund der berichteten Wunder nicht daran, dass Gott in der menschlichen Natur geboren wurde, aber wir lehnen es ab, zu untersuchen, wie er geboren wurde, weil dies über das hinausgeht, was man sich vorstellen kann. Denn im Glauben daran, dass jede körperliche und geistige Existenz durch eine unkörperliche und ungeschaffene Natur verwirklicht wird, befassen wir uns nicht mit dem Glauben daran, was und wie sie verwirklicht wurde. Aber indem wir akzeptieren, was ins Leben gerufen wurde, lassen wir die Art und Weise, wie das Universum zusammengesetzt war, im Unklaren, als völlig unaussprechlich und unerklärlich. Kapitel 12 Welche Beweise gibt es dafür, dass Gott im Fleisch erschienen ist? Und wer den Beweis verlangt, dass Gott uns im Fleisch erschienen ist, der schaue auf die Macht. Denn überhaupt, dass es einen Gott gibt, dafür hat kaum jemand einen anderen Beweis aus Werkzeugnissen. Wenn wir also das Universum betrachten, die Gesetze der Wirtschaft in der Welt und die Segnungen betrachten, die unserem Leben von oben zuteil werden, verstehen wir, dass es vor allem eine bestimmte Kraft gibt, die das Geschehen erschafft und die Wesen beschützt. Wenn wir den Gott, der uns im Fleisch erschienen ist, als ausreichenden Beweis für das göttliche Kommen betrachten, erkennen wir in den beschriebenen Taten multifunktionale Wunder, die alles offenbaren, was die Natur Gottes auszeichnet. Gottes Aufgabe ist es, Menschen wiederzubeleben; Gottes Aufgabe ist es, die Geschöpfe durch die Vorsehung zu schützen; Gottes Werk besteht darin, diejenigen mit Essen und Trinken zu versorgen, die das fleischliche Leben als ihr Erbe erhalten haben; Gottes Aufgabe ist es, den Bedürftigen Gutes zu tun; Es ist Gottes Aufgabe, die durch Schwäche erschöpfte Natur wieder gesund zu machen; Gottes Werk besteht darin, die gesamte Schöpfung gleichermaßen zu besitzen: Erde, Meer, Luft, Raum über der Luft; Gottes Werk besteht darin, in allem überwältigende Macht zu haben und vor allem stärker zu sein als Tod und Verderbnis. Wenn also in der Legende vom menschgewordenen Gott nichts davon fehlte, dann würden diejenigen, die unserem Glauben fremd sind, unser Sakrament zu Recht ablehnen. Und wenn alles, was die Vorstellung von Gott ausmacht, in den Legenden über ihn zu sehen ist, was hindert dann den Glauben? Kapitel 13 Wie kann Gott geboren werden und sterben? Aber sie sagen: Geburt und Tod sind charakteristisch für die fleischliche Natur. Und ich sage dasselbe. Aber was vor der Geburt und was nach dem Tod ist, hat nichts mit unserer Natur zu tun. Denn wenn wir beide Grenzen des menschlichen Lebens betrachten, wo beginnen wir und wo enden wir? Der Mensch, der seine Existenz mit Leiden begonnen hat, vollendet sie mit Leiden. Und dort begann die Geburt nicht mit Leidenschaft und der Tod endete nicht mit Leiden, denn der Geburt ging kein Gefühl der Freude voraus und auf den Tod folgte keine Verderbnis. Glaubst du nicht an das Wunder? Ich freue mich über diesen Unglauben. Dadurch, dass Sie der Meinung sind, dass das, was Ihnen gesagt wird, über den Glauben hinausgeht, geben Sie natürlich zu, dass diese Wunder übernatürlich sind. Lassen Sie es daher ein Beweis für die Göttlichkeit dessen sein, der Ihnen erschienen ist, dass die Predigt nicht über natürliche Ereignisse berichtet. Und wenn das, was über Christus erzählt wird, innerhalb der Grenzen der Natur wäre, wo wäre dann das Göttliche? Wenn das Wort über die Natur hinausgeht, ist das, was Sie nicht glauben, für Sie ein Beweis dafür, dass das, was gepredigt wird, Gott ist. Ein Mensch wird aus einem Ehepaar geboren und ist nach seinem Tod dem Verfall preisgegeben. Wenn die Predigt dies enthalten würde, würden Sie natürlich nicht glauben, dass derjenige, in dem die besonderen Eigenschaften unserer Natur bezeugt werden, Gott ist. Wenn Sie hören, dass Er, obwohl er geboren wurde, durch die Art und Weise der Geburt und durch die Tatsache, dass Er sich nicht durch Verderbnis verändern ließ, aus den Grenzen unserer Natur hervorgegangen ist, dann wird es aus diesem Grund gut sein, den Unglauben auf etwas anderes zu richten: Ihn nicht als einen von denen zu betrachten, die in der Natur für den Menschen sichtbar sind. Wer nicht glaubt, dass eine solche Person existiert, wird zwangsläufig zu dem Glauben verleitet, dass er Gott ist. Denn der, der erzählte, dass er geboren wurde, erzählte gleichzeitig, dass er auf diese Weise geboren wurde. Wenn es also aufgrund des Gesagten wahr ist, dass er geboren wurde, dann ist es aus dem gleichen Grund natürlich auch wahrscheinlich, dass er genau auf diese Weise geboren wurde. Denn derjenige, der von der Geburt sprach, fügte hinzu, dass er von einer Jungfrau geboren wurde. Und wer den Tod erwähnte, bezeugte auch die Auferstehung nach dem Tod. Wenn Sie also aufgrund dessen, was Sie hören, davon ausgehen, dass er geboren und gestorben ist, dann werden Sie natürlich auch davon ausgehen, dass seine Geburt und sein Tod vom Leiden befreit wurden. Aber das liegt über der Natur und liegt daher natürlich nicht innerhalb der Grenzen der Natur. Es stellt sich heraus, dass Er auf übernatürliche Weise geboren wurde. Kapitel 14 Was ist der Grund für eine solche Demütigung des Göttlichen? Deshalb sagen sie: Was war der Grund für das Göttliche, sich zu einer solchen Demütigung herabzulassen, in der der Glaube schwankt und sich fragt, ob Gott, ein unvorstellbares, undenkbares, unaussprechliches Wesen, das alle Herrlichkeit und alle Größe übersteigt, mit der minderwertigen Hülle der menschlichen Natur vereint ist, so dass seine erhabenen Taten durch diese Verbindung mit dem Unbedeutenden entwürdigt werden? Kapitel 15 Die Antwort auf die obige Frage und der Beginn der Antwort auf die nächste: Warum rettete Er den Menschen nicht mit einem einzigen Befehl? Es fällt uns nicht schwer, darauf eine göttliche Antwort zu geben. Fragen Sie sich nach dem Grund, warum Gott unter den Menschen geboren wurde? Wenn Sie dem Leben die von oben gegebenen Segnungen entziehen, können Sie nicht sagen, warum Sie das Göttliche kennengelernt haben. Denn aus dem, was wir erleben, erkennen wir den Wohltäter; Wenn wir das Geschehen vor Augen haben, schließen wir daraus über die Natur des Schauspielers. Wenn also die Liebe zur Menschheit ein besonderes Zeichen der Natur Gottes ist, dann haben Sie die Antwort auf die von Ihnen gestellte Frage: Sie haben den Grund für das Erscheinen Gottes unter den Menschen. Unsere schwache Natur brauchte einen Heiler; eine Person, die gefallen war, hatte ein Bedürfnis nach etwas Erhebendem; wer vom Leben abgewichen ist, braucht ein lebensspendendes; Wer sich aus der Gemeinschaft des Guten zurückgezogen hat, braucht jemanden, der ihn zum Guten führt; der Gefangene in der Dunkelheit begann, das Kommen des Lichts zu brauchen; Der Gefangene verspürte das Bedürfnis nach einem Erlöser, der Gefangene nach einem Beschützer und derjenige, der unter dem Joch der Sklaverei gehalten wurde, nach einem Befreier. War das wirklich nicht genug und unwürdig, sich vor Gott zu beugen und die menschliche Natur zu besuchen, wenn sich die Menschheit in einer so erbärmlichen Situation befand?! Aber es sei möglich, sagen sie, dem Menschen einen Nutzen zu erweisen und Gott unerbittlich zu bleiben, denn durch seinen Willen erschuf er das Universum und brachte durch eine einzige Willensbewegung das Nichtexistierende ins Leben, weshalb er den Menschen nicht durch irgendeine autorisierte und göttliche Macht, indem er sich von einer Widerstandskraft stiehlt, in den ursprünglichen Zustand einführt, wenn es ihm gefällt, sondern über lange Umwege geht, körperliche Natur anzieht, durch die Geburt ins Leben tritt, alle Zeitalter der Reihe nach durchläuft, dann den Tod schmeckt und so Erreichung des Ziels durch die Auferstehung seines eigenen Körpers, als ob es für ihn unmöglich wäre, auf dem Höhepunkt der göttlichen Herrlichkeit einen Menschen durch seinen Befehl zu retten, wenn man solche Umstände außer Acht lässt? Daher ist es notwendig, dass wir solchen Einwänden die Wahrheit entgegensetzen, und nichts sollte den Glauben derjenigen behindern, die die mysteriöse Lehre neugierig studieren. Betrachten wir also zunächst (was oben bereits teilweise untersucht wurde), was im Gegensatz zur Tugend steht. So wie es Dunkelheit zum Licht und Tod zum Leben gibt, so ist Laster offensichtlich das Gegenteil von Tugend und nichts anderes als Tugend. So wie von den vielen Geschöpfen, die in der Schöpfung zu sehen sind, nichts anderes dem Licht und Leben entgegensteht: weder Stein, noch Baum, noch Wasser, noch der Mensch, noch irgendein anderes Geschöpf, außer dem, was tatsächlich als das Gegenteil angesehen wird, nämlich Dunkelheit und Tod, so wird in der Diskussion über Tugend niemand sagen, dass irgendein Geschöpf, mit Ausnahme des Konzepts des Lasters, als sein Gegenteil verstanden wird. Wenn unsere Lehre also behaupten würde, dass die Göttlichkeit auf bösartige Weise geboren wurde, dann hätte der Einwanderer die Möglichkeit, unseren Glauben anzugreifen, da wir widersprüchliche und unähnliche Dinge über die Natur Gottes denken. Denn es ist unzulässig zu behaupten, dass wahre Weisheit, Güte, Unbestechlichkeit (und wenn es noch einen anderen hohen Begriff und Namen gibt) ins Gegenteil fallen. Wenn also die wahre Tugend Gott ist und das Gegenteil der Tugend nicht irgendeine Natur, sondern das Laster ist, dann wird Gott nicht im Laster, sondern in der menschlichen Natur geboren; und nur eines ist unanständig und beschämend – eine bösartige Leidenschaft, in der Gott seiner Natur nach nicht war und sein kann, warum schämen sie sich dann für dieses Bekenntnis, dass Gott sich mit der menschlichen Natur vereint hat, wenn in der Zusammensetzung des Menschen nichts zu sehen ist, was der Tugend widerspricht? Denn weder die Gabe der Sprache noch die Gabe der Vernunft, noch die Fähigkeit, sich Wissen anzueignen, noch irgendetwas Ähnliches, was die Eigentümlichkeit des menschlichen Wesens ausmacht, steht im Widerspruch zum Begriff der Tugend. Kapitel 16 Hat die Gottheit gelitten? Aber die Veränderlichkeit unseres Körpers sei ein passiver Zustand, sagen sie, und wer auch immer in diesem Körper ist, leidet, aber die Göttlichkeit ist teilnahmslos. Daher ist diese Vorstellung von Gott seltsam, wenn sie nur behauptet, dass derjenige, der von Natur aus leidenschaftslos ist, in die Gemeinschaft des Leidens eintritt. Aber darauf werden wir erneut die gleiche Antwort verwenden, dass etwas im eigentlichen Sinne als passiver Zustand bezeichnet wird, und eine andere – aufgrund der ungenauen Verwendung von Wörtern. Was den freien Willen und die Abkehr von der Tugend zum Laster betrifft, so gibt es wirklich Leiden; Dennoch kann das, was in der Natur als vorübergehend angesehen wird und in einer besonderen Reihenfolge geschieht, im eigentlichen Sinne eher als Tat denn als Leiden bezeichnet werden. Solche sind zum Beispiel die Geburt, das Wachstum, die Erhaltung des Körpers durch ein- und ausströmende Nahrung, das Zusammentreffen von Elementen im Körper und wiederum die Zersetzung des Gebildeten und der Übergang in die Verwandtschaft. Was hat das Göttliche gemäß unserem Sakrament berührt? Handelt es sich tatsächlich um den sogenannten passiven Zustand, der ein Laster ist, oder um eine natürliche Bewegung? Würde die Lehre behaupten, dass sich die Gottheit verbieten ließe, müsste sie vor solch einem absurden Dogma fliehen, da sie nichts Vernünftiges über die Natur Gottes bietet. Wenn er sagt, dass Gott unsere Natur berührt hat und dass das erste Wesen und die besondere Existenz davon von Gott stammten, was ist dann die Sünde, gegen eine göttliche Denkweise zu predigen, wenn in den Vorstellungen von Gott keine passive Einstellung zum Glauben enthalten ist? Denn wir sagen nicht, dass der Arzt Leiden ausgesetzt ist, wenn er das Leiden heilt; im Gegenteil, der Krankenpfleger bleibt selbst frei von Leiden, obwohl er die Krankheit berührt. Wenn die Geburt an sich kein Leiden ist, dann wird niemand das Leben Leiden nennen. Im Gegenteil, Wollust und das Verlangen der Lebenden nach Lastern führen zur Geburt eines Menschen – das ist eine Krankheit der Natur. Aber das Sakrament sagt, dass die Göttlichkeit aus beiden rein ist. Wenn also die Geburt der Wollust und das Leben dem Laster fremd ist, was für ein Leiden bleibt dann übrig, in dem Gott nach dem Sakrament der Frömmigkeit Gemeinschaft hatte? Aber wenn jemand die Trennung von Körper und Seele Leiden nennt, dann wäre es fair, zuerst die Vereinigung beider so zu nennen. Denn wenn die Auflösung der Vereinten Leiden ist, dann kann die Verbindung der Getrennten Leiden sein, denn sowohl in der Vereinigung der Getrennten als auch in der Trennung der Verbundenen tritt eine gewisse Bewegung in Erscheinung. Deshalb sollte, egal wie der letzte Satz heißt, auch der vorherige aufgerufen werden. Wenn die erste Bewegung, die wir Geburt nennen, Leiden genannt wird, dann sollte auch diejenige, die die Vereinigung von Körper und Seele ermöglicht, Leiden genannt werden. Aber wir sagen über Gott, dass er in dieser und jener Bewegung unserer Natur war – sowohl in der Bewegung, durch die die Seele mit dem Körper verbunden ist, als auch in der Bewegung, durch die der Körper von der Seele getrennt wird. Und was die Zusammensetzung des Menschen anbelangt, so ist aufgrund der unbeschreiblichen und unaussprechlichen Natur dieser Auflösung, vermischt mit den Überlegungen beider, d. Denn als unsere Natur, ihrer innewohnenden Ordnung folgend und in der Menschwerdung, dazu bewegt wurde, Seele und Körper wie durch eine klebrige Zusammensetzung, ich meine göttliche Kraft, zu trennen, vereinte er erneut, was getrennt war, und brachte das, was aufgelöst worden war, in eine unauflösliche Einheit. Und dies ist die Auferstehung dessen, was zuvor vereint war und nach der Zersetzung untereinander vereint ist, eine Rückkehr zu einer unzerlegbaren Einheit, so dass die ursprüngliche Gnade zur Menschheit zurückkehrt und wir wieder in das ewige Leben eintreten, wenn das durch die Zersetzung unserer Zusammensetzung mit der Natur vermischte Laster in uns verschwindet, wie es bei einer Flüssigkeit geschieht, die, wenn das Gefäß mit ihr zerbrochen wird, ohne durch irgendetwas geschützt zu sein, ausläuft und verschwindet. Aber so wie der Anfang des Todes, nachdem er in einem geschehen war, sich auf die gesamte Menschheit ausbreitete, so breitet sich der Beginn der Auferstehung durch den Einen auf die gesamte Menschheit aus. Wer auch immer die Seele, die Er empfangen hatte, mit Seinem eigenen Körper durch jene Kraft vereinte, die bei der ersten Formung sowohl mit Körper als auch mit Seele aufgelöst wurde, der vereinte auf eine allgemeinere Weise das geistige Wesen mit dem Sinnlichen und brachte erfolgreich den Anfang mit dem Ende in Ordnung. Denn wenn in der von ihm angenommenen menschlichen Zusammensetzung die Seele auf Erlaubnis wieder in den Körper zurückkehrt, dann geht die Vereinigung der Geteilten gleichsam von Anfang an möglicherweise gleichermaßen auf das gesamte Menschengeschlecht über. Und das ist das Geheimnis der Ökonomie Gottes für den Menschen und der Auferstehung von den Toten. Obwohl durch den Tod die Seele vom Körper getrennt wird und die notwendige Ordnung der Natur nicht verletzt wird, führt Gott sie doch durch die Auferstehung wieder zusammen, um ihnen als Grenze beider, Tod und Leben, zu dienen, wenn er, wie er in sich selbst die durch den Tod getrennte Natur bildet, so selbst zum Anfang der Vereinigung der Getrennten wird. Kapitel 17 Erneuerung der Frage: Warum hat man einen Menschen nicht durch einen Befehl gerettet, sondern ein solcher Umweg war notwendig? Aber der Einwand, der uns gegenüber vorgebracht wurde, ist noch nicht gelöst, wird ein anderer sagen, aber in dem Gesagten findet das, was uns von den Ungläubigen vorgeschlagen wird, große Kraft. Denn wenn, wie das Wort zeigte, so viel Macht in Christus steckt, dass die Überwindung des Todes und der Eintritt ins Leben in seiner Macht liegen, warum bringt er dann nicht allein durch Willen das hervor, was wir wollen, sondern vollbringt unsere Erlösung vielmehr auf Umwegen: Er wird geboren, aufgezogen und rettet durch die Prüfung des Todes einen Menschen? Es war ihm möglich, sich dem nicht auszusetzen und uns zu retten. Auf eine solche Bemerkung genügt es, wenn wohlmeinende Menschen als Antwort sagen, dass Patienten den Ärzten nicht vorschreiben, wie sie sich um sie kümmern sollen, und nicht mit Wohltätern um die Art der Behandlung konkurrieren. Sie sagen nicht, warum der Arzt das leidende Mitglied berührt und ein solches Mittel entwickelt hat, um die Krankheit zu stoppen, als ein anderes benötigt wurde; im Gegenteil, wenn sie auf das Ende der guten Tat blicken, nehmen sie die gute Tat dankbar an. Aber da, wie der Prophet sagt, die „Vielheit der Güte“ Gottes verborgene Vorteile bringt (Psalm 30,20) und in diesem Leben noch nicht klar sichtbar ist (und wenn das, was erwartet wurde, vor den Augen wäre, dann hätte alles, was im Gegensatz zu den Ungläubigen gesagt wird, keine Macht; was jetzt nur durch den Glauben gesehen wird, wartet darauf, dass die kommenden Jahrhunderte ihnen offenbart werden), dann ist es notwendig, durch eine Art Schlussfolgerung, wenn möglich, eine Lösung für die vorgeschlagene Frage zu finden, ähnlich wie die vorherigen. Kapitel 18 Historischer Beweis für das Kommen Gottes in die Welt: Götzendiener und Juden Für diejenigen, die glauben, dass Gott in die Welt gekommen ist, ist es vielleicht vergeblich, dieses Kommen zu verurteilen, als ob es nicht weise und auf die beste Weise geschehen wäre. Denn für diejenigen, die nicht allzu hartnäckig gegen die Wahrheit sind, ist das, was vor dem zukünftigen Leben im gegenwärtigen Jahrhundert offenbart wurde, ein wichtiger Beweis für das Kommen Gottes, ich meine die Beweise der Ereignisse selbst. Wer wüsste nicht, wie dämonischer Zauber alle Teile des Universums erfüllte und durch Götzendienst das menschliche Leben übernahm, wie alle Völker der Welt in Götzen zum Gesetz wurden, um Dämonen zu dienen, indem sie Tiere opferten und Greuel auf Altären opferten? Da aber nach den Worten des Apostels „die Gnade Gottes erschien, alle Menschen zu retten“ (Tit. 2, 11), was in die menschliche Natur kam, verwandelte sich alles wie Rauch in nichts, weshalb die Furien der Prophezeiungen und Prophezeiungen aufhörten, die jährlichen Feste und blutigen Verunreinigungen der Hekatomben zerstört wurden; Viele Nationen haben keine Kirche, Vorhallen, Kirche, Altäre und alles andere mehr, was die Diener der Götzen angeordnet haben, um sich selbst und diejenigen, die sie benutzen, zu täuschen, so dass sie sich vielerorts nicht erinnern, ob dies jemals passiert ist; Stattdessen wurden im gesamten Universum Kirche und Altäre im Namen Christi errichtet, überall ehrenhafte und unblutige heilige Taten und hohe Weisheit, mehr in Taten als in Worten, Vernachlässigung des körperlichen Lebens und Verachtung des Todes, was diejenigen deutlich zeigten, die von Verfolgern zum Abfall vom Glauben gezwungen wurden, indem sie körperliche Wunden und die Verurteilung zum Tode für nichts hielten, denen sie sich natürlich nicht unterworfen hätten, wenn sie nicht über klare und zweifelsfreie Beweise verfügt hätten Gott kommt. Es genügt, den Juden dasselbe zu sagen als Zeichen dafür, dass der, der gekommen ist, derjenige ist, an den sie nicht glauben, denn vor der Epiphanie Christi war die Hauptstadt der Könige in Jerusalem für sie berühmt, ihr Kirche war berühmt, jährliche Opfer waren erlaubt, und alles, was für die verständlichen Mysterien gesetzlich in Rätseln detailliert beschrieben wurde, gemäß dem Dienst der Frömmigkeit, der von Anfang an von ihnen legalisiert wurde, war bisher nicht verboten. Als sie aber den Erwarteten sahen, über den sie durch die Propheten und das Gesetz im Voraus belehrt worden waren, und sie den Glauben an den, der erschienen war, vorzogen, einen Aberglauben voller Irrtümer, den sie strikt ablehnten, hielten sie sich an die Worte des Gesetzes und dienten mehr nach Sitte als nach Vernunft – danach nahmen sie die Gnade, die ihnen erschienen war, nicht an, und das, was ihrer Anbetung würdig war, blieb allein in Geschichten darüber; Sie werden die Kirche nicht einmal an seinen Fußabdrücken erkennen; diese herrliche Stadt lag in Trümmern; Die Juden haben nichts mehr, was in der Antike legalisiert wurde – im Gegenteil, der Ort, den sie in Jerusalem verehrten, wurde ihnen auf Befehl der Herrscher unzugänglich. Kapitel 19 Es ist immer noch notwendig, Ungläubige zu überzeugen Da all dies jedoch weder bei den Hellenisten noch bei den wichtigsten Lehrern der jüdischen Lehren zu den Zeichen des Kommens Gottes zu gehören scheint, wäre es gut, insbesondere über die vorgebrachten Einwände zu sprechen, warum sich die Natur Gottes mit unserer vereint und die Menschheit aus sich selbst rettet und nicht auf Befehl das erreicht, was erwartet wurde? Was für einen Anfang können wir also haben, der unsere Rede konsequent zu unserem Ziel führt? Wie sonst könnte man fromme Vorstellungen von Gott kurz skizzieren? Kapitel 20 Güte und Gerechtigkeit müssen gemeinsam in Gottes Handeln offenbart werden Daher muss man nach allgemeiner Erkenntnis glauben, dass Gott nicht nur mächtig, sondern auch gerecht, gut, weise ist und alles hat, was die Vernunft für das Beste hält. Deshalb sollte man beim echten Hausbau nicht wollen, dass sich eine der göttlichen Eigenschaften im Geschehen offenbart, die andere jedoch nicht. Denn im Allgemeinen ist keiner dieser hohen Namen für sich genommen, getrennt von anderen, eine Tugend. Und das Gute, wenn es nicht mit den Gerechten, den Weisen, den Mächtigen in Verbindung gebracht wird, ist nicht wirklich gut, weil das Ungerechte, das Unweise oder das Machtlose nicht gut ist. Und Macht, getrennt von den Gerechten und Weisen, scheint keine Tugend zu sein, denn diese Art von Macht ist brutal und gewalttätig. Und wir sollten auch zu anderen Dingen sagen: Wenn das Weise über die Grenzen des Gerechten hinausgeht oder wenn das Gerechte nicht mit dem Mächtigen und Guten zusammen ist, dann würden andere so etwas lieber ein Laster im eigentlichen Sinne nennen. Denn warum sollte jemand das als gut einstufen, dem es an Perfektion mangelt? Wenn alle Vollkommenheiten in den Meinungen über Gott übereinstimmen sollten, wollen wir dann sehen, ob in Gottes Ökonomie über den Menschen eines der göttlichen Konzepte fehlt? Natürlich suchen wir bei Gott nach Zeichen des Guten. Gibt es einen klareren Beweis für Freundlichkeit als diesen – jemanden, der auf die andere Seite geflohen ist, und eine konstante Natur, unveränderlich in der Güte, dazu zu bringen, in seinen Handlungen nicht mit der Veränderlichkeit des menschlichen Willens übereinzustimmen? Gott wäre nicht gekommen, wie David sagt, „um uns zu retten“ (Psalm 79,3), wenn die Güte nicht eine solche Absicht gehabt hätte. Aber selbst die Güte dieser Absicht würde keinen Nutzen bringen, wenn es nicht die Weisheit gäbe, die die Philanthropie wirksam macht. Denn was diejenigen betrifft, die sich in einem kranken Zustand befinden, möchten viele vielleicht, dass der Kranke nicht leidet. Aber sie üben diesen guten Willen nur an den Kranken aus, denen eine Art Kunst bei der Heilung des Patienten hilft. Mit Güte muss also zweifellos Weisheit verbunden sein. Wie kommt dann in dem, was geschehen ist, neben dem Guten auch Weisheit zum Vorschein? So dass wir das Gute nicht nur in der Absicht sehen. Denn wie könnte sich eine Absicht manifestieren, ohne durch Ereignisse offenbart zu werden? Handlungen, die ständig in einem bestimmten Zusammenhang und in einer bestimmten Reihenfolge stattfinden, zeigen die Weisheit und Kunst der Ökonomie Gottes. Und da Weisheit, gepaart mit Gerechtigkeit, nach dem oben Gesagten zweifellos zu einer Tugend wird (getrennt betrachtet bleibt sie nicht die Güte an sich), dann wird es in der Lehre von der Ökonomie der menschlichen Erlösung gut sein, zwei Eigenschaften in wechselseitiger Verbindung zu betrachten – ich meine Weisheit und Gerechtigkeit. Kapitel 21 Der Beginn einer Erklärung der Gerechtigkeit der Heilsökonomie: Der Mensch ist frei vom Guten abgewichen Was ist also Gerechtigkeit? Wir erinnern uns ohne Zweifel daran, was am Anfang des Wortes gesagt wurde, wie es sein sollte, nämlich dass der Mensch der Natur Gottes ähnlich ist und diese Ähnlichkeit mit dem Göttlichen in anderen guten Eigenschaften und in der Willensfreiheit in sich behält, aber notwendigerweise eine veränderliche Natur ist. Denn wer den Anfang der Existenz durch Veränderung hat, für den ist es natürlich unmöglich, nicht veränderbar zu sein, denn der Übergang von der Nichtexistenz zum Sein ist eine Art Veränderung, bei der das, was nicht durch Gottes Macht verwirklicht wurde, in Essenz umgewandelt wird. Und aus einem anderen Grund gibt es zwangsläufig Unterschiede beim Menschen, weil der Mensch ein Abbild der Natur Gottes war und das, was verglichen wird, natürlich mit dem, womit es verglichen wird, identisch wäre, wenn es keine Andersartigkeit hätte. Da also die Andersartigkeit mit dem Protobild dessen, was im Bild geschaffen wird, darin besteht, dass das Protobild von Natur aus unveränderlich ist, das Bild aber nicht so ist, sondern im Gegenteil aus dem genannten Grund durch Veränderung verwirklicht wurde und sich natürlich gerade dadurch verändert, dass es Ähnlichkeit gibt und Veränderung eine Bewegung ist, die sich ständig von einem Zustand, in dem sich eine Sache befindet, in einen anderen erstreckt – dann gibt es zwei Arten einer solchen Bewegung: Eine geht immer zum Guten hin, in ihr hat der Akt nach vorne kein Stopp, da die Grenze des Weges nicht erreicht ist; Das andere ist das Gegenteil, und das ist seine Konsistenz, dass es nicht konsistent sein kann, denn der Gegensatz zum Guten unterscheidet sich, wie bereits gesagt wurde, vom Guten in demselben Sinne, in dem wir das Nichtexistierende vom Seienden und das Nichtexistenz vom Seienden unterscheiden. Da es also der Natur aufgrund ihres höchst perversen und veränderlichen Strebens und ihrer Bewegung unmöglich ist, in sich selbst bewegungslos zu bleiben, wird der Wille sicherlich auf etwas zustürmen, natürlicherweise durch den Wunsch nach dem Besten in Bewegung gesetzt. Aber einige Dinge sind von Natur aus wirklich gut, während andere es nicht sind und mit einem Zeichen des Guten ausgeschmückt werden. Der Verstand ist in uns darauf eingestellt, dies zu entscheiden, und wir müssen entweder das wirklich Gute ausnutzen oder uns davon abwenden, durch eine Täuschung des Scheins, und uns ins Gegenteil verleiten lassen, wie einer Volksfabel zufolge etwas Ähnliches einem Hund widerfuhr, der, als er im Wasser das Spiegelbild dessen sah, was er in seinem Maul trug, echtes Futter wegwarf, sein Maul öffnete, um nach etwas Futter zu greifen, und hungrig blieb. Kapitel 22 Die Gerechtigkeit der Heilsökonomie liegt in der Gewaltlosigkeit gegenüber dem Teufel Da also der Geist, der sich in der Sehnsucht nach dem wahren Guten geirrt hat, zu dem abgewichen ist, was nicht existiert, überzeugt durch die Schmeicheleien eines schlechten Ratgebers und Erfinders des Lasters, dass das, was dem Guten entgegengesetzt ist, gut ist, denn Schmeichelei hätte nicht funktioniert, wenn der Geist des Guten nicht wie ein Köder an das Oud des Lasters geheftet worden wäre – also, da der Mensch sich freiwillig diesem Unglück unterwarf, aus Wollust, indem er sich dem Feind des Lebens unterwarf, Dann verlange von mir ein wenig von allem, was den Vorstellungen von Gott entspricht: Güte, Wahrheit, Macht, Unbestechlichkeit und wenn irgendetwas anderes Vollkommenheit bedeutet. Gott ist als Guter voller Barmherzigkeit gegenüber den Gefallenen und kennt als Weiser den Weg zur Rückkehr; Das Werk der Weisheit war auch das Urteil der Gerechtigkeit, denn wahre Gerechtigkeit wird niemand der Unvorsichtigkeit zuschreiben. Was ist daran also fair? Die Tatsache, dass keine gewalttätige Herrschaft gegen denjenigen angewendet wurde, der uns in Besitz genommen hatte, und dass Er, der uns von unserem Besitzer entführte, aufgrund des Übermaßes an Macht der Person, die die Person mit Wollust versklavte, keinen Grund zur Rechtfertigung ließ. Somit sind diejenigen, die ihre Freiheit für Geld aufgegeben haben, die Sklaven derer, die sie gekauft haben, die zu Verkäufern ihrer selbst wurden, und weder sie selbst noch irgendjemand sonst darf ihre Freiheit verkünden, selbst wenn diejenigen, die sich dieser Katastrophe hingegeben haben, Menschen adeliger Herkunft waren. Und wenn jemand, der sich darum kümmert, was verkauft wurde, Gewalt gegen den Käufer anwendet, wird er als ungerecht angesehen, indem er ihm autokratisch das entzieht, was er legal erworben hat. Aber wenn Sie so wollen, verbietet Ihnen kein Gesetz, so etwas noch einmal zu kaufen. Kapitel 23 Die Weisheit der Heilsökonomie liegt in der Verborgenheit des Göttlichen Da wir uns auf die gleiche Weise freiwillig verkauft haben, musste derjenige, der uns aus der Güte befreit hat, erneut einen nicht gewalttätigen, sondern einen fairen Weg der Rückkehr erfinden. Und diese Methode ist folgende: Schließen Sie eine Transaktion mit dem Eigentümer ab, damit dieser für die Immobilie, die er besitzt, jeden Preis erhalten kann, den er sich wünscht. Was wäre daher für den Eigentümer wahrscheinlich besser zu wählen und zu nehmen? Unterwegs können wir einige Vermutungen über seine Wünsche anstellen, und dann werden uns die Zeichen dessen, wonach wir suchen, klar. Wer also aus dem zu Beginn dieser Arbeit dargelegten Grund aus Neid auf die Wohlhabenden seine Augen vor dem Guten verschloss und die Dunkelheit des Lasters in sich selbst zur Welt brachte und mit dem Beginn und der Grundlage der Neigung zum Bösen und sozusagen der Mutter anderer Laster – der Lust – krank wurde, würde er das, was er besitzt, gegen etwas anderes als etwas offensichtlich Höheres und Größeres eintauschen, um die Leidenschaften der Arroganz vollständiger zu befriedigen und für weniger eine größere Belohnung zu erhalten? Aber in dem, was seit jeher erzählt wurde, wusste ich nichts Ähnliches wie das, was ich damals in dem Sichtbaren sah, in der unverheirateten Gebärmutter und der unverdorbenen Geburt, in den jungfräulichen Brüsten, in den Stimmen unsichtbarer Wesen, die von oben übernatürliche Würde bezeugten, in der Heilung natürlicher Krankheiten, die er ohne Mittel, aber mit einem Wort und dem Streben des Willens vollbrachte, in der Rückkehr der Toten zum Leben, in der Einschüchterung von Dämonen, in der Macht über die Luft Störungen, beim Gehen auf dem Meer, während der Abgrund nicht in zwei Teile geteilt ist und den Boden nicht den Vorübergehenden preisgibt, wie es bei den Wundern des Mose geschah, sondern die Wasseroberfläche von oben in trockenes Land unter dem Fuß verwandelt und mit zuverlässiger Elastizität den Weg stützt, bei der Verteilung von Nahrungsmitteln in beliebiger Menge, in reichlichen Leckereien mitten in der Wüste für viele Tausende von Etablierten, für die der Himmel kein Manna regnen lässt. Es ist nicht die Erde, die Nahrung aus ihrer eigenen Natur bereitet, die liefert, was befriedigt Bedürfnisse, aber aus den geheimnisvollen Schätzen der Macht Gottes kommt Großzügigkeit, fertiges Brot, das von den Händen der Diener angebaut und durch die Sättigung der Essenden vervielfacht wird, und die Freude an Fischen, die nicht das Meer für ihre Bedürfnisse mitgebracht hat, sondern von Ihm, der genau diese Fischarten ins Meer gesät hat. Und wer wird der Reihe nach die Wunder des Evangeliums beschreiben? Als der Feind diese Macht in Ihm sah, erkannte er, dass das, was ihm als Gegenleistung angeboten wurde, mehr war als das, was er besaß. Deshalb ist er dazu auserwählt, der Preis für diejenigen zu werden, die in der Obhut des Todes bleiben. Aber es war für den Feind unmöglich, das unverhüllte Bild Gottes zu betrachten, ohne darin einen Teil des Fleisches zu sehen, das er sich bereits durch die Sünde unterworfen hatte. Deshalb bedeckt sich die Gottheit mit Fleisch, damit der Feind beim Anblick dessen, was ihm vertraut und verwandt ist, nicht vor der Annäherung überwältigender Macht entsetzt ist und erkennt, dass die Macht sich unmerklich immer mehr in Wundern manifestiert, und erkennt, was für ihn eher wünschenswert als schrecklich erscheint. Sie sehen, wie Güte mit Gerechtigkeit verbunden ist und Weisheit nicht davon getrennt ist. Sich vorzustellen, dass die göttliche Kraft durch die Körperbedeckung zugänglich wird und der Aufbau unserer Angelegenheiten nicht durch die Angst vor einer erhabenen Manifestation behindert wird – das dient ohne Zweifel als Beweis für Güte, Weisheit und Gerechtigkeit. Denn der Wunsch zu retten ist ein Beweis für das Gute; Ein Lösegeld für das zu werden, was ein anderer besitzt, zeugt von Gerechtigkeit, und wenn man erfindet, was für den Feind unzugänglich ist, um es zugänglich zu machen, ist das ein Beweis höchster Weisheit. Kapitel 24 Wie sich die Kraft des Göttlichen manifestierte Aber für jemanden, der die Reihenfolge des Gesagten sorgfältig befolgt hat, ist es natürlich zu fragen: Wo ist die Macht des Göttlichen in dem Gesagten zu sehen, wo ist die Unbestechlichkeit der göttlichen Macht? Um dies zu verdeutlichen, betrachten wir daher die Folgen des Sakraments, in dem die mit der Philanthropie verbundene Macht am deutlichsten zum Ausdruck kommt. Erstens ist die Tatsache, dass die allmächtige Natur in der Lage war, sich auf die Niedrigkeit der Menschheit herabzubeugen, ein größerer Machtbeweis als große und übernatürliche Wunder. Wenn etwas Großes und Erhabenes durch göttliche Macht erreicht wird, dann ist es irgendwie natürlich und beständig. Und es erscheint dem Ohr überhaupt nicht seltsam, wenn wir sagen, dass jedes Geschöpf auf der Welt und alles, was man sich außerhalb des Sichtbaren geistig vorstellt, aus göttlicher Kraft besteht, die durch Gottes Willen ausgeführt wird, wie es ihm gefällt. Und Herablassung gegenüber den Gedemütigten ist ein gewisser Machtüberschuss, der im Übernatürlichen nicht auf das geringste Hindernis stößt. Denn so wie das Wesen des Feuers nach oben tendiert und niemand es für wundersam halten würde, was natürlich mit einer Flamme geschieht, und wenn jemand sieht, dass eine Flamme wie schwere Körper nach unten fließt, dann gilt so etwas als Wunder, wie Feuer Feuer bleibt und sich in Form von Bewegung von der Natur zurückzieht und nach unten tendiert – so zeigt die göttliche, alles übertreffende Macht nicht so sehr die Größe des Himmels, den Glanz der Gestirne, die Verbesserung des Universums, die unaufhörliche Ökonomie des Universums Wesen, ebenso wie Herablassung gegenüber der Schwäche unserer Natur. Wie wird das Hohe im Niedrigen sichtbar und die Höhe nicht gedemütigt? Wie wird die Göttlichkeit, vereint mit der menschlichen Natur, sowohl die Letzte als auch die Erste, die bleibt? Denn nach dem zuvor Gesagten hatte die gegnerische Kraft keine Möglichkeit, mit dem klar gegenwärtigen Gott in Gemeinschaft zu treten und Sein unverhülltes Erscheinen zu ertragen. Damit derjenige, der ein Lösegeld für uns verlangt, eines nehmen konnte, versteckte sich die Gottheit unter dem Schleier unserer Natur, und der Feind verschluckte wie ein gieriger Fisch zusammen mit dem Köder des Fleisches den Haken der Gottheit, und so wurde nach der Einsetzung des Lebens an den Ort des Todes und nach dem Erscheinen des Lichts an den Ort der Dunkelheit das zerstört, was dem Licht und dem Leben entgegengesetzt schien. Denn es ist nicht möglich, dass die Dunkelheit in der Gegenwart des Lichts verbleibt und Tod ist, wenn das Leben wirkt. Wenn wir also kurz den gesamten Ablauf des Sakraments wiederholen, werden wir die göttliche Ökonomie vor denen, die uns vorwerfen, dass das Göttliche allein nicht die Erlösung des Menschen bewirkt, vollständig rechtfertigen. Denn in allem, was mit der Göttlichkeit zu tun hat, müssen sie göttliche Vorstellungen haben, nichts anderes davon hoch verstehen und andere nicht von ihrer göttlichen Würde herabwürdigen, sondern glauben, dass in den Überlegungen Gottes jeder hohe und fromme Gedanke gewiss stattfindet, abhängig voneinander in Verbindung. Es ist also erwiesen, dass Güte, Weisheit, Gerechtigkeit, Macht, Unzugänglichkeit für Korruption – alles, was sich im Konzept der Wirtschaft über uns offenbart. Das Gute verwirklicht sich im Willen, die Verlorenen zu retten. Weisheit und Gerechtigkeit zeigen sich in der Art und Weise unserer Erlösung. Und die Kraft wird darin sichtbar, dass Er dem Menschen ähnlich wurde, in der gedemütigten Form unserer Natur und unseres Todes, Er gab sich Hoffnung, als ob sie in der Lage wäre, Ihn im Ebenbild der Menschen in Besitz zu nehmen; aber da er in ihrer Macht war, tat er, was für ihn in der Göttlichkeit charakteristisch war; Charakteristisch für das Licht ist die Zerstörung der Dunkelheit und für das Leben die Zerstörung des Todes. Wenn wir also, nachdem wir uns vom richtigen Weg abgewandt hatten, uns ganz am Anfang vom Leben abgewandt und in den Tod verwickelt waren, lernen wir dann etwas Unglaubliches aus dem Sakrament, wenn Reinheit für diejenigen, die durch Sünde befleckt sind, für diejenigen, die gestorben sind, um zu leben, für diejenigen, die in die Irre gegangen sind, Führung verstanden wird, damit die Befleckung gereinigt und der Irrtum korrigiert wird und die Toten zum Leben zurückkehren? Kapitel 25 Antwort an diejenigen, die sich fragen, ob die Göttlichkeit in der menschlichen Natur liegt Und die Tatsache, dass das Göttliche in unserer Natur wohnte, gibt den äußerst schwachen Beobachtern der Existenz keinen Grund, sie seltsam zu finden. Denn wer ist im Herzen ein Kind, das beim Blick auf das Universum nicht glaubt, dass es in jedem Ding eine Göttlichkeit gibt, die es durchdringt, umarmt und in ihm verweilt? Denn alles hängt vom Existierenden ab, und nichts kann sein, wenn es nicht im Existierenden existiert. Wenn also alles im Göttlichen ist und Er in allem ist, warum schämen sie sich dann für die Ökonomie des Sakraments, die lehrt, dass Gott unter den Menschen wohnte, von denen sie glauben, dass Er jetzt nicht außerhalb der Menschen ist? Denn obwohl die Art und Weise, wie Gott in uns gegenwärtig ist, nicht dieselbe ist, wird doch heute und damals gleichermaßen anerkannt, dass Gott in uns ist. So wie jetzt derjenige, der die Natur im Sein enthält, in uns wohnt, so trat er damals in die Einheit mit der unseren ein, so dass sie durch die Vereinigung mit dem Göttlichen göttlich würde, vom Tod entfernt, von der Qual des Gegners befreit. Für seine Rückkehr vom Tod und für die sterbliche Rasse wird der Beginn der Rückkehr zum unsterblichen Leben. Kapitel 26 Begründung der Weisheit der Ökonomie Aber andere kommen vielleicht, wenn sie die in dieser Sparsamkeit und Weisheit sichtbare Gerechtigkeit studieren, zu der Idee, dass Gott auf diese Weise eine Art Täuschung für uns erfunden hat. Denn dass Gott, vom Feind unerkannt, nicht die offenbarte Gottheit, sondern verborgen unter der menschlichen Natur, in den Besitzer eindringt, ist dies in gewisser Weise eine Art Täuschung und Verführung, da es für diejenigen, die betrügen, üblich ist, die Hoffnungen derjenigen, gegen die sie bösartig sind, auf eine Sache zu lenken und etwas anderes zu tun, als sie erhofft hatten. Aber wer die Wahrheit vor Augen hat, wird zustimmen, dass dies das charakteristischste Merkmal von Gerechtigkeit und Weisheit ist. Denn das Werk der Gerechtigkeit besteht darin, jedem das zu geben, was ihm gebührt, und das Werk der Weisheit besteht nicht darin, die Gerechtigkeit zu verletzen und das gute Ziel der Menschenliebe nicht vom gerechten Urteil zu trennen, sondern beide geschickt miteinander zu verbinden und mit Gerechtigkeit zu belohnen, was dessen würdig ist, und mit Güte, ohne vom Ziel der Menschenliebe abzuweichen. Schauen wir uns also an, ob diese beiden Eigenschaften in dem, was passiert ist, sichtbar sind. Denn der Lohn nach dem Verdienst, durch den der Betrüger getäuscht wird, zeugt von Gerechtigkeit. Und der Zweck dessen, was getan wird, wird zum Beweis für die Güte des Schauspielers. Gerechtigkeit tendiert dazu, jeden mit dem zu belohnen, was er als Erster gelegt und bewirkt hat, so wie die Erde Früchte entsprechend der Art der in sie gepflanzten Samen belohnt. Und es ist charakteristisch für die Weisheit, in der Art und Weise, Gleiches zu belohnen, nicht vom Besten abzuweichen. Denn so wie jemand, der gegen das Leben plant und einen Misshandelten heilt, gleichermaßen ein Präparat in die Nahrung mischt, nur einer mischt Gift und der andere ein Heilmittel gegen Gift, und die Heilmethode schadet dem Zweck der guten Tat nicht im Geringsten, und obwohl beide das Präparat in die Nahrung mischen, aber auf das Ziel achtend, loben wir den einen und sind empört über den anderen – so erkennt hier nach dem Gesetz der Gerechtigkeit der Betrüger, was der Samen seines eigenen freien Willens gelegt wurde denn wer einen Menschen mit der Verlockung des Vergnügens täuscht, wird selbst von der menschlichen Form getäuscht. Der Zweck dessen, was getan wurde, verändert sich zum Besseren. Denn man nutzte die Täuschung, um die Natur zu verderben, und die Gerechten, die gleichzeitig gut und weise waren, nutzten die Erfindung der Täuschung, um die Verdorbenen zu retten, und kamen damit nicht nur den Verlorenen zugute, sondern auch dem, der unsere Zerstörung verursachte. Denn mit der Annäherung an den Tod zum Leben, von der Dunkelheit zum Licht, von der Verderbnis zur Unvergänglichkeit kommt es zur Zerstörung und zur Verwandlung in nichts Schlimmeres, aber der Nutzen daraus kommt dem zugute, der gereinigt wird. Denn wie diejenigen, die es durch Beimischung eines minderwertigen Stoffes zum Gold verarbeiten und dabei alles Fremde und Ungeeignete vernichten, indem sie es in Feuerspeise verwandeln, auch dem kostbarsten Stoff wieder seinen natürlichen Glanz verleihen, und diese Trennung gelingt allerdings nicht ohne Schwierigkeit, denn im Laufe der Zeit zerstört die zerstörerische Kraft des Feuers die Beimischung, zumindest dient die Erschöpfung dessen, was in ihm war, zum Nachteil seiner Güte als eine Art Heilung für das Gold, und zwar in eben dem Auf die gleiche Weise, als Tod, Verderbnis, Dunkelheit und, wenn es irgendein anderes Produkt des Lasters gibt, vom Erfinder des Bösen entstanden sind, bringt das Herannahen der göttlichen Macht, wie das Feuer, das die Zerstörung des Unnatürlichen bewirkt hat, einen Nutzen für die Natur durch Unvergänglichkeit, obwohl eine solche Trennung schwierig ist. Daher würde es selbst für den Feind selbst, wenn er die gute Tat spüren würde, keinen Zweifel daran haben, dass das, was getan wurde, gerecht und heilsam war. So wie jetzt diejenigen, die während der Behandlung geschnitten und kauterisiert werden, sich über Ärzte empören, die von den Schmerzen des Schneidens gequält werden, aber wenn sie sich davon erholen und das schmerzhafte Gefühl der Kauterisation vorübergeht, werden sie denjenigen danken, die diese Heilung an ihnen durchgeführt haben – ebenso, wenn nach langer Zeit das Böse, das jetzt mit ihnen vermischt und mit ihnen verwandt ist, aus der Natur entfernt wird, da die Wiederherstellung derjenigen, die sich jetzt im Bösen im ursprünglichen Zustand befinden, einstimmiger Dank ausgesprochen wird an die ganze Schöpfung und an alle, die während der Reinigung Qualen erlitten haben, und sogar an diejenigen, die nicht mit der Reinigung beginnen mussten. Dies und Ähnliches lehrt das große Geheimnis der Menschwerdung Gottes. Denn gerade dadurch, dass er sich der Menschheit anschloss und alles Wesentliche der Natur auf sich nahm: Geburt, Erziehung, Wachstum und sogar das Erreichen des Todes, vollbrachte er alles, was zuvor gesagt wurde, befreite den Menschen vom Laster und heilte den Erfinder des Lasters selbst. Die Reinigung der Krankheit ist zwar schwierig, aber die Heilung der Krankheit ist wichtig. Kapitel 27 Die Geburt des Gottmenschen widerspricht nicht dem Gottesbegriff Und wer die Einheit mit unserer Natur eingegangen ist, sollte natürlich die Kommunikation mit uns in all ihren Eigenschaften akzeptieren. Denn wie diejenigen, die die Unreinheit von der Kleidung abwaschen, dies nicht so tun, dass einige Flecken zurückbleiben und andere entfernen, sondern den gesamten Stoff von einem Ende bis zum anderen von Schmutz reinigen, so dass die Kleidung in allen Teilen den gleichen Wert erhält und durch das Waschen die gleiche Reinheit erhält, so muss die Waschkraft alles berühren, da das menschliche Leben am Anfang und am Ende und in allen mittleren Teilen durch Sünde befleckt ist und darf nicht das eine durch die Reinigung heilen und das andere ohne Behandlung zurücklassen. Da unser Leben also durch zwei Grenzen getrennt ist, hier und dort, ich meine den Anfang und das Ende, dann zeigt sich an beiden Grenzen die Macht, die die Natur korrigiert, den Anfang zu berühren und ihre Wirkung bis zum Ende auszudehnen und alles zu erklären, was in der Mitte zwischen Anfang und Ende liegt. Und da der Zugang zu diesem Leben für alle Menschen derselbe ist, sollte derjenige, der zu uns kommt, von wo aus in dieses Leben einziehen? Vom Himmel aus wird vielleicht derjenige, der die menschliche Existenz verabscheut, als etwas Schändliches und Unrühmliches sagen. Aber die Menschheit war nicht im Himmel; Im Premium-Leben hat sich keine Krankheit der Sünde angesiedelt. Und Er, der die Vereinigung mit dem Menschen einging, vollzog diese Vereinigung zum Zweck des Nutzens. Wenn es also kein Böses gab und sie kein menschliches Leben führten, warum sollte jemand dort verlangen, dass Gott sich in einen Menschen kleidet, oder noch besser, nicht in einen Menschen, sondern in eine Art Idol und Ebenbild des Menschen? Doch welche Korrektur gäbe es für unsere Natur, wenn, wenn ein irdisches Lebewesen krank wäre, ein anderes, himmlisches Wesen göttlichen Besuch bekäme? Denn es ist für einen Kranken unmöglich, geheilt zu werden, wenn das leidende Glied nicht geheilt wurde. Wenn es also einen kranken Menschen auf der Erde gäbe, die göttliche Kraft ihn jedoch nicht berührt, also nicht das, was für ihn angemessen ist, dann wäre die Arbeit der göttlichen Kraft an etwas, das nichts mit uns gemeinsam hat, für den Menschen nutzlos. Denn es ist für das Göttliche ebenso unanständig (wenn es überhaupt erlaubt ist, unter Unanständigkeit etwas anderes als Laster zu verstehen, und die Schande wird nicht mehr gemindert, zumindest nicht für jemanden, der aus Dummheit an die göttliche Größe glaubt, die keine Kommunikation mit den Eigenschaften unserer Natur zulässt), wenn die Gottheit mit einem himmlischen Körper bekleidet ist und nicht mit einem irdischen. Denn vor dem Allmächtigen und Unzugänglichen ist die gesamte Schöpfung im Hinblick auf die Höhe der Natur gleich weit von Ihm entfernt und alles ist gleichermaßen niedriger als Ihn. Das völlig Unzugängliche ist nicht etwas, das für einen anderen zugänglich ist, aber ein anderer kann sich ihm nicht nähern – im Gegenteil: Es steht gleichermaßen über allem Seienden. Daher ist die Erde nicht weiter an Würde und der Himmel nicht näher, und die in jedem Element lebenden Geschöpfe unterscheiden sich in dieser Hinsicht nicht voneinander, so dass einige die unzugängliche Natur berühren, während andere von ihr getrennt sind; Sollen wir annehmen, dass die Macht, die alles besitzt, nicht alle Wesen gleichermaßen durchdringt, sondern bei manchen reichlich vorhanden ist und bei anderen nicht ausreicht, und als Folge davon scheint es, dass die Göttlichkeit aufgrund des Unterschieds zwischen dem Größeren und dem Kleinen, dem Höheren und dem Niederen komplex und sich selbst unähnlich ist, wenn sie nur von Natur aus von uns entfernt erscheint, und für jemand anderen wird Nähe und Nähe verständlich. Aber die wahre Lehre sieht weder vorher noch außen etwas Vergleichbares mit hoher Würde, denn alles ist gleichermaßen niedriger als die Macht, die alles kontrolliert, so dass es, wenn die irdische Natur der Einheit mit dem Göttlichen als unwürdig erachtet wird, keinen anderen geben wird, der diese Würde hat. Wenn alles gleichermaßen ohne diese Würde ist, dann ist es für Gott angemessen, denen Gutes zu tun, die es brauchen. Haben wir also an etwas geglaubt, das dem göttlichen Konzept fremd ist, wenn wir bekennen, dass die Heilkraft dort zum Vorschein kommt, wo Krankheit ist? Kapitel 28 Dass unsere Geburt und die entsprechenden Glieder des Körpers nicht böse sind, sondern im Gegenteil hoch geschätzt werden sollten Aber sie lachen über unsere Natur und beschämen die Art und Weise unserer Geburt und meinen, dadurch das Sakrament lächerlich zu machen, als ob es für Gott unanständig wäre, auf diese Weise mit dem menschlichen Leben in Gemeinschaft zu treten. Aber das wurde schon früher gesagt, nämlich, dass nur eines von Natur aus abscheulich ist – das Böse, und wenn überhaupt, dann besteht es aus einer Eigenschaft mit Laster. Und die durch Gottes Willen und Gesetz geschaffene Ordnung der Natur ist alles andere als ein Vorwurf des Lasters. Andernfalls wird der Vorwurf auf den Schöpfer der Natur fallen, wenn die Natur in etwas Abscheulichem und Unanständigem wurzelt. Wenn also die Göttlichkeit einem Laster fremd ist und Laster von Natur aus nicht existieren, sagt das Sakrament, dass Gott im Menschen war und nicht im Laster, und wenn der Weg für den Menschen in der Welt, auf dem das Geborene ins Leben eintritt, einer ist, nach welchem ​​Gesetz legen sie dann einen anderen Weg fest, damit Gott ins Leben eintritt, obwohl sie als wahr anerkennen, dass die vom Laster erschöpfte Natur von göttlicher Macht heimgesucht wird, aber mit Missfallen betrachten sie die Methode des Besuchs aus Unwissenheit Jede Struktur des Körpers hat für sich den gleichen Wert und nichts, was zur Erhaltung des Lebens in ihm beiträgt, verdient die Verurteilung als etwas Unehrliches oder Schlechtes. Denn die gesamte Organisationsstruktur der Organmitglieder ist auf ein Ziel ausgerichtet; Dieses Ziel besteht darin, dass eine Person im Leben bleibt. So wie also andere Organe das gegenwärtige Leben eines Menschen unterstützen, wobei jedes für eine besondere Tätigkeit aufgeteilt ist und die Sinnes- und Wirkkräfte in Ordnung halten, so haben die Zeugungsorgane eine Industrie für die Zukunft, indem sie die Sukzession in die Natur einführen. Wenn Sie sich also den Vorteil ansehen, nach welchen der als edel anerkannten Personen werden sie dann an zweiter Stelle stehen und nach welchen in der Gerechtigkeit nicht als vorzuziehend anerkannt werden? Denn nicht mit dem Auge, nicht mit dem Ohr, nicht mit der Zunge, nicht mit irgendeinem anderen Sinnesorgan bleibt unser Geschlecht ununterbrochen bestehen; All dies dient, wie gesagt, dem wirklichen Nutzen, und in diesen Organen wird der Menschheit die Unsterblichkeit bewahrt, so dass der Tod, der immer gegen uns wirkt, in gewisser Weise inaktiv und erfolglos ist, weil die Natur sich erneuert und den Mangel mit den Geborenen belohnt. Was für ein Unanständiges wäre also in unserem Sakrament enthalten, wenn Gott durch die Mittel, mit denen die Natur den Tod bekämpft, in die Einheit mit dem menschlichen Leben eingetreten wäre? Kapitel 29 Warum verzögerte Gott sein Kommen? Aber sie lassen dies hinter sich und versuchen erneut, die Lehre bei anderen zu diskreditieren und sagen: „Wenn das, was Gott getan hat, schön und göttlich ist, warum habt ihr dann die gute Tat verzögert? Warum habt ihr, obwohl das Laster von Anfang an da war, sein Wachstum nicht in größerem Ausmaß gestoppt? Dazu müssen wir kurz sagen, dass die Verzögerung des Nutzens für uns eine Frage der Weisheit und Vorsehung darüber war, was für die Natur nützlich ist. Denn selbst bei körperlichen Krankheiten, wenn ein verdorbener Saft in die Brunnen des Körpers eindringt, bis alles so ist.“ Wenn jemand unnatürlich ins Innere eingedrungen ist, wird er an der Oberfläche sichtbar, indem er den Verlauf der Krankheit geschickt verfolgt und keine Medikamente verabreicht, die den Körper komprimieren, sondern darauf wartet, dass alles, was im Inneren verborgen ist, herauskommt, und dann Medikamente gegen die entdeckte Krankheit einsetzt. Nachdem eine sündige Krankheit einst die Natur der Menschheit verletzt hatte, erwartete der gewöhnliche Arzt, dass in der Natur keine Bosheit mehr verborgen bleiben würde. Deshalb beginnt die Heilung des Menschen nicht unmittelbar nach Kains Neid und Brudermord, denn das Laster derer, die unter Noah verdorben waren, war noch nicht sichtbar geworden, ebenso die grausame Krankheit der Ungerechtigkeit von Sodom, der Atheismus der Ägypter, der Stolz der Assyrer, der gesetzlose Kindermord des Herodes und alles andere, was in der Geschichte erwähnt wird, und was außerhalb der Geschichte in nachfolgenden Generationen getan wurde, als die Wurzel des Bösen keimte der Menschheit auf verschiedene Weise, wurde nicht offenbart. Willkür. Da das Laster also die höchste Stufe erreicht hatte, gab es keine einzige Art von Bosheit mehr, an der sich die Menschen nicht wagen würden, so dass die Heilung bei jeder Krankheit wirken konnte, also eine Krankheit heilt, die nicht erst begonnen hat, sondern in voller Stärke angekommen ist. Kapitel 30 Warum verschwand die Sünde nicht sofort nach dem Kommen Christi? Warum glaubten nicht alle? Wenn jemand auf die Idee kommt, unsere Lehre durch die Tatsache zu überführen, dass das menschliche Leben auch nach der Anwendung von Heilung immer noch durch Sünden befleckt ist, dann möge ihn eine der ihm vertrauten Ähnlichkeiten zur Wahrheit führen. Wenn sie wie eine Schlange einen tödlichen Schlag auf den Kopf erhält, stirbt der von hinten gezogene Körperteil nicht sofort zusammen mit dem Kopf, aber obwohl der Kopf tot ist, wird der Schwanz immer noch von seiner eigenen Reizbarkeit belebt und ist nicht seiner Vitalität beraubt – so kann man sehen, dass ein Laster, der von einem tödlichen Schlag getroffen wurde, immer noch das Leben mit seinen Überresten stört. Nachdem sie jedoch aufgehört haben, die Lehre des Sakraments dafür zu verurteilen, werfen sie ihr vor, dass nicht alle Menschen vom Glauben durchdrungen seien. Und sie sagen: „Warum erstreckte sich die Gnade nicht auf alle – im Gegenteil, einige begannen zu lehren, aber kein kleiner Teil blieb zweifellos unangetastet, weil Gott entweder nicht wollte oder konnte, um zum Wohle aller großzügig zu sein? Und beides entbindet nicht von Tadel. Denn es ist unanständig, dass Gott das Gute nicht tun will und nicht kann.“ „Wenn der Glaube also etwas Gutes ist, warum“, fragen sie, „ist Gnade dann nicht für alle da?“ Wenn wir also auch im Wort bekräftigen würden, dass der Glaube durch den Willen Gottes den Menschen geschenkt wird und einige berufen werden, während andere nicht an der Berufung teilhaben, dann wäre es angebracht, einen solchen Vorwurf gegen das Sakrament zu erheben. Wenn die Berufung für alle gleich ist, nicht zwischen Verdiensten, Alter und Unterschieden zwischen den Nationen unterscheidet (denn zu diesem Zweck wurden die Prediger des Wortes gleich zu Beginn der Predigt durch die Inspiration Gottes plötzlich mit allen Nationen einsprachig, sodass niemand der Möglichkeit beraubt wurde, an den Wohltaten teilzuhaben), wird Gott dann immer noch gründlich beschuldigt, dass sich das Wort nicht bei allen durchgesetzt hat? Denn wer aufgrund der übermäßigen Ehre, die dem Menschen zuteil wird, Macht über das Universum hat, hat anderen Macht über die unsrige gegeben, und darüber ist jeder der alleinige Herr. Und das ist Wille, etwas nicht Sklavisches, sondern Autokratisches, das in Gedankenfreiheit besteht. Daher ist es gerechter, eine solche Anklage denjenigen zuzumuten, die nicht zum Glauben gebracht wurden, und nicht demjenigen, der zur Einigung aufgerufen hat. Denn als Petrus zu Beginn das Wort in einer großen Versammlung von Juden predigte und auf einmal dreitausend Menschen den Glauben annahmen, gab es mehr Ungläubige als Gläubige, aber der Apostel wurde nicht für die Ungläubigen verantwortlich gemacht. Denn bei einem allgemeinen Gnadenangebot an diejenigen, die es freiwillig ablehnten, wäre es unfair, nicht sich selbst, sondern einen anderen für dieses Unglück verantwortlich zu machen. Kapitel 31 Warum führt Gott nicht jeden zum Glauben, wenn Er es möchte? Aber es mangelt ihnen nicht an listigen Einwänden dagegen. Denn sie sagen: „Gott könnte, wenn Er wollte, diejenigen, die sich hartnäckig widersetzen, zwingen, die Predigt anzunehmen. Aber wo wird ihre Freiheit sein? Wo ist das Lob für diejenigen, die Erfolg haben? Manche leblosen und stummen Menschen können durch den Willen eines anderen zu allem geführt werden; die verbale und rationale Natur verliert, wenn sie aufhört, frei zu handeln, gleichzeitig die Gabe der Rationalität. Denn wozu wird die Vernunft dienen, wenn die Macht, zu wählen, was einem gefällt, bei jemand anderem liegt? Wenn der Wille bestehen bleibt.“ unwirksam, dann wird die Tugend zwangsläufig zerstört, wenn man auf ein Hindernis in der Unbeweglichkeit des Willens stößt, dann verliert das Leben seinen Wert, der Geist gibt dem Schicksal nach, das Lob wird dem Erfolgreichen genommen, die Sünde ist unbesiegbar, der Unterschied im Leben ist nicht definiert. Denn wer sonst wird das Recht haben, die Maßlosen zu verurteilen oder die Keuschen zu loben, wenn jeder diese Antwort parat hat: „Von allem, was uns widerfährt, liegt nichts in unserem Willen, sondern der menschliche Wille wird durch die mächtigste Herrschaft zu dem gebracht, was dem Besitzer gefällt.“ Es liegt also nicht an der Güte Gottes, dass nicht jeder glaubt, sondern an der Gesinnung derer, die die Predigt hören. Kapitel 32 Warum war der Tod notwendig und noch dazu ein so schändlicher Tod – am Kreuz? Was sagen die Verweigerer darüber hinaus noch? Das Wichtigste ist, dass die höchste Natur überhaupt nicht die Tortur des Todes durchmachen muss, aber auch ohne diese, aufgrund des Übermaßes an Macht, war es möglich, bequem alles zu erreichen. Und wenn dies sicherlich aus irgendeinem mysteriösen Grund erforderlich war, dann hätte man nicht der Schande einer unehrenhaften Art des Todes ausgesetzt sein dürfen. Denn welcher Tod, sagen sie, wäre unehrenhafter als der des Kreuzes? Was sagen wir also dazu? Diese Geburt macht den Tod notwendig. Denn wer sich einmal als Teilhaber der Menschheit erkannte, musste alle besonderen Eigenschaften der Natur auf sich nehmen. Da das menschliche Leben also durch zwei Grenzen gekennzeichnet ist und derjenige, der eine Grenze überschreitet, die nächste nicht berührt, bleibt die Absicht halbvollkommen, weil sie eine andere besondere Eigenschaft unserer Natur nicht berührt. Aber vielleicht wird jemand anderes, der das Sakrament genauer studiert hat, mit größerem Recht sagen, dass der Tod nicht wegen der Geburt erfolgte – im Gegenteil, die Geburt wurde um des Todes willen angenommen. Denn der Ewiglebende nimmt die leibliche Geburt auf sich, da er kein Leben braucht, sondern uns vom Tod zum Leben zurückführt. Da also die Rückkehr unserer gesamten Natur vom Tod bevorstand, kam er dem Tod so nahe, als würde er jemandem, der sich hinlegte und zu diesem Zweck unsere Leiche berührte, seine Hand ausstrecken, dass er die Toten berührte und mit seinem eigenen Körper der Natur den Beginn der Auferstehung gibt und den ganzen Menschen mit seiner Kraft wiederherstellt. Da nicht aus irgendetwas anderem, sondern aus unserer Mischung das Gott empfangende Fleisch entstand, das in der Auferstehung zusammen mit der Göttlichkeit erhöht wurde, so wie in unserem Körper die Wirksamkeit eines der Sinnesorgane alles, was mit diesem Glied zusammenhängt, in Sympathie bringt, so erstreckt sich die Auferstehung des Teils auf das Ganze, da die ganze Natur sozusagen eine Art Lebewesen ist, und wird von dem Teil auf das Ganze durch die Kontinuität und Einheit der Natur übertragen. Was für eine unglaubliche Sache lernen wir also aus dem Sakrament, wenn sich der Stehende dem Gefallenen zuneigt, um den Liegenden wiederherzustellen? Was das Kreuz betrifft, ob es nicht einen anderen, tieferen Begriff enthält, mögen die Prüfer des Verborgenen herausfinden. Und was uns der Legende nach erreicht hat, ist Folgendes. Im Evangelium wird alles im Einklang mit dem höheren und göttlichen Leben gesagt und getan, und es gibt nichts, in dem nicht notwendigerweise eine Mischung des Göttlichen mit dem Menschlichen vorhanden wäre, und wenn ein Wort oder eine Tat auf menschliche Weise getan wird, weist das, was in einem verborgenen Sinne verstanden wird, auf das Göttliche hin. Und in dieser Hinsicht wird es konsequent sein, nicht auf das eine zu achten und das andere aus den Augen zu verlieren, sondern im Unsterblichen das Menschliche zu sehen, also das Göttliche im Menschen zu entdecken. Denn da die Göttlichkeit dazu neigt, in alles einzudringen und sich mit der Natur der Wesen in jedem Teil auszubreiten (nichts kann im Sein bleiben, ohne im Sein zu sein, und tatsächlich ist das, was ursprünglich existiert, die Natur Gottes, die uns zwangsläufig dazu zwingt, zu glauben, dass sie in allen Wesen, der Existenz der Wesen selbst liegt), dann ist sie vom Kreuz in ihrer äußeren Erscheinung in vier Teile geteilt, so dass von der Mitte, in der sie mit uns selbst vereint ist, die vier Enden gezählt werden, lernen wir das während des Sterblichen Ökonomie, Er war darauf ausgestreckt, Der alles mit Sich selbst verbindet und anpasst und die verschiedenen Naturen der Wesen in eine Harmonie und Harmonie bringt. Denn im Seienden erscheint entweder oben oder unten etwas anderes, oder der Gedanke geht zu dem, was an äußeren Grenzen liegt. Ob wir also mit unserem Geist die Zusammensetzung des Himmels oder des Untergrunds oder auf beiden Seiten des Universums betrachten, die Göttlichkeit begegnet uns überall in unseren Gedanken, wird nur in den Wesen betrachtet, in jedem Teil von ihnen und enthält alles im Sein. Aber ob diese Natur Göttlichkeit, oder Wort, oder Kraft, oder Weisheit oder etwas anderes genannt werden sollte, das hoch ist und am besten geeignet ist, zu zeigen, worum es geht, unsere Lehre streitet nicht im Geringsten über das Wort, den Namen oder die Art der Rede. Da also die ganze Schöpfung ihren Blick auf ihn richtet, um ihn herum besteht und durch ihn mit sich selbst verbunden wird, weil durch ihn alles oben mit dem verbunden ist, was unten ist, und miteinander, was an den Seiten ist, mussten wir uns nicht nur durch das Gehör leiten lassen, um die Göttlichkeit zu verstehen, sondern auch das Sehen zum Lehrer höherer Konzepte machen, der, nachdem er fortgeschritten ist, und der große Paulus das Volk von Ephesus heimlich leitet und ihnen die Macht lehrt, zu wissen, was „Tiefe und Höhe und Breite und“ ist Längengrad“ (Eph. 3:18). Denn jedes Ende des Kreuzes wird mit seinem eigenen Namen bezeichnet, wobei die darüber liegende Höhe, die darunter liegende Tiefe und die Querausdehnung durch Breiten- und Längengrad angegeben werden. Und an einer anderen Stelle, denke ich, wird ein ähnliches Konzept den Philippern klarer präsentiert, zu denen er sagt, dass „im Namen Jesu Christi alle Knie die anbeten werden, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind“ (Phil 2,10). Hier umfasst er unter einem Namen die Mitte und das Irdische und nennt alles irdisch, was in der Mitte zwischen dem Himmlischen und der Unterwelt liegt. Das haben wir über das Sakrament des Kreuzes gelernt. Und was danach in der Lehre selbst enthalten ist, dann ist es so, dass selbst die Ungläubigen darin nichts erkennen, was dem göttlichen Begriff fremd ist. Dafür, dass er nicht in der Herrschaft des Todes blieb, dass die durch Eisen verursachten Geschwüre am Körper nicht das geringste Hindernis für die Auferstehung darstellten, dass er nach der Auferstehung den Jüngern frei erscheint, wann immer er will; bleibt bei ihnen, ist unsichtbar, steht in der Mitte, muss nicht durch Türen eintreten, stärkt die Jünger mit dem Hauch des Geistes, verspricht, bei ihnen zu sein, ist in keiner Weise durch den Raum begrenzt, steigt sichtbar in den Himmel, sondern bleibt geistig überall, und was dem in der Geschichte sonst noch ähnlich ist, bedarf überhaupt nicht der Hilfe von Schlussfolgerungen, um zu beweisen, dass dies göttlich ist und das Werk der höchsten und alles überwältigenden Macht ist. Ich glaube nicht, dass wir darüber im Detail sprechen sollten, denn die Lehre selbst zeigt Übernatürlichkeit. Aber da ein Teil der mysteriösen Lehren die Konstruktion des Taufbeckens ist (ob jemand dies Taufe, Erleuchtung oder Wiedergeburt nennen möchte, über den Namen wollen wir uns nicht streiten), ist es gut, kurz darüber zu sprechen. Kapitel 33 Taufe – Geburt in das unvergängliche Leben. Die Antwort auf das Rätsel, wie sich Wasser regenerieren kann Wenn sie von uns etwa Folgendes hören: Da das Tote zum Leben übergeht, folgt daraus, dass anstelle der ersten Geburt, die das sterbliche Leben einführt, eine andere Geburt erfunden werden sollte, die nicht mit Verderbnis beginnt und nicht mit Verderbnis endet, sondern das Geborene in das unsterbliche Leben einführt. Denn so wie das, was aus einer sterblichen Geburt geboren wird, notwendigerweise sterblich ist, so unterliegt auch das, was aus einer Geburt geboren wird, die keine Verderbnis zulässt, nicht der Verderbnis des Todes. Wenn sie dies und Ähnliches hören und zuerst die Methode lernen, nämlich dass Gebet zu Gott, die Anrufung der himmlischen Gnade, Wasser, Glaube notwendig sind, um das Sakrament der Wiedergeburt zu vollziehen, dann fällt es ihnen beim Betrachten des Sichtbaren schwer zu glauben, da sie feststellen, dass das, was physisch getan wird, nicht der Verheißung entspricht. Warum, sagen sie, werden das Gebet und die Anrufung der göttlichen Macht, die über dem Wasser ausgeführt werden, zum Hauptgrund des Lebens für die Eingeweihten? Wenn sie nicht besonders hartnäckig sind, genügt ihnen ein einfaches Wort, um sie dazu zu bringen, diesem Dogma zuzustimmen. Denn ich frage: Da jeder die Methode der fleischlichen Geburt kennt, wie vollzieht der Mensch sie, was ist die Grundlage für die Zusammensetzung eines Lebewesens? Aber es ist unmöglich, dazu irgendetwas zu sagen, was durch irgendeine Schlussfolgerung als wahrscheinlich angesehen werden könnte. Denn was hat der menschliche Samen mit der Qualität zu tun, die man im Menschen sieht? Ein voll entwickelter Mensch ist ein verbales und bedeutungsvolles Wesen, das mit Intelligenz und Wissen ausgestattet ist, und der Samen zeichnet sich durch eine Art feuchter Qualität aus, und sein Konzept enthält nichts, was durch das Gefühl besser erkennbar wäre. Welche Antwort auch immer uns diejenigen geben werden, die fragten, wie man glauben könne, dass der Mensch aus einem Samen entstanden sei, dies ist die Antwort, die wir denen geben werden, die nach der Wiedergeburt durch Wasser fragen. Denn auch dort kann jeder, der befragt wird, zunächst sagen, dass der Mensch durch göttliche Kraft geformt ist, ohne deren Anwesenheit der Same bewegungslos und untätig bleiben würde. Wenn es dort also nicht das Subjekt ist, das den Menschen hervorbringt, sondern die göttliche Kraft das Sichtbare in die menschliche Natur umwandelt, dann wird es dort einen extremen Mangel an Wertschätzung geben, der eine so große Macht in Gott bezeugt, zu glauben, dass das Göttliche in dieser Angelegenheit machtlos ist, seinen Willen zu erfüllen. Sie sagen: „Was haben Wasser und Leben gemeinsam?“ Was, so fragen wir, haben Feuchtigkeit und das Bild Gottes gemeinsam? Aber es ist überhaupt nicht verwunderlich, wenn Feuchtigkeit durch den Willen Gottes zum edelsten Lebewesen wird. Ebenso werden wir dazu sagen: Es ist nicht verwunderlich, wenn durch die Gegenwart der göttlichen Macht das, was in der vergänglichen Natur geboren wurde, in Unbestechlichkeit umgewandelt wird. Kapitel 34 Woher wissen wir, dass die Gnade Gottes in der Taufe wirkt? Sie erfordern jedoch den Nachweis, dass die angerufene Gottheit während der Weihungen anwesend ist. Wer dies benötigt, soll noch einmal lesen, was zuvor studiert wurde. Denn das Argument ist, dass die uns im Fleisch offenbarte göttliche Macht eine Bestätigung der gegenwärtigen Lehre ist. Wenn bewiesen ist, dass der im Fleisch erschienene Gott ist, der seine Natur durch die von ihm vollbrachten Wunder offenbart hat, dann ist auch bewiesen, dass er während der gesamten Zeit der Anrufung bei dem bleibt, was er tut. So wie jedes Wesen eine bestimmte Eigenschaft hat, die die Natur einführt, so ist die besondere Eigenschaft der göttlichen Natur die Wahrheit. Aber Gott versprach, immer bei denen zu sein, die Ihn anrufen, unter den Gläubigen zu sein, in allen zu bleiben und mit allen zusammen zu sein. Deshalb brauchen wir keinen weiteren Beweis für die Gegenwart Gottes in dem, was geschieht, da wir durch die Wunder selbst davon überzeugt sind, dass Gott existiert, und ohne daran zu zweifeln, dass das Versprechen aufgrund der Wahrhaftigkeit der Verheißung erfüllt wird. Und dass die betende Anrufung in der göttlichen Ökonomie vorangeht, dient dies als eine Art Exzess als Beweis dafür, dass das, was getan wird, von Gott ausgeführt wird. Denn wenn bei einer anderen Methode, die Bestrebungen der Gebärenden in die Welt der Menschen zu bringen, selbst wenn sie das Göttliche nicht im Gebet angerufen haben, wie oben dargelegt, das Geborene durch die Kraft Gottes hervorgebracht wird, nach deren Entfernung ihre Bemühungen wirkungslos und nutzlos sind, dann gilt dies umso mehr bei der spirituellen Methode der Geburt, wo Gott, wie wir glauben, versprochen hat, bei dem, was getan wurde, anwesend zu sein und Seine Kraft dem Werk gegeben hat, und wo unser Wille ein Verlangen nach dem Erwünschten hat, wenn wir die Hilfe des Gebets richtig hinzufügen Das, was akzeptabel ist, wird erfolgreicher erreicht. Aber so wie diejenigen, die zu Gott beten, dass die Sonne auf sie scheinen möge, nicht im Geringsten hinauszögern, was sicherlich geschehen muss, und niemand sagen wird, dass der Eifer der Betenden nutzlos ist, wenn sie Gott um das bitten, was sicherlich geschehen wird, so erwerben diejenigen, die glauben, dass nach der nicht falschen Verheißung des Einen, der verkündet hat, den durch diese geheimnisvolle Ökonomie wiedergeborenen Menschen sicherlich Gnade innewohnt, entweder eine Art Gnadenzuwachs oder sie wenden sich nicht von mir selbst ab, wie ich es bereits bin. Dass Gott notwendigerweise anwesend ist, wird durch die Tatsache gewährleistet, dass derjenige, der versprochen hat, Gott ist, und Wunder ein Beweis für die Göttlichkeit sind, sodass es keinen Zweifel daran gibt, dass Gott in allem gegenwärtig ist. Kapitel 35 Die Bedeutung des dreifachen Untertauchens bei der Taufe Der Abstieg eines Menschen ins Wasser und sein dreimaliger Aufenthalt darin enthält ein weiteres Sakrament. Da die Methode unserer Erlösung nicht so sehr aufgrund der erteilten Unterweisung gültig wurde, sondern aufgrund der Tatsache, dass Er, der mit dem Menschen in Gemeinschaft trat, das Leben durch Taten vollbrachte, so dass durch Ihn, das vom Fleisch angenommen und vergöttlicht wurde, alles gerettet werden konnte, was damit verwandt und gleichartig ist. Daher war es notwendig, eine bestimmte Methode zu finden, bei der eine gewisse Verwandtschaft und Ähnlichkeit zwischen dem, was folgt, und dem, was davor geschieht, entsteht. Deshalb müssen wir sehen, auf welche Weise der Anführer unseres Lebens aktiv wird, damit, wie der Apostel sagt, nach dem Anführer (Hebr. 12,2) unseres Heils die Nachahmung bei denen gelingt, die ihm folgen. So wie diejenigen, die die geordnete Bewegung in der Rüstung studieren, entsprechend dem, was sie von denjenigen bemerken, die militärische Ordnung gelernt haben, militärische Erfahrung erlangen, und wer das, was ihm zuvor gezeigt wurde, nicht in die Praxis umsetzt, bleibt dieser Erfahrung beraubt: Ebenso und mit der gleichen Sorge um das Gute ist es sicherlich ebenso notwendig, dem Prinzip des Führers unseres Heils zu folgen und ihn nachzuahmen, indem er das, was ihm zuvor gezeigt wurde, in die Tat umsetzt. Denn es ist unmöglich, diejenigen, die ungleichen Wegen folgen, zu einer gleichen Grenze zu führen. So wie diejenigen, denen es schwer fällt, durch die Windungen von Labyrinthen zu navigieren, wenn sie auf jemanden treffen, der darin Erfahrung hat, der ihm folgt, sie durch die verschiedenen und trügerischen Wendungen von Gebäuden gehen, durch die sie nicht hindurchgehen könnten, wenn sie nicht in die Fußstapfen des Anführers treten würden, so verstehen Sie, dass das Labyrinth dieses Lebens für die menschliche Natur unentwirrbar ist, es sei denn, jemand geht denselben Weg, auf dem sich der Eine in diesem Labyrinth außerhalb seines Zauns befand. Ich nenne das Labyrinth allegorisch die unaufhaltsame Verderbnis des Todes, in dem die erbärmliche Menschheit gefangen ist. Was haben wir im Chief of Salvation gesehen? Drei Tage voller Tod und wieder Leben. Deshalb war es notwendig, dass in uns eine Art Ähnlichkeit erfunden wurde. Was ist das also für eine Erfindung, durch die die Nachahmung dessen, was Er vollbrachte, in uns verwirklicht wird? Alles, was gestorben ist, hat seinen eigenen und natürlichen Ort – die Erde, auf der es ruht und in der es verborgen ist. Aber Erde und Wasser haben eine große Verwandtschaft zueinander, die einzigen Elemente, die schwer sind, nach unten tendieren, ineinander wohnen und durch einander zusammengehalten werden. Da der Tod des Anführers unseres Lebens mit einer unterirdischen Beerdigung einherging und nach dem allgemeinen Naturgesetz erfolgte, wird die Nachahmung des Todes, die wir vollziehen, im erdnächsten Element dargestellt. Und so wie jener Mensch von oben, der mit seiner Stellung in der Erde auch den Tod auf sich genommen hatte, nach drei Tagen wieder zum Leben auferstanden war, so ahmt jeder, der durch die Natur des Körpers in Einheit mit Ihm ist und das Gleiche erreichen will, das heißt, diese Grenze des Lebens zu erreichen, indem er Wasser statt Erde gießt und in dieses Element eintaucht, durch dreifache Wiederholung die dreitägige Gnade der Auferstehung nach. Etwas Ähnliches wurde aber schon früher gesagt, nämlich dass der menschlichen Natur nach der Ökonomie Gottes der Tod gesandt wurde, damit der Mensch nach der Reinigung von Lastern während der Auflösung von Körper und Seele durch die Auferstehung wieder gesund, leidenschaftslos, rein und frei von jeder Beimischung von Lastern neu erschaffen würde. Aber am Anfang des Führers unserer Erlösung erreichte die Evangeliumszeit des angenommenen Todes ihre endgültige Vollkommenheit, völlig erfüllt für einen besonderen Zweck; denn durch den Tod wurde das Vereinte getrennt und das Getrennte wieder zusammengeführt, so dass nach der Reinigung der Natur durch die Zersetzung dessen, was in einer Einheit war – ich meine Seele und Körper, die Rückkehr dessen, was in eins aufgelöst wurde, wieder rein wurde von fremder Beimischung. Und da ihre Natur in späteren Anfängen nicht in allem eine exakte Nachahmung zulässt, sondern, nachdem sie jetzt so viel wie möglich in sich aufgenommen hat, der Rest der folgenden Zeit überlassen wird, warum gibt es dann hier Nachahmung? Denn im Bild des Tötens, dargestellt durch Wasser, wird die Zerstörung des gemischten Lasters durchgeführt, wenn auch nicht eine völlige Zerstörung, sondern eine gewisse Unterdrückung der Kontinuität des Bösen, mit dem Zusammentreffen zweier Hilfsmittel zur Zerstörung des Bösen, der Reue des Sünders und der Nachahmung des Todes, durch die ein Mensch gewissermaßen auf die Vereinigung mit dem Bösen verzichtet, indem die Reue in den Hass auf das Laster und in die Entfremdung von ihm gebracht wird und durch den Tod, der die Zerstörung des Bösen herbeiführt. Und wenn es dem Nachahmer möglich wäre, den vollkommenen Tod auf sich zu nehmen, dann wäre das, was er tat, keine Nachahmung, sondern eine Identifikation, und das Böse würde in der Integrität unserer Natur zerstört, so dass, wie der Apostel sagt, der Mensch ein für alle Mal der Sünde sterben würde (Römer 6,2). Da wir aber nach dem Gesagten die höchste Macht in dem Maße nachahmen, wie die Armut unserer Natur ihr entgegenkommt, dann ahmen wir, indem wir uns dreimal mit Wasser übergießen und wieder aus dem Wasser auferstehen, das rettende Begräbnis und die Auferstehung nach, die innerhalb von drei Tagen stattfanden, und stellen uns vor, dass, so wie Wasser in unserer Macht steht und im Wasser bleibt und aus ihm hervorgeht, es auch in der Macht dessen liegt, der über das Universum herrscht, nachdem er wie wir in den Tod gestürzt ist ins Wasser, um wieder in seine eigene Glückseligkeit einzutreten. Wenn also jemand berücksichtigt, dass es eher der Vernunft entspricht, wenn er das, was getan wird, nach der Stärke eines jeden beurteilt, dann wird er, soweit es der Natur nach möglich ist, keine Meinungsverschiedenheit darüber finden, was von beiden getan wird. Denn so wie ein Mensch, wenn er möchte, sicher Wasser berühren kann, so ist es für die göttliche Kraft unendlich einfacher, zu sterben und es anzunehmen und kein Leiden zu erleiden. Deshalb ist es für uns notwendig, im Wasser geistig die Gnade der Auferstehung zu sehen und dadurch zu wissen, dass es für uns gleichermaßen bequem ist, im Wasser getauft zu werden und vom Tod aufzuerstehen. Aber wie in alltäglichen Angelegenheiten ist das eine wichtiger als das andere, und obwohl die Sache ohne dieses andere nicht erfolgreich wäre, wenn jemand den Anfang mit dem Ende vergleicht, dann wird der Anfang der Sache im Vergleich zum Ende wie nichts erscheinen (denn was zwischen einem Menschen und dem, was in die Zusammensetzung dieses Lebewesens eingefügt wird, gleich ist; wenn jedoch letzteres nicht existiert, wird das erste nicht passieren); also hat das, was bei der großen Auferstehung natürlicherweise wichtiger ist, hier seine Anfänge und Ursachen; denn es ist unmöglich, dass dies geschehen könnte, wenn es nicht vorhergegangen wäre. Ich sage, dass es für einen Menschen unmöglich ist, eine Auferstehung zu erreichen, ohne im Bad der Taufe wiedergeboren zu werden, womit nicht nur die Wiederbelebung und Veränderung unserer Natur gemeint ist (denn ohne Zweifel muss sich die Natur gemäß der Fügung des Schöpfers darauf zubewegen, selbst wenn sie von ihren eigenen Bedürfnissen angetrieben wird, obwohl ein Mensch im Bad der Taufe Gnade empfangen wird oder an dieser Heiligung unbeteiligt bleibt), sondern auch die Wiederherstellung in einen Zustand der Glückseligkeit, des Göttlichen und weit entfernt von allen Sorgen. Denn nicht alles, was durch die Auferstehung wieder ins Leben gerufen wird, gelangt wieder in dasselbe Leben, sondern es besteht eine große Kluft zwischen denen, die gereinigt wurden, und denen, die einer Reinigung bedürfen. Für diejenigen, denen in diesem Leben die Reinigung durch die Bäder der Taufe vorausgegangen ist, wird es ein Ergebnis für die Verwandten geben, und die Reinen werden Leidenschaftslosigkeit erlangen, und dass in der Leidenschaftslosigkeit Glückseligkeit liegt, ist gewiss. Aber bei wem die Leidenschaften verhärtet sind und weder durch geheimnisvolles Wasser noch durch die Anrufung göttlicher Macht noch durch Korrektur durch Reue eine Reinigung von Befleckungen bewirkt wurde, der muss sich zwangsläufig in einem dementsprechenden Zustand befinden. Und es ist angemessen, dass gefälschtes Gold verbrannt wird, damit nach der Zerstörung der Beimischung von Lastern ihre Natur anschließend viele Jahrhunderte lang vor Gott rein bleibt. Da Feuer und Wasser eine gewisse Reinigungskraft besitzen, brauchen diejenigen, die durch das geheimnisvolle Wasser vom Schmutz des Bösen gewaschen werden, keine andere Art der Reinigung, und diejenigen, die durch diese Reinigung nicht geheiligt werden, werden notwendigerweise durch Feuer gereinigt. Kapitel 36 Glaube und Wasser legen den Grundstein für die ewige Erlösung Sowohl die allgemeine Bedeutung als auch die Lehre der Heiligen Schrift zeigen, dass es für jemanden, der nicht von allen Unreinheiten des Lasters reingewaschen wurde, unmöglich ist, in das göttliche Angesicht einzutreten. Da dies an sich klein ist, dient es als Anfang und Grundlage großer Segnungen. Ich nenne es klein, weil es so einfach ist, Wohlstand zu erreichen. Denn welche Arbeit steckt darin – zu glauben, dass Gott allgegenwärtig ist, dass die lebensspendende Kraft, da sie in allen existiert, auch denen innewohnt, die ihn anrufen, und dass er als inhärente das schafft, was für ihn charakteristisch ist? Eine besondere Eigenschaft von Gottes Wirken ist die Erlösung derer, die Ihn brauchen, und die Erlösung wird tatsächlich durch die Reinigung im Wasser erreicht, und derjenige, der gereinigt wird, wird ein Teilhaber der Reinheit; Was wirklich rein ist, ist die Göttlichkeit. Sie sehen, dass etwas zunächst Kleines, nämlich Glaube und Wasser, so erfolgreich ist; Der Glaube ist unserem Willen überlassen und Wasser ist eng mit dem menschlichen Leben verbunden. aber wie groß und wichtig ist das Gute, das von ihnen kommt, wenn auch die Göttlichkeit damit verbunden ist! Kapitel 37 Das Sakrament der Kommunion Aber da der Mensch etwas Duales ist, gelöst von Seele und Körper, müssen die Geretteten dem Einen folgen, der sie zum Leben führt. Daher hat die Seele, die sich durch den Glauben mit Ihm vereint hat, darin die Grundlage der Erlösung, denn in der Vereinigung mit dem Leben gibt es Gemeinschaft mit dem Leben. Und auf andere Weise tritt der Körper in Gemeinschaft und Einheit mit dem Erlöser ein. Denn so wie jemand, der durch die Bosheit eines Menschen Gift in sich aufgenommen hat, seine verderbliche Kraft durch eine andere Zusammensetzung schwächt; und das Gegenmittel muss, genau wie eine zerstörerische Substanz, in das Innere eines Menschen eindringen, damit es dem gesamten Körper Heilkraft verleiht: Nachdem wir also den Zerstörer unserer Natur gekostet hatten, hatten wir notwendigerweise das Bedürfnis, dass sich das, was zerstört wurde, wieder miteinander verbindet, damit ein solches Gegenmittel, wenn es von uns akzeptiert wird, durch seine Gegenwirkung die Schädlichkeit des zuvor dem Körper mitgeteilten Giftes widerspiegelt. Was ist das für eine Opposition? Nichts anderes als dieser Körper, der sich als stärker als der Tod erwies und als Anfang unseres Lebens diente. Denn so wie nach den Worten des Apostels „wenig Sauerteig die ganze Mischung sich selbst gleich macht“ (1 Kor. 5, 6), so verändert der Körper, der von Gott dem Tod übergeben wurde, in unseren Körper, verändert das Ganze und verwandelt es in sich selbst. So wie bei der Vermischung des Vergänglichen mit dem Gesunden die ganze Auflösung nutzlos wurde, so verwandelt der unsterbliche Körper, wenn er in dem ist, der ihn angenommen hat, alles in seine Natur. Aber es ist unmöglich, dass irgendetwas in den Körper gelangt, außer durch Essen und Trinken. Daher ist es notwendig, die lebensspendende Kraft des Geistes auf eine Weise in sich aufzunehmen, die der Natur möglich ist. Da dieser Gott empfangende Körper allein diese Gnade in sich aufgenommen hat und es erwiesen ist, dass es für unseren Körper unmöglich ist, Unsterblichkeit anders zu erlangen als durch die Gemeinschaft mit dem Unsterblichen, indem er an der Unvergänglichkeit teilnimmt, muss man darüber nachdenken, wie es möglich wurde, dass dieser eine Körper im gesamten Universum, das immer von so vielen Tausend Gläubigen geteilt wird, in jedem Teil ganz wird und auch in sich selbst ganz bleibt. Damit unser Glaube, der auf die Reihenfolge der Rede achtet, keinen Zweifel an der Begründung des vorgeschlagenen Gedankens hat, ist es daher notwendig, die Naturwissenschaft des Körpers ein wenig im Wort zu studieren. Wer weiß nicht, dass die Natur unseres Körpers in sich selbst, in seiner eigenen Hypostase, kein Leben hat, sondern mit Hilfe einer von außen einströmenden Kraft sich selbst erhält und im Sein bleibt, indem er durch ständige Bewegung das Fehlende in sich anzieht und das Überflüssige von sich abstößt. Und wie bei einer Art Fell, das mit irgendeiner Art von Feuchtigkeit gefüllt ist: Wenn das, was hineingegossen wird, unten herauskommt, behält es sein Volumen nicht bei, es sei denn, es wird etwas anderes von oben in die entstandene Leere gegossen; Wer also die voluminöse Oberfläche eines solchen Gefäßes betrachtet, weiß, dass sie eigentlich nicht zum Sichtbaren gehört, sondern dass das, was in die Haut gegossen wird, dessen äußeres Volumen erscheinen lässt; Ebenso hat die Struktur unseres Körpers für seine Zusammensetzung, soweit wir wissen, nichts Eigenes, sondern bleibt durch die Kraft, die in ihn eindringt, bestehen, und diese Kraft wird und wird „Nahrung“ genannt und ist nicht für alle ernährenden Körper gleich, sondern ein anständiger Körper wird jedem vom Verwalter der Natur als Erbe gegeben. Denn manche Tiere ernähren sich, indem sie ihre Wurzeln ausgraben, andere fressen Gras und wieder andere fressen Fleisch. Für den Menschen ist Brot in erster Linie Nahrung, und um die Feuchtigkeit zu bewahren und aufrechtzuerhalten, wird als Getränk nicht nur Wasser verwendet, sondern oft mit Wein gesüßt, um die Wärme, die in uns ist, zu unterstützen. Wer sich das anschaut, denkt daher möglichst an das Volumen unseres Körpers. Denn wenn dies in mir geschieht, wird es seiner Eigenschaft nach nach der Umwandlung der Nahrung in die Form eines Körpers durch die Umwandlungskraft zu Blut und Körper. Nachdem man dies in der dargelegten Weise untersucht hat, muss man noch einmal in Gedanken auf das zurückkommen, was vorgeschlagen wurde. Denn es wurde die Frage gestellt, wie dieser eine Leib Christi die gesamte Menschheit derer wiederbelebt, an die der Glaube besteht, der von allen geteilt wird und nicht geschmälert wird. Vielleicht sind wir einer plausiblen Antwort schon nahe. Denn wenn die Hypostase eines jeden Körpers aus der Nahrung kommt und Nahrung Essen und Trinken ist; und zum Essen gibt es Brot und zum Trinken Wasser, gesüßt mit Wein; Das Wort Gottes, wie in den ersten Kapiteln erklärt, als Gott und das Wort, ging eine Einheit mit der menschlichen Natur ein und schuf, da es in unserem Körper war, keine andere neue Zusammensetzung für die menschliche Natur, sondern setzte mit gewöhnlichen und anständigen Mitteln die Existenz seines Körpers fort und unterstützte seine Hypostase mit Essen und Trinken; Die Nahrung war Brot, und so wie in Bezug auf uns, wie mehrfach gesagt wurde, jeder, der Brot sieht, in gewisser Weise den menschlichen Körper sieht, weil Brot, da es im Körper ist, zu einem Körper wird, so war dort der Gott empfangende Körper dessen, der Brot als Nahrung nahm, in gewisser Hinsicht derselbe mit Ihm, und zwar aus dem Grund, wie gesagt wurde, in der Natur des Körpers der gegebenen Nahrung. Denn was für alles Fleisch charakteristisch ist, erkennt man auch an diesem Fleisch, nämlich dass dieser Leib durch Brot gestützt wurde. Aber dieser Leib wurde durch die Innewohnung Gottes, des Wortes, in die göttliche Würde verwandelt, daher glaube ich nicht ohne Grund, dass das Brot, geheiligt durch Gottes Wort, jetzt in den Leib Gottes, des Wortes, verwandelt wird. Denn selbst dieser Leib war in Wirklichkeit Brot und wurde durch das Innewohnen des Wortes geheiligt, das im Fleisch wohnte. Daher geschieht jetzt etwas Ähnliches, wodurch das Brot, als es in diesen Körper verwandelt wurde, göttliche Kraft empfing. Denn dort heiligte die Gnade des Wortes den Leib, dessen Zusammensetzung aus Brot bestand und der gewissermaßen selbst Brot war; Und auch hier wird das Brot nach dem Wort des Apostels „durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt“ (1 Tim 4,5), nicht indem es durch Essen und Trinken in den Leib des Wortes eindringt, sondern indem es direkt in den Leib des Wortes verwandelt wird, wie das Wort sagt: „Das ist mein Leib“ (Matthäus 26,26). Und da sich auch alles Fleisch von Feuchtigkeit ernährt (denn ohne sich mit ihr zu verbinden, kann das Erdige in uns nicht weiterleben; so wie wir das Feste im Körper mit fester und starker Nahrung stärken, so versorgen wir Feuchtigkeit mit einem Zuwachs aus einer damit homogenen Substanz, die sich, nachdem sie in uns übergegangen ist, durch Umwandlungskraft in Blut verwandelt, besonders wenn sie dem Wein die Kraft entlehnt, sich in Wärme umzuwandeln), dann hat also das gottempfangende Fleisch Gottes, des Wortes, auch diesen Teil in seine Zusammensetzung aufgenommen. Und zu diesem Zweck wurde das erschienene Wort mit der sterblichen Natur des Menschen vereint, so dass durch die Gemeinschaft mit dem Göttlichen auch die Menschheit vergöttlicht würde; Deshalb teilt Er sich durch die Ökonomie der Gnade, durch das Fleisch allen Gläubigen mit, die eine Zusammensetzung aus Wein und Brot haben und sich mit ihren Körpern auflösen, so dass der Mensch durch die Vereinigung mit dem Unsterblichen auch Teilhaber der Unvergänglichkeit wird. Er gibt dies durch die Kraft des Segens und verwandelt die sichtbare Natur in Körper und Blut. Kapitel 38 Es ist noch notwendig, den Taufglauben kurz zu skizzieren In dem Gesagten gibt es meines Erachtens nicht die geringste Auslassung hinsichtlich der Frage, was eine Erforschung des Sakraments erfordert, mit Ausnahme der Glaubenslehre, die wir in diesem Aufsatz kurz darlegen werden. Und für diejenigen, die eine perfektere Erklärung benötigen, haben wir sie bereits in unseren anderen Werken vorgeschlagen und diese Lehre mit der größtmöglichen Sorgfalt dargelegt. Dabei handelt es sich um unsere Aufsätze, in denen wir mit Gegnern in Konkurrenz traten und uns selbstständig mit der Recherche zu den uns gestellten Fragen beschäftigten. Im vorliegenden Wort haben wir beschlossen, so viel über den Glauben zu sagen, wie das Wort des Evangeliums enthält, damit der aus der geistlichen Wiedergeburt Geborene weiß, von wem er geboren wurde und was für ein Lebewesen er wird. Denn nur diese Art der Geburt liegt in der Macht des Menschen – zu werden, was er wählt. Kapitel 39 Eine notwendige Voraussetzung für die Wiedergeburt ist der Glaube an die Dreifaltigkeit Andere, die geboren werden, werden aus der Lust der Gebärenden geboren; Derjenige, der spirituell geboren wird, hängt von der Freiheit des Geborenen ab. Da die Gefahr besteht, dass aufgrund der jedem gegebenen Wahlfreiheit kein Fehler in dem wirklich Nützlichen gemacht wird, sage ich, dass es für denjenigen, der seine eigene Geburt anstrebt, gut wäre, mit seinem Verstand im Voraus zu wissen, welcher Vater ihm nützen wird und von wem es besser ist, dass seine Natur geformt wird, denn es heißt, dass die Eltern von solchen Nachkommen frei gewählt werden. Da also alles, was existiert, in zwei Arten unterteilt ist – in das Geschaffene und das Ungeschaffene – und die Natur des Ungeschaffenen Unveränderlichkeit und Unveränderlichkeit aufweist, die Schöpfung aber durch ihre Wechselfälle veränderbar ist, dann wird derjenige, der sich für das Nützliche entscheidet, nach der Vernunft, von welcher Natur er lieber ein Kind werden möchte, ob sie pervers erscheint oder Unveränderlichkeit, Beständigkeit und immer die gleiche Präsenz im Guten besitzt? Und wie im Evangelium von drei Personen und drei Namen gelehrt wird, aus denen die Geburt der Gläubigen erfolgt, und derjenige, der aus der Dreifaltigkeit geboren wird, gleichermaßen vom Vater und vom Sohn und vom Heiligen Geist geboren wird, denn das Evangelium sagt dies über den Geist: „Was aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3:6), und Paulus gebiert in Christus (1 Kor. 4:6), und der Vater ist der Vater aller (Phil. 1:2), dann ja Gleichzeitig der Das Denken des Zuhörers wird nüchtern, um nicht zum Produkt einer vergänglichen Natur zu werden, wenn es möglich ist, seine eigene Natur unveränderlich und unveränderlich zu machen. Denn nach der Gesinnung des Herzens dessen, der mit dem Hausbau beginnt, hat das, was getan wird, Kraft, so dass derjenige, der die Heilige Dreifaltigkeit als ungeschaffen bekennt, in ein unveränderliches und unveränderliches Leben eintritt, und wer nach einer falschen Vorstellung in der Dreieinigkeit eine geschaffene Natur sieht, auch danach. Wenn er auf Sie getauft wird, wird er in ein veränderliches und veränderliches Leben wiedergeboren, denn was geboren wird, ist notwendigerweise homogen mit der Natur der Gebärenden. Was ist also nützlicher: in ein unveränderliches Leben einzutreten oder sich erneut in einem vergänglichen und veränderlichen Leben zu suhlen? Da es also für jeden, der über Intelligenz verfügt, offensichtlich ist, dass das Beständige dem Vergänglichen, dem Vollkommenen – dem Unzureichenden, dem Unnötigen – dem Bedürftigen unvergleichlich vorzuziehen ist, dem, was nirgendwo höher gehen kann und das immer in der Vollkommenheit des Guten verbleibt und sich mit dem Fortschritt vorwärts ausdehnt, muss sich derjenige, der über die Intelligenz verfügt, für eines von zwei Dingen entscheiden: entweder zu glauben, dass die Heilige Dreifaltigkeit eine ungeschaffene Natur ist, und sie so in geistiger Geburt zur Führerin seines eigenen Lebens zu machen, oder, wenn jemand erkennt, dass der Sohn und der Heilige Geist außerhalb der Natur des ersten, wahren und guten Gottes, ich meine des Vaters, stehen und während der Wiedergeburt den Glauben an die Dreieinigkeit nicht angenommen haben, dann soll er nicht unwissend bleiben, dass er sich durch den Verrat an eine unzureichende Natur, die ein Bedürfnis nach dem Guten hat, und durch die Ablehnung des Glaubens an ein höheres Wesen auf irgendeine Weise wieder in die Einheit mit sich selbst zurückbringt. Denn wenn man sich etwas Geschaffenem unterwirft, ohne es zu merken, liegt die Hoffnung auf Erlösung nicht in Gott. Denn jedes Geschöpf hat eine Verwandtschaft mit sich selbst und anderen Geschöpfen durch dasselbe, was ebenso wie bei ihnen aus dem Nichtsein entsteht. Und so wie in der Struktur des Körpers alle Mitglieder gegenseitige Verwandtschaft haben, obwohl einige von ihnen eine geringere und andere eine höhere Würde haben, so ist die geschaffene Natur nach einem allgemeinen Gesetz für das Geschöpf miteinander verbunden, und der Unterschied in uns in Vorteil und Unzulänglichkeit beraubt das Geschöpf nicht der Verwandtschaft mit sich selbst. Denn in dem, was uns ebenfalls als zuvor nichtexistent erscheint, finden wir auf dieser Seite keinen Unterschied in der Natur, obwohl es sonst einen Unterschied gäbe. Wenn also ein Mensch als Geschöpf denkt, dass Geschöpfe sowohl der Geist als auch der einziggezeugte Gott sind, dann muss er sich im Gegenteil von der Hoffnungslosigkeit des Übergangs in einen besseren Zustand befreien. Denn was in ihm geschieht, ähnelt den Vorstellungen von Nikodemus, der, nachdem er vom Herrn gelernt hatte, dass er wiedergeboren werden muss, die Lehre des Abendmahls aber noch nicht in seinem Geist verinnerlicht hatte, von seinen Gedanken zum Mutterleib hingerissen wurde (Johannes 3,4). Wenn sich also ein Mensch nicht der ungeschaffenen Natur zuwendet, sondern einem verwandten und wie er selbst dienenden Geschöpf, dann ist seine Geburt länger und nicht von oben. Das Evangelium sagt, dass diejenigen, die gerettet werden, von oben geboren werden (Johannes 3:3). Kapitel 40 Ohne das ist die Taufe nutzlos Aber es scheint mir, dass dieses katechetische Wort in dem bisher Gesagten noch keine ausreichende Lehre enthält. Denn ich denke, wir sollten auch darauf achten, was folgt und was viele derjenigen, die sich der Gnade der Taufe nähern, in Nachlässigkeit zurücklassen, indem sie sich selbst betrügen und glauben, sie seien nur wiedergeboren und würden es nicht wirklich werden. Denn die durch die Wiedergeburt vollzogene Transformation unseres Lebens wird keine Transformation sein, wenn wir in demselben Zustand bleiben, in dem wir jetzt sind. Wer auch immer in der gleichen Verfassung ist, ich weiß nicht, warum man denken sollte, dass er jemand anderes geworden ist, wenn sich an ihm kein einziges Unterscheidungsmerkmal geändert hat. Denn dass die rettende Wiedergeburt für die Erneuerung und Transformation unserer Natur akzeptiert wird, ist für jeden offensichtlich, aber die Menschheit selbst akzeptiert keine Veränderung durch die Taufe; Weder die Vernunft, noch der Verstand, noch die kognitiven Fähigkeiten oder irgendetwas anderes, das tatsächlich als charakteristisches Merkmal der menschlichen Natur dient, verändert sich, denn die Veränderung würde sich verschlechtern, wenn sich irgendeine dieser charakteristischen Eigenschaften der Natur ändern würde. Wenn also die Wiedergeburt durch die Neuerschaffung einer Person erfolgt und dies keine Veränderung zulässt, müssen wir bedenken, dass mit deren Umsetzung die Gnade der Regeneration vollendet wird. Es ist offensichtlich, dass mit der Beseitigung der schlechten Zeichen in unserer Natur ein Übergang zum Besten erfolgt. Wenn wir also nach dem Wort des Propheten, nachdem wir uns in diesem geheimnisvollen Bad gewaschen hatten, durch Willen rein wurden und „die Bosheit von unseren Seelen“ (Jes. 1,16) abgewaschen hatten, dann sind wir besser geworden und haben uns in die Besten verwandelt. Wenn das Bad dem Körper diente und die Seele leidenschaftliche Unreinheiten nicht abstreifte – im Gegenteil, das Leben in der geheimen Handlung dem Leben vor der geheimen Handlung ähnelt, dann werde ich, obwohl es mutig wäre zu sagen, sagen und nicht ablehnen, dass für solches Wasser Wasser bleibt, denn in dem, der geboren wird, gibt es überhaupt nicht die Gabe des Heiligen Geistes, wenn nicht nur abscheuliche Gereiztheit, die Leidenschaft der Begierde, ausschweifende und unanständige Gedanken, Arroganz, Neid und Stolz dienen als Entweihung des Bildes Gottes, aber die Errungenschaften der Ungerechtigkeit bleiben bei ihm, und die durch Ehebruch erworbene Frau dient auch danach weiterhin seiner Wollust. Wenn dies und Ähnliches sowohl vor als auch nach der Taufe im Leben des Getauften in gleicher Weise geschieht, ist es unmöglich festzustellen, was sich in ihm verändert hat, wenn man ihn als den gleichen sieht, der er vorher war. Die Beleidigten, Verleumdeten, Eigentumsentzogenen nehmen keine Änderung des Gesagten wahr. Sie hören auch nicht Zachäus‘ Worte von ihm: „Wen auch immer ich beleidigt habe, den werde ich in Vieren zurückbringen“ (Lukas 19,8). Was sie vor der Taufe über ihn sagten, ist das, was sie jetzt sagen; Sie werden mit den gleichen Namen bezeichnet – egoistisch, gierig nach den Dingen anderer, sich über menschliches Unglück freuend. Wer also derselbe bleibt, der er war, und dann von der Veränderung in ihm zum Besseren preisgibt, die durch die Taufe herbeigeführt wurde, der möge das Wort des Paulus hören: „Wenn ... wer sich einbildet, etwas zu sein, der ist wertlos, mit seinem Verstand schmeichelt er sich selbst“ (Gal. 6,3), denn damit du „etwas sein“ kannst, musst du es werden. „Die Kleinen ... nahmen ihn auf“, sagt das Evangelium über die Wiedergeborenen, „er gab ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden“ (Johannes 1,12). Und wer jemandes Kind wird, ist natürlich mit dem Gebärenden homogen. Wenn Sie also Gott angenommen haben und ein Kind Gottes geworden sind, zeigen Sie durch Ihren Willen, dass Gott in Ihnen ist, zeigen Sie Ihn, der in Ihnen geboren hat. An welchen Zeichen auch immer wir Gott erkennen, an denselben Zeichen muss der Sohn Gottes seine Nähe zu Gott beweisen. „Er tut seine Hand auf ... und tut alles Gute, was am Leben ist“ (Ps. 144:16), „lässt die Sünden los“ (Micha 7:18), „tut Buße ... von dem Bösen“ (Jon. 3:10), „Der Herr ist gut zu allen“ (Ps. 144:9), „und erzürne nicht jeden Tag“ (Ps. 7:12), „Der Herr, Gott, ist gerecht ... und es gibt ihn.“ keine Ungerechtigkeit in ihm“ (Ps. 91:16) und alles Ähnliche, was wir an verschiedenen Stellen der Heiligen Schrift über Gott erfahren. Wenn Sie so sind, dann sind Sie wirklich ein Kind Gottes geworden. Und wenn Sie bei den gleichen Zeichen des Lasters bleiben, dann ist es vergeblich, dass Sie Ihre Geburt von oben verkünden. Die Prophezeiung wird dir sagen, dass du ein Menschensohn bist und nicht ein Sohn des Höchsten, dass du die Eitelkeit liebst und nach Lügen suchst (Psalm 4,3). Wussten Sie nicht, dass ein Mensch auf keine andere Weise ein Sohn Gottes wird, als wenn er ein Heiliger wird? Dazu muss noch der Rest hinzugefügt werden, nämlich dass die Wohltaten, die gemäß den Verheißungen denen bereitet werden, die ein gutes Leben geführt haben, so groß sind, dass sie nicht mit Worten beschrieben werden können. Denn wie lässt sich beschreiben: „dessen Auge nicht gesehen hat und dessen Ohr nicht gehört hat und des Menschen Herz nicht geseufzt hat“ (1 Kor 2,9)? Und das schmerzliche Leben der Sünder ist nicht zu vergleichen mit dem, was das Lebensgefühl hier stört – im Gegenteil, egal, wie man die Strafen dort nennt, es wird kein kleiner Unterschied sein. Denn wenn Sie das Wort „Feuer“ hören, wird Ihnen beigebracht, sich geistig etwas anderes als das Feuer hier vorzustellen, denn dieses Feuer wird etwas übergeben, das nicht in diesem Feuer ist. Denn dieses Feuer erlischt nicht, für dasselbe Feuer wurden durch Erfahrung viele Löschmittel entdeckt, und es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Feuer, das gelöscht wird, und dem, das das Löschen nicht zulässt. Letzteres ist also etwas anderes und nicht dasselbe wie das Erste. Und wieder hört man vom Wurm; Nennen Sie den Wurm der Erde nicht im Geiste namentlich. Denn der Zusatz, dass der Wurm nicht stirbt, legt die Idee nahe, eine andere Natur zu verstehen, die über das hinausgeht, was wir kennen. Da also die Hoffnung auf ein zukünftiges Leben gegeben ist, so dass nach dem gerechten Urteil Gottes aus dem Willen eines jeden das geboren wird, was ihm entspricht, dann wird die Arbeit der Keuschen darin bestehen, nicht auf die Gegenwart zu blicken, sondern auf das, was danach passieren wird, sondern während dieses kurzen und vorübergehenden Lebens den Grundstein für unbeschreibliche Glückseligkeit zu legen und mit gutem Willen die Prüfung des Bösen, das einem fremd ist, sowohl jetzt, in diesem Leben als auch nach allem in ewiger Belohnung zu gestalten.