Velké oznámení

V pojednání „Velké katechetické slovo“ (asi 385) svatý Řehoř z Nyssy uvádí hlavní zásady křesťanské nauky a hájí je tváří v tvář pohanům, Židům a heretikům. Toto dílo, nejdůležitější pro následnou teologickou tradici, představuje jednu z prvních systematických prezentací křesťanského dogmatu. Pojednání se skládá z předmluvy a 40 kapitol, které lze podle obsahu rozdělit do tří částí. V první části svatého Řehoře vykládá nauku o Bohu (teologii), ve druhé - o ekonomii našeho spasení (oikonomia), ve třetí - učí o svátostech. V předmluvě se světec obrací na katechety („vedoucí ve svátosti zbožnosti“) s radami, jak by se měly různé skupiny katechumenů učit dogmatické pravdy. Jsou zde také poskytnuty důkazy o existenci Boha a Jeho jednoty. První část (kap. 1–4) hovoří o jediném Bohu ve třech Osobách, o soupodstatnosti Syna s Otcem a o Božství Ducha svatého. Druhá část (kap. 5–32) vymezuje nauku o stvoření andělů a člověka, původu a podstatě zla a pojednává o soteriologickém poslání Krista. Svatý Řehoř předkládá své učení o Kristu jako učiteli lidské přirozenosti: Spasitel přišel, aby vykoupil lidi z moci ďábla. Diskutovány jsou také otázky, proč Bůh nespasil lidi pouze svou všemohoucností a proč bylo vykoupení dosaženo tak pozdě. Třetí část (kap. 33–40) hovoří o tom, jak člověk přijímá milost vykoupení prostřednictvím svátostí křtu a eucharistie. Účast na těchto svátostech a víra v Nejsvětější Trojici jsou hlavními podmínkami spásy každého člověka. „Velké katechetické slovo“ sv. Řehoře z Nyssy se již za jeho života těšilo obrovské oblibě a bylo považováno za jeden z nejlepších výkladů křesťanské soteriologie. *Název díla v řečtině je Λόϒος κατηχητικός. *Název díla v latině je Oratio catechetica magna. Vedoucí zbožného života potřebují katechumenské slovo, aby se Církev mohla zvětšit z nárůstu počtu spasených, když se naučené slovo víry dostane k uším nevěřících. Ale ne stejný způsob výuky je vhodný pro každého, kdo ke slovu přistoupí. Naopak je třeba uvažovat o oznámení s rozdíly v přesvědčení, mít na mysli stejný cíl slova, ale používat prostředky k němu vedoucí různými způsoby. Neboť judaista je zaujatý jinými pojmy a ten, kdo žije v helénismu, je zaujat jinými; Anomeus, manichejci, stoupenci Marciona, Valentina, Basilida a ostatní ze seznamu těch, kteří se mýlí v různých herezích, protože každý z nich je zaujatý svými vlastními koncepty, nutí vstoupit do boje s vlastními předsudky. Neboť způsob léčení je třeba brát v úvahu i s typem nemoci: polyteismus u Řeků au Židů nevyléčíte stejným způsobem; a ti, kdo jsou svedeni herezemi, nemohou být stejnou věcí odvráceni od klamných představ, které si vytvořili o dogmatech. Způsob, jakým by někdo opravil Sabelliho následovníka, by Anomaeovi neprospěl; hádka s manichejcem nebude pro Žida užitečná. Ale podle toho, co bylo řečeno, je třeba dívat se na předsudky v lidech a mluvit v souladu s chybou každého během jakéhokoli rozhovoru, nejprve stanovit určité zásady a rozumné požadavky, aby z toho, co je uznáváno podle obou stran, byla myšlenka důsledně odhalena sama od sebe. Proto, když je rozhovor s některým z helénistů, je dobré začít řeč takto: zeptejte se, zda předpokládá, že existuje Božstvo, nebo souhlasí s učením ateistů? Tvrdí-li, že není Boha, pak ať jsou ti, kdo dovedně a moudře spravují svět, přivedeni k poznání, že existuje určitá síla, která o sobě dává najevo, že je nade vším. Pokud nepochybuje o tom, že Bůh existuje, ale je nakloněn přijmout návrhy plurality božstva, pak s ním budeme uvažovat v tomto pořadí: uznává božství jako dokonalé nebo nedostatečné? A protože bude pravděpodobně připisovat dokonalost přirozenosti Boha, budu od něj vyžadovat dokonalost ve všem, co je v Božství mentálně zastoupeno, aby se to nezdálo být směsicí protikladů, nedostatečného a dokonalého. Bude však předmětem spekulací ve vztahu k moci, nebo ve vztahu k pojmu dobra, nebo ve vztahu k moudrosti, neúplatnosti a věčnosti a jakékoli jiné božské myšlence? Na základě této úvahy souhlasíme s přirozeností Boha, že dokonalost je vidět ve všem. Když nám to bude přiznáno, pak pro mysl, pobavenou množstvím bohů, nebude těžké přivést k vyznání jediného božství. Jestliže totiž souhlasí s tím, že subjekt bude ve všem uznávat jako dokonalý, ale tvrdí, že existuje mnoho dokonalých, jejichž rozlišovací znaky jsou stejné, pak bude nutné, aby ti, kteří se neliší v žádné modifikaci, ale jsou zastoupeni ve stejných rysech, buď naznačovali zvláštnost, nebo, nenachází-li myšlenka nic zvláštního, nevymýšlet rozdíly v tom, v čem není rozlišovací rys. Nenalezne-li totiž takový rozdíl, že jeden je větší a druhý menší, neboť pojem dokonalosti nepřipouští menšinu; ani takový, že jeden je horší a druhý výhodnější, protože nikdo nepřijme Božství v něčem, co není vůbec cizí jménu horšího; ani takový, že jeden je starý a druhý nový, protože to, co vždy neexistuje, neodpovídá pojmu Božství; naopak samotný pojem Božství je jeden, protože podle rozumu se v ničem nenachází žádná zvláštnost: pak je mylná představa o pluralitě bohů nutně nucena omezit se na vyznání jediného Božství. Pokud se dobro a spravedlnost, moudrost a moc přisuzují stejným způsobem, neporušitelnost a věčnost jsou uznávány stejným způsobem, stejně jako každá zbožná myšlenka mysli, pak odstraněním jakéhokoli rozdílu v každém ohledu je myšlenka na pluralitu bohů nutně vyloučena z dogmatu, protože identita ve všem povyšuje víru na jediné dogma. Ale stejně jako slovo zbožnosti a v jednotě přírody vidí jistý rozdíl v hypostazích, aby sporem s Helény nebylo naše učení odneseno do judaismu, musí i v tomto nějaké dovedné rozlišování pojmů opět napravit chyby. A ti, kdo neuznávají naše dogma, nepřipouštějí, že Božstvo je beze slov. To, co připouštějí, stačí k potvrzení našeho učení. Neboť kdo přizná, že Bůh není němý, bude bezpochyby souhlasit s tím, že kdo není němý, má slovo. Ale lidské slovo se také nazývá slovo. Pokud tedy řekne, že rozumí Božímu slovu jako našim slovům, bude povýšen k vyššímu pojetí následujícím způsobem. Člověk musí se vší nutností věřit, že slovo, stejně jako všechno ostatní, je v souladu s přírodou. Neboť v lidstvu je vidět jistá síla, život a moudrost; ale kvůli této podobnosti si nikdo nebude myslet, že život, síla a moudrost jsou v Bohu totéž; naopak, jak naše přirozenost roste, význam takových jmen spolu s ní klesá. Protože naše přirozenost je pomíjivá a slabá, život proto podléhá zkáze a síla není nezávislá a slovo je nestálé. Při úvaze o Nejvyšší přirozenosti, s velikostí v ní uvažovanou, je vše, co se o ní tvrdí, povýšeno. Proto se o Slovu Božím pozná, že ačkoli se nazývá Slovo, přesto nemá žádnou podobnost s naším slovem, které přechází v něco nerealizovaného a celá Jeho hypostaze není vyslovena v jednom impulsu. Naopak, jako naše přirozenost, která je pomíjivá, má pomíjivé Slovo, tak má nezničitelná a vždy existující příroda Slovo věčné a nezávislé. Jestliže se v důsledku toho pozná, že Slovo Boží existuje věčně, pak bude se vší nutností nutné uznat, že hypostaze Slova je v životě. Je totiž nepřípustné si myslet, že Slovo jako kameny existuje neživé. A pokud něco existuje jako racionální a netělesné, pak to samozřejmě žije. Pokud je oddělen od života, pak už to bezpochyby není hypostáze. Naopak, bylo prokázáno, že je bezbožné uznávat Boží slovo jako nehypostatické. Proto se v důsledku toho také prokázalo, že toto Slovo je třeba si v životě představovat. Protože si se vší pravděpodobností každý je jistý, že povaha Slova je jednoduchá a nevykazuje žádnou dualitu nebo složitost, pak si nikdo nebude představovat Slovo v životě skrze společenství života. Neboť jestliže někdo tvrdí, že jedna věc se skládá z druhé, pak takový předpoklad nevylučuje složitost; Naopak, když je rozpoznána jednoduchost Slova, je třeba myslet na to, že Slovo není součástí života, ale život sám. Jestliže tedy Slovo žije, jsouc životem samotným, pak má samozřejmě moc svobodné vůle, protože nic, co nemá vůli, nepatří do počtu živých věcí. V důsledku toho, co bylo řečeno, je zbožné dojít k závěru, že tato vůle je mocná. Neboť pokud ho někdo neuznává jako mocného, ​​pak to samozřejmě vyjadřuje myšlenku bezmoci. Pojem bezmoci je však daleko od pojmu Božství, protože v Božské přirozenosti se neobjevuje nic nesourodého. Ze vší nutnosti musí být síla Slova uznána za stejnou jako záměr, aby se v prostém nezdálo, že by docházelo k nějakému zmatku a shluku protikladů – bezmoci a síle, viděné ve stejném záměru, pokud má jen dost síly pro jednoho, a pro druhého je to bezmocné. Je také nutné uznat, že vůle Slova, která má moc ke všemu, nemá sklony k ničemu špatnému, protože jakákoli touha po zlu je cizí přirozenosti Boha. Naopak, co je dobré, chce všechno, a co chce on, je pro Něj bezpochyby možné; Nenechává to, co je možné, nenaplněné, ale přináší každou vůli konat dobro v účinnost; dobrý je svět a vše, co je v něm moudré a dovedné. Vše je tedy dílem živého a nezávislého Slova, protože je to Slovo Boží – Slovo, které si svobodně volí, protože žije, Slovo, které je schopno dělat vše, co si zvolí, Slovo, které si bez pochyby volí to, co je dobré, moudré a jen to, co má nejlepší smysl. Takže, protože svět, jak se uznává, je něco dobrého, v předchozích slovech bylo dokázáno, že svět je dílem Slova, které si svobodně vybírá a má moc konat dobro; a toto Slovo se liší od Toho, jehož Slovo je (protože toto pojmenování je nějakým způsobem relativní) a ve jménu „Slovo“ je nutné implikovat Otce Slova; aniž by to bylo něčí slovo, nebylo by to Slovo. Pokud tedy chápání těch, kdo slyší, relativním významem jmen, odlišuje jak Slovo samotné, tak Toho, od něhož je, pak není nebezpečí, že naše svátost, stojíc v konfrontaci s helénskými pojmy, ustoupí těm, kteří dávají přednost židovskému názoru; naopak, vyhne se stejně nejednotnosti v učení Řeků i Židů, vyznáním, že existuje živé, činné a stvořitelské Slovo Boží, které Žid nepřipouští, a že jak Slovo samotné, tak Ten, od něhož je svou povahou k nerozeznání. Jak říkáme o našem slově, je z mysli, ale není úplně stejné s myslí a není od ní úplně odlišné, jelikož je z mysli, tzn. něco jiného než mysl; a protože mysl sama přináší objev, nelze si ji představit jako odlišnou od mysli. Naopak, být s ním zajedno od přírody, což je subjekt; tak se Slovo Boží ve své nezávislosti liší od Toho, od něhož má hypostázi, a poněvadž v sobě ukazuje totéž, co je viděno v Bohu, pak je svou přirozeností s Ním jedno a totéž, nalezené podle stejných znamení. Neboť ať se dobro, moc, moudrost, věčnost bytí, neangažovanost v neřesti, smrti a zkaženosti, dokonalost ve všem nebo něco úplně podobného stane znamením, které vstupuje do pojmu Otce, pak stejnými znameními najdete Slovo, které od Něho existuje. Ale stejně jako poznáváme Slovo ve vyšší Přirozenosti podle jeho podobnosti s naším slovem, stejným způsobem budeme přivedeni k pojmu Ducha, když v naší přirozenosti spatříme některé stíny a podobnosti nevyslovitelné síly. Ale naše dýchání je přitažlivost vzduchu, nám cizí látky, která je nutně vtahována a vlévána do složení našeho těla, a právě při vyslovení slova se stává hlasem, který odhaluje sílu slova. Je zbožné si myslet, že v Boží přirozenosti je Boží Duch, protože se uznává, že existuje Boží Slovo, protože Boží Slovo by nemělo být nedostatečné než naše slovo, což by následovalo, kdyby, když je nám naše slovo předkládáno spolu s duchem, Boží Slovo, podle našeho přesvědčení, bylo předloženo bez Ducha. Myšlenka je také božská, že to, co není cizí, jako náš dech, zvenčí proudí do Boha a stává se Duchem v Něm. Naopak, když jsme slyšeli o Božím Slově, poznali jsme Slovo ne jako něco nehypostatického, pocházejícího z učení, vysloveného pomocí hlasu a rozptýleného po vyslovení, nic jiného než podstoupit něco podobného tomu, co se, jak vidíme, děje s naším slovem, ale samoexistující, svobodné, aktivní a všemohoucí – takže jsme nebyli poučeni o dechu a dechu Božího konání, což znamená doprovázet Slovo Boží, to znamená doprovázet to, co děláme. Neboť velikost Boží moci by byla bezpochyby zničena, kdybychom považovali Ducha v Bohu za něco podobného našemu dechu. Naopak, chápeme sebeexistující moc, která se sama o sobě objevuje ve zvláštní hypostázi, je neoddělitelná od Boha, v němž je, a od Slova Božího, které doprovází, není vlité do zapomnění, ale jako Slovo Boží hypostaticky existuje, svobodné, samohybné, aktivní, vždy si vybírá, co je dobré, a pro každý podnik má sílu vůle. Kapitola 3 Nepochopitelnost Trojice Kdo se tedy s přesností noří do hlubin svátosti, ačkoliv jeho duše objímá jistou skromnost ve své nesrozumitelnosti pojetí učení teologie, nemůže slovy pochopit tuto nevyslovitelnou hloubku svátosti: jak je totéž jak početné, tak se vyhýbá počítání; a zdá se být oddělené a je obsaženo v jednom; a liší se v hypostázi a není rozdělen v předmětu; a další věc je ten, kdo má Slovo a Ducha. Ale když pochopíte, co se v nich rozlišuje, jednota přírody nedovolí znovu rozdělení, takže síla jednoty velení není rozdělena, rozřezána na různá Božstva a učení nesouhlasí s židovským dogmatem, ale mezi těmito dvěma předpoklady prochází pravda, svrhává každou z herezí a z každé si vypůjčuje to, co je pro ni užitečné. Neboť dogma Žida je svrženo vyznáním Slova a vírou v Ducha a polyteistický omyl helénistů je zničen jednotou přírody, která odmítá myšlenku plurality. Ale opět, po náležité opravě zlého předpokladu v obou, nechť z židovského konceptu zůstane jednota přírody az helénismu - jeden rozdíl v hypostázích. Neboť, jakoby nějakým druhem nápravy, ti, kdo hřeší o jednotu, jsou číslem Trojice, a ti, kdo jdou do zástupů, jsou naukou o jednotě. Kapitola 4 Odpověď na židovskou námitku Ale pokud tomu nějaký Žid odporuje, pak pro nás nebude naše odpověď podle jeho vlastního učení obtížná. Neboť objevování pravdy je vyčerpáno v dogmatech, ve kterých byl vychován. Že Slovo Boží a Duch Boží jsou samozřejmé síly, jimiž bylo stvořeno vše, co vzniklo, a všechny bytosti jsou obsaženy, to jasně dokazuje inspirovaná Písma. Stačí ale zmínit jeden důkaz a pátrání po mnohých nechat na pracovitějších. Říká se: „Slovem Páně byla nebesa utvrzena a Duchem jeho úst veškerá jejich síla“ (Ž 33:6). Jakým Slovem a jakým Duchem? Slovo není řeč a Duch není dech. Opravdu si budou představovat Božství podobné naší lidské přirozenosti a začnou učit, že Stvořitel vesmíru jedná stejným způsobem jako my, slovy a ve stejném duchu? Ale bude taková moc pocházet z výpovědí a z dechu, postačující k vytvoření nebes a nebeských mocností? Neboť pokud je Boží slovo jako naše řeč a Duch Boží je jako náš duch, pak ti jako my mají bezpochyby podobnou moc a Boží slovo má stejnou moc jako naše. Ale dechy vycházející spolu s promluvami nejsou ani účinné, ani hypostatické. Samozřejmě, že ti, kdo snižují Boha na podobnost s naším slovem, z nich dělají neúčinné a nehypostatické. Jestliže, jak říká David, byla nebesa ustanovena Slovem Páně a jejich síly se složily v Božském Duchu, pak je svátost pravdy pevná a učí nás vyznávat Slovo v podstatě a Ducha v hypostázi. Kapitola 5 Přechod k nauce o vtělení. Stvoření člověka a jeho svoboda Ale ačkoli existenci Božího Slova a Ducha nebude zpochybňovat Řek z obecných pojmů nebo Žid na základě Písma, každý z nich nebude schvalovat ekonomii Božího Slova podle lidstva, protože považuje za neuvěřitelné a neslušné tvrdit to o Bohu. Proto přesvědčíme ty, kteří se hádají od jiného začátku, aby tomu také věřili. Věří, že vše vzniklo Slovem a moudrostí Stvořitele vesmíru, nebo je pro ně tato pozice neuvěřitelná? Ale pokud nebudou souhlasit s tím, že stvoření bytostí bylo řízeno Slovem a moudrostí, pak němost a nedostatek umění budou považovány za počátek Vesmíru. Pokud je to absurdní a bezbožné, pak bezpochyby souhlasí s tím, že podle jejich vyznání Slovo a moudrost ovládají bytosti. Ale v tom, co tomu předcházelo, se prokázalo, že Slovo není právě toto rčení, nebo vzniklo z nějakého vědění nebo z moudrosti, ale z nějaké v podstatě existující moci, svobodně si volící vše dobré a v souladu s vyvolením mající k tomu příležitost. A protože svět je dobrý, jeho příčinou je síla, která touží a vytváří dobro. Jestliže samostatnost celého světa závisí na síle Slova, jak ukázal sled řečí, pak pro části světa není třeba si představit žádný jiný důvod pro jejich složení, než totéž Slovo, jímž vše vzniklo. Ale ať už Ho někdo chce nazývat Slovem, moudrostí, mocí nebo Bohem nebo čímkoli jiným vysokým a úctyhodným, nedělejme si s tím starosti. Ať se najde jakékoli rčení nebo jméno, které naznačuje předmět označovaný těmito zvuky, je tu jedna věc – věčná Boží moc, tvořící bytosti, vymýšlení dosud neuskutečněného, ​​obsahující to, co bylo přivedeno k bytí, zajišťující budoucnost. Takže tento Bůh, Slovo, Moudrost, Síla, jak se spojením řeči ukazuje, je Stvořitelem lidské přirozenosti, nepřiveden žádnou nutností do struktury člověka, ale hojností lásky, přivedl takovou živou bytost k existenci. Neboť jeho světlo by nemělo zůstat neviditelné, jeho sláva neověřená, jeho dobrota neznámá a všechno ostatní, co je vidět v přirozenosti Boží, nečinné, kdyby se z toho netěšil účastník. Jestliže tedy člověk vzniká, aby se stal účastníkem božských požehnání, pak je nutně uspořádán tak, aby byl schopen účastnit se požehnání. Tak jako oko, díky paprsku, který je v něm přirozeně ukrytý, komunikuje se světlem a přitahuje svou vrozenou silou to, co je mu blízké, tak bylo v lidské přirozenosti nutné splynout s něčím podobným Božskému, aby v souladu s tím toužil po tom, co je pro něj charakteristické. Neboť i v povaze němého je to, co bylo určeno k životu ve vodě a ve vzduchu, uspořádáno v souladu s každým druhem života, takže podle určitého složení těla u obou němých je vzduch charakteristický a podobný jednomu a voda druhému. Stejně tak člověk, který vznikl, aby si užíval božských požehnání, musel mít ve své přirozenosti něco podobného tomu, na čem se podílel. Proto je ozdoben životem a slovy, moudrostí a veškerým božským požehnáním, aby díky každému z těchto darů měl touhu po tom, co je mu vlastní. Protože věčnost patří také mezi požehnání vlastní přirozenosti Boha, bylo nepochybně nutné, aby naše přirozenost svou strukturou nebyla zbavena svého podílu na ní a měla v sobě nesmrtelnost, aby díky své vrozené síle mohla poznat Nejvyšší Bytost a toužit po věčnosti Boha. Kniha světa to vyjádřila obsáhlým slovem v jednom úsloví, když říká, že člověk byl stvořen k obrazu Božímu. Neboť v této podobě obrazu spočívá samozřejmě výpočet charakteristických rysů Božství a podobnému učení je blízké to, co o tom historicky vypráví Mojžíš ve formě vyprávění, které nám nabízí dogmata. Tento ráj, tato výrazná vlastnost ovoce, jehož pojídání neslouží k naplnění žaludku, ale dává těm, kdo okusili poznání a věčnost života – to vše je v souladu s tím, co jsme o člověku viděli dříve, totiž že jeho přirozenost byla původně dobrá a oplývala statky. Ale možná to, co bylo řečeno, zpochybní někdo, kdo se dívá na současnost a myslí si, že odsuzuje toto učení jako nepravdivé, protože nyní vidí člověka ve špatném stavu, ale zjevně téměř v opačném stavu. Neboť kde je božství duše? Kde je tělo, které nepodléhá utrpení? Kde je věčnost života? Člověk je smrtelný, vášnivý, hynoucí, duší i tělem nakloněn každému druhu vášně. Tím, že namítající tvrdí toto a podobné věci o přírodě a napadá ji, bude předpokládat, že navrhovaná doktrína člověka byla jím vyvrácena. Ale aby řeč ani v nejmenším nevybočovala z přirozené souvislosti, proberme krátce i toto. Skutečná nesourodost lidského života neslouží jako dostatečný důkaz toho, že člověk nikdy nebyl v dobrém stavu. Protože je Božím dílem a Bůh přivedl tuto živou bytost k existenci prostřednictvím dobra, nikdo nemá právo takto přemýšlet o důvodu, proč bylo dobro důvodem stvoření. Další chybou je naopak to, že v tomto stavu jsme nyní ochuzeni o to, co je nejvýhodnější. Začátek je u nás, a proto slova nejsou mimo to, s čím souhlasí ti, kdo namítají. Kdo stvořil člověka, aby byl účastníkem Jeho vlastních požehnání a v lidské přirozenosti mu připravil důvod ke všem dokonalostem, aby s každou touhou usiloval o totéž, nepřipravil ho o to nejlepší a nejcennější z požehnání – mám na mysli dar neotroctví a svobody. Neboť kdyby nějaká nutnost zvítězila nad lidským životem, pak by se z této strany obraz stal nesprávným, kvůli této odlišnosti by se vzdaloval Prototypu. Dalo by se to pro přírodu podřízenou a zotročenou nějakým nezbytnostem nazvat obrazem královské povahy? Podle takové podobnosti ve všem s Božstvím by měl mít člověk nepochybně ve své přirozenosti autokracii a neotroctví, aby účast na statcích byla odměnou za ctnost. Takže se ptáte: proč on, který byl ve všem respektován s nejlepšími dary, vyměnil požehnání za horší? Ale odpověď na to je jasná. Každý původ zla neměl svůj počátek v Boží vůli, protože neřest by nebyla vystavena vině a připisovala si Boha jako svého stvořitele a otce. Naopak zlo vzniká jaksi uvnitř, složené ze svobodné vůle, když dochází k nějakému odtržení duše od dobra. Neboť jako je zrak činností přírody a slepota je zbavením přirozené činnosti, tak je ctnost opakem neřesti. Není možné si představit jiný původ neřesti než absenci ctnosti. Stejně jako temnota bude následovat stažení světla, ale se světlem není tma, tak zatímco v přírodě je dobro, neřest sama o sobě není realizovatelná; Odstranění toho nejlepšího se děje původem opaku. Takže, protože toto je charakteristická vlastnost svobody, svobodně si vybrat, co chcete, pak pro vás není viníkem skutečného zla Bůh, který stvořil neotrockou a nezávislou povahu, ale nerozum, který si zvolil špatné místo dobra. Kapitola 6 Jak došlo k pádu člověka Ale můžete se také ptát na příčinu svévolného hříchu, protože sem vede spojení řeči. Takže opět najdeme nějaký solidní začátek, ze kterého bude tato otázka také vysvětlena. Toto je určité učení, které jsme dostali od našich otců. A toto učení není pohádkový příběh, ale svou pravděpodobnost odvozuje z naší samotné podstaty. U tvorů je patrné něco dvojího, protože pohled na ně je rozdělen na mentální a smyslový. A kromě toho v povaze bytostí nemůže zůstat nic, co by tomuto rozdělení neodpovídalo. Tyto typy bytostí se od sebe liší velkou propastí, takže ani smyslové nemá mentální vlastnosti, ani mentální - smyslové, ale naopak se každý vyznačuje opačnými rysy. Neboť mentální přirozenost je něco jemnohmotného, ​​nehmotného a bez formy, zatímco smyslná přirozenost již podle svého názvu podléhá pozorování smysly. Ale stejně jako v samotném smyslovém světě, s velkým vzájemným protikladem živlů, je patrná jistá harmonie, nastolená z opaku onou Moudrostí, která vládne Vesmíru, a tak v celém stvoření panuje shoda se sebou samým a spojení jednomyslnosti není nikterak rozpuštěno přirozeným protikladem – tak se podle Boží moudrosti určité mísení a splynutí stvoření nezúčastňuje stejně a smyslového stvoření se nezúčastňuje stejně bez mentálního stvoření. dědictví v nejlepší přírodě. Oblast odpovídající mentální přirozenosti je tedy jemná, inteligentní, snadno pohyblivá esence, která má ve své vlastní přirozenosti jako prémiový los velkou spřízněnost s mentálním. Ale podle nejlepší prozřetelnosti a se smyslovou přirozeností dochází k určitému rozpuštění rozumu, takže ve stvoření, jak říká apoštol, není „nic“ „vyznačeno“ (1 Tim 4,4) a zbaveno Božího společenství. To je důvod, proč směs duševního a smyslového ukazuje přirozenost Boha v člověku, jak učí kniha světa. Neboť se říká: „Sňal jsem prach ze země, Bůh stvořil člověka“ (Gn 2,7) a svým vlastním vnuknutím dal život stvoření, aby pozemské bylo povýšeno božským a jediná milost procházela rovnoměrně celým stvořením při zániku pozemské přírody s přírodou prvotřídní. Takže, protože inteligentní stvoření bylo realizováno dříve a každá z andělských sil, podle Síly, která všemu vládne, je vybavena nějakým druhem činnosti ke složení Vesmíru, pak byla určena určitá síla, aby udržovala nadpozemskou zemi a vlastnila ji, za tímto účelem posílená tou Mocí, která buduje ekonomiku ve Vesmíru. Pak je připraven pozemský tvor, obraz nebeské síly (a touto živou bytostí je člověk, v němž se snoubí božská krása duševní přirozenosti s nějakou nepopsatelnou silou); a ten, kdo má za úkol dohlížet na vše nadpozemské, uznává, že je pro něj nebezpečné a nesnesitelné, pokud se z přírody, která je na dosah ruky, ukáže být nějaká esence, která se podobá vyšší důstojnosti. Ale jak někdo, kdo nebyl stvořen Stvořitelem vesmíru z dobra pro zlo, propadl vášni závisti, není předmětem tohoto díla to podrobně popisovat a pro nevěřící bude možné o tom stručně nabídnout slovo. Rozdíl mezi ctností a neřestí není prezentován jako rozdíl mezi jakýmikoli dvěma hypostatickými jevy. Naopak, stejně jako to, co neexistuje, je v protikladu k tomu, co existuje, a nelze říci, že to, co neexistuje, je hypostaticky odlišné od toho, co existuje, (prohlašujeme, že neexistence je opakem bytí; stejně tak neřest je v protikladu k pojmu ctnosti, nikoli jako něco, co existuje samo o sobě, ale jako něco, co chápeme absencí něčeho, co samo o sobě říkáme, že slepota není protikladem zraku. existující, ale zbavené předchozí schopnosti, takže tvrdíme, že neřest je viděna v zbavení dobra, jako by se po odstranění paprsku objevil jakýsi stín. Jelikož tedy nestvořená přirozenost nedovoluje pohyb doprovázený přeměnou, přeměnou, změnou, přesto se uskutečňuje stvořením ve spřízněnosti se změnou, protože samotná hypostaze tvora začala změnou, tím, že Božskou mocí bylo neexistující přeměněno v existující a zmíněná síla byla také stvořena, volíce volným pohybem to, co je mu příjemné; pak, protože své porozumění uzavřela dobru a cizí závisti, jako když si někdo zakrývá oči rukama a vidí temnotu na slunci, právě tím, že nechtěla rozumět dobru, pochopila opak dobra - a to je závist. Je nepopiratelné, že začátek každé věci je příčinou toho, co se děje bezprostředně za ní. Po zdraví například následuje prosperita, aktivita a život plný potěšení; za nemocí je slabost, nečinnost, nudný život a vše ostatní bezprostředně následuje po svém začátku. Proto, stejně jako nezaujatost slouží jako počátek a základ ctnostného života, tak i sklon k neřesti, který vznikl ze závisti, se stal cestou ke zlu, které po něm následovalo. Neboť ten, kdo jednou vyvinul sklon ke zlu, vyvolal v sobě závist odporem k milosti, je jako kámen, který je utržen z vrcholu hory, je hnán ze svahu svou vlastní vahou a přerušil přirozené pouto s dobrem, zatížil se a sklonil se k neřesti, dobrovolně, jako by byl unesen nějakým břemenem od Cremuni, dosáhne krajní meze síly zla, kterou měl od Cremuni. z nejlepších, udělal z ní spolupachatele na vymýšlení zlých výmyslů, zákeřně a lstivě se blíží k člověku, přesvědčuje ho, aby si způsobil smrt a stal se sebevrahem. A jako muž posílený Božím požehnáním byl velký v důstojnosti, protože byl ustanoven kralovat nad zemí a nad vším, co je na ní; měl krásný vzhled, protože se stal obrazem primitivní krásy; byl od přírody nezaujatý, protože byl podobný Nezaujatému; plní smělosti a těší se ze samotného projevu Boha tváří v tvář; To také rozdmýchalo v nepříteli vášeň závisti a nebylo možné, aby jakýmkoliv úsilím nebo nátlakem udělal, co chtěl, protože síla Božího požehnání zvítězila nad jeho nucením – pak se mu podaří z člověka udělat odpadlíka od moci, která ho posiluje, takže se stane náchylným k jeho zlobě. A stejně jako v lampě, když je knot pohlcen ohněm, když někdo, nemajíc sílu uhasit plamen nádechem, přimíchá do oleje vodu, pak tímto vynálezem plamen zeslabí, tak protivník lstivým přimícháním neřesti do lidské vůle docílil toho, že požehnání začalo mizet a slábnout, s jehož opakem nutně vchází ochuzení. Jako opak života je smrt, síla je slabost, tak požehnání je prokletí, smělost je hanba a opak každé dobré věci. Proto nyní, když takový začátek posloužil jako důvod takového konce, vidíme lidstvo mezi skutečnými zly. Kapitola 7 Proč Bůh není autorem zla A nikdo se neptá: začal Bůh, předvídající lidskou pohromu, která postihne lidi nerozumností, tvořit, i když pro člověka by možná bylo prospěšnější, kdyby nevznikl, než aby setrvával ve zlu? Ti, kdo se podílejí na klamání manichejských dogmat, věří, že toto je základ jejich klamu, jako by tím dokazovali, že Stvořitel lidské přirozenosti není dobrý. Jestliže, ačkoli Bůh neví nic o tom, co existuje, je člověk přesto ve zlu, pak pojem Boží dobroty neobstojí, ledaže by Bůh přivedl k životu člověka, který musel žít ve zlu. Neboť jestliže dobrá povaha a činnost jsou jistě dobré, pak tento smutný a hynoucí život, říkají odpůrci, nelze uznat jako výtvor dobra. Naopak je třeba předpokládat, že viníkem takového života je někdo jiný, kdo má povahu nakloněnou zlu. To vše a podobně pro ty, kteří do sebe hluboce přijali, jako nějaký druh klamavého nátěru, toto kacířské svádění kvůli viditelné pravděpodobnosti jako by mělo nějakou moc; ale pro ty, kteří více pronikají do pravdy, je jasně vidět, jak je to nestálé a jak to slouží jako náznak podvodu. A zdá se mi, že by bylo dobré představit apoštola jako obhájce této omluvy. Neboť v Listu Korinťanům rozlišuje mezi tělesným a duchovním stavem duší, a myslím, že svými slovy ukazuje, že dobré nebo špatné by se nemělo posuzovat podle pocitu, ale umístěním mysli mimo tělesné jevy, o povaze dobra a jeho opaku by se mělo mluvit samo o sobě. Neboť „ten, kdo je duchovní“, říká apoštol, „se snaží... všechno“ (1. Korintským 2:15). Pro ty, kdo šíří nauky podobné těm, které byly zmíněny výše, může být důvodem jejich vynálezu, myslím, to, že omezují dobro na příjemnost tělesného potěšení (protože povaha těla, která je složitá a blíží se rozkladu, nutně podléhá utrpení a nemoci a po těchto utrpeních bude následovat stejný bolestný pocit), myslí si, že stvoření člověka je dílem zla; takže kdyby se jejich mentální pohled natáhl výše a odvrátili svou mysl od sklonu k rozkoším a podívali se nezaujatě na povahu bytostí, poznali by, že zlo není nic jiného než neřest. Každá neřest, ne jako něco, co existuje samo o sobě a ukazuje se jako nezávislé, má charakteristický rys, že je nedostatkem dobra. Neboť mimo svobodnou vůli není žádné původní zlo; ale zlo se nazývá zlem, protože není dobré; neexistující se nekonalo; a stvořitel neúspěšných není Stvořitelem dokonalých bytostí. Bůh tedy není příčinou zla – Stvořitelem bytostí, a ne toho, co neexistuje; Kdo stvořil zrak, ne slepotu; ctnost, a ne deprivace, označená jako čin vůle; Předpokládal dobrý konec pro ty, kdo žijí ctnostně, a pro to, co se líbí Jemu samému, podmaňující lidskou přirozenost nikoli nutným nátlakem jako živou nádobu, nedobrovolně ji přitahující k dobru. Ale když, když světlo svítí čistě za jasného počasí, mu někdo dobrovolně zacloní zrak víčky, pak to není slunce, co člověk nevidí. Kapitola 8 Význam nemoci a smrti Ale ti, kteří mají na mysli zničení těla, jsou samozřejmě rozhořčeni a je pro ně těžké, že náš život drtí smrt. Nechte ho tedy v této smutné události vidět hojnost Božích dobrých skutků, protože to ho možná s největší pravděpodobností přivede k úžasu nad Boží milosrdnou péčí o člověka. Je vhodné žít život v účasti na užívání si toho, co si člověk přeje. A pokud někdo tráví život v mukách, pak pozná, že je pro něj výhodnější neexistovat, než existovat a trpět. Zkoumejme proto, zda má Dárce života na mysli něco jiného, ​​než že náš život má být pro nás co nejlepší? Protože jsme se volným pohybem vtáhli do společenství se zlem, s jakýmsi potěšením, jako bychom do přírody přimíchali nějaký jed ochucený medem, čímž jsme byli zbaveni blaženosti, která, jak si myslíme, nespočívá v utrpení, proměnili jsme se v neřest, pak se z tohoto důvodu člověk, jako nějaká skrovná nádoba, znovu rozkládá v zemi, takže po jejím oddělení může být znovu objeven, aby mohl být znovu objeven. původní podobě. Mojžíš nám historicky a v hádankách vykládá stejné dogma. Avšak i v hádankách je obsažené učení jasné. Říká totiž, že když se první lidé dotkli zakázaného a vystavili se této blaženosti, tehdy Pán uvalil na prvorozené „rouchy z kůží“ (Gn 3,21), jak se mi zdá, aniž by nasměroval význam řeči na tyto kůže (z jakých zabitých zvířat byly kůže sejmuty a oblečení pro lidi vynalezeno?). Ale protože každá kůže oddělená od zvířete je mrtvá, domnívám se, že po tomto Léčitel naší zkaženosti, aby v nás nezůstala navždy, samozřejmě prozřetelnostně vnutil lidem schopnost zemřít, což byl rozdíl němé povahy. Neboť roucho je něco, co je nám vnuceno zvenčí, slouží tělu k dočasnému použití, nikoli jako příroda. Proto byla podle zvláštního názoru mrtvost přenesena z přirozenosti němého do přírody stvořené k nesmrtelnosti, pokrývá její zevnějšek, nikoli její nitro, objímá smyslovou část člověka, ale nedotýká se samotného obrazu Boha. Ano, a smyslové se rozkládají a nejsou zničeny, protože destrukce je přeměna v nic a rozklad je opět řešením těch prvků světa, z nichž byla věc vytvořena. Ale to, co je v těchto živlech, nezahynulo, ačkoliv to uniklo chápání našich pocitů. Důvod rozkladu je zřejmý z příkladu, který jsme uvedli. Protože smyslnost je společná s kyprým a pozemským, nejlepší a nejvyšší hodnocení krásného schválením smyslů se stalo hříšným, a chyba v hodnocení krásného vytvořila opačný stav, pak se část nás samých, která se stala obscénní, rozpadá z přijetí opaku. Příklad je vyjádřen takto: předpokládejme, že určitá nádoba je vyrobena z hlíny a pro nějaký účel je naplněna roztaveným olovem. Olovo do ní nalité ztvrdlo a zůstalo tak, že jej nelze vylít, ale majitel nádoby chce, aby to bylo pro sebe vhodné; Znaje skrovné umění, odklepává z olova střepy a pak si nádobu znovu vyrobí pro vlastní potřebu v její předchozí podobě, nenaplněnou smíchanou hmotou. Stejně tak Stvořitel naší nádoby, protože neřest byla smíšena se smyslovou částí, mám na mysli tělo, poté, co rozložil veškerou substanci, která do sebe přijala zlo, a znovu stvořil ve vzkříšení bez jakékoli příměsi opaku, navrací nádobě její původní krásu. Ale k nějakému spojení a sdělování hříšných vášní dochází v duši a těle, tzn. existuje určitá podobnost mezi tělesnou smrtí a duchovní smrtí, neboť jako v těle nazýváme odstranění smyslového života smrtí, tak v duši nazýváme oddělením pravého života smrt. Proto, protože podle toho, co bylo řečeno dříve, jedna věc je společenství zla, viděné v duši a těle (protože zlo působí skrze duši a skrze tělo), pak se smrt rozkladu způsobená aplikací mrtvých kůží netýká duše, protože jak může být rozloženo něco, co není složité? A protože je potřeba nějakého léčení, které by z duše odstranilo špínu, která do ní vrostla, proto v reálném životě bylo navrženo léčení ctností, aby se takové rány vyléčily; pokud duše zůstane nevyléčená, pak je pro ni v budoucím životě vyhrazeno uzdravení. Ale stejně jako existují určité rozdíly v tělesném utrpení: někteří z nich jsou pohodlní, zatímco jiní obtížně přijímají léčbu a k ukončení utrpení, které zakořenilo v těle, se používají řezné, kauterizační a hořké léky, tak budoucí soud slibuje něco podobného jako léčení duševních nemocí. Pro slabé lidi je to hrozba a povstání smutku, abychom se strachem z bolestné odplaty stali moudrými, dokud se nevyhneme neřesti, ale podle víry smysluplnějších lidí je to uzdravení a uzdravení od Boha, povýšení Jeho stvoření na původní milost. Stejně jako ti, kteří řezáním nebo kauterizací odstraňují z těla nepřirozeně narostlé mozoly a bradavice, ne bez mučení, uzdravují dobročinné, ale neřezají ke škodě trpícího, tak jsou všechny hmotné excesy, které zatvrzují naši duši, zatvrdlou komunikací s vášněmi, odříznuty a vymazány během soudu tímto nevyslovitelným zpěvem, jak praví nemocný, jak pravil onen nevýslovný moudrý a mocný. „Nepotřebují zdraví lékaře, ale nemocného“ (Matouš 9:12). Jelikož se v duši objevila velká spřízněnost se zlem, tak stejně jako odříznutí svědivé bradavice píchá povrch těla (neboť mimo přírodu je to, co srostlo s přírodou nějakým druhem sympatie, spojeno se subjektem a nastává zvláštní druh splynutí cizince s naším, takže pocit, oddělený od nepřirozeného, je zraněný a bolestivý), a když je duše vyčerpaná, tam, kde je proroctví, „mizí... v denunciacích“ (Ž 39,12) o hříchu, pak kvůli hluboce pronikající povaze zla budou nutně následovat určité nevyslovitelné a nevyslovitelné nemoci, jejichž popis nelze vyjádřit slovy ve stejné míře jako povahu kýžených výhod. Neboť oba nepodléhají moci slov a jsou nepřístupní věštění rozumu. Kdo se tedy podívá na cíl moudrosti Stavitele Domu ve Vesmíru, v žádném případě nenajde důvod nazývat Stvořitele lidí ze zbabělosti původcem zla s tím, že buď nezná budoucnost, nebo zná, ale stvořil člověka ne bez sklonu ke zlu, protože ani poznání budoucnosti nezastavilo touhu po tom, co se děje. Neboť to, že se lidstvo odchýlí od dobra, věděl Ten, který obsahuje vše skrze sílu jasnovidectví a vidí budoucnost spolu s minulostí. Ale stejně jako viděl odchylku, také pochopil, jak se muž znovu odvolával na dobro. Tak co bylo lepší? Neměli bychom svůj druh vůbec přivést k existenci, protože jsem předvídal, že v budoucnu zhřešíme proti krásnému, nebo když zrodíme a přivedeme svůj nemocný druh zpět do původní milosti? Nazvat Boha stvořitelem zla nebo ho vůbec neuznávat jako stvořitele člověka, abychom nebyli považováni za viníka toho, co nás trápí, je pro tělesné utrpení, které nás nutně doléhá kvůli pomíjivosti přírody, znakem krajní zbabělosti u těch, kteří dobro a zlo hodnotí citem, kteří nevědí, že dobro je od přírody jen to, čeho se dobro a zlo není dotčeno pouze citem, citem. Rozlišování dobra a zla podle práce a potěšení je charakteristické pro němou povahu; Mezi němými nedochází k pochopení skutečně dobrých věcí, protože nejsou zapojeny do mysli a myšlení. A že člověk je krásným Božím dílem a vznikl pro něco ještě krásnějšího, to je zřejmé nejen z řečeného, ​​ale i z tisíce dalších svědectví, z nichž mnohá pro jejich bezpočet přejdeme mlčením. Když jsme Boha nazvali Stvořitelem člověka, nezapomněli jsme na to, o čem jsme hovořili na začátku, když jsme se obrátili k Helénům, kde jsme dokázali, že Slovo Boží, jako samoexistující a hypostatické, je zároveň Bohem i Slovem, které zahrnuje veškerou tvořivou sílu; lépe řečeno, je to tato moc sama, má touhu po každém dobrém skutku, přináší do reality vše, po čem touží, protože Jeho vůle je doprovázena mocí; Jeho účelem a dílem je život tvorů; Přivedl do života muže, božsky ozdobeného všemi ctnostmi. Protože od přírody je proměnlivé pouze to, co existuje ne jako stvořená věc, ale to, co je vytvořeno nestvořenou přírodou z neexistujícího, pak, když přímo začalo být přeměnou, stále se to mění, ať už jedná v souladu s přírodou, když změna neustále směřuje k lepšímu, nebo se odchyluje od přímé cesty, když následuje pohyb opačným směrem. Jelikož tedy i člověk patří k stvořeným, proměnlivost jeho přirozenosti se plížila opačným směrem. A stejně jako jednorázový odklon od zboží důsledně zavádí všechny druhy zla, takže smrt byla zavedena averzí k životu, temnota nastala s ochuzením světla, při absenci ctnosti byla nahrazena neřestí a při absenci některého z dober zaujal její místo v seznamu opak, pak člověk, který upadl do takových a podobných katastrof, bylo nemožné kvůli opatrnosti a nerozumu uchovat k čemukoli, kdo se obrátil k čemukoli. kteří se vzdálili opatrnosti). moudrost), ke komu bylo nutné znovu apelovat na původní milost? Komu patřilo napravit padlé nebo apelovat na ztracené nebo vést ztracené? Kdo jiný, samozřejmě, když ne Pán přírody?! Neboť jen ten, který dal život na počátku, byl možný a zároveň se slušelo vzývat život, který hynul. To slyšíme ve svátosti pravdy, ti, kdo se učí, že Bůh stvořil člověka na počátku a zachránil ho, když padl. Kapitola 9 Je to, co se říká o Kristu, hodné Boha? Ale pokud jde o to, co bylo dosud uvedeno, odpůrce, při pohledu na souvislost řeči, bude možná souhlasit s učením, protože v tom, co bylo řečeno, zjevně není nic cizího božskému způsobu myšlení. Ale není to s touto dispozicí, že přijme to, co následuje a jak je tajemství pravdy nejvíce zesíleno. Lidské zrození, růst od dětství do dospělosti, jídlo, pití, únava, spánek, smutek, slzy, pomluvy, soud, kříž, smrt, uložení do hrobu – to vše, co je součástí svátosti, jaksi oslabuje víru lidí nízkého smýšlení, takže kvůli tomu, co bylo řečeno dříve, nepřijímají to, co bylo řečeno později. Zbožná myšlenka na vzkříšení z mrtvých není povolena kvůli neslušnému pojetí smrti. Ale myslím si, že když jsme své myšlenky poněkud osvobodili od tělesné tloušťky, musíme nejprve porozumět tomu, co je dobré a co špatné, co je samy o sobě a jakými znaky rozumíme jednomu a druhému. Neboť žádný z rozumných lidí samozřejmě nebude odporovat tomu, že od přírody je hanebná pouze jedna věc, totiž zlomyslná vášeň; Kde není neřest, tam je veškerá hanba cizí. A ke kterému není přimícháno nic protikladu, pak bezpochyby patří k řadám dobra a skutečné dobro nemá žádnou příměs protikladu. Avšak vše, co je vidět v oblasti dobra, je božské. Ať tedy buď dokážou, že zrození, výchova, růst, postupné zdokonalování přírody, prožitek smrti, návrat ze smrti jsou neřesti; nebo pokud souhlasí s tím, že to, co se počítá, mezi neřesti nepatří, pak nutně připouštějí, že to, co je neřesti cizí, není vůbec ostudné. Když se prokázalo, že je to nepochybně dobré, nejsou ti, kteří jsou ve své pošetilosti ubohí, když tvrdí, že to, co je dobré, není božské? Kapitola 10 Jak by mohlo být Božstvo omezeno na tělo? Ale řeknou: lidská přirozenost je malá a omezená, ale Božství je nekonečné - jak může být nekonečno objato atomem? Ale kdo říká, že nekonečnost Božství je objata omezeními těla jako nádobou? A během našeho života není duchovní přirozenost obsažena v mezích těla. Tělesný objem je naopak omezen na své vlastní části a duše se prostřednictvím myšlenkových pohybů volně protahuje celým stvořením, stoupá k nebi, noří se do propastí, prochází celou šířkou Vesmíru, proniká zvídavou myslí do sklepení a často se myšlenkou dotýká nebeských divů, aniž by byla zatížena břemenem těla. Je-li duše člověka, spojená nezbytností přírody s tělem, volně všude, k čemu je potom potřeba tvrdit, že Božství je omezeno povahou těla, a z příkladů dostupných našemu chápání nevytvářet nějaký slušný odhad o Božské ekonomii? Tak jako v lampě člověk vidí oheň, který se projevuje jako substance tam umístěná, a Slovo rozlišuje oheň na substanci a substanci, která oheň zapaluje, ale ve skutečnosti je nemožné, oddělujíc jeden od druhého, ukázat plamen sám o sobě, odděleně od substance; naopak plamen i látka jsou jedno: takže (v tomto příkladu ať nikdo nebere v úvahu ničivou sílu ohně, ale naopak, vezme v úvahu jednu věc, která je správná, ať zavrhne neobvyklé a nevhodné), stejně jako plamen, jak vidíme, závisí na látce umístěné a není obsažen v látce, která brání, představovat si jednotu a sblížení s lidskou, božskou přirozeností, zachováním, zachování božské přirozenosti. věřit, že Božství, i když bylo v člověku, nepodléhá žádnému omezení? Kapitola 11 Jak se Božství sjednotilo s lidstvem? Ptáte-li se: jak se božství sjednocuje s lidstvem? - pak se podívej, nejdřív by ses měl zeptat: jakou spřízněnost má duše s tělem? Pokud je neznámá metoda spojení vaší duše s tělem, pak byste si samozřejmě neměli myslet, že i to by se stalo přístupným vašemu chápání. Ale stejně jako zde máme jistotu, že duše je něco jiného než tělo, protože tělo, oddělené od duše, se stává mrtvým a nečinným a neznáme způsob sjednocení, tak tam, i když poznáváme, že Božská přirozenost je velkolepě odlišná od přirozenosti smrtelné a pomíjivé, je pro nás přesto nepředstavitelné pochopit, jakým způsobem se Božství sjednocuje s lidstvem. Naopak, nepochybujeme o tom, že Bůh se narodil v lidské přirozenosti kvůli ohlášeným zázrakům, ale odmítáme zkoumat, jak se narodil, protože to je nad rámec toho, co si lze představit. Neboť věříce, že každá tělesná a duševní existence je realizována netělesnou a nestvořenou přirozeností, spolu s vírou v to nezasahujeme do zkoumání toho, co a jak bylo uskutečněno. Ale přijímáme to, co bylo přivedeno k bytí, necháváme neznámý způsob, jakým byl vesmír složen, jako zcela nevyslovitelný a nevysvětlitelný. Kapitola 12 Jaký je důkaz, že se Bůh zjevil v těle? A kdo požaduje důkaz, že se nám Bůh zjevil v těle, ať hledí k moci. Neboť obecně, že Bůh existuje, sotva kdo má jiný důkaz o tom ze svědectví skutků. Proto, stejně jako při pohledu na Vesmír, s ohledem na zákony ekonomiky ve světě, na požehnání ukázaná našim životům shůry, chápeme, že především existuje určitá síla, která vytváří to, co se děje, a chrání bytosti, tak když považujeme Boha, který se nám zjevil v těle za dostatečný důkaz Božského příchodu, rozpoznáváme multifunkční zázraky, v popsaných činech, které odhalují vše, co odhaluje Boží povahu. Božím úkolem je oživovat lidi; Božím úkolem je chránit tvory prozřetelností; Božím dílem je poskytnout jídlo a pití těm, kteří přijali tělesný život jako své dědictví; Božím úkolem je činit dobro těm, kteří to potřebují; Je Boží věcí, aby přirozenost vyčerpanou slabostí znovu uzdravila; Božím dílem je rovnoměrně vlastnit veškeré stvoření: zemi, moře, vzduch, prostor nad vzduchem; Božím dílem je mít ve všem ohromnou moc a především být silnější než smrt a zkaženost. Pokud by tedy legenda o vtěleném Bohu něco z toho postrádala, pak by ti, kteří jsou naší víře cizí, naši svátost oprávněně odmítli. A pokud vše, co tvoří pojem Boha, je vidět v legendách o Něm, co brání víře? Kapitola 13 Jak se může Bůh narodit a zemřít? Ale říkají: narození a smrt jsou charakteristické pro tělesnou povahu. A já říkám to samé. Ale to, co je před narozením a co je po smrti, nemá s naší přirozeností nic společného. Neboť při pohledu na obě hranice lidského života, kde začínáme a kde končíme? Člověk, který začal existovat utrpením, ji dokončuje utrpením. A tam zrození nezačalo vášní a smrt neskončila utrpením, protože zrození nepředcházel pocit rozkoše a po smrti nenásledovala zkaženost. Nevěříš tomu zázraku? Raduji se z této nedůvěry. Tím, že považujete to, co se vám říká, za přesahující víru, samozřejmě uznáváte, že tyto zázraky jsou nadpřirozené. Proto budiž důkazem božství Toho, který se ti zjevil, že kázání neinformuje o přírodních událostech. A kdyby to, co se vypráví o Kristu, bylo obsaženo v mezích přírody, kde by pak bylo Božství? Pokud toto slovo přesahuje přírodu, samotná věc, které nevěříte, je pro vás důkazem, že to, co se káže, je Bůh. Člověk se rodí z manželského páru a po smrti je vydán rozkladu. Pokud by toto kázání obsahovalo, pak byste si samozřejmě nemysleli, že tím, kdo dokládají charakteristické vlastnosti naší přirozenosti, je Bůh. Když slyšíte, že se sice narodil, ale způsobem zrození a tím, že se nenechal změnit zkažeností, vyšel z mezí společných naší přirozenosti, pak bude v důsledku toho dobré obrátit nedůvěru k něčemu jinému: nepokládat Ho za jednoho z těch, které jsou pro člověka v přirozenosti viditelné. Kdo nevěří, že takový člověk existuje, bude nutně veden k víře, že je Bůh. Neboť ten, kdo vyprávěl, že se narodil, vyprávěl ve stejnou dobu, kdy se tak narodil. Je-li tedy v důsledku toho, co bylo řečeno, pravda, že se narodil, je samozřejmě také pravděpodobné, že se narodil přesně tímto způsobem. Neboť ten, kdo mluvil o narození, dodal, že se narodil z Panny. A ten, kdo zmínil smrt, svědčil i o vzkříšení po smrti. Pokud tedy na základě toho, co slyšíte, předpokládáte, že se narodil a zemřel, pak samozřejmě budete předpokládat, že Jeho narození a smrt byly odstraněny z utrpení. Ale to je nad přírodou, a proto ne v mezích přírody, samozřejmě je ten, kdo se narodil nadpřirozeně. Kapitola 14 Jaký je důvod takového ponížení Božského? Proto říkají, jaký byl důvod, proč se Božství smířilo s takovým ponížením, ve kterém víra kolísá a přemýšlí, zda Bůh, nepředstavitelná, nemyslitelná, nevýslovná bytost, převyšující veškerou slávu a veškerou velikost, je spojen s nízkou skořápkou lidské přirozenosti, takže jeho vznešené činy jsou tímto spojením s bezvýznamnými degradovány? Kapitola 15 Odpověď na výše uvedenou otázku a začátek odpovědi na následující: proč nezachránil člověka jediným příkazem? Není pro nás těžké na to dát božskou odpověď. Ptáte se na důvod, proč se Bůh narodil mezi lidi? Pokud odeberete životu požehnání daná shůry, nebudete schopni říci, proč jste poznali Božství. Neboť z toho, co zažíváme, poznáváme Dobrodince; Když máme před očima, co se děje, usuzujeme z toho o povaze herce. Pokud je tedy zvláštním znakem Boží přirozenosti láska k lidstvu, pak máte odpověď na otázku, kterou jste navrhl, máte důvod, proč se Bůh objevil mezi lidmi. Naše slabá povaha potřebovala léčitele; člověk, který upadl, potřeboval něco povznášejícího; kdo se odchýlil od života, má potřebu životadárného; kdo se vzdálil od společenství dobra, potřebuje někoho, kdo ho vede k dobru; vězeň ve tmě začal potřebovat příchod světla; zajatec cítil potřebu vykupitele, vězeň ochránce a ten, který se držel pod jhem otroctví, osvoboditele. Opravdu to nebylo dost a nehodné klanět se Bohu za návštěvu lidské přirozenosti, když se lidstvo nacházelo v tak žalostné situaci?! Ale prý bylo možné prokázat člověku užitek a Bohu zůstat netrpělivý, neboť svou vůlí stvořil Vesmír a jediným pohybem vůle uvedl do existence neexistující, proč člověka neuvádí jakousi autorizovanou a Božskou silou, kradouc se z odporové síly, do původního stavu, chce-li, ale prochází dlouhými oklikami, prochází celým životem, vchází do života smrt a tak dosáhnout cíle vzkříšením svého vlastního těla, jako by pro Něho, který je na vrcholu božské slávy, nebylo možné spasit člověka svým příkazem, pomineme-li takovou okolnost? Proto je nutné, abychom takovým námitkám čelili pravdou a nic by nemělo bránit víře těch, kdo zkoumavě studují tajemné učení. Podívejme se tedy nejprve (což již bylo částečně prozkoumáno výše), co stojí v opozici vůči ctnosti. Stejně jako existuje temnota ke světlu a smrt k životu, tak je zjevně opakem ctnosti a nic jiného než ona. Stejně jako u mnoha tvorů viděných ve stvoření není nic jiného v protikladu ke světlu a životu: ani kámen, ani strom, ani voda, ani člověk, ani žádný jiný tvor, kromě toho, co je ve skutečnosti považováno za protiklad, což jsou temnota a smrt, tak v diskusi o ctnosti nikdo neřekne, že jakékoli stvoření, kromě pojmu neřesti, je chápáno jako jeho opak. Pokud by tedy naše učení tvrdilo, že božství se zrodilo zlomyslně, pak by odpůrce měl příležitost zaútočit na naši víru, protože si o Boží přirozenosti myslíme nesourodé a nepodobné věci. Je totiž nepřípustné tvrdit, že skutečná moudrost, dobro, neúplatnost (a pokud existuje nějaký jiný vysoký pojem a jméno) spadají do opaku. Je-li tedy pravá ctnost Bůh a opakem ctnosti není nějaká přirozenost, ale neřest, Bůh se nerodí v neřesti, ale v lidské přirozenosti; a jen jedna věc je neslušná a hanebná – zlomyslná vášeň, ve které Bůh ze své podstaty nebyl a být nemůže, proč se tedy stydí za toto vyznání, že se Bůh sjednotil s lidskou přirozeností, když ve složení člověka není vidět nic, co by odporovalo ctnosti? Neboť ani dar řeči, ani dar rozumu, ani schopnost nabýt vědění, ani nic podobného tomu, co tvoří zvláštnost lidské podstaty, není v rozporu s pojmem ctnosti. Kapitola 16 Podstoupilo Božstvo utrpení? Ale samotná proměnlivost našeho těla, říkají, je pasivní stav, a kdokoli je v těle, trpí, ale Božství je netečné. Proto je tento koncept Boha zvláštní, pokud pouze tvrdí, že ten, kdo je od přírody nezaujatý, vstupuje do společenství s utrpením. Ale na to znovu použijeme stejnou odpověď, že něco se nazývá pasivní stav ve vlastním smyslu a jiné - kvůli nepřesnému použití slov. Pokud jde o svobodnou vůli a obrat od ctnosti k neřesti, pak skutečně existuje utrpení; nicméně to, co je v přírodě viděno jako přechodné, vyskytující se ve zvláštní posloupnosti, pak ve správnějším smyslu může být nazváno spíše skutkem než utrpením. Takovými jsou například zrození, růst, udržování těla přítokem a vypuzenou potravou, souběh prvků v těle a opět rozklad vzniklého a přechod do akina. Čeho se podle naší svátosti dotklo Božství? Je to vlastně takzvaný pasivní stav, což je neřest, nebo přirozený pohyb? Pokud by učení tvrdilo, že si božství dovolilo zakázat, muselo by utéct před tak absurdním dogmatem, protože nenabízí nic rozumného o Boží přirozenosti. Jestliže říká, že se Bůh dotkl naší přirozenosti a jejíž první bytí a zvláštní bytí pochází od Boha, jaký je pak hřích kázat proti zbožnému způsobu myšlení, když v pojmech Boha není zahrnuta žádná pasivní dispozice ve víře? Neříkáme totiž, že lékař je vystaven utrpení, když utrpení léčí; naopak ten, kdo pečuje o nemocné, ačkoli se nemoci dotýká, sám zůstává bez utrpení. Pokud narození samo o sobě není utrpením, pak nikdo nebude nazývat život utrpením. Naopak smyslnost a touha živých po neřesti vede k lidskému zrození - to je nemoc přírody. Ale svátost říká, že Božství je čisté od obojího. Je-li tedy zrození cizí smyslnosti a život je cizí neřestem, jaké utrpení tedy zbývá, v němž měl Bůh podle svátosti zbožnosti společenství? Pokud ale někdo nazývá oddělení těla a duše utrpením, pak by bylo spravedlivé nejprve tak nazvat spojení obou. Neboť jestliže rozpuštění spojených je utrpením, pak může být utrpením i spojení oddělených, protože jak ve spojení oddělených, tak v oddělení těch, kteří byli ve spojení, se objevuje určitý pohyb. Ať už se tedy poslední pohyb nazývá jakkoli, měl by se nazývat i předchozí. Jestliže se první pohyb, kterému říkáme zrození, říká utrpení, pak by se měl utrpením nazývat i ten, který umožňuje spojení těla a duše. Ale o Bohu říkáme, že byl v tom a tom pohybu naší přirozenosti – jak v tom, jímž se duše spojuje s tělem, tak v tom, jímž se tělo odděluje od duše. A pokud jde o lidské složení, kvůli nevýslovné a nevyjádřitelné povaze tohoto rozpuštění, smíšeného v uvažování obojího, tedy smyslového a duchovního, platí, že jednota těch, kteří byli jednou sjednoceni, mám na mysli duši a tělo, trvá navždy. Neboť když byla naše přirozenost v souladu se svým přirozeným řádem a ve Vtělení dojata k oddělení duše a těla jakoby nějakým lepkavým složením, mám na mysli Božskou sílu, On znovu sjednotil to, co bylo rozděleno, a to, co bylo rozpuštěno, uvedl do nerozlučné jednoty. A to je vzkříšení toho, co bylo dříve sjednoceno a po rozkladu je vzájemně sjednoceno, návrat k nerozložitelné jednotě, aby se lidstvu vrátila původní milost a my znovu vstoupili do věčného života, kdy v nás zmizí zlozvyk smíchaný s přírodou rozkladem našeho složení, jako se to stane s tekutinou, která se rozlije a zmizí, aniž by byla nádoba s ní chráněna, rozbitá, rozbitá. Ale stejně jako se počátek smrti, který nastal v jednom, rozšířil na celou lidskou rasu, stejným způsobem se počátek vzkříšení skrze Jednoho šíří na celé lidstvo. Kdokoli znovu sjednotil duši, kterou přijal, se svým vlastním tělem onou silou, která byla při prvním formování rozpuštěna s tělem i duší, nějakým obecnějším způsobem spojil duchovní podstatu se smyslovou, čímž úspěšně uvedl do pořádku začátek s koncem. Když se totiž v lidském složení, které na sebe vzal, duše na svolení vrátila znovu do těla, pak spojení rozdělených, jako od nějakého počátku, přechází potenciálně rovnoměrně na celý lidský rod. A to je tajemství Boží ekonomie pro člověka a vzkříšení z mrtvých. I když je smrtí duše oddělena od těla a není porušen nezbytný řád přírody, Bůh je vzkříšením opět sjednocuje, aby jim sloužil jako vymezující hranice obojího, smrti i života, když jako v sobě tvoří přirozenost rozdělenou smrtí, tak se sám stává počátkem spojení rozdělených. Kapitola 17 Obnovení otázky: proč jste nezachránili člověka jedním příkazem, ale taková okružní cesta byla nezbytná? Ale námitka, která nám byla vznesena, ještě není vyřešena, řekne jiný, ale v tom, co bylo řečeno, to, co nám navrhují nevěřící, nachází velkou sílu. Neboť jestliže, jak to slovo ukázalo, je v Kristu tolik moci, že svržení smrti a vstup do života jsou v Jeho moci, proč tedy nevytváří to, co chceme, pouze vůlí, ale spíše uskutečňuje naši spásu oklikou: narodí se, vzkřísí a skrze zkoušku smrti zachrání člověka? Bylo možné, aby tomu nepodléhal a spasil nás. Na takovou poznámku stačí, když lidé s dobrým úmyslem v odpověď řeknou, že pacienti nepředepisují lékařům, jak se o ně mají starat, a nepouštějí se do soutěžení s dobrodinci o způsob léčby, neříkají, proč se lékař dotkl trpícího člena a přišel s takovým lékem, aby nemoc zastavil, když bylo potřeba jiného; naopak při pohledu na konec dobrého skutku vděčně přijímají dobrý skutek. Ale protože, jak říká Prorok, „množství dobra“ Boží přináší skryté výhody (Žalm 30:20) a není ještě jasně vidět v tomto životě (a pokud by to, co se očekávalo, bylo před očima, pak by vše, co je řečeno v rozporu s nevěřícími, nemělo sílu; nyní to, co je nyní viděno pouze vírou, čeká v nadcházejících staletích, aby se jim objevilo nějaké řešení, je-li to možné, je třeba najít nějaké, navrhované řešení otázka, podobná těm předchozím. Kapitola 18 Historický důkaz příchodu Boha na svět: modláři a Židé Pro ty, kdo věřili, že Bůh přišel na svět, je možná marné tento příchod odsuzovat, jako by nebyl učiněn moudře a nejlépe. Neboť pro ty, kteří nejsou příliš tvrdohlaví proti pravdě, je důležitým důkazem Božího příchodu to, co bylo zjeveno před budoucím životem v tomto století, mám na mysli důkazy událostí samotných. Kdo by nevěděl, jak démonické kouzlo naplnilo všechny části Vesmíru, ovládlo lidský život skrze modloslužbu, jak se všechny národy na světě staly zákonem v modlám, aby sloužily démonům tím, že obětovaly zvířata a obětovaly ohavnosti na oltářích? Protože se však podle slov apoštola „objevila Boží milost spasit všechny lidi“ (Tit. 2, 11), která přišla v lidské přirozenosti, vše se jako dým proměnilo v nic, proto ustaly zuřivosti proroctví a proroctví, byly zničeny výroční slavnosti a krvavé nečistoty hekatomb; Mnohé národy již nemají chrámy, verandy, chrámy, oltáře a vše ostatní, co služebníci idolů nařídili, aby oklamali sebe i ty, kdo toho používají, takže si na mnoha místech nepamatují, zda se to někdy stalo; v celém Vesmíru se místo toho stavěly chrámy a oltáře ve jménu Krista, všude čestné a nekrvavé posvátné skutky a vysoká moudrost, spíše skutky než slovy, zanedbávání tělesného života a pohrdání smrtí, což jasně ukázali ti, kteří byli pronásledovateli donuceni k odpadnutí od víry, počítajíce tělesné rány a odsouzení k smrti za nic, čemu by nepodléhali. nepochybný důkaz o Božím příchodu. Židům stačí říci totéž jako znamení, že ten, kdo přišel, je ten, v koho nevěří, protože před Kristovým Zjevením bylo pro ně hlavní město králů v Jeruzalémě slavné, jeho chrám byl slavný, každoroční oběti byly zákonné a vše, co pro záhady, schopné porozumět, bylo podrobně popsáno zákonem v hádankách, v souladu se službou zbožnosti, která byla od počátku zákonná, bylo zakázáno. Když však spatřili Očekávaného, ​​o němž je předem poučili proroci a Zákon, a dali přednost víře v toho, který se zjevil, pověrce plné bludů, kterou těžce zavrhli, dodržovali slova zákona, sloužili více podle zvyku než podle rozumu - pak poté nepřijali milost, která se objevila, a to, co bylo na ní hodné, zůstalo jen v jejich uctívání; Chrám nepoznáte ani podle stop; toto slavné město zůstalo v troskách; Židům nezbylo nic, co bylo legalizováno ve starověku – naopak právě to místo, které v Jeruzalémě na příkaz vládců uctívali, se pro ně stalo nepřístupným. Kapitola 19 Je stále nutné přesvědčit nevěřící Protože se však toto vše nezdá být součástí znamení Božího příchodu ani k helénistům, ani k hlavním učitelům židovského učení, bylo by dobré hovořit zejména o vznesených námitkách, proč se přirozenost Boha sjednocuje s naší, zachraňuje lidstvo sama o sobě, a ne příkazem k uskutečnění toho, co se předpokládalo? Jaký začátek tedy můžeme mít, který by důsledně vedl naši řeč k našemu cíli? Jak jinak stručně nastínit zbožné představy o Bohu? Kapitola 20 Dobro a spravedlnost musí být zjevovány společně v Božích činech Takže podle uznání každého je třeba věřit, že Bůh je nejen mocný, ale také spravedlivý, dobrý, moudrý a má vše, co rozum považuje za nejlepší. Ve skutečné stavbě domů by se tedy nemělo chtít, aby se jedna z božských vlastností odhalila v tom, co se děje, ale ne ta druhá. Neboť obecně žádné z těchto vznešených jmen samo o sobě, odděleně od ostatních, není ctností. A dobro, pokud není spojeno se spravedlivým, moudrým, mocným, není ve skutečnosti dobré, protože nespravedlivý, nemoudrý nebo bezmocný není dobrý. A moc, oddělená od spravedlivých a moudrých, se nezdá být ctností, protože tento druh moci je brutální a násilný. A k dalším věcem bychom měli říci: jde-li moudrý za hranice spravedlivého, nebo není-li spravedlivý pospolu s mocnými a dobrými, pak by jiní spíše něco takového nazývali neřestí ve vlastním slova smyslu. Proč by někdo klasifikoval jako dobré to, co postrádá dokonalost? Pokud by se všechny dokonalosti měly shodovat v názorech na Boha, pak se podívejme, zda Boží ekonomie o člověku postrádá některý z božských konceptů? V Bohu samozřejmě hledáme znamení dobra. Je možné mít nějaký jasnější důkaz laskavosti než tento – učinit toho, kdo uprchl na opačnou stranu a pro stálou povahu, neměnnou v dobrotě, aby nebyl v souladu s proměnlivostí lidské vůle? Bůh by nepřišel, jak říká David, „aby nás spasil“ (Ž 79:3), kdyby dobrota neměla takový záměr. Ale ani dobrota tohoto záměru by nepřinesla žádný užitek, nebýt moudrosti, která činila filantropii účinnou. Neboť pokud jde o ty, kteří jsou v nemocném stavu, mnozí by si možná přáli, aby nemocný netrpěl. Tuto dobrou vůli ale provádějí pouze na nemocných, kterým při léčení nemocného pomáhá nějaký druh umění. Takže s dobrotou musí být bezpochyby spojena moudrost. Jak se tedy v tom, co se stalo, objevuje moudrost spolu s dobrotou? Takové, abychom dobro spatřovali nejen v úmyslu. Neboť jak by se mohl záměr projevit, aniž by byl odhalen událostmi? Činnosti, které se neustále vyskytují v určité souvislosti a v pořádku, ukazují moudrost a umění Boží ekonomie. A protože podle toho, co bylo řečeno dříve, se moudrost, spojená se spravedlností, nepochybně stává ctností (brána samostatně, nezůstane sama o sobě dobrotou), pak bude v nauce o ekonomii lidské spásy dobré uvažovat o dvou vlastnostech ve vzájemné souvislosti - mám na mysli moudrost a spravedlnost. Kapitola 21 Začátek vysvětlení spravedlnosti ekonomie spásy: člověk se svobodně odchýlil od dobra Co je tedy spravedlnost? Bezpochyby si pamatujeme, co bylo řečeno, jak by to mělo být, na začátku slova, totiž že člověk je stvořen k podobě Boží přirozenosti, ponechává si v sobě tuto podobnost s Božstvím v jiných dobrých vlastnostech a ve svobodě vůle, ale je nutně proměnlivou přirozeností. Neboť kdo má počátek existence skrze změnu, je samozřejmě nemožné, aby nebyl proměnlivý, protože samotný přechod od nebytí k bytí je jakousi proměnou, v níž se to, co nebylo realizováno Boží mocí, proměňuje v podstatu. A ještě z jiného důvodu je v člověku nutně proměnlivost již pro to, že člověk byl podobou Boží přirozenosti, a to, co je připodobňováno, pokud by to žádnou jinakost nemělo, by samozřejmě bylo totožné s tím, k čemu je to připodobňováno. Protože odlišnost protoobrazu toho, co je v obraze vytvořeno, spočívá v tom, že protoobraz je svou povahou neměnný, ale obraz takový není, naopak, z uvedeného důvodu, byl realizován změnou a mění se samozřejmě právě tím, že existuje podobnost, a změna je pohyb, který se neustále rozšiřuje z jednoho stavu, ve kterém je věc vždy k jinému, k takovému pohybu kupředu, pak existují dva typy pohybu směrem vpřed: zastavit, protože není dosaženo limitu cesty; druhé je protikladné, a to je jeho důslednost, že nemůže být konzistentní, protože protiklad k dobru, jak bylo řečeno dříve, je odlišný od dobra v tom samém smyslu, v jakém nazýváme neexistující odlišné od jsoucího a neexistence od bytí. Protože je tedy nemožné, aby příroda sama o sobě zůstala nehybná kvůli svému vysoce zvrácenému a proměnlivému úsilí a pohybu, jistě se k něčemu vrhne, přirozeně vtažena do pohybu touhou po nejlepším. Ale některé věci jsou od přírody skutečně dobré, zatímco jiné ne a jsou ozdobeny nějakým znakem dobra. Mysl je nastavena v nás, abychom o tom rozhodli, a musíme buď využít toho, co je opravdu dobré, nebo se od toho odvrátit nějakým klamem zdání a nechat se unést do opaku, jako se něco podobného podle lidové báje stalo psovi, který, když ve vodě viděl odraz toho, co nosí v tlamě, odhodil skutečné jídlo, otevřel tlamu, aby popadl zdání jídla, a zůstal hladový. Kapitola 22 Spravedlnost ekonomiky spásy spočívá v nenásilí proti ďáblovi Protože se tedy mysl, která se zmýlila v touze po pravém dobru, odchýlila k tomu, co neexistuje, přesvědčila lichotkami špatného rádce a vynálezce neřesti, že co je v protikladu k dobru, je dobré, neboť lichotky by nefungovaly, kdyby duch dobra nebyl přichycen jako návnada k oudu neřesti – proto, protože se člověk dobrovolně poddal této svévolné lichotce. nepříteli života, pak ode mě požaduj trochu ze všeho, co se hodí k pojmům Boha: dobro, pravdu, moc, neporušitelnost, a pokud něco jiného znamená dokonalost. Bůh jako dobrý je naplněn milosrdenstvím vůči padlým a jako moudrý zná cestu k návratu; dílem moudrosti byl také soud spravedlnosti, protože nikdo nebude přičítat pravou spravedlnost nerozvážnosti. Co je na tom tedy spravedlivého? Skutečnost, že proti tomu, kdo se nás zmocnil, nebyla použita žádná násilná suverenita, a ten, kdo nás zajal od vlastníka, kvůli přemíře moci nezanechal tomu, kdo člověka smyslností zotročil, žádný důvod k ospravedlnění. Tedy ti, kteří se vzdali své svobody za peníze, jsou otroky těch, kteří je koupili, kteří se stali prodejci sebe sama, a ani oni sami, ani nikdo jiný nesmí hlásat svou svobodu, i když ti, kteří se zaprodali této katastrofě, byli lidé urozeného původu. A pokud někdo, starající se o to, co bylo prodáno, použije vůči kupujícímu násilí, pak tím, že autokraticky odebere to, co bylo legálně nabyto, bude považován za nespravedlivého. Ale pokud chcete, žádný zákon vám nezakazuje něco takového znovu koupit. Kapitola 23 Moudrost ekonomie spásy je ve skrytí Božství Jelikož jsme se stejným způsobem dobrovolně zaprodali, pak ten, kdo nás z dobroty vysvobodil, musel opět vymyslet ne násilný, ale spravedlivý způsob návratu. A tato metoda je tato: uzavřít transakci s vlastníkem, aby mohl za nemovitost, kterou vlastní, vzít jakoukoli cenu, jakou si přeje. Co bylo tedy asi pro majitele lepší vybrat a vzít? Cestou můžeme odhadovat jeho přání a pak nám budou jasné známky toho, co hledáme. Kdo tedy z důvodu uvedeného na začátku tohoto díla ze závisti blahobytných zavřel oči před dobrem a zrodil v sobě temnotu neřesti a onemocněl počátkem a základem sklonu ke zlu a jakoby matkou jiných neřestí - chtíčem, vyměnil by to, co vlastní, za něco jiného než za něco zjevně vyššího a většího, aby uspokojil méně vášně, za méně zbožné? Ale v tom, co bylo vyprávěno od věků, jsem neznal nic podobného tomu, co jsem viděl v tom, co bylo tehdy viditelné, v neprovdaném lůnu a nezkaženém zrození, v panenských ňadrech, v hlasech neviditelných bytostí, svědčících shůry o nadpřirozené důstojnosti, v léčení přirozených nemocí, prováděné Ním bez jakýchkoliv prostředků, návrat k životu v jedné vůli a zastrašování. démoni, v moci nad vzdušnými nepokoji, v chůzi po moři, zatímco propast není rozdělena na dvě části a nevystavuje dno kolemjdoucím, jako se to stalo v Mojžíšových zázracích, ale hladina vody se shora mění v suchou zemi pod nohama a se spolehlivou pružností podpírá stezku, v distribuci jídla jakéhokoli množství, v hojnosti déšť pro ty tisíce, které uprostřed nebes neupraví Země, připravující potravu ze své vlastní přirozenosti, která dodává to, co uspokojuje potřeby, ale z tajemných pokladů Boží moci pochází štědrost, hotový chléb, pěstovaný rukama těch, kdo slouží, a rozmnožovaný nasycením těch, kdo jedí, a potěšení z ryb, které nepřináší moře pro jejich potřeby, ale Ten, kdo zasel do moře právě ty druhy ryb. A kdo bude popisovat v pořadí jeden po druhém zázraky evangelia? Když v Něm viděl tuto moc, viděl nepřítel, že to, co mu bylo nabídnuto výměnou, bylo víc než to, co vlastnil. Proto je vyvolen, aby se stal cenou pro ty, kdo jsou drženi ve vazbě smrti. Ale pro nepřítele bylo nemožné podívat se na odkrytý obraz Boha, aniž by v něm neviděl nějakou část těla, kterou si již podrobil hříchem. Proto se Božství zahaluje masem, aby se nepřítel při pohledu na to, co je mu důvěrně známé a blízké, neděsil příchodu ohromující moci, a když si všiml, že síla se stále více a více projevuje v zázracích, poznal, co se mu jeví jako více žádoucí než hrozné. Vidíte, jak se dobro snoubí se spravedlností a moudrost se od nich neodděluje. Představit si, že božská síla se stane přístupnou díky tělesnému obalu a stavbě našich záležitostí nebude bránit strach z vznešeného projevu – to bezpochyby slouží jako důkaz dobra, moudrosti a spravedlnosti. Neboť toužit po spasení je důkazem dobra; stát se výkupnou cenou za to, co je ve vlastnictví druhého, ukazuje spravedlnost a vynalézání toho, co je nepříteli nedostupné, je důkazem nejvyšší moudrosti. Kapitola 24 Jak se projevila božská síla Ale pro někoho, kdo pečlivě dodržuje pořadí toho, co bylo řečeno, je přirozené se ptát, kde je v tom, co bylo řečeno, vidět božská síla, kde je neporušitelnost božské síly? Proto, aby to bylo jasné, uvažujme o důsledcích svátosti, v níž se nejzřetelněji ukazuje síla spojená s lidumilností. Takže za prvé, samotný fakt, že se všemocná příroda dokázala sklonit k nízkosti lidstva, slouží jako větší důkaz síly než velké a nadpřirozené zázraky. Pokud je něco velkého a vznešeného dosaženo božskou silou, pak je to nějak přirozené a konzistentní. A uchu se nezdá vůbec divné, řekneme-li, že každé stvoření na světě a vše, co si mentálně představujeme mimo viditelné, je složeno z Boží síly, prováděné z Boží vůle, jak se jí zlíbí. A blahosklonnost vůči poníženým je jistá přemíra moci, která v nadpřirozenu nenaráží na sebemenší překážku. Neboť stejně jako podstata ohně směřuje vzhůru a nikdo by nepovažoval za hodné překvapení, co se přirozeně děje s plamenem, a když někdo vidí, že plamen proudí dolů jako těžká těla, pak se něco takového považuje za zázrak, jak oheň zůstává ohněm a ve formě pohybu ustupuje z přírody, směřuje dolů - tak Božská, vše převyšující síla tolik neukazuje na zdokonalování, jasnost nebes, jasnost vesmíru. neutuchající hospodárnost bytostí, stejně jako blahosklonnost k slabosti naší přirozenosti. Jak je vidět vysoké v nízkém a výška není ponížena? Jak se Božství, sjednocené s lidskou přirozeností, stane zároveň posledním i prvním, které zůstane? Neboť, podle toho, co bylo řečeno dříve, protikladná síla neměla příležitost vstoupit do společenství s jasně přítomným Bohem a snést Jeho neskrývané zjevení. Aby tedy ten, kdo za nás požaduje výkupné, mohl jedno vzít, skrylo se Božství pod rouškou naší přirozenosti a nepřítel jako chamtivá ryba spolu s návnadou z masa spolkl háček Božství, a tak po instalaci života na místo smrti a po objevení se světla na místě temnoty se zdálo, že bylo zničeno proti světlu a životu. Není totiž možné, aby temnota zůstala v přítomnosti světla a byla smrtí, když život působí. Stručně tedy zopakujeme celý průběh svátosti a zcela ospravedlníme Božskou ekonomii před těmi, kdo nás obviňují z toho, že Božství samo o sobě nedosahuje lidské spásy. Neboť ve všem o Božství musí mít božské představy, nic jiného o tom nesmí chápat vysoce a nesnižovat druhé z jejich božské důstojnosti, ale věřit, že v uvažování Božím se jistě odehrává každá vznešená a zbožná myšlenka, závisející jedna na druhé ve spojení. Je tedy dokázáno, že dobro, moudrost, spravedlnost, moc, nepřístupnost korupci – vše se o nás odhaluje v konceptu ekonomiky. Dobro se uskutečňuje ve vůli zachránit ztracené. Moudrost a spravedlnost se projevují způsobem našeho spasení. A síla je viditelná v tom, že se stal v lidské podobě, v ponížené podobě naší přirozenosti a smrti, dal pro sebe naději, jako by se ho mohla zmocnit v podobě lidí; ale jelikož byl v její moci, dělal to, co bylo pro Něho charakteristické v Božství; pro světlo je charakteristické zničení temnoty a pro život zničení smrti. Když jsme se tedy odvrátili od správné cesty, hned na začátku jsme se odvrátili od života a byli jsme zapojeni do smrti, dozvídáme se ze svátosti něco neuvěřitelného, ​​jestliže čistotu chápeme pro ty, kdo jsou poskvrněni hříchem, pro ty, kteří zemřeli, aby žili, pro ty, kteří sešli, vedení, aby byla poskvrna očištěna a chyba byla napravena a mrtví se vrátili k životu? Kapitola 25 Odpovězte těm, kteří se diví, že božství bylo v lidské přirozenosti A skutečnost, že Božství přebývalo v naší přirozenosti, nedává extrémně slabým pozorovatelům existence žádný důvod, aby to považovali za divné. Neboť kdo je v srdci dítětem, které při pohledu na Vesmír nevěří, že v každé věci je božství, které proniká, objímá je a přebývá v něm? Neboť vše závisí na Existujícím a nic nemůže být, pokud to neexistuje v Existujícím. Jestliže je tedy vše v Božském a On je ve všem, proč se tedy stydí v ekonomii svátosti, která učí, že Bůh přebýval mezi lidmi, o nichž věří, že nyní není mimo lidi? Neboť i když způsob Boží přítomnosti v nás není stejný, přesto, že Bůh je v nás, je stejně uznáváno i nyní i tehdy. Jako nyní v nás přebývá Ten, který obsahuje přirozenost v bytí, tak tehdy vstoupil do jednoty s naší, aby se spojením s Božstvím stalo Božským, odstraněno ze smrti, vysvobozeno z muk protivníka. Neboť Jeho návrat ze smrti a pro smrtelnou rasu se stává počátkem návratu do nesmrtelného života. Kapitola 26 Ospravedlnění moudrosti ekonomiky Ale jiní možná, když studují tuto spravedlnost viděnou v této ekonomii a moudrosti, dojdou k myšlence, že tímto způsobem pro nás Bůh vymyslel nějaký druh podvodu. Nepřítelem nepoznaný Bůh, nikoli zjevené božství, ale skrytý pod lidskou přirozeností, vstupuje do vlastníka, je to svým způsobem určitý druh klamu a svádění, protože je běžné, že ti, kdo klamou, obracejí naděje těch, proti nimž jsou zlomyslní, k jedné věci a dělají něco jiného, ​​než v co doufali. Ale ten, kdo má pravdu před očima, dá za pravdu, že právě to je pro spravedlnost a moudrost nejcharakterističtější. Neboť dílem spravedlnosti je dát každému, co mu náleží, a dílem moudrosti není porušovat spravedlnost a neoddělovat dobrý cíl lásky k lidstvu od spravedlivého soudu, ale obratně kombinovat obojí, odměňovat spravedlností, co je hodné čeho, a dobrotou, aniž bychom se odchýlili od cíle lásky k lidstvu. Pojďme se tedy podívat, zda jsou obě tyto vlastnosti viditelné v tom, co se stalo. Neboť odměna podle zásluh, kterou je podvodník oklamán, ukazuje spravedlnost. A účel toho, co se děje, se stává důkazem dobroty herce. Spravedlnost má tendenci odměňovat každého tím, k čemu jako první položil základy a důvody, stejně jako země odměňuje plody podle druhu semen, která jsou v ní zasazena. A pro moudrost je charakteristické neodchylovat se od nejlepších ve způsobu odměňování jako. Neboť stejně jako někdo, kdo kuje pikle proti životu a uzdravuje někoho, kdo byl týrán, stejně přimíchá sloučeninu do jídla, jen jeden přimíchá jed a druhý lék na jed, a způsob léčení ani v nejmenším nepoškodí účel dobrého skutku, a ačkoli oba přimíchají sloučeninu do jídla, ale dbáme na cíl, chválíme jednoho a jsme rozhořčeni nad tím, jaká semena byla podle svobodné vůle vložit, protože ten, kdo klame člověka vábením rozkoše, je sám oklamán lidskou podobou. Dochází ke změně k lepšímu v účelu toho, co bylo vykonáno. Neboť člověk použil klam ke zkažení přírody a spravedlivý, zároveň dobrý a moudrý, použil vynález klamu, aby zachránil zkažené, čímž prospěl nejen ztraceným, ale i tomu, kdo způsobil naši zkázu. Neboť od přiblížení smrti k životu, temnoty ke světlu, zkaženosti k neporušitelnosti dochází ke zkáze a přeměně v nic horšího, ale užitek z toho má ten, kdo se očišťuje. Neboť stejně jako ti, kdo ji zpracovávají příměsí nevalné látky na zlato, ničí vše cizí a nevhodné tím, že ji proměňují v potravu pro oheň, i ta nejvzácnější látka je opět uvedena do svého přirozeného lesku, a nikoli bez obtíží je však toto oddělení uskutečněno, protože destruktivní síla ohně po určité době tuto příměs zničí, což slouží alespoň jako úbytek jeho druhu k uzdravení. Zlato, úplně stejným způsobem, když smrt, zkaženost, temnota a, pokud existuje nějaký jiný produkt neřesti, vzešly od vynálezce zla, přístup božské moci, jako oheň, který provedl zničení nepřirozeného, poskytuje přírodě užitek prostřednictvím neporušitelnosti, ačkoli takové rozdělení je obtížné. Proto i samotnému nepříteli, kdyby cítil dobrý skutek, nebylo by pochyb o tom, že to, co bylo vykonáno, bylo spravedlivé a spásné. Stejně jako jsou nyní ti, kteří jsou řezáni a kauterizováni během léčby, rozhořčeni lékaři, mučeni bolestí řezání, ale pokud se z toho vzpamatují a bolestivý pocit kauterizace pomine, budou děkovat těm, kteří na nich toto léčení provedli - stejným způsobem, když po dlouhé době bude zlo, které je nyní s nimi smíšeno a je jim blízké, odstraněno z těch, kteří jsou nyní ve zlé přirozenosti, protože jsou od znovuzrození. bude dáno celému stvoření a všem, kteří snášeli muka během očisty, a dokonce i těm, kteří s očistou nepotřebovali začít. Toto a podobné věci učí velké tajemství Boží inkarnace. Neboť právě tím, že se připojil k lidstvu, vzal na sebe vše charakteristické pro přírodu: narození, výchovu, růst a dokonce i smrt, vykonal vše, co bylo řečeno dříve, osvobodil člověka od neřesti a uzdravil samotného vynálezce neřesti. Pro očistu nemoci, i když je to obtížné, je uzdravení nemoci. Kapitola 27 Zrození Bohočlověka není v rozporu s pojetím Boha A kdokoli vstoupil do jednoty s naší přirozeností, samozřejmě by měl přijmout komunikaci s námi ve všech jejích vlastnostech. Neboť stejně jako ti, kdo smývají nečistotu z oděvu, nečiní tak, že by zanechali nějaké skvrny a jiné odstranili, ale očistí celou látku od jednoho konce k druhému od znečištění, takže oděv získá stejnou hodnotu ve všech svých částech a při praní obdrží stejnou čistotu - tak, protože lidský život je poskvrněn hříchem na začátku a na konci a ve všech středních částech se musí dotknout všech věcí a další prací silou se nesmí dotknout všeho, a druhá nesmí očistit. Protože je tedy náš život oddělen dvěma hranicemi, tu a tam, mám na mysli začátek a konec, pak se na obou hranicích ukáže, že síla, která napravuje přírodu, se dotkne začátku a protáhne své působení až do konce a vyhlásí vše, co je uprostřed mezi začátkem a koncem. A protože vstup do tohoto života je pro všechny lidi stejný, tak kdokoli k nám přichází, odkud by se měl do tohoto života přesunout? Z nebe možná ten, kdo se hnusí lidské existenci, řekne jako něco hanebného a neslavného. Ale lidstvo nebylo v nebi; v prémiovém životě se neusadila žádná nemoc hříchu. A Ten, kdo vstoupil do spojení s člověkem, uskutečnil toto spojení za účelem užitku. Kde tedy nebylo zlo a nežili lidským životem, proč by někdo požadoval, aby se tam Bůh oblékl do člověka, nebo ještě lépe, ne do člověka, ale do jakési modly a podoby člověka? Ale jaká náprava by byla pro naši přirozenost, kdyby, když pozemská živá bytost onemocněla, nějaká jiná, nebeská bytost přijala Boží návštěvu? Neboť je nemožné, aby byl nemocný člověk uzdraven, pokud trpící úd nebyl uzdraven. Pokud by tedy byl na zemi nemocný, ale božská síla se nemocného nedotkla, tedy to, co je pro něj vlastní, pak by práce Boží moci na něčem, co s námi nemá nic společného, ​​byla pro člověka zbytečná. Pro Božství je totiž stejně neslušné (pokud je obecně přípustné chápat pod neslušností něco jiného než neřest a nectnost se již nezmenšuje, alespoň pro toho, kdo z hlouposti věří v Božskou velikost tím, že nedovoluje komunikovat s vlastnostmi naší přirozenosti), je-li Božství oděno nebeským tělem, a ne pozemským. Neboť před Všemohoucím a Nepřístupným je z hlediska výšky přírody veškeré stvoření od Něho stejně vzdálené a všechno je stejně nižší než On. Zcela nedostupné není něco, co je pro druhého přístupné, ale jiný se tomu nemůže přiblížit – naopak, je stejně nade všemi bytostmi. Země tedy není v důstojnosti o nic dál a nebe není o nic blíže a stvoření žijící v každém živlu se v tomto ohledu od sebe neliší, takže někteří se dotýkají nepřístupné přírody, zatímco jiní jsou od ní odděleni; Předpokládejme, že síla, která má vše, neproniká všemi bytostmi stejně, ale u některých je hojná a u jiných nedostatečná, a v důsledku toho se zdá, že Božství je kvůli rozdílu ve větším a menším, vyšším a nižším složité, nepodobné sobě samému, i když se jen svou povahou jeví jako vzdálené od nás a někomu jinému - blízké a blízké Ale pravé učení ani předtím, ani venku nevidí nic, co by se dalo srovnávat s vysokou důstojností, protože všechno je stejně nižší než moc, která vše řídí, takže bude-li pozemská přirozenost považována za nehodnou jednoty s Božstvím, pak nebude nikdo, kdo by tuto důstojnost měl. Je-li vše stejně postrádáno této důstojnosti, pak se sluší, aby Bůh činil dobro těm, kdo to potřebují. Takže když jsme přiznali, že léčivá síla se objevila tam, kde byla nemoc, věřili jsme v něco cizího božskému konceptu? Kapitola 28 Že naše narození a odpovídající údy těla nejsou zlé, ale naopak by měly být uctívány Ale smějí se naší přirozenosti a hanobí způsob našeho narození, a tím si myslí, že svátost je směšná, jako by bylo neslušné, aby Bůh vstoupil do společenství s lidským životem tímto způsobem. Ale to již bylo řečeno dříve, totiž že jen jedna věc je od přírody odporná – zlo, a pokud něco jiného sestává z vlastnosti s neřestí. A řád přírody stanovený Boží vůlí a zákonem má daleko k výtkám za neřest. V opačném případě padne obvinění na Stvořitele přírody, je-li příroda zakořeněna v něčem odporném a neslušném. Je-li tedy božství cizí jedné neřesti a neřest od přírody neexistuje, svátost říká, že Bůh byl v člověku, a ne v neřesti, a je-li cesta pro člověka ve světě, po níž to, co se narodilo, vchází do života, jedna, pak podle jakého zákona stanoví jiný způsob, jak může Bůh vstoupit do života, i když uznávají, že je pravda, že příroda, vyčerpaná neřestí, je navštěvována s nevšímavostí. že každá struktura těla má sama o sobě stejnou hodnotu a nic, co přispívá k udržení života v ní, si nezasluhuje odsouzení jako něco nečestného nebo špatného. Neboť celá struktura organických členů směřuje k jednomu cíli; Tímto cílem je, aby člověk zůstal v životě. Proto, jako jiné orgány podporují současný život v člověku, každý je rozdělen pro zvláštní činnost a udržují smyslové a aktivní síly v pořádku, tak generativní orgány mají průmysl pro budoucnost, zavádějící do přírody sukcesi. Když se tedy podíváte na prospěch, po kterém z těch, kteří jsou uznáni za ušlechtilé, budou druzí a po kterých ve spravedlnosti nemohou být uznáni za přednostní? Neboť to není s okem, ne s uchem, ne s jazykem, ne s žádným jiným smyslovým orgánem, že naše rasa pokračuje bez přerušení; to vše, jak bylo řečeno, slouží ke skutečnému použití a v těch orgánech je lidstvu zachována nesmrtelnost, takže smrt, která vždy působí proti nám, je nějakým způsobem nečinná a neúspěšná, protože příroda se obnovuje, odměňuje nedostatek narozenými. Co neslušného tedy obsahuje naše svátost, jestliže Bůh vstoupil do jednoty s lidským životem prostřednictvím prostředků, kterými příroda bojuje se smrtí? Kapitola 29 Proč Bůh otálel s příchodem? Ale nechají to za sebou a znovu se pokoušejí zdiskreditovat učení u ostatních a říkají: "Jestliže to, co Bůh udělal, je krásné a božské, tak proč jsi otálel s dobrým skutkem? Proč, ačkoliv tu nectnost byla od počátku, nezastavil jsi jeho růst ve větší míře? K tomu máme krátké slovo, že zpoždění v našem prospěchu bylo věcí moudrosti a prozřetelnosti o tom, co je prospěšné přírodě, až do té doby, než některé nemoci těla proniknou do tělesné studny. to, co nepřirozeně vstoupilo dovnitř, se odhaluje na povrchu, obratně sledují průběh nemoci nepodávají léky, které stlačují tělo, ale počkají, až vyjde vše, co je uvnitř skryté, a pak použijí léky proti objevené nemoci, takže po hříšné nemoci, která kdysi zranila přirozenost lidstva, běžný Lékař očekával, že v přírodě nezůstane skryta žádná špatnost. Není to tedy hned po Kainově závisti a bratrovraždě, kdy začíná uzdravování člověka, protože neřest těch, kteří byli zkažení za Noema, se ještě neprojevila, a krutá nemoc Sodomské nepravosti, ateismus Egypťanů, a pýcha Asyřanů, Herodova nezákonná vražda novorozenců a vše ostatní, co bylo v pozdějších dějinách spácháno, zmiňováno v historii zla, v lidstvu různými způsoby nebyl odhalen. svévoli. Takže od té doby, co neřest dosáhla nejvyšší úrovně, už neexistoval jediný druh špatnosti, do kterého by se lidé neodvážili zapojit, takže léčení mohlo působit na každou nemoc, proto léčí nemoc, která právě nezačala, ale přišla v plné síle. Kapitola 30 Proč hřích nezmizel ihned po příchodu Krista? Proč všichni nevěřili? Pokud by někoho napadlo usvědčit naše učení z toho, že i po použití uzdravení je lidský život stále poskvrněn hříchy, pak ať ho přivede k pravdě jedna z jemu důvěrně známých podobností. Stejně jako had, pokud dostane smrtelnou ránu do hlavy, část těla tažená zezadu okamžitě nezemře spolu s hlavou, ale ačkoli je hlava mrtvá, ocas je stále oživen svou vlastní podrážděností a není zbaven vitality - takže je vidět, že neřest zasažená smrtelnou ranou stále narušuje život svými zbytky. Ale když za to přestali odsuzovat učení o svátosti, obviňují je z toho, že ne všichni lidé jsou proniknuti vírou. A říkají: "Proč se milost nerozšířila na všechny - naopak, někteří začali učit, ale žádná malá část nezůstala nepochybně nedosažitelná, protože Bůh buď nechtěl, nebo nemohl pro dobro být štědrý pro všechny? A oba se nezbavují výčitek. Protože je neslušné, aby Bůh nechtěl a nemohl konat dobro." "Pokud je tedy víra něco dobrého, proč," ptají se, "není milost pro každého?" Takže, pokud bychom to také potvrdili ve slově, že víra z Boží vůle je lidem dána a někteří jsou povoláni, zatímco jiní se na povolání nepodílejí, pak by bylo vhodné vznést takové obvinění proti svátosti. Je-li povolání stejné pro všechny, nerozlišuje mezi zásluhami, věky a rozdíly mezi národy (protože na samém počátku kázání se služebníci slova z Boží inspirace náhle stali jednojazyčnými se všemi národy, takže nikdo nebyl zbaven možnosti podílet se na výhodách), pak je Bůh stále důkladně obviňován z toho, že slovo mezi všemi nepřevládlo? Neboť ten, kdo má moc nad Vesmírem díky přemírě cti dané člověku, dal ostatním moc nad naší, a nad tím je každý jediným pánem. A to je vůle, něco ne otrockého, ale autokratického, spočívajícího ve svobodě myšlení. Je tedy spravedlivější vznést takové obvinění na ty, kteří nebyli přivedeni k víře, a ne na toho, kdo volal po dohodě. Když totiž Petr na počátku kázal slovo v zástupu Židů a najednou tři tisíce přijaly víru, bylo více těch, kteří nevěřili, než těch, kteří věřili, ale apoštol nebyl obviňován z těch, kteří nevěřili. Neboť s obecnou nabídkou milosti těm, kteří ji dobrovolně odmítli, bylo nespravedlivé vinit z tohoto neštěstí nikoli sebe, ale někoho jiného. Kapitola 31 Proč Bůh nevede každého k víře, když chce? Ale nemají nouzi o mazané námitky proti podobným. Neboť říkají: "Bůh, kdyby chtěl, mohl přinutit ty, kteří tvrdošíjně odolávají, aby přijali kázání. Ale kde bude jejich svoboda? Kde je chvála pro ty, kteří uspějí? Někteří neživí a němí lidé mohou být k čemukoli přivedeni cizí vůlí; verbální a racionální přirozenost, pokud přestala jednat svobodně, ztratila současně dar racionality, pokud si někdo jiný zvolí rozum? K čemu jinému? vůle zůstává neúčinná, pak je ctnost nutně zničena, když narazila na překážku v nehybnosti vůle Pokud není ctnost, pak život ztrácí svou hodnotu, mysl ustupuje osudu, chvála je odnímána úspěšným, hřích je nepřemožitelný, rozdíl v životě není definován. Neboť kdo jiný bude mít právo odsuzovat nestřídmé nebo chválit cudné, když má každý připravenou tuto odpověď: „Ze všeho, co se nám děje, nic není v naší vůli, ale lidské vůle jsou přivedeny nejmocnějším panstvím k tomu, co se líbí vlastníkovi. Není tedy vinou Boží dobroty, že ne každý má víru, ale vinou těch, kdo přijímají kázání. Kapitola 32 Proč byla nutná smrt, a přitom tak hanebná – na kříži? Co dalšího kromě toho říkají odpůrci? Nejdůležitější je, že nejvyšší přirozenost by vůbec nemusela projít zkouškou smrti, ale i bez toho bylo kvůli přebytku moci pohodlně dosáhnout čehokoli. A pokud to bylo z nějakého záhadného důvodu jistě vyžadováno, pak by člověk neměl být vystaven hanbě za nečestný způsob smrti. Neboť jaká smrt, říkají, by byla nečestnější než smrt kříže? Tak co na to říkáme? Toto narození vyžaduje smrt. Neboť ten, kdo se jednou poznal jako účastník lidstva, musel na sebe vzít všechny charakteristické vlastnosti přírody. Jelikož se tedy lidský život vyznačuje dvěma mezemi, a kdyby se ten, kdo překročil jednu mez, nedotkl další, zůstal by záměr napůl dokonalý, protože se nedotkl jiné výrazné vlastnosti v naší přirozenosti. Ale možná někdo jiný, po přesnějším prostudování svátosti, s větším právem řekne, že smrt nenásledovala kvůli narození - naopak, narození bylo přijato kvůli smrti. Neboť Věčně žijící na sebe bere tělesné zrození, aniž by potřeboval život, ale vrací nás ze smrti do života. Protože se tedy chystal návrat ze smrti celé naší přirozenosti, pak, jako by natáhl ruku k někomu ležícímu, a za tím účelem se dotkl naší mrtvoly, přiblížil se smrti tak blízko, že se dotkl mrtvoly a svým vlastním tělem dává přírodě začátek vzkříšení a obnovuje svou mocí celého člověka. Protože ne z ničeho jiného, ​​ale z naší směsi bylo tělo přijímající Boha, vyvýšené ve vzkříšení spolu s Božstvím, tak jako v našem těle účinnost jednoho ze smyslových orgánů přináší do sympatií vše, co je spojeno s tímto údem, tak, protože celá příroda je jakoby jedním druhem živé bytosti, vzkříšení části se rozšiřuje z jednotky a soucitu z části celku do celku, bytosti. Co neuvěřitelného se tedy učíme ze svátosti, když se stojící sklání k padlému, aby obnovil ležícího? Pokud jde o kříž, zda neobsahuje jiný, hlubší pojem, nechť zjistí zkoušející skrytého. A to, co se k nám podle legendy dostalo, je následující. V evangeliu je vše řečeno a vykonáno v souladu s vyšším a božským životem a není nic, v čem by nutně nebyla nějaká směs Božského s lidským, a když se slovo nebo skutek koná lidským způsobem, to, co je chápáno ve skrytém smyslu, ukazuje na Božství. A v tomto ohledu bude důsledné nevěnovat pozornost jedné věci a ztrácet ze zřetele druhou, ale vidět člověka v nesmrtelném, tedy objevit v člověku Božství. Protože má Božství tendenci pronikat do všeho a šířit se s přirozeností bytostí v každé části (nic nemůže zůstat v bytí bez bytí v bytí a vlastně to, co původně existuje, je Boží přirozenost, která nás nutně nutí věřit, že je ve všech bytostech, samotná existence bytostí), pak se z kříže, ve svém vnějším vzhledu, rozděluje na čtyři části, takže se od středu, během něhož je smrtelný počet, učíme, že je to smrtelné číslo. ekonomie, byl na ni natažen, který vše propojuje a přizpůsobuje sobě, přivádí různé povahy bytostí do jedné harmonie a harmonie. Neboť v bytostech se objevuje něco jiného buď nahoře nebo dole, nebo myšlenka směřuje k tomu, co je na vnějších hranicích. Proto, ať už svou myslí zkoumáme složení buď nebeského, nebo podzemního nebo na obou stranách Vesmíru, božství se setkáváme všude v našich myšlenkách, samo kontemplované v bytostech, v každé jejich části a obsahující vše v bytí. Ale ať už by se tato přirozenost měla nazývat Božství, nebo Slovo, nebo Síla, nebo Moudrost, nebo něco jiného, ​​co je vysoké a nejschopnější ukázat, co je předmětem, naše učení se ani v nejmenším nehádá o slově, jménu nebo způsobu řeči. Protože tedy všechno stvoření obrací svůj pohled k Němu, kolem Něho se skládá a skrze Něho se spojuje se sebou samým, protože skrze Něho je vše nahoře spojeno s tím, co je dole, a mezi sebou navzájem, co je na stranách, pak bylo nutné, abychom nejenom byli vedeni nasloucháním k pochopení Božství, ale také aby se zrak stal učitelem vyšších pojmů, který, když pokročil, a velký Pavel tajně vede lidi z Ephesu a učí je tajně, co je vyučující o moci Ephedeus šířka a délka“ (Ef. 3:18). Neboť každý konec kříže se nazývá svým vlastním jménem, ​​nazývá výšku, která je nahoře, hloubku, která je dole, a příčné rozsahy zeměpisnou šířkou a délkou. A na jiném místě, myslím, je podobný koncept jasněji prezentován Filipanům, kterým říká, že „ve jménu Ježíše Krista bude každé koleno uctívat ty v nebi, na zemi i pod zemí“ (Flp 2,10). Zde pod jedním jménem objímá střední a pozemské, nazývá pozemským vše, co je uprostřed mezi nebeským a podsvětím. To jsme se naučili o svátosti kříže. A co potom toto řád obsahuje v samotném učení, pak je to takové, že ani nevěřící v tom nerozpoznají nic cizího božskému pojetí. Za to, že nezůstal v nadvládě smrti, že vředy na těle vytvořené železem se nestaly nejmenší překážkou Vzkříšení, že se svobodně zjevuje učedníkům po Vzkříšení, kdy chce; přebývá s nimi, je neviditelný, stojí uprostřed, nemusí vcházet dveřmi, posiluje učedníky dechem Ducha, slibuje, že bude s nimi, není nijak omezen prostorem, viditelně stoupá k nebi, ale duchovně přebývá všude, a co jiného je tomu v dějinách podobné, vůbec nepotřebuje pomoc úsudků a dokazování, že to všechno je nejvyšší dílo. Nemyslím si, že bychom o tom měli mluvit podrobně, protože samotné učení ukazuje nadpřirozenost. Ale protože součástí tajemného učení je stavba písma (ať už to někdo chce nazývat křest, osvícení nebo znovuzrození, o názvu se nebudeme hádat), je dobré o tom krátce pohovořit. Kapitola 33 Křest – narození do neporušitelného života. Odpověď na hádanku, jak se voda může regenerovat Když od nás uslyší něco takového: protože to, co je mrtvé, přechází do života, vyplývá z toho, že místo prvního zrození, které zavádí smrtelný život, by se mělo vymyslet další zrození, které nezačíná zkažením a nekončí zkažením, ale uvádí narozené do nesmrtelného života. Neboť jako to, co se narodilo ze smrtelného zrození, je nutně smrtelné, tak to, co se narodilo zrozením, které nepřipouští porušení, nepodléhá zkaženosti smrti. Když slyší toto a podobné věci a nejprve se naučí metodu, totiž že k vykonání svátosti znovuzrození je zapotřebí modlitba k Bohu, vzývání nebeské milosti, vody, víry, pak při pohledu na to, co je viditelné, těžko uvěří a zjistí, že to, co se děje fyzicky, neodpovídá zaslíbení. Proč se, jak říkají, modlitba a vzývání božské síly, prováděné nad vodou, stávají hlavním důvodem života pro zasvěcené? Pokud nejsou extrémně tvrdohlaví, stačí jim jednoduché slovo, které je přivede k souhlasu s tímto dogmatem. Neboť se ptám: protože každý zná způsob tělesného zrození, jak to dělá člověk, co je základem pro složení živé bytosti? O tom se ale nedá říci nic, co by se dalo z jakéhokoli závěru považovat za pravděpodobné. Neboť co má lidské semeno společného s kvalitou viděnou v člověku? Plně vyvinutý člověk je bytost verbální a smysluplná, nadaná inteligencí a znalostmi a semínko se vyznačuje jakousi vlhkou kvalitou a jeho pojem neobsahuje nic citově rozpoznatelnějšího. Ať už nám tedy pravděpodobně dají jakoukoli odpověď ti, kdo se ptali, jak věřit, že člověk byl stvořen ze semene, tuto odpověď dáme těm, kdo se ptají na znovuzrození uskutečněné vodou. Neboť i tam může každý dotázán především říci, že člověka tvoří božská síla, bez jejíž přítomnosti by semeno zůstalo nehybné a nečinné. Takže pokud tam není subjekt, který vytváří člověka, ale Božská síla proměňuje viditelné v lidskou přirozenost, pak tam bude krajní nedostatek ocenění, svědčící o tak velké moci v Bohu, myslet si, že v této věci je Božství bezmocné splnit svou vůli. Říkají: "Co má společného voda a život?" Ptáme se, co je společné mezi vlhkostí a obrazem Boha? Ale není vůbec divné, když se z vůle Boží promění vlhkost v nejušlechtilejšího živého tvora. Stejně tak o tom řekneme: není nic překvapivého, pokud se to, co se zrodilo v porušitelné přirozenosti, působením božské moci promění v neporušitelnost. Kapitola 34 Jak víme, že při křtu působí Boží milost? Vyžadují však důkaz, že vzývané Božstvo je přítomno během prováděných zasvěcení. Ten, kdo to vyžaduje, ať si znovu přečte, co bylo nastudováno dříve. Argumentem je, že božská síla, která se nám projevuje v těle, je potvrzením současné doktríny. Je-li dokázáno, že ten, kdo se zjevil v těle, který ukázal svou povahu zázraky, které vykonal, je Bůh, pak je také dokázáno, že po celou dobu vzývání zůstává s tím, co dělá. Tak jako má každá bytost určitou vlastnost, která uvádí přirozenost, tak zvláštní vlastností Božské přirozenosti je pravda. Bůh však slíbil, že bude vždy spolupřítomný s těmi, kdo ho vzývají, bude mezi věřícími, bude přebývat ve všem a bude s každým spolupřítomný, proto nepotřebujeme žádný jiný důkaz přítomnosti Boha v tom, co se děje, protože jsme sami přesvědčeni o tom, že Bůh existuje, a aniž bychom pochybovali o tom, že díky pravdivosti zaslíbení je zaslíbení splněno. A že modlitební invokace předchází v božské ekonomii, to slouží jako druh excesu na důkaz toho, že to, co se děje, provádí Bůh. Neboť je-li v jiném způsobu, jak přivést do světa lidí touhy těch, kdo rodí, i když se nedovolávali Božství v modlitbě, jak je uvedeno výše, to, co se rodí, je vyrobeno Boží mocí, po jejímž odstranění je jejich úsilí neúčinné a zbytečné, pak tím spíše v duchovní metodě zrození, kde Bůh, jak věříme, slíbil, že bude přítomen tomu, co bylo vykonáno k vytouženému dílu, a dal svou vůli k tomu, co bylo vykonáno, a dal svou sílu k vytouženému dílu modlitby, která je přijatelná, bude úspěšnější. Ale jako ti, kdo se modlí k Bohu, aby na ně svítilo slunce, ani v nejmenším nezdržují, co se jistě stát musí, a nikdo neřekne, že horlivost modlících se je zbytečná, žádají-li Boha o to, co se jistě stane, tak ti, kteří věří, že podle nefalešného zaslíbení Toho, který hlásal, je milost jistě vlastní těm, kteří se znovuzrodili skrze tuto tajemnou ekonomiku, buď již nezískám přírůstek, nebo se již neodvrátím od milosti, nebo se již neodvrátím od milosti. To, že Bůh je nutně přítomen, je zajištěno skutečností, že Ten, kdo zaslíbil, je Bůh, a zázraky jsou důkazem Božství, takže není pochyb o tom, že Bůh je přítomen ve všem. Kapitola 35 Význam trojitého ponoření při křtu Sestup člověka do vody a jeho trojnásobný pobyt v ní obsahuje další svátost. Protože metoda naší spásy nabyla platnosti ani ne tak v důsledku daného pokynu, ale právě tím, co udělal Ten, který vstoupil do společenství s člověkem, když sám uskutečnil život skutkem, takže jím přijatým a zbožštěným tělem bylo spaseno vše jemu blízké a s ním stejnorodé, pak bylo nutné přijít s jistou metodou, která by předcházela a následovala podobnost mezi tím, co by tomu předcházelo a co podobné. Proto musíme vidět, jakým způsobem se Vůdce našeho života ukáže být aktivním, aby, jak říká apoštol, podle Vůdce (Žd 12,2) naší spásy uspělo napodobování v těch, kdo nás následují. Tak jako ti, kdo studují řádný pohyb ve výzbroji, podle toho, co si všimnou od těch, kteří se naučili vojenskému pořádku, dosáhli vojenské zkušenosti, a kdo v praxi neprovádí to, co mu bylo dříve ukázáno, zůstává o takovou zkušenost ochuzeni: stejným způsobem a se stejnou péčí o dobro je jistě stejně nutné následovat a napodobovat Princip Vůdce naší spásy a uvádět do praxe to, co mu bylo předtím ukázáno. Neboť je nemožné vést ty, kteří jdou po nerovných cestách, ke stejné hranici. Stejně jako ti, pro které je obtížné orientovat se ve spleti labyrintů, potkají-li někoho, kdo je v tom zkušený, jde za ním, procházejí různými a klamnými zákrutami budov, kam by nemohli projít, kdyby nešli ve stopách vůdce, tak chápou, že labyrint tohoto života je pro lidskou přirozenost nerozlučný, pokud se někdo vně nesleduje po stejné cestě. Alegoricky nazývám labyrint neúprosnou zkažeností smrti, v níž je uvězněna ubohá lidská rasa. Co jsme viděli v Chief of Salvation? Tři dny mrtvoly a znovu života. Proto bylo nutné, aby se v nás vymyslela nějaká podobnost. Co je to tedy za vynález, kterým se v nás naplňuje napodobování toho, čeho dosáhl? Vše, co zemřelo, má své vlastní a přirozené místo – zemi, o kterou se opírá a ve které je ukryto. Ale země a voda mají k sobě velkou příbuznost, jediné prvky, které jsou těžké, směřují dolů, sídlí jeden v druhém a jsou drženy pohromadě. Protože smrt Počátku Vůdce našeho života byla doprovázena pohřbem v podzemí a došlo k ní podle obecného zákona přírody, je napodobování smrti, které provádíme, zobrazeno v živlu, který je Zemi nejblíže. A jako ten Člověk shora, který na sebe vzal smrt spolu se svým postavením na zemi, po třech dnech vstal znovu k životu, tak každý, kdo je s Ním v jednotě přirozeností těla, s úmyslem uspět v tomtéž, to jest dosáhnout této hranice života tím, že nalije vodu místo země a ponoří se do tohoto živlu, napodobuje třídenní milost trojnásobného vzkříšení. Ale něco podobného bylo řečeno již dříve, totiž že podle Boží ekonomie byla lidské přirozenosti seslána smrt, aby po očištění od neřestí při řešení těla a duše byl člověk vzkříšením znovu stvořen zdravý, nezaujatý, čistý a zbavený jakékoli příměsi neřesti. Ale v Počátku Vůdce naší spásy dosáhla dispensace přijaté smrti konečné dokonalosti, zcela naplněné pro zvláštní účel; smrtí totiž došlo k oddělení sjednocených a k opětovnému spojení rozdělených, takže po očištění přírody rozkladem toho, co bylo v jednotě - mám na mysli duši a tělo, se návrat toho, co se rozřešilo v jedno, stal opět čistým od cizí příměsi. A protože v následujících Počátcích jejich povaha nevejde do všeho přesnou nápodobu, ale když do sebe přijala co nejvíce, zbytek je ponecháno času, který následuje, tak proč je zde nápodoba? Protože v obraze zabíjení, reprezentovaném vodou, se provádí zničení smíšené neřesti, i když ne úplné zničení, ale určité potlačení kontinuity zla, sloučením dvou pomůcek ke zničení zla, pokáním hříšníka a napodobováním smrti, čímž se člověk poněkud zříká spojení se zlem, pokáním a nectností se přivádí do nenávisti. zlo. A pokud by napodobitel mohl vzít na sebe dokonalou smrt, pak by to, co udělal, nebylo napodobování, ale ztotožnění, a zlo by bylo zničeno v celistvosti naší přirozenosti, takže, jak říká apoštol, člověk zemře hříchu jednou provždy (Řím 6,2). Ale protože podle toho, co bylo řečeno, napodobujeme nejvyšší moc do té míry, do jaké se tomu přizpůsobuje chudoba naší přirozenosti, pak na sebe třikrát polijeme vodou a znovu z vody vstaneme, napodobíme spásný pohřeb a vzkříšení, které se odehrálo během tří dnů, v duchu si představujeme, že stejně jako voda je v naší moci, zůstává ve vodě a vládne ve vodě a má moc nad tím, kdo se z ní ponořil do vesmíru, tak se z ní vynořila smrt. děláme do vody, abychom znovu vstoupili do Jeho vlastní blaženosti. Vezme-li tedy někdo v úvahu, že je to více v souladu s rozumem, posuzuje-li to, co se dělá, podle síly každého, pak nenalezne neshodu v tom, co činí oba, pokud je to podle přírody možné. Neboť jako se člověk, chce-li, může bezpečně dotknout vody, tak je pro Božskou sílu nekonečně snazší zemřít a přijmout ji a nepodstupovat utrpení. Proto je nutné, abychom duševně viděli ve vodě milost vzkříšení a skrze to poznali, že je pro nás stejně pohodlné být pokřtěn ve vodě a vstát ze smrti. Ale stejně jako v každodenních záležitostech je jedno důležitější než druhé, a ačkoliv bez tohoto druhého by věc nebyla úspěšná, když někdo srovná začátek s koncem, pak se počátek věci ve srovnání s koncem bude zdát jako nic (neboť to, co je rovno mezi člověkem a tím, co je vloženo do složení této živé bytosti; pokud však neexistuje druhé, nenastane první); takže to, co je přirozeně důležitější ve velkém vzkříšení zde, má své počátky a příčiny; neboť je nemožné, aby se to stalo, kdyby tomu nepředcházelo. Říkám, že je nemožné, aby člověk dosáhl vzkříšení bez znovuzrození v lázni křtu, což znamená nejen oživení a změnu naší přirozenosti (neboť k tomu se příroda bezpochyby musí ubírat podle dispenzace Stvořitele, pobízena dokonce svými vlastními potřebami, ačkoli člověk dostane milost v lázni křtu nebo zůstane nezúčastněný v tomto blaženém stavu, obnově a posvěcení). smutky. Neboť ne všechno, co se vzkříšením vrací do bytí, vstupuje znovu do stejného života, ale mezi těmi, kteří byli očištěni, a těmi, kteří očistu potřebují, je velká propast. Pro ty, kterým v tomto životě předcházelo očištění křestními koupelemi, bude výsledek příbuzný a čistý získá nezaujatost, a že v nezaujatosti je blaženost, je jisté. Ale u koho vášně zhrubly a nebylo provedeno žádné očištění od poskvrny ani tajemnou vodou, ani vzýváním božské moci, ani nápravou skrze pokání, pak musí být ze vší nutnosti ve stavu, který tomu odpovídá. A je správné, aby padělané zlato bylo spáleno, aby po zničení příměsi neřesti jejich přirozenost následně zůstala před Bohem čistá po mnoho staletí. Jelikož je tedy v ohni a vodě jistá očistná síla, ti, kdo jsou mytí od špíny zla tajemnou vodou, nepotřebují žádný jiný druh očisty, a ti, kteří nejsou touto očistou posvěceni, jsou nutně očištěni ohněm. Kapitola 36 Víra a voda pokládají základ věčné spásy Jak obecný význam, tak učení Písma ukazují, že je nemožné, aby ten, kdo nebyl smyt od všech nečistot neřesti, vstoupil do božské tváře. To, že je samo o sobě malé, slouží jako začátek a základ velkých požehnání. Říkám tomu malý kvůli snadné prosperitě. Neboť jaká práce je v tom – věřit, že Bůh je všudypřítomný, že životodárná síla, která existuje ve všem, je vlastní i těm, kdo ho vzývají, a jako vlastní tvoří to, co je pro Něho charakteristické? Zvláštní vlastností Boží činnosti je spasení těch, kteří Ho potřebují, a spasení se ve skutečnosti dosahuje očistou ve vodě a ten, kdo je očištěn, se stává účastníkem čistoty; co je skutečně čisté, je Božství. Vidíte, že něco zpočátku malého, tedy víra a voda, je tak úspěšné; víra je ponechána naší vůli a voda je úzce spjata s lidským životem; ale jak velké a důležité je dobro, které z nich pochází, když je s ním spojeno i Božství! Kapitola 37 Svátost přijímání Ale protože lidská bytost je něco duálního, odděleného od duše a těla, pak ti, kdo jsou spaseni, musí následovat toho, kdo je vede k životu. Duše, která se s Ním spojila vírou, má tedy základ spasení, neboť ve spojení se životem je společenství se životem. A tělo jiným způsobem vstupuje do společenství a jednoty se Spasitelem. Neboť stejně jako když do sebe něčí zlobou vzal jed, jeho zhoubná síla je oslabena jinou kompozicí; a protijed, stejně jako destruktivní látka, musí vstoupit do nitra člověka, aby propůjčil léčivou sílu celému tělu: když jsme tedy okusili ničitele naší přirozenosti, nutně jsme potřebovali, aby se to, co se ničilo, znovu spojilo dohromady, aby takový protijed, námi přijatý, svým působením odrážel škodlivost jedu, který byl předtím tělu sdělen. Co je to za opozici? Nic jiného než to Tělo, které se ukázalo být silnější než smrt a posloužilo jako začátek našeho života. Neboť stejně jako podle slov apoštola „malý kvásek činí veškerou směs podobnou sobě“ (1 Kor. 5, 6), tak Tělo, Bohem vydané smrti, vstupující do našeho těla, mění celek a proměňuje jej v sebe. Tak jako když se porušitelné smísilo se zdravým, celé rozpuštění se stalo zbytečným, tak nesmrtelné Tělo, když je v tom, kdo ho přijal, proměňuje vše ve svou přirozenost. Ale je nemožné, aby se něco stalo uvnitř těla, kromě toho, že vstoupíte do nitra prostřednictvím jídla a pití. Proto je nutné přijmout do sebe životodárnou sílu Ducha způsobem možným pro přírodu. Protože toto Tělo přijímající Boha samo do sebe přijalo tuto milost a bylo dokázáno, že je nemožné, aby naše tělo dosáhlo nesmrtelnosti jinak než prostřednictvím společenství s nesmrtelným tím, že se stane účastníkem neporušitelnosti, pak je třeba uvážit, jak je možné, že toto jediné Tělo, celek v celém Vesmíru vždy sdílený tolika tisíci věrných, v každé části také zůstává celistvé a samo o sobě. Proto, aby naše víra, dbající na posloupnost řeči, nepochybovala o zdůvodnění navrhované myšlenky, je třeba trochu ve slově studovat přírodní vědu o těle. Kdo by nevěděl, že přirozenost našeho těla sama o sobě ve své vlastní hypostázi nemá život, ale pomocí síly vtékající zvenčí se podporuje a zůstává v bytí, neustálým pohybem přitahujícím do sebe to, co chybí, a odmítáním toho, co je nadbytečné. A jako nějaký druh kožešiny naplněné jakousi vlhkostí, pokud to, co se nalévá, vytéká zespodu, nezachová si svůj objem, pokud se do výsledné prázdnoty shora nenalije něco jiného; kdo se tedy dívá na objemný povrch takové nádoby, ví, že vlastně nepatří k viditelnému, ale že to, co se vlévá do kůže, dává vzhled jejímu vnějšímu objemu; Stejně tak struktura našeho těla pro své složení, pokud víme, nemá nic vlastního, ale zůstává existovat silou, která do něj přichází, a tato síla je a je nazývána „potravou“ a není stejná pro všechna živící těla, ale nějaká slušná je dána každému jako dědictví správcem přírody. Některá zvířata jedí vykopáváním kořenů, jiná jedí trávu a další jedí maso. Chléb je pro člověka především potrava a k udržení a udržení vláhy není pití jen voda, ale často slazené vínem, které pomáhá teplu, které v nás je. Kdo se na to tedy dívá, má pokud možno na mysli objem našeho těla. Neboť když se to děje ve mně, stává se to podle své vlastnosti krví a tělem, po přeměně potravy do podoby těla přeměnou síly. Po prozkoumání toho vysvětleným způsobem se člověk musí znovu v myšlenkách vrátit k tomu, co bylo navrženo. Neboť byla položena otázka, jak toto jediné Tělo Kristovo oživuje celé lidské pokolení těch, v nichž je víra, je sdílena všemi a není umenšována. Možná jsme tedy již blízko věrohodné odpovědi. Neboť jestliže hypostaze každého těla pochází z jídla a jídlo je pokrm a nápoj; a k jídlu je chléb a k pití voda slazená vínem; Slovo Boží, jak bylo vysvětleno v prvních kapitolách, jako Bůh a Slovo, vstoupilo do jednoty s lidskou přirozeností a tím, že bylo v našem těle, nevytvořilo pro lidskou přirozenost žádné jiné nové složení, ale běžnými a slušnými prostředky pokračovalo v existenci Jeho Těla, podporujíc jeho hypostázi jídlem a pitím; pokrm byl tedy chléb, jako ve vztahu k nám, jak bylo několikrát řečeno, kdo vidí chléb, nějakým způsobem vidí lidské tělo, protože chléb, který je v těle, se stává tělem, takže tam bylo Bohem přijímající Tělo Toho, který vzal chléb k jídlu, v určitém ohledu s Ním, z důvodu, jak bylo řečeno, v povaze těla jídla, které bylo dáno. Neboť to, co je charakteristické pro každé tělo, se také uznává o tomto těle, totiž že toto tělo bylo podpíráno chlebem. Ale toto Tělo, přebýváním Boha Slova, bylo proměněno v povýšené k Božské důstojnosti, proto ne bez důvodu věřím, že chléb, posvěcený Božím Slovem, se nyní proměňuje v Tělo Boží Slovo. Neboť i to Tělo bylo ve skutečnosti chlebem a bylo posvěceno přebýváním Slova, které přebývalo v těle. Proto z toho, z čeho chléb, přeměněný v ono Tělo, obdržel božskou sílu, z téhož, se nyní děje něco, co se tomuto rovná. Neboť tam milost Slova posvětila Tělo, jehož složení bylo z chleba a které bylo svým způsobem samo Chléb; a také zde je chléb, podle slova apoštola, „posvěcován... Božím slovem a modlitbou“ (1 Tim 4,5), nikoli tím, že jím a pijeme, vcházíme do Těla Slova, ale přímo se proměňujeme v Tělo Slova, jak říká Slovo: „Toto je mé Tělo“ (Matouš 26:26). A protože všechno maso se živí také vlhkostí (neboť bez toho, aby se s ní nespojilo, nemůže to pozemské v nás pokračovat v životě; stejně jako posilujeme pevnou látku v těle pevnou a silnou potravou, tak dodáváme vlhkost přírůstkem z látky s ní homogenní, která se po průchodu do nás proměňuje v krev přeměnou síly, zvláště vypůjčuje-li si z vína sílu přeměňovat se v teplo), přijímáme tedy i toto tělo v Boží složení Boha. A za tímto účelem bylo zjevené Slovo sjednoceno se smrtelnou přirozeností člověka, aby skrze společenství s Božstvím bylo zbožštěno i lidstvo; proto se skrze ekonomii milosti, skrze tělo sděluje všem věřícím, kteří mají složení vína a chleba, rozpouštějící se s jejich těly, takže spojením s nesmrtelným se i člověk stává účastníkem neporušitelnosti. Dává to silou požehnání, přeměňuje viditelnou přirozenost v Tělo a Krev. Kapitola 38 Je třeba ještě krátce nastínit křestní víru Myslím, že v tom, co bylo řečeno, není ani nejmenší opomenutí ohledně toho, co vyžaduje výzkum o svátosti, kromě nauky víry, kterou v této eseji stručně nastíníme. A pro ty, kteří vyžadují dokonalejší vysvětlení, jsme to již navrhli v našich dalších dílech, odhalujíce toto učení s největší možnou pečlivostí. Jedná se o naše eseje, ve kterých jsme vstoupili do soutěže s oponenty a sami jsme se zabývali rešerší ohledně nám navržených otázek. V tomto slově jsme se rozhodli říci o víře tolik, kolik obsahuje slovo evangelia, aby ten, kdo se narodil z duchovního znovuzrození, věděl, z koho se narodil a jakou živou bytostí se stává. Neboť tento jediný typ zrození je v moci člověka – stát se tím, co si zvolí. Kapitola 39 Nezbytnou podmínkou pro znovuzrození je víra v Trojici Jiní, kteří se rodí, se rodí z chtíče těch, kteří rodí; ten, kdo se narodí duchovně, závisí na svobodě toho, kdo se narodil. Protože je tedy nebezpečí, že se díky svobodě volby dané každému nemýlí v tom, co je skutečně užitečné, říkám, že by bylo dobré, aby ten, kdo usiluje o vlastní zrození, svým intelektem předem věděl, který otec mu prospěje a od koho je lepší, aby se utvářela jeho přirozenost, neboť se říká, že rodiče jsou svobodně voleni takovými potomky. Protože se tedy vše, co existuje, dělí na dva druhy – na stvořené a nestvořené – a povaha nestvořeného má neměnnost a neměnnost, ale stvoření je proměnlivé svými proměnami, pak podle rozumu ten, kdo volí užitečnou, kterou přirozenost si raději zvolí, aby se stal dítětem, ať už se jeví jako zvrácená, nebo má neměnnost a stejnou neměnnost, konstantnost. A stejně jako v evangeliu se učí o třech osobách a třech jménech, z nichž se rodí věřící, a ten, kdo se narodil z Trojice, je stejně zrozen z Otce a Syna a Ducha svatého, protože evangelium říká o Duchu toto: „Co se narodilo z Ducha, je duch“ (Jan 3:6), a Pavel rodí v Kristu (1. Kor. 1. Všem je Otec: 2:6), pak Otec (1. Kor. 4: 2:6) Myšlení posluchače je přitom vystřízlivěno, aby se nestalo produktem nestálé povahy, kdy je možné učinit jeho vlastní přirozenost neměnnou a neměnnou. Neboť podle dispozice srdce toho, kdo začíná stavět dům, to, co se děje, má moc, aby ten, kdo vyznává Nejsvětější Trojici jako nestvořenou, vstoupil do neměnného a neměnného života, a kdo podle falešného pojetí vidí v Trojici i potom stvořenou přirozenost. je pokřtěn do Ní, rodí se znovu do proměnlivého a proměnlivého života, neboť to, co se rodí, je nutně stejnorodé s přirozeností těch, kteří rodí. Co je tedy užitečnější: vstoupit do neměnného života, nebo se znovu utápět v nestálém a proměnlivém životě? Protože je tedy každému, kdo má nějakou inteligenci, zřejmé, že konstanta je nesrovnatelně výhodnější než pomíjivá, dokonalá - nedostatečná, nepotřebná - potřebná, ta, která nemá kam jít výš a která vždy zůstává v dokonalosti dobra, postupuje kupředu s pokrokem, pak si ten, kdo má inteligenci, musí vybrat jednu ze dvou věcí: buď věřit, že Svatá Trojice je svým duchovním životem, a tedy svým vlastním zrozením, nestvořenou přirozeností, člověkem. že Syn a Duch svatý jsou mimo přirozenost prvního, pravého a dobrého Boha, mám na mysli Otce, a při znovuzrození nepřijali víru v Trojici, pak ať nezůstane v nevědomosti, že tím, že se vydává na nedostatečnou přirozenost, která potřebuje dobro, a odmítáním víry ve vyšší bytost, se nějakým způsobem vrací k sobě samému. Neboť když jsme se podřídili něčemu stvořenému, aniž bychom si toho všimli, naděje na spasení nespočívá v Bohu. Neboť každé stvoření má příbuznost se sebou samým a jinými tvory tímtéž, co stejně s nimi vzniká z nebytí. A jako ve stavbě těla mají všechny údy vzájemné spřízněnosti, i když některé z nich jsou nižší důstojnosti a jiné vyšší, tak je stvořená příroda sjednocena podle obecného zákona pro tvora a rozdíl v nás ve výhodě a nedostatku nezbavuje tvora spřízněnosti se sebou samým. Neboť v tom, co se nám stejně tak jeví jako dříve neexistující, i když v jiných ohledech by byl rozdíl, na této straně nenacházíme žádný rozdíl v přírodě. Pokud si tedy člověk jako stvoření myslí, že stvoření jsou Duch i Jednorozený Bůh, pak se naopak bude muset osvobodit od beznaděje přechodu do lepšího stavu. Neboť to, co se v něm děje, je podobné představám Nikodéma, který, když se od Pána dozvěděl, že se musí znovu narodit, ale ještě nezačlenil do své mysli učení o svátosti, byl unášen svými myšlenkami k lůnu své matky (Jan 3:4). Pokud se tedy člověk neobrátí k nestvořené Přírodě, ale ke spřízněnému a jako on sám služebnému tvoru, pak je jeho zrození delší, a ne shora. Evangelium říká, že ti, kdo jsou spaseni, se rodí shůry (Jan 3:3). Kapitola 40, bez níž je křest k ničemu Ale zdá se mi, že toto katechetické slovo v tom, co bylo dosud řečeno, ještě neobsahuje dostatečné učení. Myslím si totiž, že bychom měli také věnovat pozornost tomu, co následuje a co mnozí z těch, kteří přistupují k milosti křtu, zanechávají v nedbalosti, klamou sami sebe a považují se pouze za regenerované a ve skutečnosti se jimi nestávají. Neboť proměna našeho života uskutečněná znovuzrozením nebude transformací, pokud zůstaneme ve stejném stavu, v jakém jsme nyní. Ať je kdokoli ve stejném stavu, nevím, proč by si někdo myslel, že se stal někým jiným, když se v něm nezměnila jediná charakteristická vlastnost. Neboť to, že spásné znovuzrození je přijato pro obnovu a proměnu naší přirozenosti, je zřejmé každému, ale lidstvo samo nepřijímá změnu od křtu; ani rozum, ani porozumění, ani kognitivní schopnost, ani nic jiného, ​​co ve skutečnosti slouží jako charakteristický rys lidské přirozenosti, se nezmění, protože změna by byla k horšímu, kdyby se změnila kterákoli z těchto charakteristických vlastností přírody. Pokud se tedy znovuzrození děje přetvořením člověka, a to neumožňuje změnu, pak musíme zvážit, s jejímž provedením je milost regenerace završena. Je zřejmé, že s vymýcením špatných znamení v naší přírodě dochází k přechodu k tomu nejlepšímu. Pokud jsme se tedy podle slova Proroka umyli v této tajemné lázni vůlí očistili, když jsme smyli „zlost ze svých duší“ (Iz. 1:16), pak jsme se stali lepšími a byli jsme proměněni v nejlepší. Kdyby koupel sloužila tělu a duše neodvrhla vášnivé nečistoty - naopak, život v tajném jednání je podobný životu před tajným jednáním, pak, ač by bylo troufalé tvrdit, řeknu a neodmítnu, že pro takovou vodu zůstává voda, protože v tom, kdo se narodil, není vůbec dar Ducha svatého, když nejen odporná vznětlivost, nevraživost, nevraživost, zlomyslnost, odpornost a pýcha slouží jako znesvěcování Božího obrazu, ale zisky nespravedlnosti mu zůstávají a manželka získaná cizoložstvím i poté nadále slouží jeho smyslnosti. Jestliže se toto a podobné věci dějí stejným způsobem před i po křtu v životě pokřtěného, ​​pak není možné určit, co se v něm změnilo, protože ho vidí takového, jaký byl předtím. Uražení, pomlouvaní, zbavení majetku žádnou změnu v řečeném nevnímají. Neslyší od něj ani Zacheova slova: „Koho jsem urazil, vrátím se po čtyřech“ (Lk 19,8). To, co o něm řekli před křtem, je to, co říkají nyní; Říká se jim stejnými jmény – sobečtí, chtiví po věcech druhých, radující se z lidského neštěstí. Kdo tedy zůstává stejný, jako byl on, a pak prozradí o změně k lepšímu, kterou v něm vyvolal křest, nechť slyší Pavlovo slovo: „Jestliže... kdo si o sobě myslí, že je něčím, je bezcenný, svou myslí si lichotí“ (Gal. 6:3), protože abyste „něčím byli“, musíte se jím stát. „Malí... ho přijali,“ říká evangelium o znovuzrozeném, „dal jim říši, aby se stali Božími dětmi“ (Jan 1:12). A kdo se stane něčím dítětem, je samozřejmě stejnorodý s tím, kdo ho porodil. Pokud jste tedy přijali Boha a stali jste se Božím dítětem, ukažte svou vůlí, že Bůh je ve vás, ukažte tomu, kdo ve vás zrodil. Jakými znameními poznáváme Boha, stejnými znameními musí ten, kdo se stal synem Božím, prokázat svou blízkost Bohu. „Otevírá ruku... a činí každou živou dobrotu“ (Ž 144:16), „opouští nepravosti“ (Mik. 7:18), „činí pokání... zla“ (Jon. 3:10), „Hospodin je dobrý ke všem“ (Ž 144:9), „a nepřinášejte hněv na každý den (Pán a Bůh je spravedlivý 7“... není v něm žádná nepravost“ (Ž. 91:16) a všechno podobné, co se o Bohu dozvídáme z různých míst Písma. Pokud jste takoví, pak jste se skutečně stali Božím dítětem. A zůstanete-li u stejných známek neřesti, pak je marné, že shůry hlásáte své narození. Proroctví vám řekne, že jste synem člověka, a ne synem Nejvyššího, milujete marnivost, hledáte lži (Ž 4,3). Copak nevíš, že člověk se nestane synem Božím jinak, než když se stane svatým? K tomu nutno dodat to ostatní, že užitky podle slibů připravené pro ty, kteří dobře žili, jsou takové, že je nelze vylíčit slovy. Neboť jak znázornit: „Čeho oko nevidělo a ucho neslyšelo a srdce člověka nevzdechlo“ (1. Korintským 2:9)? A bolestný život hříšníků nemá srovnání s tím, co zde bouří cit pro život – naopak, ať tam tresty nazvete jakkoli, nebude v tom žádný malý rozdíl. Neboť když slyšíte slovo „oheň“, učíte se mentálně si představit něco jiného z ohně zde, protože tento oheň je vydán něčemu, co v tomto ohni není. Neboť tento oheň nevyhasne, neboť tentýž oheň bylo zkušenostmi objeveno mnoho prostředků k uhašení a je velký rozdíl mezi ohněm, který lze uhasit, a ohněm, který nelze uhasit. To druhé je tedy něco jiného a není to stejné jako první. A znovu slyšíte o červovi; mentálně neodkazuj jménem na červa země. Dodatek, že červ neumírá, naznačuje myšlenku porozumět nějaké jiné přírodě nad rámec toho, co je nám známo. Je-li tedy dána naděje na budoucí život, aby se podle spravedlivého soudu Božího z vůle každého zrodilo to, co je v souladu s ním, pak prací cudných bude nehledět na přítomnost, ale na to, co se stane potom, ale během tohoto krátkého a dočasného života položit základy nevýslovné blaženosti a s dobrou vůlí odcizit sobě všechno, co je v tomto životě zlé, nyní, věčné.