Голямо съобщение

В съчинението „Великото катехическо слово” (около 385 г.) св. Григорий Нисийски излага основните положения на християнското учение и ги защитава пред езичници, юдеи и еретици. Този труд, най-важен за последващата богословска традиция, представлява едно от първите систематични представяния на християнската догматика. Трактатът се състои от предговор и 40 глави, които според съдържанието си могат да бъдат разделени на три части. В първата част св. Григорий излага учението за Бога (богословие), във втората – за икономията на нашето спасение (ойкономия), в третата – учи за тайнствата. В предговора светецът се обръща към катехистите („ръководителите в тайнството на благочестието“) със съвети как трябва да се преподават догматическите истини на различни групи катехумени. Тук също са представени доказателства за съществуването на Бог и Неговото единство. Първата част (гл. 1–4) говори за единия Бог в три лица, единосъщността на Сина с Отца и божествеността на Светия Дух. Втората част (гл. 5–32) излага учението за сътворението на ангелите и човека, произхода и същността на злото и разглежда сотериологичната мисия на Христос. Свети Григорий представя своето учение за Христос като Доктор на човешката природа: Спасителят дойде да изкупи хората от властта на дявола. Обсъждат се и въпросите защо Бог не е спасил хората само чрез Своето всемогъщество и защо изкуплението е извършено толкова късно. Третата част (гл. 33-40) говори за усвояването от човека на благодатта на изкуплението чрез тайнствата Кръщение и Евхаристия. Участието в тези тайнства и вярата в Света Троица са основните условия за спасението на всеки човек. „Великото катехизическо слово“ на св. Григорий Нисийски още приживе се радваше на огромна популярност и се смяташе за едно от най-добрите изложения на християнската сотериология. *Заглавието на произведението на гръцки е Λόϒος κατηχητικός. *Заглавието на произведението на латински е Oratio catechetica magna. Ръководителите на благочестив живот се нуждаят от катехуменско слово, за да може Църквата да се увеличава от нарастването на броя на спасените, когато преподаваното слово на вярата достигне до ушите на невярващите. Но не един и същ метод на преподаване е подходящ за всеки, който се доближава до словото. Напротив, необходимо е да се разглежда съобщението с различия във вярванията, като се има предвид една и съща цел на словото, но използвайки средствата, водещи до него по различни начини. Защото юдаистът е зает с други концепции, а живеещият в елинизма е зает с други; Аномей, манихеите, последователите на Маркион, Валентин, Василид и останалите от списъка на онези, които се заблуждават в различни ереси, тъй като всеки от тях е зает със собствените си концепции, налага да влязат в борба със собствените си предразсъдъци. Защото методът на изцеление също трябва да се вземе предвид с вида на заболяването: не можете да излекувате политеизма при гърците и при евреите липсата на вяра в единородния Бог с едно и също нещо; и заблудените от ересите не могат да бъдат отхвърлени от същото нещо от измамните концепции, които са формирали относно догмите. Начинът, по който друг би коригирал последователя на Сабели, не би донесъл нищо добро за Аномей; спор с манихей няма да е полезен за евреин. Но според казаното е необходимо да се разгледат предразсъдъците в хората и да се говори в съответствие с грешката на всеки по време на всяко интервю, като първо се излагат определени принципи и разумни изисквания, така че от това, което се признава според двете страни, мисълта да се разкрива последователно сама по себе си. Затова, когато има интервю с някой от елинистите, е добре да започнете речта така: попитайте дали той допуска, че има Божество, или е съгласен с ученията на атеистите? Ако той твърди, че няма Бог, то нека тези, които умело и мъдро управляват света, да бъдат доведени до признанието, че има известна сила, показвайки с това за себе си, че тя е над всичко. Ако той не се съмнява, че Бог съществува, но е склонен да приеме предложенията за множествеността на божеството, тогава ще разсъждаваме с него в следния ред: признава ли той Божествеността за съвършена или недостатъчна? И тъй като той вероятно ще припише съвършенство на природата на Бога, аз ще изисквам от него съвършенство във всичко, което е мислено представено в Божествеността, така че да не изглежда като смесица от противоположности, от недостатъчно и съвършено. Но ще бъде ли обект на спекулации във връзка със силата, или във връзка с концепцията за добро, или във връзка с мъдростта, нетленността и вечността, и всяка друга богоугодна идея? Въз основа на това разсъждение ние сме съгласни с природата на Бог, че съвършенството се вижда във всичко. Когато това ни бъде признато, тогава за ума, забавляван от множеството богове, няма да е трудно да доведе до изповядването на една единствена Божественост. Защото, ако той се съгласява относно предмета да го признае за съвършен във всичко, но твърди, че има много съвършени, чиито отличителни черти са еднакви, тогава по всяка необходимост ще бъде необходимо тези, които не се различават в никаква модификация, но са представени в същите характеристики, или да посочат особеността, или, ако мисълта не намира нищо специално, да не измислят разлики в това, в което няма отличителна черта. Защото ако той не намери такава разлика, че едното е по-голямо, а другото по-малко, тъй като понятието за съвършенство не допуска малцинство; нито такова, че едното да е по-лошо, а другото да е за предпочитане, защото никой няма да приеме Божествеността в нещо, което изобщо не е чуждо на името на по-лошото; нито такова, че едното е старо, а другото е ново, защото това, което не винаги съществува, не отговаря на концепцията за Божественото; напротив, самата концепция за Божественост е една, тъй като според разума не се открива особеност в нищо: тогава погрешната идея за множество богове по необходимост е принудена да се ограничи до изповядването на една единствена Божественост. Ако добротата и справедливостта, мъдростта и силата се приписват еднакво, нетленността и вечността се признават по същия начин, както и всяка благочестива идея на ума, тогава чрез елиминиране на всяко различие във всяко отношение, мисълта за множество богове по необходимост се елиминира от догмата, тъй като идентичността във всичко издига вярата до една единствена догма. Но точно както словото на благочестието и в единството на природата вижда известна разлика в ипостасите, така че чрез спора с елините нашето учение да не бъде отнесено в юдаизма, някакво умело разграничение на понятията трябва отново да коригира грешките и в това. И тези, които не признават нашата догма, не признават, че Божеството е безмълвно. Това, което признават, е достатъчно, за да потвърди нашето учение. Защото който признае, че Бог не е глупав, несъмнено ще се съгласи, че този, който не е глупав, има дума. Но и човешката дума се нарича дума. Следователно, ако той каже, че разбира Божието слово като нашите думи, тогава той ще бъде издигнат до по-висока концепция по следния начин. По всяка необходимост човек трябва да вярва, че словото, както всичко останало, е в съответствие с природата. Защото в човечеството се вижда определена сила, живот и мъдрост; но поради това сходство никой няма да си представи, че животът, силата и мъдростта са еднакви в Бог; напротив, с нарастването на природата ни значението на такива имена намалява заедно с това. Тъй като нашата природа е тленна и слаба, следователно животът е тленен и силата не е независима и словото е непостоянно. От гледна точка на Върховната природа, с величието, съзерцавано в Нея, всичко, което се утвърждава за Нея, е възвишено. Следователно за Божието Слово ще се признае, че макар и да се нарича Слово, то все пак няма никаква прилика с нашето слово, което преминава в нещо неосъществено и цялата Му ипостас не се произнася в един импулс. Напротив, както нашата природа, бидейки мимолетна, има мимолетно Слово, така и нетленната и винаги съществуваща Природа има вечно и независимо Слово. Ако в резултат на това се признае, че Божието Слово съществува вечно, тогава по всяка необходимост ще бъде необходимо да се признае, че ипостасът на Словото е в живота. Защото е недопустимо да се мисли, че Словото, подобно на камъните, съществува неодушевено. И ако нещо съществува като разумно и безплътно, то, разбира се, живее. Ако се отдели от живота, то без съмнение вече не е ипостас. Напротив, доказано е, че е неблагочестиво да признаваме Божието Слово за неипостасно. Следователно, в резултат на това също е доказано, че това Слово трябва да бъде въобразено в живота. Тъй като по всяка вероятност всички са сигурни, че природата на Словото е проста и не показва двойственост или сложност, тогава никой няма да си представи Словото в живота чрез общението на живота. Защото, ако някой твърди, че едно нещо се състои от друго, тогава такова предположение не изключва сложността; Напротив, когато се признае простотата на Словото, трябва да се мисли, че Словото не е част от живота, а самият живот. Следователно, ако Словото живее, бидейки самият живот, тогава, разбира се, то има силата на свободната воля, защото нищо, което няма воля, не принадлежи към числото на живите същества. В резултат на казаното е благочестиво да се заключи, че тази воля е мощна. Защото, ако някой не го признае за силен, тогава това, разбира се, предава идеята за безсилие. Но понятието безсилие е далеч от понятието Божествено, защото в Божествената природа не се появява нищо несъвместимо. По всяка необходимост силата на Словото трябва да се признае за една и съща с намерението, така че в простото да не изглежда никакво объркване и сливане на противоположности - безсилие и сила, видяни в едно и също намерение, ако само Той има достатъчно сила за едното, а за другото е безсилно. Необходимо е също така да се признае, че волята на Словото, имаща сила за всичко, няма склонност към нищо лошо, защото всяко желание за зло е чуждо на природата на Бог. Напротив, доброто иска всичко и това, което иска, без съмнение е възможно за Него; То не оставя това, което е възможно неизпълнено, но довежда всяка воля да се прави добро в ефективност; добър е светът и всичко, което е мъдро и сръчно в него. И така, всичко е дело на живото и независимо Слово, защото То е Божието Слово – Словото, което избира свободно, защото живее, Словото, което може да направи всичко, което избере, Словото, което избира, без съмнение, това, което е добро, мъдро и само това, което е най-добро по смисъл. И така, тъй като светът, както се признава, е нещо добро, в предишните думи е доказано, че светът е дело на Словото, свободно избиращо и имащо силата да прави добро; и това Слово е различно от Този, чието Слово е (защото това назоваване е по някакъв начин относително), и в името „Слово” е необходимо да се подразбира Отец на Словото; без да е нечия дума, не би било Словото. Така че, ако разбирането на онези, които слушат, чрез относителното значение на имената, разграничава както самото Слово, така и Този, от когото е То, тогава няма опасност нашето тайнство, бидейки в конфронтация с елинските концепции, да отстъпи на онези, които предпочитат еврейското мнение; напротив, тя еднакво ще избегне непоследователността в учението както на гърците, така и на евреите, изповядвайки, че има живо, активно и творческо Божие Слово, което евреинът не допуска, и че както самото Слово, така и Онзи, от когото То е неразличимо по природа. Както казваме за нашата дума, тя е от ума, но не е напълно еднаква с ума и не е напълно различна от него, тъй като е от ума, т.е. нещо различно от ума; и тъй като умът сам води до открития, той не може да бъде представен като различен от ума. Напротив, бидейки едно с него по природа, което е субектът; така Божието Слово, в своята независимост, се различава от Този, от когото има ипостас, и тъй като показва в себе си същото, което се вижда в Бога, тогава по природа то е едно и също с Него, намерено според същите знаци. Защото дали добротата, силата, мъдростта, вечността на съществуването, незамесеността в порока, смъртта и покварата, съвършенството във всичко или нещо напълно подобно на това се превръща в знак, който влиза в понятието за Отец, тогава по същите знаци ще намерите Словото, съществуващо от Него. Но точно както разпознаваме Словото в една по-висша природа по неговата прилика с нашето слово, по същия начин ще бъдем доведени до концепцията за Духа, виждайки в нашата природа някои сенки и прилики с неизразима сила. Но нашето дишане е привличане на въздух, чужда за нас субстанция, която по необходимост се всмуква и влива в състава на нашето тяло и именно при произнасянето на една дума тя се превръща в глас, който разкрива силата на думата. Благочестиво е да се мисли, че в природата на Бог има Божият Дух, тъй като се признава, че има Божието Слово, защото Божието Слово не трябва да е недостатъчно от нашето Слово, което би последвало, ако, когато нашето Слово ни бъде представено заедно с духа, Божието Слово, според нашето вярване, беше представено без Духа. Божествена е и мисълта, че това, което не е чуждо, като нашия дъх, отвън се влива в Бога и става Дух в Него. Напротив, точно както, чувайки за Божието Слово, ние разпознахме Словото не като нещо неипостасно, произлизащо от учение, произнесено с помощта на гласа и разпръснато при изказване, нищо друго освен претърпяло нещо подобно на това, което, както виждаме, се случва с нашето Слово, но самосъществуващо, свободно, активно и всемогъщо - така бяхме научени за Божия Дух, който придружава Словото и разкрива Това ефективност, нямаме предвид дъха на дъха. Защото, без съмнение, величието на Божията сила би било унищожено, ако приемем, че Духът в Бог е нещо подобно на нашия дъх. Напротив, ние разбираме самосъществуваща сила, която сама по себе си се явява в особен ипостас, неотделима е от Бога, в Когото е, и от Словото Божие, което придружава, не е излято в забрава, но, подобно на Словото Божие, ипостасно съществува, свободно, самодвижещо се, активно, винаги избира доброто и за всяко начинание има силата, която придружава волята. Глава 3 Неразбираемостта на Троицата Следователно, който се вниква в дълбините на тайнството с точност, въпреки че душата му обхваща известна скромна в своята неразбираемост концепция за учението на богословието, обаче не може да разбере с думи тази неизразима дълбочина на тайнството: как едно и също нещо е едновременно изброимо и избягва броенето; и изглежда отделно и се съдържа в едно; и се различава по ипостас, и не е разделен в субекта; и отново друго нещо е Този, Който има Словото и Духа. Но когато разберете какво се отличава в Тях, единството на природата не позволява отново разделение, така че силата на единството на командването да не е разделена, нарязана на различни Божества и учението да не е в съгласие с еврейската догма, но между двете предположения истината минава, събаряйки всяка от ересите и от всяка заимствайки това, което е полезно за себе си. Защото догмата на евреина е съборена от изповядването на Словото и вярата в Духа, а политеистичната грешка на елинистите е унищожена от единството по природа, което отхвърля мисълта за множественост. Но отново, след правилното коригиране на нечестивото предположение и в двете, нека от еврейската концепция да остане единството на природата, а от елинизма - една разлика в ипостасите. Защото, като че ли чрез някаква корекция, тези, които съгрешават относно единството, са числото на Троицата, а тези, които отиват в множества, учението за единството. Глава 4 Отговор на еврейското възражение Но ако един евреин противоречи на това, тогава нашият отговор на него няма да бъде труден за нас според собственото му учение. Защото откриването на истината се изчерпва в догмите, в които е възпитан. Че Божието Слово и Божият Дух са самосъществуващи сили, чрез които всичко, което е станало, е създадено и всички същества се съдържат, това е ясно доказано от вдъхновените Писания. Но е достатъчно да споменем едно доказателство и да оставим търсенето на много на по-работливите. Казано е: „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила” (Пс. 33:6). С какво Слово и какъв Дух? Словото не е реч и Духът не е дъх. Защото наистина ли ще си представят, че Божествеността е подобна на нашата човешка природа и ще започнат да учат, че Създателят на Вселената действа по същия начин като нас, на думи и в същия дух? Но дали такава сила ще дойде от изказвания и от дъх, достатъчни да съставят небесата и небесните сили? Защото ако Божието Слово е като нашата реч и Божият Дух е като нашия дух, тогава тези като нас без съмнение имат подобна сила и Божието Слово има толкова сила, колкото и нашата. Но вдишванията, излъчвани заедно с изказванията, не са нито ефективни, нито ипостасни. Разбира се, тези, които свеждат Бог до сходство с нашето слово, ги правят неефективни и неипостасни. Ако, както казва Давид, небесата са установени чрез Словото на Господа и техните сили са съставени от Божествения Дух, тогава тайнството на истината е солидно, учи ни да изповядваме Словото по същество и Духа по ипостас. Глава 5 Преход към учението за Въплъщението. Сътворението на човека и неговата свобода Но въпреки че съществуването на Божието Слово и Дух няма да бъде оспорено от грък от общи понятия или евреин въз основа на Писанията, обаче, всеки от тях няма да одобри икономиката на Бог Слово според човечеството, намирайки за невероятно и неприлично да се твърди това за Бог. Затова ще убедим тези, които спорят от друго начало, да вярват и в това. Вярват ли, че всичко е създадено от Словото и мъдростта на Създателя на Вселената, или тази позиция е невероятна за тях? Но ако не са съгласни, че създаването на съществата е било контролирано от Словото и мъдростта, тогава тъпотата и липсата на изкуство ще се смятат за начало на Вселената. Ако това е абсурдно и нечестиво, то без съмнение те са съгласни, че според тяхното изповедание Словото и мъдростта управляват съществата. Но в това, което предшестваше това, беше доказано, че Словото не е самата тази поговорка или произлиза от някакво знание или от мъдрост, а някаква същностно съществуваща сила, свободно избираща всичко, което е добро и, в съответствие с избора, имаща възможност да направи това. И тъй като светът е добър, неговата причина е силата, която желае и създава добро. Ако независимостта на целия свят зависи от силата на Словото, както показа последователността на речта, тогава, по всяка необходимост, за частите на света не трябва да се измисля друга причина за тяхното съставяне, освен едно и също Слово, чрез което всичко е възникнало. Но дали някой желае да Го нарече Слово, или мъдрост, или сила, или Бог, или нещо друго високо и почтено, нека не се тревожим за това. Защото каквато и поговорка или име да се намери, което обозначава предмета, обозначен с тези звуци, има едно нещо - вечната Божия сила, създаваща същества, изобретяваща досега нереализираното, съдържаща това, което е доведено до битие, осигуряваща бъдещето. И така, този Бог, Слово, Мъдрост, Сила, както се оказва, чрез връзката на речта, е Създателят на човешката природа, доведен не от някаква необходимост в структурата на човека, а чрез изобилие от любов, довел до съществуване такова живо същество. Защото Неговата светлина не би трябвало да остане невидима, Неговата слава неудостоверена, Неговата доброта неизвестна и всичко останало, което се вижда в Божието естество, бездействащо, ако не е имало участник, който да му се наслаждава. Следователно, ако човек възниква, за да стане участник в божествени благословения, тогава по необходимост той е устроен така, че да може да участва в благословения. Както окото, благодарение на естествено скрития в него лъч, е в общуване със светлината, привличайки с вродената си сила това, което му е сродно, така и в човешката природа е било необходимо да се слее с нещо сродно на Божественото, за да желае в съответствие с това това, което е характерно за него. Защото дори в природата на немия, това, което е определено да живее във водата и във въздуха, е устроено в съответствие с всеки вид живот, така че, според определен състав на тялото, и при двамата немите въздухът е характерен и сроден с единия, а водата с другия. По същия начин човек, създаден да съществува, за да се наслаждава на божествени благословии, трябва да е имал в природата си нещо подобно на това, в което е участвал. Ето защо той е украсен с живот, и с думи, и с мъдрост, и с всички божествени блага, така че поради всяка от тези дарби да има желание за това, което му е присъщо. Тъй като вечността също е сред благата, присъщи на природата на Бога, несъмнено беше необходимо нашата природа, по своята структура, да не бъде лишена от своя дял в нея и да има безсмъртие в себе си, така че чрез своята вродена сила да може да познае Висшето Същество и да желае вечността на Бога. Книгата на света изрази това с изчерпателна дума в една поговорка, когато казва, че човекът е създаден по Божия образ. Защото в това подобие в образа се крие, разбира се, изчисляването на отличителните черти на Божеството и близко до такова учение е това, което Мойсей исторически разказва за това, под формата на разказ, предлагащ ни догми. Този рай, това отличително свойство на плодовете, чието ядене не служи за запълване на стомаха, а дава на онези, които са вкусили знание и вечност на живота - всичко това е в съответствие с това, което видяхме за човека преди, а именно, че неговата природа първоначално е била добра и изобилстваща от блага. Но може би казаното ще бъде оспорено от някой, който гледа настоящето и мисли да заклейми това учение като невярно, защото сега вижда човек в неправилно състояние, но, очевидно, в почти противоположно състояние. Защото къде е богоподобието на душата? Къде е тялото, което не е подвластно на страданието? Къде е вечността на живота? Човек е смъртен, страстен, загиващ, по душа и тяло склонен към всякакъв вид страст. Като твърди това и подобни неща за природата и я атакува, възразяващият ще приеме, че предложената доктрина за човека е била опровергана от него. Но за да не се отклонява ни най-малко речта от естествената връзка, нека обсъдим накратко и това. Истинската несъответствие на човешкия живот не служи като достатъчно доказателство, че човек никога не е бил в добро състояние. Тъй като той е Божие дело и Бог създаде това живо същество чрез доброта, никой няма право да мисли така за причината, поради която добротата е била причината за сътворението. Напротив, друга грешка е, че в това състояние сега сме лишени от най-предпочитаното. Началото е при нас и за това отново думите не са извън онова, което възразяващите да се съгласят. Който е създал човека да бъде участник в собствените Му блага и в човешката природа му е подготвил причина за всички съвършенства, така че с всяко желание да се стреми към същото, той няма да го лиши от най-доброто и най-ценното от благата - имам предвид дара на непоробването и свободата. Защото ако някаква необходимост надделяваше над човешкия живот, тогава от тази страна образът би станал неправилен, поради това несходство той би станал далеч от първообраза. За една природа, подчинена и поробена на някакви нужди, може ли да се нарече образ на царствена природа? Според такова подобие във всичко на Божественото, човекът несъмнено трябва да има в природата си самовластие и непоробване, така че участието на благата да бъде награда на добродетелта. И така, вие питате: защо той, който беше уважаван във всичко с най-добри дарове, замени благословия за по-лошо? Но отговорът на това е ясен. Всеки произход на злото има своето начало не в Божията воля, защото порокът няма да бъде обект на вина, приписвайки си Бог като свой създател и баща. Напротив, злото възниква някак вътре, съставено от свободна воля, когато има известно отдалечаване на душата от доброто. Защото, както зрението е дейност на природата, а слепотата е лишение от естествена дейност, така и добродетелта е противоположност на порока. Невъзможно е да си представим друг произход на порока, освен липсата на добродетел. Точно както тъмнината ще последва оттеглянето на светлината, но със светлината няма тъмнина, така че докато има доброта в природата, порокът сам по себе си не е осъществим; Отстраняването на най-доброто се извършва от произхода на противоположното. И така, тъй като това е отличителното свойство на свободата, да избираш свободно каквото искаш, то виновникът за теб за истинските злини не е Бог, който е създал не-робска и независима природа, а неразумът, който е избрал лошото вместо доброто. Глава 6 Как е станало грехопадението на човека Но можете също така да попитате за причината за произволния грях, защото това е мястото, където връзката на речта води. И така, отново ще намерим някакво солидно начало, от което ще бъде обяснен и този въпрос. Това е определено учение, което сме получили от нашите бащи. И това учение не е приказка, а черпи своята вероятност от самата ни природа. Нещо двойно се забелязва в съществата, тъй като възгледът за тях е разделен на умствен и сетивен. И освен това нищо не може да остане в природата на съществата, което да не отговаря на това разделение. Тези видове същества се различават един от друг по голяма бездна, така че нито сетивното има умствени характеристики, нито умственото - сетивни, а, напротив, всяко се отличава с противоположни черти. Защото менталната природа е нещо ефирно, неосезаемо и без форма, докато чувствената природа, по самото си име, подлежи на наблюдение от сетивата. Но както в самия сетивен свят, при голямото взаимно противопоставяне на елементите, се забелязва известна хармония, установена от противоположното чрез онази Мъдрост, която управлява Вселената, и по този начин във цялото творение има съгласие със себе си и съюзът на единомислието по никакъв начин не се разпада от естественото противопоставяне - така, по този начин, според Божията мъдрост, се извършва известно смесване и сливане на сетивното с умственото, така че всичко еднакво участва в красивото и нито едно същество не остава без наследство в най-добрата природа. Следователно зоната, съответстваща на менталната природа, е фина, интелигентна, лесно подвижна същност, която поради превъзходна роля в собствената си природа има голям афинитет към менталното. Но според най-доброто провидение и с сетивната природа има известно разпадане на умственото, така че в творението, както казва апостолът, „нищо“ не е „отбелязано“ (1 Тим. 4:4) и лишено от Божествено общение. Ето защо смесването на умствено и сетивно е показано от природата на Бог в човека, както учи книгата на света. Защото е казано: „Аз махнах пръстта от земята, Бог сътвори човека“ (Бит. 2:7) и със собственото си вдъхновение даде живот на творението, така че земното да се възвиси с божественото и една-единствена благодат да премине еднакво през цялото творение по време на разпадането на земната природа с първокласната природа. Така че, тъй като интелигентното създание е било реализирано преди и всяка от ангелските сили, според Силата, която управлява всичко, е оборудвана с някакъв вид дейност за съставяне на Вселената, тогава е имало определена сила, назначена да поддържа свръхземната страна и да я притежава, за тази цел подсилена от тази Сила, която изгражда икономиката във Вселената. Тогава се приготвя земното създание, образът на небесната сила (и това живо същество е човекът, в когото богоподобната красота на душевната природа е слята с някаква неописуема сила); и този, на когото е възложена задачата да надзирава всичко свръхземно, го признава за опасно и непоносимо за себе си, ако от природата под ръка се окаже някаква същност, която прилича на по-висше достойнство. Но как някой, който не е създаден за зло от Създателя на Вселената от доброта, е изпаднал в страстта на завистта, не е обхватът на тази работа да опише това подробно, а за невярващите ще бъде възможно накратко да се каже дума за това. Разликата между добродетелта и порока не се представя като разлика между две ипостасни явления. Напротив, точно както това, което не съществува, се противопоставя на това, което съществува, и не може да се каже, че това, което не съществува, е ипостасно различно от това, което съществува (ние потвърждаваме, че несъществуването е противоположно на битието; по същия начин порокът се противопоставя на концепцията за добродетелта, не като нещо съществуващо само по себе си, а като нещо, разбирано от липсата на нещо по-добро. И, както казваме, че слепотата е противоположност на зрението, чрез слепота нямаме предвид нещо само по себе си съществуващо, но лишено от предишна способност, така че ние потвърждаваме, че порокът се вижда в лишаването от добро, сякаш се появява вид сянка, когато лъчът бъде премахнат. Следователно, тъй като нетварната природа не позволява движение, придружено от трансформация, трансформация, промяна, все пак тя се извършва от творението в близост с промяната, тъй като самата ипостас на тварта е започнала с промяната, от факта, че чрез Божествена сила несъществуващото е преобразувано в съществуващото, и споменатата сила също е създадена, избирайки със свободно движение това, което му е угодно; след това, тъй като тя затвори разбирането си за доброто и чуждото на завистта, като някой, който покрива очите си с ръце и вижда тъмнина в слънцето, поради самия факт, че не искаше да разбере доброто, тя разбра обратното на доброто - и това е завистта. Безспорно е, че началото на всяко нещо е причината за това, което се случва непосредствено зад него. Например здравето е последвано от просперитет, активност и живот на удоволствие; зад болестта има слабост, бездействие, скучен живот, а всичко останало следва непосредствено нейното начало. Следователно, както безстрастието служи като начало и основа на добродетелния живот, така и склонността към порока, възникнала от завистта, стана път към всяко зло, което го последва. Защото всеки, който веднъж е развил склонност към злото, породил в себе си завист чрез отвращение към благодатта, прилича на камък, който, като се откъсне от върха на планината, се тласка по склона от собствената си тежест и прекъснал естествените връзки с доброто, обременен и преклонен пред порока, своеволно, сякаш увлечен от някакъв товар, достига до крайната граница на нечестието и след силата на разбирането той имаше някои от Създателя, за да помогне в общуването на най-доброто, направи го съучастник в изобретяването на зли измислици, коварно и измамно се приближава до човек, убеждавайки го да причини смърт на себе си и да стане самоубиец. И като човек, укрепен от Божието благословение, той беше велик по достойнство, защото беше определен да царува над земята и над всичко, което е на нея; имаше красив външен вид, защото се превърна в образ на примитивна красота; той беше безстрастен по природа, защото беше по подобие на Безстрастния; изпълнени с дързост, наслаждаващи се на самото проявление на Бог лице в лице; Това също разпали страстта на завистта у врага и за него беше невъзможно с никакво усилие или принуда да направи това, което искаше, защото силата на Божието благословение надделя над принудата му - тогава той успява да направи човек отстъпник от силата, която го укрепва, така че той да стане податлив на неговата злоба. И както в светилника, когато фитилът е обхванат от огън, ако някой, нямайки сили да угаси пламъка с дъх, смеси вода в маслото, тогава с това изобретение той ще отслаби пламъка, така и противникът, като измамно смеси порока с човешката воля, направи така, че благословението започна да избледнява и отслабва, с обедняването на което непременно влиза противоположното. Точно както противоположността на живота е смъртта, силата е слабостта, така благословията е проклятие, дързостта е срам и всяко добро нещо е противоположност на всичко. Ето защо сега, когато такова начало послужи като причина за такъв край, ние виждаме човечеството сред истинските злини. Глава 7 Защо Бог не е авторът на злото И никой не пита: дали Бог, като е предвидил човешкото бедствие, което ще сполети хората по неблагоразумие, е започнал да твори, докато може би за човека щеше да е по-полезно да не се появи, отколкото да остане в злото. Защото онези, които участват в измамата на манихейските догми, вярват, че това е основата на тяхната заблуда, сякаш по този начин доказват, че Създателят на човешката природа не е добър. Ако въпреки че Бог не знае нищо за това, което съществува, човекът все пак е в зло, тогава концепцията за Божията доброта няма да устои, освен ако Бог не доведе до живот човек, който трябваше да живее в зло. Защото, ако добрата природа и дейността са със сигурност добри, тогава този печален и загиващ живот, казват противниците, не може да бъде признат за творение на Доброто. Напротив, виновникът за такъв живот трябва да се приеме за някой друг, който има природа, склонна към зло. Всичко това и други подобни за тези, които дълбоко са приели в себе си, като някаква измамна боя, това еретично съблазняване, поради видима вероятност, изглежда има някаква сила; но за тези, които са по-проницателни в истината, ясно се вижда колко нестабилно е това и как служи като индикация за измама. И струва ми се, че е добре да представим апостола като защитник на тази апология. Защото в Посланието до Коринтяните той прави разлика между плътските и духовните състояния на душите, показвайки, според мен, в думите си, че доброто или лошото не трябва да се оценява чрез чувство, но чрез поставяне на ума извън телесните явления, естеството на доброто и неговата противоположност трябва да се обсъжда само по себе си. Защото “духовният”, казва апостолът, “се бори... за всичко” (1 Кор. 2:15). За онези, които разпространяват учения, подобни на тези, споменати по-горе, причината за тяхното изобретение би могла, според мен, да бъде, че ограничавайки доброто до приятността на телесното удоволствие (тъй като природата на тялото, бидейки сложна и близка до разпадане, непременно е подложена на страдание и болест и тези страдания ще бъдат последвани от същото болезнено чувство), те смятат, че създаването на човека е дело на злото; така че ако умственият им поглед се простря по-високо и като отклонят умовете си от склонността към удоволствията, те погледнат безстрастно към природата на съществата, те биха разбрали, че злото не е нищо друго освен порок. Всеки порок, не като нещо, което съществува само по себе си и се оказва самостоятелно, има отличителната черта, че е липса на добро. Защото извън свободната воля няма първоначално зло; но злото се нарича зло, защото не е добро; несъществуващото не се е състояло; и създателят на провалилите се не е Създателят на завършените същества. Следователно Бог не е причината за злото – Създателят на съществата, а не на това, което не съществува; Който създаде зрението, а не слепотата; добродетелта, а не лишенията, посочени като подвиг на волята; Той предполагаше добър край за тези, които живеят добродетелно, и за това, което угодно на Него, подчинявайки човешката природа не чрез никаква необходима принуда, като одушевен съд, неволно го привлича към доброто. Но ако, когато светлината свети чисто при ясно време, някой доброволно замъгли зрението си с клепачите си, тогава не слънцето е причината човек да не вижда. Глава 8. Значението на болестта и смъртта Но, разбира се, онези, които имат предвид унищожението на тялото, се възмущават и им е тежко, че животът ни е смазан от смъртта. Така че, в това скръбно събитие, нека той види изобилието на Божиите добри дела, защото това, може би, най-вероятно ще го доведе до удивление от Божията милостива грижа за човека. Препоръчително е да живеете живот на участие в насладата от това, което желаете. И ако някой прекара живота си в мъки, тогава той признава, че за него е по-добре да не съществува, отколкото да съществува и да страда. Затова нека проучим дали Животворящият има предвид нещо друго освен животът ни да бъде възможно най-добър за нас? Тъй като чрез свободното си движение ние сме въвлечени в общение със злото, с някакво удоволствие, сякаш някаква отрова, подправена с мед, смесвайки злото в природата, и чрез това, след като сме били лишени от блаженство, което, както си представяме, се състои в нестрадание, сме се превърнали в порок, тогава по тази причина човекът, като някакъв оскъден съд, отново се разлага в земята, така че след отделянето на мръсотията, която е възприел, той може да бъде възкресен възстановен в първоначалния си вид. Мойсей ни разяснява същата догма исторически и в гатанки. Въпреки това, дори в гатанки, съдържащото се учение е ясно. Защото той казва, че когато първите хора се докоснаха до забраненото и се изложиха на това блаженство, тогава Господ наложи на първородните „кожени дрехи” (Бит. 3:21), както ми се струва, без да насочва смисъла на речта към тези кожи (защото от кои заклани животни бяха свалени кожите и измислени дрехи за хората?). Но тъй като всяка кожа, отделена от животно, е мъртва, мисля, че след това Лечителят на нашата поквара, за да не остане тя завинаги в нас, разбира се предвидливо, наложи на хората способността да умират, което беше разликата на тъпата природа. Защото робата е нещо, което ни е наложено отвън, служещо на тялото за временно ползване, а не сродно на природата. Следователно, според един особен възглед, мъртвостта е пренесена от природата на безсмъртието в природата, създадена за безсмъртие, покрива външността, а не вътрешността, обхваща сетивната част на човека, но не засяга самия образ на Бога. Да, и сетивното се разлага, а не се унищожава, тъй като унищожаването е превръщане в нищото, а разлагането е отново разрешаване на онези елементи на света, от които е съставено нещото. Но това, което е в тези елементи, не е загинало, въпреки че е избягало от разбирането на нашите чувства. Причината за разлагането е ясна от примера, който дадохме. Тъй като чувствеността е обща с буйното и земното, най-добрата и най-висока оценка на красивото чрез одобрението на сетивата е станала греховна и грешката в оценката на красивото е произвела обратното състояние, тогава частта от нас, която е станала непристойна, се разпада от приемането на противоположното. Примерът се изразява по следния начин: да предположим, че определен съд е направен от глина и за някаква цел е напълнен с разтопено олово. Оловото, налято в него, се е втвърдило и остава така, че не може да се излее, но собственикът на съда иска да го направи подходящ за себе си; Познавайки оскъдното изкуство, той изчуква парчета от оловото и след това отново прави съда за собствена употреба в предишния му вид, ненапълнен със смесената субстанция. По същия начин, Създателят на нашия съд, тъй като порокът беше смесен със сетивната част, имам предвид тялото, след като разложи цялата субстанция, която е приела злото в себе си, и отново пресъздадена във възкресението без никаква примес на противоположното, възстановява съда до първоначалната му красота. Но някаква връзка и комуникация на греховните страсти става в душата и тялото, т.е. има известно сходство между телесната смърт и духовната смърт, тъй като точно както в плътта наричаме премахването на сетивния живот смърт, така и в душата наричаме отделянето на истинския живот смърт. Следователно, тъй като, според казаното по-горе, едно нещо е общението на злото, което се вижда в душата и тялото (защото злото влиза в действие чрез душата и чрез тялото), тогава смъртта на разлагането поради прилагането на мъртви кожи не засяга душата, защото как може да се разложи нещо, което не е сложно? И тъй като има нужда от някакъв вид изцеление, за да се отнеме от душата мръсотията, която е пораснала в нея, следователно в реалния живот е предложено изцелението на добродетелта за излекуване на такива рани; ако душата остане неизлекувана, тогава изцелението е запазено за нея в бъдещия живот. Но точно както има някои разлики в телесното страдание: някои от тях са удобни, докато други трудно приемат лечение и се използват рязане, обгаряне и горчиви лекарства, за да се прекрати страданието, което се е вкоренило в тялото, така и бъдещият съд обещава нещо подобно на изцелението на психични заболявания. За слабите хора това е заплаха и въстание на скърбите, така че чрез страха от болезненото възмездие да станем мъдри, докато избегнем порока, но според вярата на по-смислените хора това е изцеление и изцеление от Бога, издигайки Неговото творение до изначална благодат. Както тези, които чрез изрязване или обгаряне премахват неестествено израснали мазоли и брадавици от тялото, не без мъки, лекуват благотворните, но не режат във вреда на страдащите, така и всички материални излишъци, които закоравяват нашите души, закоравени от общуването със страстите, се отрязват и заличават по време на съда от тази неизказана мъдрост и силата на лечителя на болните, както се казва в Евангелието, според казаното: „Те не се нуждаят от здравето на лекаря, а на болния” (Матей 9:12). Тъй като в душата се е появило голямо сродство със злото, тогава, точно както отрязването на сърбяща брадавица убожда повърхността на тялото (защото отвъд природата това, което е сраснало с природата чрез някаква симпатия, е свързано със субекта и се получава странен вид сливане на чуждото с нашето, така че чувството, отделено от неестественото, е наранено и болезнено), така че когато душата е изтощена и, както той казва, че няма никъде пророчество, „изчезва... в изобличения“ (Пс. 39:12) за греха, тогава, поради дълбоко проникващата природа на злото, непременно ще последват някои неизразими и неизразими болести, чието описание не може да бъде изразено с думи в същата степен, както естеството на желаните ползи. Защото и двамата са неподвластни на силата на думите и са недостъпни за гадаенето на разума. Следователно, който се вгледа в целта на мъдростта на Домостроителя във Вселената, по никакъв начин няма да намери причина да нарече Създателя на хората от малодушие автор на злото, казвайки, че Той или не знае бъдещето, или знае, но е създал човека не без склонност към зло, защото дори познаването на бъдещето не е спряло желанието за това, което се прави. Защото фактът, че човечеството ще се отклони от доброто, беше известен от Този, който съдържа всичко чрез силата на ясновидството и вижда бъдещето заедно с миналото. Но точно както видя отклонението, Той също така разбра отново призива на човека към доброто. Кое беше по-добро? Не трябва ли изобщо да създадем нашия вид, тъй като предвидих, че в бъдеще ще съгрешим срещу красивото или, след като сме създали битието, и ще върнем болния си вид обратно в първоначалната благодат? Заради телесното страдание, което непременно ни сполетява поради преходността на природата, да наричаме Бог създател на злото или изобщо да не Го признаваме за създател на човека, за да не бъдем смятани за виновник на това, което ни причинява мъки, е признак на крайно малодушие у онези, които оценяват доброто и злото чрез чувство, които не знаят, че по природа добро е само онова, което не е докоснато от чувството, и злото е само отчуждение от доброто. Разграничаването между доброто и злото според труда и удоволствието е характерно за тъпата природа; При глупавите разбирането на истински добрите неща не се осъществява, защото те не участват в ума и мисълта. А че човекът е прекрасно Божие дело и създаден за нещо още по-красиво, това е очевидно не само от казаното, но и от хиляди други свидетелства, много от които, поради безбройността им, ще подминем с мълчание. След като нарекохме Бога Създател на човека, ние не забравихме какво обсъдихме в началото, като се обърнахме към елините, където доказахме, че Словото Божие, като самосъществуващо и ипостасно, е едновременно Бог и Слово, обхващащо цялата творческа сила; по-добре да кажем, че самата тази сила има желание за всяко добро дело, превръща в реалност всичко, което желае, защото Неговата воля е придружена от сила; Неговата цел и дело е животът на създанията; Той съживи човек, божествено украсен с всички добродетели. Тъй като по природа е променливо само това, което съществува не като нещо сътворено, а това, което е произведено от несътворена природа от несъществуващо, тогава, непосредствено започнало да съществува чрез трансформация, то винаги продължава да се променя, независимо дали действа в съответствие с природата, когато промяната е постоянно насочена към по-добро, или се отклонява от правия път, когато следва движение в обратна посока. И така, тъй като човекът също принадлежи към сътворените, изменчивостта на неговата природа пропълзя в обратна посока. И както еднократното отклонение от благата последователно въвежда всички видове злини, така че смъртта беше въведена от отвращение от живота, тъмнината възникна с обедняването на светлината, при липса на добродетел тя беше заменена от порок и при липса на някое от благата мястото му в списъка беше заето от противоположното, тогава човек, който попадна в такива и подобни бедствия поради неразумност (невъзможно беше някой, който се отвърна от благоразумие, за да запазите благоразумието и да желаете всичко мъдро, което се е отдалечило от благоразумието). мъдрост), към кого е било необходимо да се обърне отново към първоначалната благодат? На кого трябваше да поправи падналите, или да се обърне към изгубените, или да напътства изгубените? Кой друг, разбира се, ако не Господарят на природата?! Защото само Този, Който даде живот в началото, беше възможен и в същото време беше подходящо да се призове животът, който загиваше. Това чуваме в тайнството на истината онези, които са учени, че Бог е създал човека в началото и го е спасил, когато е паднал. Глава 9 Казаното за Христос достойно ли е за Бог? Но по отношение на изложеното дотук възразяващият, гледайки връзката на речта, може би ще се съгласи с учението, тъй като в казаното, очевидно, няма нищо чуждо на божествения начин на мислене. Но не с това разположение той ще приеме това, което следва и как мистерията на истината е най-интензивна. Човешко раждане, израстване от детството до зряла възраст, ядене, пиене, умора, сън, тъга, сълзи, клевета, съд, кръст, смърт, поставяне в гроба - всичко това, като част от тайнството, по някакъв начин отслабва вярата на хората с нисък начин на мислене, така че поради казаното преди това те не приемат казаното по-късно. Благочестивата мисъл за възкресението от мъртвите не е позволена поради неприличната концепция за смъртта. Но мисля, че след като донякъде освободим мислите си от плътската тлъстина, първо трябва да разберем за доброто и злото, какви са те сами по себе си и по какви признаци се разбират едните и другите. Защото никой от разумните хора, разбира се, няма да противоречи, че по природа само едно нещо е срамно, а именно порочната страст; Където няма порок, тогава всеки срам е чужд. И към който не се примесва нищо от противоположното, то без съмнение принадлежи към реда на доброто, а истинското добро няма примес от противоположното. Все пак всичко, което се вижда в областта на доброто, е божествено. Затова нека или докажат, че раждането, възпитанието, израстването, постепенното усъвършенстване на природата, преживяването на смъртта, връщането от смъртта са пороци; или ако се съгласят, че считаното не принадлежи към пороците, тогава по необходимост признават, че това, което е чуждо на порока, изобщо не е срамно. След като е доказано, че без съмнение е добро, не са ли жалки онези, които в своята глупост са жалки, когато твърдят, че това, което е добро, не е божествено? Глава 10 Как може Божеството да бъде ограничено до тялото? Но те ще кажат: човешката природа е малка и ограничена, но Божественото е безкрайно - как може безкрайното да бъде обхванато от един атом? Но кой казва, че безкрайността на Божественото се прегръща от ограниченията на плътта като в съд? И по време на нашия живот духовната природа не се съдържа в границите на плътта. Напротив, телесният обем е ограничен до собствените си части, а душата, чрез движенията на мисълта, свободно се простира в цялото творение, издигайки се до небето, потапяйки се в бездни, преминавайки през цялата широчина на Вселената, прониквайки в подземията с любознателен ум и често се докосва с мисълта до небесните чудеса, без да бъде обременена от тежестта на тялото. Ако душата на човека, обединена от необходимостта на природата с тялото, е свободно навсякъде, тогава каква е необходимостта да се твърди, че Божествеността е ограничена от природата на плътта и от примери, достъпни за нашето разбиране, да не се формира някакво прилично предположение за Божественото домостроителство? Точно както в светилника човек вижда огън, който се проявява като субстанцията, поставена там, и Словото разграничава огъня върху субстанцията и субстанцията, която запалва огъня, но в действителност е невъзможно, отделяйки едното от другото, да покаже пламъка сам по себе си, отделно от субстанцията; напротив, и пламъкът, и субстанцията са едно: така (в този пример нека никой не взема предвид разрушителната сила на огъня, а напротив, като вземе в образа нещо, което е правилно, нека отхвърли необичайното и неподходящото), точно както пламъкът, както виждаме, зависи от поставената субстанция и не се съдържа в субстанцията, което пречи, да си представим единството и сближаването на Божествената природа с човечеството, и при това сближаване, запазване на божествена мисъл, вярвайки, че Божествеността, макар и в човека, не подлежи на никакви ограничения? Глава 11 Как Божественото се обедини с човечеството? Ако попитате: как се съединява Божествеността с човечеството? - тогава вижте, първо трябва да попитате: какво сродство има душата с плътта? Ако начинът за свързване на душата с тялото ви е неизвестен, тогава, разбира се, не трябва да мислите, че дори това ще стане достъпно за вашето разбиране. Но както тук сме сигурни, че душата е нещо различно от тялото, защото плътта, отделена от душата, става мъртва и неактивна и ние не знаем метода на единение, така и там, въпреки че признаваме, че Божествената природа е великолепно различна от смъртната и мимолетна природа, все пак е немислимо за нас да разберем начина, по който Божествеността е обединена с човечеството. Напротив, ние не се съмняваме, че Бог се е родил в човешката природа поради докладваните чудеса, но отказваме да изследваме как се е родил, защото това е извън това, което можем да си представим. Защото, вярвайки, че всяко телесно и душевно съществуване се осъществява от безплътна и нетварна природа, заедно с вярата в това ние не навлизаме в изследването на това какво и как се е осъществило. Но приемайки това, което е създадено, ние оставяме неизвестен начина, по който е съставена Вселената, като напълно неописуем и необясним. Глава 12 Какви доказателства има, че Бог се е явил в плът? И който иска доказателство, че Бог ни се е явил в плът, нека търси сила. Защото като цяло, че има Бог, едва ли някой има друго доказателство за това от свидетелството на делата. Ето защо, точно както, гледайки Вселената, разглеждайки законите на икономиката в света, благословиите, показани на живота ни отгоре, ние разбираме, че преди всичко има определена сила, която създава това, което се случва и защитава съществата, така и разглеждайки Бога, който ни се яви в плът като достатъчно доказателство за Божественото пришествие, ние разпознаваме многофункционални чудеса, в описаните дела, разкриващи всичко, което отличава природата на Бог. Божията работа е да съживява хората; Божията работа е да защитава създанията чрез провидението; Божието дело е да осигури храна и напитки на онези, които са получили плътския живот като свое наследство; Божията работа е да прави добро на нуждаещите се; Божия работа е да възстанови отново здравето на природата, изтощена от слабост; Божието дело е да притежава еднакво цялото творение: земя, море, въздух, пространство над въздуха; Божието дело е да има огромна сила във всичко и преди всичко да бъде по-силен от смъртта и покварата. Следователно, ако в легендата за въплътения Бог липсваше нещо от това, тогава чуждите на нашата вяра с право биха отхвърлили нашето тайнство. И ако всичко, което съставлява представата за Бог, се вижда в легендите за Него, какво пречи на вярата? Глава 13 Как може Бог да се роди и да умре? Но казват: раждането и смъртта са характерни за плътската природа. И аз казвам същото. Но това, което е преди раждането и това, което е след смъртта, няма нищо общо с нашата природа. Защото, гледайки и двете граници на човешкия живот, къде започваме и къде свършваме? Човек, започнал съществуването със страдание, го завършва със страдание. И там раждането не започва със страст и смъртта не завършва със страдание, тъй като раждането не е предшествано от чувство на удоволствие и смъртта не е последвана от поквара. Не вярваш ли на чудото? Радвам се на това неверие. С факта, че смятате това, което ви се казва, надхвърля вярата, вие, разбира се, признавате, че тези чудеса са свръхестествени. Затова нека бъде доказателство за божествеността на Този, Който ти се яви, че проповедта не съобщава за природни събития. И ако казаното за Христос се съдържаше в границите на природата, тогава къде би било Божественото? Ако словото надхвърля природата, самото нещо, в което не вярвате, е доказателство за вас, че това, което се проповядва, е Бог. Човек се ражда от семейна двойка и след смъртта се предава на тлението. Ако проповедта съдържаше това, тогава, разбира се, не бихте помислили, че този, в когото са засвидетелствани отличителните свойства на нашата природа, е Бог. След като чувате, че макар и роден, но по начина на раждане и чрез факта, че не се остави да бъде променен чрез поквара, Той излезе от границите, общи за нашата природа, тогава в резултат на това ще бъде добре да обърнем неверието към нещо друго: да не Го считаме за един от онези, които са видими в природата за човека. Който не вярва, че такъв човек съществува, по всяка необходимост ще бъде воден до вярата, че Той е Бог. Защото този, който разказа, че Той се е родил, разказа в същото време, че Той се е родил така. Следователно, ако в резултат на казаното е вярно, че Той се е родил, то по същата причина, разбира се, също е вероятно Той да е роден точно по този начин. Защото този, който говори за раждането, добави, че е роден от Дева. И този, който спомена смъртта, също свидетелства за възкресението след смъртта. Следователно, ако въз основа на това, което чувате, приемете, че Той е роден и умрял, тогава по същия начин ще приемете, разбира се, че Неговото раждане и смърт са били отстранени от страданието. Но това е над природата, следователно, не в границите на природата, разбира се, е Този, който се оказва свръхестествено роден. Глава 14 Каква е причината за такова унижение на Божественото? Затова, казват те, каква е била причината Божественото да снизходи до такова унижение, в което вярата се колебае, чудейки се дали Бог, невъобразимо, немислимо, неизразимо същество, превъзхождащо всяка слава и всяко величие, е съединено с малоценната обвивка на човешката природа, така че възвишените Му действия да бъдат унижени от тази връзка с незначителното? Глава 15 Отговорът на горния въпрос и началото на отговора на следващия: защо Той не спаси човека с една заповед? Не ни е трудно да дадем божествен отговор на това. Питате ли защо Бог се е родил между хората? Ако отнемете от живота благата, дадени свише, вие няма да можете да кажете защо сте познали Божественото. Защото от това, което преживяваме, ние разпознаваме Благодетеля; Имайки пред очите си какво се случва, ние правим изводи от това за природата на актьора. Следователно, ако особен признак на Божието естество е любовта към човечеството, тогава вие имате отговора на зададения от вас въпрос, вие имате причината за появата на Бог сред хората. Нашата слаба природа имаше нужда от лечител; човек, който е паднал, е имал нужда от нещо повдигащо; който се е отклонил от живота, има нужда от животворен; този, който се е оттеглил от общението на доброто, има нужда от този, който го води към доброто; затворникът в мрака започна да се нуждае от идването на светлина; пленникът изпитва нужда от изкупител, затворникът от покровител, а държаният под игото на робството от освободител. Нима това наистина не беше достатъчно и недостойно да се преклоним пред Бог, за да посетим човешката природа, когато човечеството беше в толкова жалка ситуация?! Но било възможно, казват те, да покаже полза на човека и на Бог да остане нестрадащ, тъй като по Своята воля Той създаде Вселената и чрез едно движение на волята доведе до съществуване несъществуващото, защо Той не въвежда човека чрез някаква упълномощена и Божествена сила, крадено от съпротивителна сила, в първоначалното състояние, ако Му е угодно, а върви по дълги заобикалки, обличайки телесна природа, влизайки в живота чрез раждане, преминавайки през всички епохи за да, след това да вкуси смъртта и по този начин да постигне целта чрез възкресението на собственото Си тяло, сякаш е невъзможно за Него, намирайки се на върха на Божествената слава, да спаси човек по Своя заповед, като оставим настрана това обстоятелство? Следователно е необходимо да противодействаме на подобни възражения с истината и нищо не трябва да пречи на вярата на тези, които любознателно изучават тайнственото учение. И така, нека първо разгледаме (което вече беше частично проучено по-горе) какво стои в опозиция на добродетелта. Точно както има тъмнина за светлината и смърт за живота, така очевидно порокът е противоположност на добродетелта и нищо друго освен нея. Точно както от многото създания, наблюдавани в творението, нищо друго не е в опозиция на светлината и живота: нито камъкът, нито дървото, нито водата, нито човекът, нито което и да е друго създание, с изключение на това, което всъщност се смята за противоположно, което са тъмнината и смъртта, така и в дискусията за добродетелта никой няма да каже, че всяко създание, с изключение на концепцията за порока, се разбира като негова противоположност. Следователно, ако нашето учение твърди, че Божествеността е родена порочно, тогава възразяващият ще има възможността да атакува нашата вяра, тъй като ние мислим несъвместими и различни неща за Божията природа. Защото е недопустимо да се твърди, че истинската мъдрост, доброта, непоквареност (и ако има някакво друго високо понятие и наименование) изпада в обратното. И така, ако истинската добродетел е Бог, а противоположното на добродетелта не е някаква природа, а порок, Бог се ражда не в порока, а в човешката природа; и само едно нещо е неприлично и срамно - порочна страст, в която Бог не е бил и не може да бъде по природата Си, тогава защо се срамуват от това признание, че Бог се е съединил с човешката природа, когато в състава на човека не се вижда нищо противно на добродетелта? Защото нито дарът на словото, нито дарът на разума, нито способността за придобиване на знания, нито нещо подобно на това, което съставлява особеността на човешката същност, е в противоречие с понятието за добродетел. Глава 16 Претърпяло ли е Божеството страдание? Но самата изменчивост на нашето тяло, казват те, е пасивно състояние и който е в тялото, страда, но Божеството е безстрастно. Следователно тази концепция за Бога е странна, ако те само твърдят, че този, който е безстрастен по природа, влиза в общение със страданието. Но на това отново ще използваме същия отговор, че нещо се нарича пасивно състояние в правилния смисъл, а друг - поради неточно използване на думите. Що се отнася до свободната воля и обръщането от добродетел към порок, тогава наистина има страдание; въпреки това, това, което се разглежда в природата като преходно, възникващо в специална последователност, тогава в по-правилен смисъл може да се нарече по-скоро дело, отколкото страдание. Такива са например раждането, растежът, поддържането на тялото чрез входяща и изхвърляна храна, сливането на елементи в тялото и отново разграждането на образуваното и преминаването в акина. Какво, според нашето тайнство, докосна Божественото? Всъщност така нареченото пасивно състояние, което е порок, или естествено движение? Ако учението твърди, че Божествеността си позволява да бъде забранено, то би трябвало да избяга от такава абсурдна догма, тъй като не предлага нищо разумно за Божията природа. Ако той казва, че Бог се е докоснал до нашата природа и чието първобитие и особено съществуване е произлязло от Бога, тогава какъв е грехът да се проповядва против благочестивия начин на мислене, когато в понятията за Бог не е включено пасивно разположение във вярата? Защото ние не казваме, че лекарят е изложен на страдание, когато лекува страданието; напротив, човекът, който се грижи за болните, въпреки че се докосва до болестта, сам остава свободен от страданието. Ако раждането само по себе си не е страдание, то никой няма да нарече живота страдание. Напротив, сладострастието и желанието на живите за порок водят до човешко раждане - това е болест на природата. Но тайнството казва, че Божествеността е чиста и от двете. Следователно, ако раждането е чуждо на сладострастието и животът е чужд на порока, тогава какво страдание остава, в което, според тайнството на благочестието, Бог е имал причастие? Но ако някой нарече разделянето на тялото и душата страдание, тогава би било честно първо да наречем така обединението на двете. Защото, ако разпадането на обединените е страдание, тогава съединяването на разделените може да бъде страдание, защото както в комбинацията на отделните, така и в разделянето на тези, които са били във връзка, се появява известно движение. Следователно, както и да се нарича последното движение, трябва да се извика и предишното. Ако първото движение, което наричаме раждане, се нарича страдание, то това, което позволява съединението на тялото и душата, също трябва да се нарича страдание. Но ние казваме за Бога, че Той беше в това и онова движение на нашето естество – и в това, чрез което душата се съединява с тялото, и в това, чрез което тялото се отделя от душата. И по отношение на човешкия състав, поради неизразимата и неизразима природа на това разпадане, смесено в разсъжденията и на двете, тоест сетивното и духовното, е предвидено, че единството на тези, които веднъж са се обединили, имам предвид душата и тялото, продължава завинаги. Защото, когато нашето естество, следвайки присъщия си ред и във Въплътения, беше подтикнато да раздели душата и тялото сякаш от някаква лепкава композиция, имам предвид Божествена сила, Той отново обедини това, което беше разделено, привеждайки това, което беше разтворено в неразривно единство. И това е възкресението на това, което преди това е било съединено и след разлагането е взаимно съединено, връщане към неразложимо единство, така че първоначалната благодат да се върне в човечеството и ние отново да влезем във вечния живот, когато порокът, смесен с природата поради разлагането на нашия състав, изчезва в нас, както се случва с течност, която, когато съдът с нея се счупи, без да бъде защитена от нищо, се разлива и изчезва. Но както началото на смъртта, настъпило в един, се разпространи върху цялата човешка раса, по същия начин началото на възкресението чрез Единия се разпространи върху цялото човечество. Който отново съедини душата, която бе получил, със собственото Си тяло чрез тази сила, която при първоначалното формиране беше разтворена и с тялото, и с душата, Той по някакъв по-общ начин съедини духовната същност със сетивното, като успешно приведе началото в ред с края. Защото когато в човешкия състав, който Той бе приел върху Себе Си, душата се върна отново в тялото с разрешение, тогава обединението на разделените, като от някакво начало, потенциално еднакво преминава към цялата човешка раса. И това е тайната на Божието домостроителство за човека и възкресението от мъртвите. Въпреки че чрез смъртта душата се отделя от тялото и необходимият ред на природата не се нарушава, но чрез възкресението Бог отново ги събира, за да им послужи като демаркационна граница на двете, смъртта и живота, когато, както в Себе Си образува природата, разделена от смъртта, така и Самият Той става начало на съединението на разделените. Глава 17 Подновяване на въпроса: защо не спасихте човек с една команда, а беше необходим такъв заобиколен път? Но възражението, отправено към нас, още не е разрешено, друг ще каже, но в това, което беше казано, това, което ни се предлага от неверниците, намира голяма сила. Защото ако, както показа словото, в Христос има толкова много сила, че свалянето на смъртта и навлизането в живота са в Негова власт, тогава защо Той не произвежда това, което искаме само по воля, а по-скоро осъществява нашето спасение по заобиколен начин: Той се ражда, възкръсва и чрез изпитанието на смъртта спасява човек? Беше възможно Той да не се подложи на това и да ни спаси. На такава забележка е достатъчно добронамерените хора да кажат в отговор, че пациентите не предписват на лекарите как да се грижат за тях и не влизат в конкуренция с благодетели за вида на лечението, те не казват защо лекарят е докоснал страдащия член и е измислил такова средство за спиране на болестта, когато е необходимо друго; напротив, като гледат края на доброто дело, те с благодарност приемат доброто дело. Но тъй като, както казва пророкът, „многобройната доброта” на Бог доставя скрити блага (Пс. 30:20) и все още не се вижда ясно в този живот (и ако това, което се очакваше, беше пред очите, тогава всичко, което се казва против неверниците, нямаше да има сила; сега това, което се вижда сега само чрез вяра, чака следващите векове да им се разкрие), тогава е необходимо, чрез някакъв вид заключение, да се намери, ако е възможно, решение на предложения въпрос, подобно на предишните. Глава 18 Историческо доказателство за идването на Бог в света: идолопоклонници и евреи За тези, които вярваха, че Бог е дошъл на света, може би е напразно да осъждат това идване, сякаш не е направено разумно и по най-добрия начин. Защото за тези, които не са твърде упорити срещу истината, важно доказателство за Божието идване е това, което беше разкрито преди бъдещия живот в настоящия век, имам предвид доказателствата за самите събития. Кой не знае как демоничното очарование изпълни всички части на Вселената, завладявайки човешкия живот чрез идолопоклонничество, как всички народи по света станаха закон в идолите да служат на демоните чрез жертване на животни и жертване на мерзости на олтари? Но тъй като, според думите на апостола, „се яви Божията благодат да спаси всички човеци“ (Тит. 2, 11), което дойде в човешката природа, всичко като дим се превърна в нищо, поради което яростта на пророчествата и пророчествата спряха, годишните празници и кървавите осквернения на хекатомбите бяха унищожени; Много народи вече нямат храмове, веранди, храмове, олтари и всичко останало, което слугите на идолите насочиха да измамят себе си и онези, които го използват, така че на много места не помнят дали това някога се е случило; вместо това из цялата Вселена бяха издигнати храмове и олтари в името на Христос, навсякъде почетни и безкръвни свещени действия и висока мъдрост, повече на дело, отколкото на слово, пренебрегване на телесния живот и презрение към смъртта, което беше ясно показано от тези, принудени от преследвачите да отпаднат от вярата, считайки телесните рани и осъждането на смърт за нищо, на което, разбира се, те не биха имали се подчинили, ако не са имали ясни и несъмнени доказателства за Божието идване. Достатъчно е да се каже на евреите същото като знак, че този, който дойде, е Този, в когото те не вярват, защото преди Христовото Богоявление столицата на царете в Йерусалим беше известна с тях, неговият храм беше известен, годишните жертви бяха законни и всичко, което за мистериите, способни да разберат, беше описано подробно от закона в гатанки, в съответствие със службата на благочестие, която беше узаконена от тях от начало, досега не беше забранено. Но когато видяха Очаквания, за Когото бяха научени предварително от пророците и закона, и предпочетоха вярата в Онзи, Който се яви, суеверие, изпълнено с грешки, което те лошо отхвърлиха, те спазваха думите на закона, служейки повече според обичая, отколкото според разума - тогава след това те не приеха появилата се благодат и това, което беше достойно в тяхното поклонение, остана само в историите за него; Няма да познаете храма дори по отпечатъците му; този славен град беше оставен в руини; От евреите не е останало нищо узаконено в древността – напротив, самото почитано от тях място в Ерусалим по заповед на владетелите става недостъпно за тях. Глава 19 Все още е необходимо да се убеждават невярващите Но тъй като всичко това не изглежда да е част от знаците за Божието идване нито при елинистите, нито при главните учители на еврейските учения, би било добре да поговорим специално за направените възражения, защо природата на Бог се съединява с нашата, спасявайки човечеството само по себе си, а не чрез заповед, изпълнявайки това, което е трябвало? Следователно какво начало можем да имаме, което последователно да води нашата реч към нашата цел? Какъв друг начин да очертаем накратко благочестивите концепции за Бог? Глава 20 Добротата и справедливостта трябва да бъдат разкрити заедно в Божиите действия И така, според признанието на всички, човек трябва да вярва, че Бог е не само могъщ, но и справедлив, добър, мъдър и има всичко, което разумът смята за най-добро. Следователно при истинското домостроителство не бива да се иска едно от божествените свойства да се разкрива в случващото се, но не и другото. Защото като цяло нито едно от тези възвишени имена само по себе си, отделно от другите, не е добродетел. И доброто, ако не е свързано със справедливия, мъдрия, могъщия, не е наистина добро, защото несправедливото, неразумното или безсилното не е добро. А властта, отделена от справедливите и мъдрите, изглежда не е добродетел, защото този вид власт е брутална и насилствена. И трябва да кажем и за други неща: ако мъдрият излезе от границите на справедливото или ако справедливото не е заедно със силните и добрите, тогава другите биха нарекли подобно нещо по-скоро порок в правилния смисъл. Защото защо някой би класифицирал като добро това, на което липсва съвършенство? Ако всички съвършенства трябва да се съберат в мненията за Бога, тогава нека да видим дали в Божията икономика за човека липсва някоя от божествените концепции? В Бог, разбира се, ние търсим признаци на доброта. Възможно ли е да има по-ясно доказателство за доброта от това - да накараш избягалия на отсрещната страна и за една постоянна природа, неизменна в добротата, да не е съобразен в действията с изменчивостта на човешката воля? Бог не би дошъл, както казва Давид, „да ни спаси“ (Пс. 79:3), ако добротата не беше поставила такова намерение. Но дори добротата на това намерение не би донесла никаква полза, ако не беше мъдростта, която направи филантропията ефективна. Що се отнася до тези, които са в болно състояние, мнозина може би биха искали болният да не страда. Но те извършват тази добра воля само върху болните, които са подпомогнати от някакъв вид изкуство в изцелението на пациента. Така че с доброто без съмнение трябва да се свързва мъдростта. Как тогава в това, което се е случило, заедно с доброто се появява мъдростта? Така че да виждаме добротата не само в намерението. Защото как би могло намерението да се прояви, без да бъде разкрито от събития? Действия, които последователно се случват в някаква връзка и в ред, показват мъдростта и изкуството на Божията икономика. И тъй като, според казаното по-горе, мъдростта, съчетана със справедливостта, несъмнено се превръща в добродетел (взета поотделно, тя няма да остане доброта сама по себе си), то в учението за икономията на човешкото спасение ще бъде добре да се разгледат две свойства във взаимна връзка - имам предвид мъдростта и справедливостта. Глава 21 Началото на обяснението на справедливостта на икономиката на спасението: човекът свободно се отклони от доброто И така, какво е справедливостта? Ние си спомняме, без съмнение, казаното, както и трябва да бъде, в началото на словото, а именно, че човекът е направен по подобие на Божието естество, запазвайки в себе си това подобие на Божественото в други добри качества и в свободата на волята, но бидейки, по необходимост, променлива природа. Защото всеки, който има началото на съществуването чрез промяна, за него, разбира се, е невъзможно да не бъде променлив, защото самият преход от несъществуване към битие е вид промяна, при която това, което не е било реализирано от Божията сила, се трансформира в същност. И по друга причина в човека има непременна променливост поради самия факт, че човекът е бил подобие на природата на Бога и това, което се оприличава, ако не притежаваше никаква другост, разбира се, би било идентично с това, на което се оприличава. Следователно, тъй като другостта с Праобраза на това, което е създадено в образа, се състои в това, че Праобразът е по природа непроменлив, но образът не е такъв, напротив, поради посочената причина, той се е реализирал чрез промяна и промените, разбира се, поради самия факт, че има подобие, а промяната е движение, което непрекъснато се простира от едно състояние, в което се намира нещо, към друго - тогава има два вида такова движение: едното е винаги осъществено към добро, в него действието напред няма спиране, защото не е достигната границата на пътя; другото е противоположно и това е неговата последователност, че тя не може да бъде последователна, тъй като противопоставянето на доброто, както беше казано преди, е различно от доброто в същия смисъл, в който наричаме несъществуващото различно от съществуващото и несъществуването от битието. Така че, тъй като е невъзможно природата да остане неподвижна сама по себе си поради силно перверзния си и променлив стремеж и движение, волята със сигурност ще се втурне към нещо, естествено привлечена в движение от желанието за най-добро. Но някои неща са наистина добри по природа, докато други не са и са украсени с някакъв знак за доброта. Умът ни е настроен да реши това и ние трябва или да се възползваме от това, което е наистина добро, или, като се отклоним от него, чрез някаква измама на външния вид, да бъдем увлечени в обратното, както нещо подобно според една народна басня се случило с куче, което, като видяло във водата отражението на това, което носело в устата си, изхвърлило истинска храна, отваряйки устата си, за да грабне подобие на храна, и останало гладно. Глава 22 Справедливостта на икономиката на спасението е в ненасилието срещу дявола И така, тъй като умът, сгрешил в желанието за истинско добро, се е отклонил към това, което не съществува, убеден от ласкателството на лош съветник и изобретател на порока, че това, което е противоположно на доброто, е добро, защото ласкателството не би проработило, ако призракът на доброто не беше прикрепен като стръв към уда на порока - следователно, тъй като човекът доброволно се подложи на това бедствие, от сладострастие подчинявайки себе си на врага на живота, тогава изисквайте от мен малко от всичко, което подхожда на понятията за Бога: доброта, истина, сила, нетленност и ако нещо друго означава съвършенство. Бог, като добър, е изпълнен с милост към падналите и като мъдър знае пътя за връщане; делото на мъдростта беше и присъдата на справедливостта, защото никой няма да припише истинската справедливост на неблагоразумието. И така, какво е справедливо в това? Фактът, че не е използван насилствен суверенитет срещу този, който ни е завладял, и поради излишъка от власт, Този, който ни е завладял от собственика, не е оставил на лицето, което е поробило човека със сладострастие, никаква причина за оправдание. Така тези, които са се отказали от свободата си за пари, са роби на тези, които са ги купили, които са станали продавачи на самите себе си и нито на самите тях, нито на някой друг е позволено да провъзгласи свободата си, дори ако тези, които са се продали на това бедствие, са хора от благороден произход. И ако някой, загрижен за продаденото, използва насилие срещу купувача, тогава, като самовластно отнема законно придобитото, той ще се счита за несправедлив. Но, ако желаете, никой закон не ви забранява да купите нещо подобно отново. Глава 23 Мъдростта на икономиката на спасението е в скриването на Божественото Тъй като ние доброволно се продадохме по същия начин, тогава този, който ни освободи, от доброта, отново трябваше да измисли не насилствен, а честен начин за връщане. И този метод е следният: сключете сделка със собственика, така че той да вземе каквато цена иска за имота, който притежава. Следователно, какво вероятно е било по-добре за собственика да избере и вземе? По пътя можем да направим някои предположения за неговите желания и тогава знаците за това, което търсим, ще ни бъдат ясни. И така, който поради причината, изложена в началото на тази творба, чрез завист към преуспяващия, затвори очите си за доброто и роди мрака на порока в себе си и се разболя от началото и основата на влечението към злото и като че ли майката на другите пороци - похотта, би ли заменил това, което притежава, за нещо различно от нещо очевидно по-високо и по-велико, за да задоволи по-пълно страстите на високомерието, получавайки по-голяма награда за по-малко? Но в това, което се разказваше от вековете, аз не знаех нищо подобно на това, което видях във видимото тогава, в неомъжена утроба и непокварено раждане, в девствени гърди, в гласовете на невидими същества, свидетелстващи свише за свръхестествено достойнство, в изцелението на природните болести, извършено от Него без никакви средства, но с една дума и стремеж на волята, във връщането на мъртвите в живот, в демони за сплашване, в власт над въздушните смущения, в ходене по морето, докато бездната не е разделена на две части и не излага дъното на преминаващите, както се случи в чудесата на Моисей, но повърхността на водата отгоре се превръща в суха земя под краката и с надеждна еластичност поддържа пътеката, в разпределението на храна във всяко количество, в изобилие от лакомства в средата на пустинята за много хиляди от установените, за които небето няма да вали манна, Не земята, приготвяща храна от собствената си природа, доставя това, което задоволява нуждите, но от тайнствените съкровища на Божията сила идва щедрост, готов хляб, отгледан от ръцете на тези, които служат и умножен от насищането на онези, които ядат, и насладата от риба, не донесена от морето за техните нужди, а от Този, който засяха самия вид риба в морето. И кой ще опише едно след друго евангелските чудеса? Виждайки тази сила в Него, врагът видя, че това, което му се предлага в замяна, е повече от това, което притежава. Затова Той е избран да стане цената за онези, които са държани в ареста на смъртта. Но за врага беше невъзможно да погледне непокрития образ на Бога, без да види в него част от плътта, която той вече беше подчинил на себе си чрез греха. Затова Божеството се покрива с плът, така че врагът, гледайки познатото и сродното му, да не се ужасява от приближаването на непреодолимата сила и, забелязвайки, че силата неусетно все повече и повече се проявява в чудеса, признава това, което се е явило за себе си, като по-желано, отколкото ужасно. Виждате как доброто се съчетава със справедливостта и мъдростта не се отделя от тях. Да си представим, че Божествената сила ще стане достъпна поради телесната обвивка и изграждането на нашите дела няма да бъде възпрепятствано от страха от високо проявление - това без съмнение служи като доказателство за доброта, мъдрост и справедливост. Защото желанието за спасяване е доказателство за доброта; да се превърнеш в изкупителна цена за това, което е притежавано от друг, показва справедливост, а като измислиш това, което е недостъпно за врага, за да го направиш достъпно, е доказателство за най-висшата мъдрост. Глава 24 Как се прояви силата на Божественото Но за някой, който внимателно е следвал реда на казаното, естествено е да се запита къде се вижда силата на Божественото в казаното, къде е нетленността на Божествената сила? Затова, за да стане ясно това, нека разгледаме последствията от тайнството, в което най-ярко се проявява силата, слята с човеколюбието. И така, първо, самият факт, че всемогъщата природа успя да се сведе до низостта на човечеството, служи като по-голямо доказателство за сила от великите и свръхестествени чудеса. Ако нещо велико и възвишено се извършва от Божествена сила, то е някак естествено и последователно. И изобщо не изглежда странно за ухото, ако кажем, че всяко създание в света и всичко, което се мисли умствено извън видимото, се състои от Божествена сила, изпълнявана от Божията воля, както иска. А снизхождението към унижените е известен излишък на сила, който не среща ни най-малко препятствие в свръхестественото. Защото, както същността на огъня се стреми нагоре и никой не би счел за учудващо какво се случва естествено с пламъка, и ако някой види, че пламъкът тече надолу като тежки тела, тогава нещо подобно се счита за чудо, как огънят остава огън и под формата на движение се оттегля от природата, стремейки се надолу - така Божествената, всепревъзходна сила не показва толкова величието на небесата, сиянието на светила, подобряването на Вселената, непрестанната икономика на съществата, колкото и снизхождението към слабостта на нашата природа. Как високото се вижда в ниското и високото не се унижава? Как Божествеността, обединена с човешката природа, става едновременно последна и първа, която остава? Защото, според казаното по-горе, противопоставящата се сила не е имала възможност да влезе в общение с ясно присъстващия Бог и да понесе Неговото нескрито явяване. Затова, за да може този, който иска откуп за нас, да го вземе, Божеството се скри под булото на нашата природа и врагът, като алчна риба, заедно със стръвта на плътта, погълна кукичката на Божеството и така, след поставянето на живота на мястото на смъртта и след появата на светлината на мястото на тъмнината, това, което изглеждаше противоположно на светлината и живота, беше унищожено. Защото не е възможно тъмнината да остане в присъствието на светлината и да бъде смърт, когато животът действа. И така, повтаряйки накратко целия ход на тайнството, ние напълно ще оправдаем Божественото домостроителство пред онези, които ни обвиняват, че Божественото само по себе си не извършва човешкото спасение. Защото във всичко относно Божествеността те трябва да имат божествени концепции, да не разбират нищо друго високо за него и да не принизяват другите от тяхното божествено достойнство, но да вярват, че в разсъждението на Бог всяка висока и благочестива мисъл със сигурност се намира, зависейки една от друга във връзка. И така, доказано е, че добротата, мъдростта, справедливостта, силата, недостъпността на корупцията - всичко се разкрива в понятието икономика за нас. Добротата се съдържа във волята за спасяване на изгубените. Мъдростта и справедливостта са показани в начина на нашето спасение. И силата е видима във факта, че Той стана в човешко подобие, в унизената форма на нашата природа и смърт, Той даде надежда за Себе Си, сякаш тя можеше да Го овладее в подобие на хората; но, бидейки в нейната власт, той направи това, което беше характерно за Него в Божествеността; характерно за светлината е унищожаването на тъмнината, а за живота - унищожаването на смъртта. И така, тъй като, като се отклонихме от правия път, ние в самото начало се отвърнахме от живота и бяхме въвлечени в смъртта, научаваме ли нещо невероятно от причастието, ако чистотата се разбира за тези, които са осквернени от греха, за тези, които са умрели да живеят, за тези, които са се заблудили, напътствие, така че нечистотата да бъде изчистена и грешката да бъде коригирана, и мъртвите да се върнат към живот? Глава 25 Отговор на онези, които са изненадани, че Божествеността е била в човешката природа И фактът, че Божественото е пребивавало в нашата природа, не дава причина на крайно малодушните наблюдатели на битието да го намират за странно. Защото кой е дете по душа, което, гледайки Вселената, не вярва, че във всяко нещо има Божественост, която прониква, прегръща и пребъдва в него? Защото всичко зависи от Съществуващото и нищо не може да бъде, ако не съществува в Съществуващото. Следователно, ако всичко е в Божественото и Той е във всичко, тогава защо се срамуват от икономията на тайнството, което учи, че Бог е обитавал сред хората, за когото те вярват, че Той сега не е извън хората? Защото, въпреки че начинът на Божието присъствие в нас не е един и същ, все пак, че Бог е в нас, се признава еднакво както сега, така и тогава. Както сега Този, който съдържа природата в битието, обитава в нас, така и тогава Той влезе в единство с нашата, така че чрез единение с Божественото тя да стане Божествена, отстранена от смъртта, избавена от мъките на противника. Защото Неговото завръщане от смъртта и за смъртния род става началото на завръщането към безсмъртния живот. Глава 26 Обосновка на мъдростта на икономиката Но други, може би, когато изучават тази справедливост, видяна в тази икономика и мъдрост, стигат до идеята, че по този начин Бог е измислил някаква измама за нас. Тъй като Бог, неразпознат от врага, не разкритата Божественост, а скрит под човешката природа, влиза в притежателя, това по някакъв начин е вид измама и съблазън, тъй като е обичайно тези, които измамват, да обърнат надеждите на тези, срещу които са злонамерени, към едно нещо и да направят нещо различно от това, на което са се надявали. Но който има истината пред очите си, ще се съгласи, че това е най-характерното за справедливостта и мъдростта. Защото делото на справедливостта е да отдадеш на всеки дължимото, а делото на мъдростта е да не нарушаваш справедливостта и да не отделяш добрата цел на любовта към човечеството от справедливата присъда, а умело да съчетаваш и двете помежду си, възнаграждавайки със справедливост това, което си заслужава, и с доброта, без да се отклоняваш от целта на любовта към човечеството. Така че, нека да видим дали и двете от тези качества са видими в случилото се. Защото наградата според заслугите, с която измамникът е измамен, показва справедливост. И целта на извършеното става доказателство за добротата на актьора. Справедливостта има склонност да възнаграждава всеки с това, за което той първо е положил основите и причините, точно както земята възнаграждава плодовете според вида на семената, засадени в нея. И е характерно за мъдростта да не се отклонява от най-доброто по пътя на възнаграждаване на подобно. Защото, както някой, който крои заговор срещу живота и лекува някой, който е бил малтретиран, еднакво смесва съединение в храната, само единият смесва отрова, а другият лек за отрова, и методът на изцеление ни най-малко не вреди на целта на доброто дело, и въпреки че и двамата смесват съединението в храната, но, обръщайки внимание на целта, ние хвалим едното и се възмущаваме от другото - така и тук, според закона на справедливостта, измамникът възприема в какво са поставени семената на собствената му свободна воля, защото този, който мами човек с примамката на удоволствието, самият е измамен от човешката форма. Има промяна към по-добро в целта на направеното. Защото един използва измама, за да поквари природата, а справедливият, в същото време добър и мъдър, използва изобретението на измамата, за да спаси поквареното, като по този начин облагодетелства не само изгубения, но и този, който причини нашето унищожение. Защото от приближаването на смъртта към живота, тъмнината към светлината, тлението към нетлението, настъпва унищожение и превръщане в нищо по-лошо, но ползата от това е за този, който се очиства. Защото, точно както онези, които го преработват чрез примесване на малоценно вещество към злато, унищожавайки всичко чуждо и неподходящо, като го превръщат в храна за огъня, най-ценната субстанция отново се довежда до естествения си блясък и не без затруднения, обаче, това разделяне се извършва, тъй като с течение на известно време разрушителната сила на огъня унищожава примеса, най-малкото изчерпването на това, което е било в него в ущърб на неговата доброта служи като вид изцеление за златото, точно по същия начин, когато смъртта, покварата, тъмнината и, ако има някакъв друг продукт на порока, са възникнали от изобретателя на злото, подходът на Божествената сила, подобно на огъня, след като е извършил унищожаването на неестественото, осигурява полза за природата чрез нетление, въпреки че такова разделение е трудно. Затова и за самия враг, ако усети доброто дело, не би изглеждало съмнително, че извършеното е справедливо и спасително. Точно както сега онези, които са били порязвани и обгаряни по време на лечение, се възмущават от лекарите, измъчвани от болката от порязването, но ако се възстановят от това и болезненото усещане от обгарянето премине, те ще благодарят на тези, които са извършили това изцеление върху тях - по същия начин, когато след дълго време злото, което сега е смесено с тях и сродно на тях, ще бъде премахнато от природата, тъй като възстановяването на тези, които сега са в зло в първоначалното състояние, единодушна благодарност ще бъде дадена на цялото творение и на всички, които са изтърпели мъчения по време на пречистването, и дори тези, които не са имали нужда да започнат пречистването. На това и подобни неща ни учи великата тайна на Божието въплъщение. Защото със самия факт, че се присъедини към човечеството, като взе върху Себе Си всичко характерно за природата: раждане, възпитание, израстване и дори достигане до смърт, Той извърши всичко, което беше казано по-горе, като освободи човека от порока и изцели самия изобретател на порока. За изчистването на болестта, макар и трудно, е изцелението на болестта. Глава 27 Раждането на Богочовека не противоречи на понятието за Бога И който влезе в единство с нашата природа, разбира се, трябва да приеме общуването с нас във всичките му свойства. Защото, както тези, които измиват нечистотата от дрехите, не го правят по такъв начин, че да оставят някои петна и да премахват други, но почистват цялата тъкан от единия край до другия от замърсяване, така че дрехите да станат с еднаква стойност във всичките си части, получавайки еднаква чистота от изпирането - така, тъй като човешкият живот е осквернен от греха в началото и в края и във всички средни части, измиващата сила трябва да докосне всичко, а не да прави едно нещо изцелено чрез прочистване и друг оставен без лечение. Следователно, тъй като животът ни е разделен от две граници, тук и там, имам предвид началото и края, тогава и на двете граници силата, която коригира природата, се оказва, че докосва началото и разширява действието си до края и заявява всичко, което е по средата между началото и края. И тъй като входът към този живот е един и същ за всички хора, тогава който дойде при нас, откъде трябва да се премести в този живот? От небето може би този, който се отвращава от човешкото съществуване, ще каже като нещо срамно и безславно. Но човечеството не е било на небето; никаква болест на греха не се е установила в първокласния живот. И Този, Който влезе в съюз с човека, извърши този съюз с цел полза. Следователно, където не е имало зло и не са живели човешки живот, защо някой ще иска там Бог да се облече в човек или още по-добре не в човек, а в някакъв идол и подобие на човек? Но какво поправяне би имало за нашето естество, ако когато едно земно живо същество е болно, някое друго, небесно същество получи Божествено посещение? Защото е невъзможно болен човек да бъде изцелен, ако страдащият член не е излекуван. Следователно, ако имаше болен на земята, но Божествената сила не се докосна до болния, тоест това, което беше подходящо за самия него, тогава работата на Божествената сила върху нещо, което няма нищо общо с нас, би било безполезно за човека. Защото е еднакво неприлично за Божественото (ако като цяло е позволено да се разбира под неприлично нещо друго освен порок и безчестието не намалява повече, поне за онзи, който поради глупост вярва в Божественото величие, като не позволява комуникация със свойствата на нашата природа), ако Божествеността е облечена в небесно тяло, а не в земно. Защото пред Всемогъщия и Непристъпен, от гледна точка на висотата на природата, цялото творение е еднакво отдалечено от Него и всичко е еднакво по-ниско от Него. Напълно недостъпното не е нещо достъпно за друг, но друг не може да се доближи до него – напротив, То е еднакво над всички същества. Следователно земята не е по-далеч по достойнство, а небето не е по-близо и съществата, живеещи във всеки елемент, не се различават едно от друго в това отношение, така че едни се докосват до непристъпната природа, докато други са отделени от нея; Да предположим ли, че силата, която притежава всичко, не прониква еднакво във всички същества, но в едни е изобилна, а в други е недостатъчна, и в резултат на това изглежда, че Божествеността, поради разликата в по-голямото и по-малкото, по-висшето и по-нисшето, е сложно, различно от себе си, ако само по природа изглежда далечно от нас, а на някой друг - близко и чрез близост става разбираемо. Но истинското учение нито преди, нито извън вижда нещо, което да се сравни с високо достойнство, защото всичко е еднакво по-ниско от силата, която контролира всичко, така че ако земната природа се счита за недостойна за единство с Божественото, тогава няма да има друг, който да има това достойнство. Ако всичко е еднакво лишено от това достойнство, тогава е подходящо Бог да прави добро на тези, които се нуждаят от него. И така, изповядвайки, че лечебната сила се е появила там, където е имало болест, вярваме ли в нещо, което е чуждо на божественото понятие? Глава 28 Че нашето раждане и съответните членове на тялото не са зли, а напротив, трябва да бъдат високо почитани Но те се надсмиват над нашето естество и опозоряват начина ни на раждане и чрез това мислят да направят тайнството смешно, като че ли е неприлично Бог да влиза в общение с човешкия живот по този начин. Но това вече беше казано по-рано, а именно, че само едно нещо е подло по природа - злото, и ако има нещо друго, се състои от свойство с порок. И редът на природата, установен от Божията воля и закон, далеч не е укор за порок. В противен случай обвинението ще падне върху Създателя на природата, ако природата се корени в нещо подло и неприлично. И така, ако Божеството е чуждо на един порок, а порокът по природа не съществува, тайнството казва, че Бог е бил в човека, а не в порока, и ако пътят за човека в света, по който роденото влиза в живота, е един, тогава по какъв закон установяват друг начин за влизане на Бога в живота, въпреки че признават за вярно, че природата, изтощена от порока, е посетена от Божествена сила, но с недоволство гледат на метода за посещение. на невежеството, че всяка структура на тялото сама по себе си има еднаква стойност и нищо, което допринася за поддържането на живота в него, не заслужава осъждане като нещо нечестно или лошо. Защото цялата структура на органичните членове е насочена към една цел; Тази цел е човек да остане в живота. Следователно, както другите органи поддържат сегашния живот в човека, като всеки е разделен за специално действие, и поддържат сетивните и активните сили в ред, така и генеративните органи имат индустрия за бъдещето, въвеждайки приемственост в природата. Следователно, ако погледнете ползата, тогава след кои от признатите за благородни ще бъдат втори и след кои по справедливост не могат да бъдат признати за предпочитане? Защото не с окото, не с ухото, не с езика, не с който и да е друг сетивен орган нашата раса продължава непрекъснато; всичко това, както беше казано, служи за истинска употреба и в тези органи се запазва безсмъртието за човечеството, така че смъртта, която винаги действа срещу нас, е по някакъв начин бездействена и неуспешна, защото природата се обновява, възнаграждавайки липсата с родените. И така, какво неприлично съдържа нашето тайнство, ако Бог влезе в единство с човешкия живот чрез средствата, чрез които природата се бори със смъртта? Глава 29 Защо Бог забави идването си? Но оставяйки това зад себе си, те отново се опитват да дискредитират учението с другите и казват: "Ако това, което Бог е направил, е красиво и божествено, тогава защо забавихте доброто дело? Защо, въпреки че порокът беше там от самото начало, не спряхте растежа му в по-голяма степен? За това имаме кратка дума, че забавянето в нашата полза е въпрос на мъдрост и провидение относно това, което е полезно за природата. Защото дори при телесни болести, когато някои се развалят сок прониква в кладенците на тялото, докато всичко, което неестествено е влязло вътре, се разкрие на повърхността, умело следейки хода на болестта, не дават лекарства, които компресират тялото, а изчакват всичко скрито вътре да излезе, и тогава използват лекарство срещу откритата болест, обикновеният лекар очакваше, че в природата няма да остане скрито никакво нечестие. Следователно не веднага след завистта и братоубийството на Каин започва изцелението на човека, защото порокът на онези, които бяха покварени при Ной, още не беше станал видим, и жестоката болест на беззаконието на Содом, и атеизмът на египтяните, и гордостта на асирийците, и беззаконното детеубийство на Ирод, и всичко останало, споменато от историята, и това, което беше направено извън историята в следващите поколения, когато коренът на злото, покълнало в човечеството по различни начини, не беше разкрито. произвол. И така, тъй като порокът беше достигнал най-високото ниво, вече нямаше нито един вид нечестие, в което хората да не се осмеляват да се занимават, така че изцелението можеше да действа върху всяка болест, следователно лекува болест, която не току-що е започнала, но е влязла в пълна сила. Глава 30 Защо грехът не изчезна веднага след идването на Христос? Защо не всички повярваха? Ако някой мисли да осъди нашето учение с факта, че дори след използването на изцеление, човешкият живот все още е опетнен от грехове, тогава нека една от познатите му прилики го насочи към истината. Подобно на змия, ако получи смъртоносен удар по главата, частта от тялото, влачена отзад, не умира веднага заедно с главата, но въпреки че главата е мъртва, опашката все още е оживена от собствената си раздразнителност и не е лишена от жизненост - така че може да се види, че порокът, ударен от смъртоносен удар, все още смущава живота с остатъците си. Но след като престанаха да осъждат учението за тайнството за това, те го обвиняват във факта, че не всички хора са проникнати от вярата. И казват: "Защо благодатта не се разпростря върху всички - напротив, някои започнаха да поучават, но не малка част остава незасегната, без съмнение, защото Бог или не искаше, или не можеше за ползата да бъде щедър към всички? И двете не освобождават от порицание. Защото е неприлично Бог да не иска и да не може да прави добро." „Следователно, ако вярата е нещо добро, тогава защо“, питат те, „не е благодат за всички?“ И така, ако потвърдим и това в словото, че вярата по Божията воля се дава на хората и някои са призвани, а други нямат участие в призванието, тогава би било уместно да се повдигне такова обвинение срещу тайнството. Ако призванието е еднакво за всички, не прави разлика между заслуги, възрасти и различия между народите (защото за тази цел, в самото начало на проповядването, служителите на словото, по Божие вдъхновение, внезапно станаха едноезични с всички народи, така че никой не беше лишен от възможността да участва в благата), тогава Бог все още е основателно обвиняван за това, че словото не надделя сред всички? Защото този, който има власт над Вселената поради прекомерната почит, дадена на човека, е дал на другите власт над нашата и над нея всеки е единственият господар. И това е воля, нещо не робско, а автократично, състоящо се в свобода на мисълта. Така че по-справедливо е да се повдигне такова обвинение върху тези, които не са били доведени до вяра, а не върху този, който е призовал към съгласие. Защото, когато Петър в началото проповядва словото в многолюдно събрание от евреи и наведнъж три хиляди приеха вярата, имаше повече невярващи, отколкото вярващи, но апостолът не беше обвиняван за тези, които не вярваха. Тъй като с общо предложение на благодат към онези, които доброволно го отхвърлиха, беше несправедливо да обвиняваме не себе си, а друг за това нещастие. Глава 31 Защо Бог не води всеки към вяра, ако иска? Но те нямат недостиг на хитри възражения срещу подобни. Защото те казват: "Бог, ако искаше, би могъл да принуди тези, които упорито се съпротивляват, да приемат проповедта. Но къде ще бъде тяхната свобода? Къде е похвалата за онези, които успяват? Някои неодушевени и тъпи хора могат да бъдат водени към всичко по чужда воля; словесната и разумна природа, ако престане да действа свободно, губи в същото време дара на рационалността. За какво ще се използва разумът, ако силата да избира каквото иска ако волята остане неефективна, тогава добродетелта непременно се унищожава, като се сблъска с препятствие в неподвижността на волята, тогава животът губи своята стойност, умът отстъпва на съдбата, грехът е непобедим, разликата в живота не е дефинирана. Защото кой друг ще има право да осъжда невъздържания или да хвали целомъдрения, когато всеки има готов този отговор: „От всичко, което ни се случва, нищо не е по наша воля, но човешките воли са доведени от най-могъщото господство до това, което е угодно на притежателя.“ И така, не е вина на Божията доброта, че не всеки има вяра, а разположението на тези, които получават проповедта. Глава 32 Защо беше необходима смъртта, и то толкова срамна – на кръста? Какво друго казват възразяващите освен това? Най-важното е, че най-висшата природа изобщо не трябва да преминава през изпитанието на смъртта, но дори и без това, поради излишъка от сила, беше възможно удобно да се постигне всичко. И ако това със сигурност е било необходимо поради някаква мистериозна причина, тогава човек не е трябвало да бъде подложен на срам от нечестен начин на смърт. Защото коя смърт, казват те, би била по-непочтена от тази на кръста? Какво ще кажем за това? Това раждане прави смъртта необходима. Защото Който веднъж се признае за участник в човечеството, трябваше да поеме върху себе си всички отличителни свойства на природата. Следователно, тъй като човешкият живот се отличава с две граници и ако този, който е прекрачил едната граница, не е докоснал следващата, намерението ще остане наполовина съвършено, защото не е докоснало друго отличително свойство в нашата природа. Но може би някой друг, след като е изучил по-точно тайнството, ще каже с по-голямо право, че смъртта не е последвала поради раждането - напротив, раждането е прието заради смъртта. Защото Вечноживият приема върху Себе Си телесно раждане, като няма нужда от живот, но ни връща от смъртта към живота. И тъй като предстоеше връщането от смъртта на цялото ни естество, тогава, сякаш протягайки ръката си към някого, който лежеше и за тази цел докосвайки нашия труп, той се приближи толкова близо до смъртта, че докосна мъртвината и със собственото Си тяло дава на природата началото на възкресението, възстановявайки целия човек със силата Си. Тъй като не от нещо друго, а от нашата смес беше богоприемащата плът, издигната във възкресението заедно с Божествеността, точно както в нашето тяло ефективността на един от сетивните органи въвежда в симпатия всичко, свързано с този член, така че, тъй като цялата природа е, така да се каже, един вид живо същество, възкресението на частта се простира до цялото, предавайки се от частта към цялото чрез непрекъснатостта и единството на природата. И така, какво невероятно нещо научаваме от причастието, ако стоящият се наведе към падналия, за да възстанови лежащия? Колкото до кръста, дали той не съдържа друго, по-дълбоко понятие, нека проверяват скритите. А достигналото до нас според легендата е следното. В Евангелието всичко е казано и направено в съответствие с висшия и божествен живот и няма нищо, в което да няма непременно някаква смесица на Божественото с човешкото, а когато думата или делото са извършени по човешки начин, това, което се разбира в скрит смисъл, сочи към Божественото. И в това отношение ще бъде последователно да не обръщаме внимание на едното и да изпускаме от поглед другото, а да виждаме човешкото в безсмъртното, така да откриваме Божественото в човека. Защото, тъй като Божествеността е склонна да проникне във всичко и да се разпространи с природата на съществата във всяка част (нищо не може да остане в битието, без да бъде в битието, и всъщност това, което първоначално съществува, е Божията природа, което по необходимост ни принуждава да вярваме, че То е във всички същества, самото съществуване на съществата), тогава от кръста, във външния си вид то е разделено на четири части, така че от средата, в която е съединено с нас, четирите края са преброени, ние научаваме, че по време на смъртната икономика, Той е бил разтегнат върху нея, Който свързва и съобразява всичко със Себе Си, привеждайки различните природи на съществата в една хармония и хармония. Защото в съществата нещо друго се появява или отгоре, или отдолу, или мисълта отива към това, което е на външните граници. Следователно, независимо дали разглеждаме с ума си състава на небесното или подземното, или от двете страни на Вселената, Божествеността се среща навсякъде в мислите ни, само съзерцавана в съществата, във всяка част от тях и съдържаща всичко в битието. Но дали тази природа трябва да се нарече Божественост, или Слово, или Сила, или Мъдрост, или нещо друго, което е високо и най-способно да покаже това, което е предмет, нашето учение ни най-малко не спори относно думата, или името, или начина на говорене. И така, тъй като цялото творение обръща поглед към Него, около Него се състои и чрез Него става свързано със себе си, защото чрез Него всичко горе е свързано с това, което е долу и помежду си с това, което е отстрани, тогава беше необходимо не само да се ръководим от слуха, за да разберем Божествеността, но и да направим зрението учител на по-висши понятия, които, след като напреднаха, и великият Павел тайно ръководи хората от Ефес, като ги учи на силата да познават какво е „дълбочина, и височина, и широчина, и дължина“ (Еф. 3:18). Защото всеки край на кръста се нарича със собственото си име, наричайки височината, която е отгоре, дълбочината, която е отдолу, и напречните разстояния по географска ширина и дължина. И на друго място, според мен, подобна концепция е представена по-ясно на филипяните, на които той казва, че „в името на Исус Христос всяко коляно ще се поклони на онези, които са на небесата, на земята и под земята“ (Фил. 2:10). Тук под едно име той обхваща средното и земното, като земно нарича всичко, което е по средата между небесното и подземното. Ето какво научихме за тайнството на кръста. И това, което след това се съдържа в самото учение, то е такова, че дори неверниците не разпознават в това нищо чуждо на божествената концепция. За това, че той не остана във властта на смъртта, че язвите, направени по тялото от желязо, не станаха най-малкото препятствие за Възкресението, че той свободно се явява на учениците след Възкресението, когато пожелае; пребъдва с тях, бидейки невидим, стои в средата, без да се налага да влиза през вратите, укрепва учениците с диханието на Духа, обещава да бъде с тях, не е ограничен по никакъв начин от пространството, видимо се издига на небето, но духовно пребъдва навсякъде и какво друго е подобно на това в историята, изобщо няма нужда от помощта на умозаключения, за да докаже, че това е божествено и е дело на най-висшия и всемогъща сила. Не мисля, че трябва да говорим за това в подробности, защото самото учение показва свръхестественост. Но тъй като част от тайнствените учения е конструкцията на шрифта (дали някой иска да нарече това кръщение, или просветление, или прераждане, няма да спорим за името), тогава е добре да говорим накратко за това. Глава 33 Кръщение – раждане в нетленен живот. Отговорът на загадката как водата може да се регенерира Когато чуят от нас нещо като следното: тъй като мъртвото преминава в живот, следва, че вместо първото раждане, което въвежда смъртния живот, трябва да се измисли друго раждане, което не започва с тление и не завършва с тление, но въвежда роденото в безсмъртен живот. Защото както това, което е родено от смъртно раждане, е задължително смъртно, така и това, което е родено от раждане, което не допуска тление, не е подложено на тлението на смъртта. Когато чуят това и подобни неща и първо научат метода, а именно, че за извършване на тайнството на прераждането са необходими молитва към Бога, призоваване на небесна благодат, вода, вяра, тогава, като гледат видимото, им е трудно да повярват, намирайки, че това, което се прави физически, не отговаря на обещанието. Защо, казват те, молитвата и призоваването на Божествената сила, извършвани над вода, стават основна причина за живот на посветените? За тях, ако не са изключително упорити, една проста дума е достатъчна, за да се съгласят с тази догма. Защото питам: тъй като всеки знае метода на плътското раждане, как се извършва от човека, каква е основата за състава на живо същество? Но е невъзможно да се каже нещо за това, което според някакво заключение би могло да се счита за вероятно. Защото какво общо има човешкото семе с качеството, което се вижда в човека? Напълно развитият човек е словесно и смислено същество, надарено с интелигентност и знание, а семето се отличава с някакво мокро качество и понятието за него не съдържа нищо по-забележимо чрез усещане. Следователно, какъвто и отговор вероятно да ни дадат тези, които питаха как да вярваме, че човекът е създаден от семе, това е отговорът, който ще дадем на онези, които питат за прераждането, извършено от водата. Защото и там всеки запитан може преди всичко да каже, че човекът е създаден от Божествената сила, без чието присъствие семето би останало неподвижно и бездействащо. Така че, ако там не субектът произвежда човека, а Божествената сила трансформира видимото в човешка природа, тогава там ще има крайна липса на признателност, свидетелстваща за такава голяма сила в Бог, да се мисли, че по този въпрос Божественото е безсилно да изпълни волята Си. Те казват: "Какво е общото между водата и живота?" Какво е общото, питаме ние, между влажността и Божия образ? Но изобщо не е странно, ако по волята на Бога влагата се превръща в най-благородното живо същество. По същия начин ще кажем и за това: няма нищо чудно, ако чрез присъствието на Божествената сила това, което се ражда в тленната природа, се превръща в нетленно. Глава 34 Как да знаем, че Божията благодат действа в кръщението? Но те изискват доказателство, че извиканото Божество присъства по време на извършените посвещения. Нека този, който иска това, да прочете отново това, което е изучавано преди. Защото аргументът е, че Божествената сила, проявена към нас в плътта, е потвърждение на настоящата доктрина. Ако се докаже, че Онзи, Който се е явил в плът, Който е показал Своята природа чрез чудесата, които е извършил, е Бог, тогава е доказано също, че през цялото време на призоваване Той остава с това, което прави. Точно както всяко същество има определена характеристика, която въвежда природата, така специалното свойство на Божествената природа е истината. Но Бог обеща винаги да присъства заедно с тези, които Го призовават, да бъде сред вярващите, да пребъдва във всички и да бъде съприсъстващ с всички, следователно, ние нямаме нужда от друго доказателство за присъствието на Бог в това, което се случва, тъй като сме убедени от самите чудеса, че Бог съществува, и без да се съмняваме, че поради истинността на обещанието, обещаното се изпълнява. И че молитвеното призоваване предхожда в Божественото домостроителство, това служи като един вид излишък в доказателство, че това, което се прави, се извършва от Бога. Защото, ако при друг метод за внасяне в света на хората стремежите на раждащите, дори и да не са призовавали Божественото в молитва, както е посочено по-горе, това, което се ражда, е произведено от Божията сила, след премахването на която тяхното усилие е неефективно и безполезно, то още повече в духовния метод на раждане, където Бог, както вярваме, обеща да присъства на това, което се прави, и даде силата Си на работата, и където нашата воля има желание за желаното, ако се добави правилно помощта на молитвата, която е приемлива, ще бъде постигната по-успешно. Но точно както онези, които се молят на Бог слънцето да ги огрее, ни най-малко не забавят това, което със сигурност трябва да се случи, и никой няма да каже, че усърдието на молещите се е безполезно, ако молят Бог за това, което със сигурност ще се случи, така и онези, които вярват, че според нелъжливото обещание на Този, Който е провъзгласил, благодатта със сигурност е присъща на онези, които се прераждат чрез тази мистериозна икономика, или придобиват увеличение на някакъв вид благодат, или не придобиват отвърни се от себе си такъв, какъвто вече съм. Това, че Бог задължително присъства, се гарантира от факта, че Този, който е обещал, е Бог, а чудесата са доказателство за Божествеността, така че няма съмнение, че Бог присъства във всичко. Глава 35 Значението на трикратното потапяне при кръщението Слизането на човек във вода и трикратното му пребиваване в нея съдържа още едно тайнство. Тъй като методът на нашето спасение стана валиден не толкова в резултат на даденото наставление, а от самото нещо, което Онзи, който влезе в общение с човека, направи, като сам постигна живот чрез дело, така че чрез Него, прието и обожествено от плътта, да бъде спасено всичко сродно с него и хомогенно с него, тогава стана необходимо да се измисли определен метод, в който да има известна близост и сходство в това, което се случва между това, което следва и това, което следва. го предхожда. Затова трябва да видим по какъв начин Водачът на нашия живот се оказва активен, така че, както казва апостолът, според Вожда (Евр. 12:2) на нашето спасение, подражанието в онези, които го следват, ще успее. Точно както онези, които изучават стройното движение във въоръжението, според това, което забелязват от тези, които са научили военния ред, постигат военен опит, а който не изпълнява на практика това, което преди това му е било показано, остава лишен от такъв опит: по същия начин и с еднаква грижа за доброто, със сигурност е еднакво необходимо да следваме и подражаваме на Принципа на Вожда на нашето спасение, прилагайки в действие това, което преди това му е било показано. Защото е невъзможно тези, които следват неравни пътища, да се насочат към равен предел. Точно както онези, на които им е трудно да се ориентират в извивките на лабиринтите, ако срещнат някой опитен в това, който го следва, преминават през разнообразните и измамни извивки на сгради, където не биха могли да минат, ако не следват стъпките на водача, така че разберете, че лабиринтът на този живот е неразривен за човешката природа, освен ако някой не следва същия път, по който е поставен Този в този лабиринт Себе си извън оградата. Аз алегорично наричам лабиринта неумолимата поквара на смъртта, в която е затворена жалката човешка раса. Какво видяхме в Началника на спасението? Три дни мъртви и отново живот. Следователно беше необходимо да се измисли някаква прилика в нас. И така, що за изобретение е това, чрез което се осъществява в нас подражанието на това, което Той е извършил? Всичко умряло има свое собствено и естествено място – земята, на която се опира и в която е скрито. Но земята и водата имат голям афинитет помежду си, единствените елементи, които са тежки, клонят надолу, пребивават един в друг и се държат заедно един от друг. Следователно, тъй като смъртта на Началото на Водещия на нашия живот беше придружена от погребение под земята и се случи според общия закон на природата, имитацията на смъртта, която извършваме, се изобразява в най-близкия до земята елемент. И както този Човек отгоре, поел върху себе си смъртта заедно със своето положение на земята, възкръсна за живот след три дни, така и всеки, който е в единство с Него по природа на тялото, възнамерявайки да успее в същото нещо, тоест да достигне тази граница на живота, като излее вода вместо земя и се потопи в този елемент, имитира тридневната благодат на възкресението чрез трикратно повторение. Но нещо подобно на това беше казано и преди, а именно, че според Божието домостроителство смъртта е изпратена на човешката природа, така че след очистване от порока по време на разрешаването на тялото и душата, човекът отново да бъде пресъздаден чрез възкресение здрав, безстрастен, чист и свободен от всякаква примес на порок. Но в Началото на Водещия на нашето спасение, диспенсацията на приетата смърт постигна окончателно съвършенство, напълно изпълнено за специална цел; тъй като чрез смъртта обединеното беше разделено и разделеното беше събрано отново, така че след пречистването на природата чрез разлагането на това, което беше в единство - имам предвид душата и тялото, връщането на това, което беше разделено в едно, отново стана чисто от чужди примеси. И тъй като в следващите Начала тяхната природа не побира точно подражание във всичко, но, като е приела в себе си сега, доколкото е възможно, останалото е оставено за времето, което следва, тогава защо има подражание тук? Тъй като в образа на убийството, представено от вода, се извършва унищожаването на смесения порок, макар и не пълно унищожаване, но известно потискане на непрекъснатостта на злото, със сливането на две помощни средства за унищожаване на злото, покаянието на грешника и имитацията на смъртта, чрез което човек се отказва донякъде от съюза със злото, като покаянието е въведено в омраза към порока и в отчуждението от него и чрез смъртта довеждане до унищожаване на злото. И ако беше възможно подражателят да поеме върху себе си съвършената смърт, тогава това, което той направи, не би било подражание, а идентификация и злото би било унищожено в целостта на нашата природа, така че, както казва апостолът, човекът да умре за греха веднъж завинаги (Рим. 6:2). Но тъй като, според казаното, ние подражаваме на най-висшата сила дотолкова, доколкото нищетата на нашата природа я побира, тогава, поливайки се с вода три пъти и отново ставайки от водата, ние подражаваме на спасителното погребение и възкресение, станало в рамките на три дни, като си представяме в ума си, че както водата е в нашата власт, и да останем във водата, и да излезем от нея, така е било във властта на Този, Който властва над Вселената, потопил се в смъртта, както ние във водата, за да влезе отново в Своето блаженство. Следователно, ако някой вземе предвид, че е по-съобразно с разума, ако прецени извършеното според силата на всеки, тогава той няма да намери никакво разногласие в това, което е направено и от двамата, доколкото е възможно според природата. Защото както човек, ако иска, може безопасно да се докосне до водата, така и за Божествената сила е безкрайно по-лесно да умре и да я приеме и да не претърпи страдание. Ето защо е необходимо мислено да видим във водата благодатта на възкресението и чрез това да знаем, че ни е еднакво удобно да се кръстим във вода и да възкръснем от смъртта. Но, както в ежедневните дела, едното е по-важно от другото и въпреки че въпросът не би бил успешен без този друг, обаче, ако някой сравни началото с края, тогава началото на въпроса в сравнение с края ще изглежда като нищо (за това, което е равно между човек и това, което е поставено в състава на това живо същество; обаче, ако последното не съществува, първото няма да се случи); така че това, което естествено е по-важно във великото възкресение тук, има своите начала и причини; защото е невъзможно това да се случи, ако не го е предшествало. Невъзможно е, казвам аз, човек да постигне възкресение без прераждане в банята на кръщението, което означава не просто съживяване и промяна на нашата природа (защото, без съмнение, природата трябва да се движи към това според диспенсацията на Създателя, подтикната дори от собствените си нужди, въпреки че човек ще получи благодат в банята на кръщението или ще остане неучастван в това освещение), но възстановяване до състояние на блажено, божествено и далеч от всички скърби. Защото не всичко, което чрез възкресението се връща в битието, отново влиза в същия живот, но има голяма пропаст между онези, които са били пречистени, и онези, които се нуждаят от пречистване. За онези, които в този живот са били предшествани от очистване от баните на кръщението, ще има изход за сродния и чистият ще придобие безстрастие, и че в безстрастието има блаженство е сигурно. Но в когото страстите са загрубели и не е извършено очистване от скверната нито чрез тайнствена вода, нито чрез призоваване на Божествена сила, нито чрез поправяне чрез покаяние, тогава, по всяка необходимост, трябва да бъде в състояние, съответстващо на това. И е редно фалшивото злато да се изгаря, така че след унищожаването на примеса на порока, тяхната природа впоследствие да остане чиста пред Бога в продължение на много векове. Следователно, тъй като в огъня и водата има определена очистваща сила, тези, които са измити от мръсотията на злото от тайнствената вода, нямат нужда от друг вид очистване, а тези, които не са осветени от това очистване, непременно се очистват от огън. Глава 36 Вярата и водата полагат основата за вечно спасение Както общият смисъл, така и учението на Писанието показват, че е невъзможно човек, който не е измит от всички нечистотии на порока, да влезе в божественото лице. Това, тъй като е малко само по себе си, служи като начало и основа на големи благословии. Наричам го малък заради лекотата на просперитета. Защото каква работа има в това – да вярваме, че Бог е вездесъщ, че като съществуваща във всички животворящата сила е присъща и на тези, които Го призовават, и като присъща Той създава това, което е характерно за Него? Специално свойство на Божията дейност е спасението на тези, които се нуждаят от Него, а спасението всъщност се извършва чрез очистване във вода и пречистеният става участник в чистотата; това, което е наистина чисто, е божествеността. Виждате, че нещо малко в началото, тоест вяра и вода, е толкова успешно; вярата е оставена на нашата воля, а водата е тясно свързана с човешкия живот; но колко голямо и важно е доброто, което идва от тях, когато Божествеността също е свързана с него! Глава 37 Тайнството Причастие Но тъй като човешкото същество е нещо двойствено, разтворено от душа и тяло, тогава тези, които са спасени, трябва да следват Този, който ги води към живота. Следователно душата, съединила се с Него чрез вяра, има в това основата на спасението, тъй като в единението с живота има общение с живота. И тялото по различен начин влиза в общение и единство със Спасителя. Защото, както прие отровата в себе си чрез нечия злоба, нейната пагубна сила се отслабва от друг състав; и противоотровата, точно като разрушителна субстанция, трябва да влезе във вътрешностите на човека, така че да придаде лечебна сила на цялото тяло: така, след като сме вкусили разрушителя на нашата природа, ние непременно имахме нуждата това, което се унищожаваше, да се комбинира отново заедно, така че такъв противоотрова, приет от нас, чрез своето противодействие да отразява вредността на отровата, която преди е била съобщена на тялото. Що за опозиция е това? Нищо друго освен това Тяло, което се оказа по-силно от смъртта и послужи като начало на живота ни. Защото както, според думите на апостола, „малкото квас прави цялата смес сама по себе си” (1 Кор. 5, 6), така че Тялото, предадено на смъртта от Бога, влизайки в нашето тяло, променя цялото и го превръща в себе си. Както когато тленното се смеси със здравото, цялото разпадане стана безполезно, така и безсмъртното Тяло, когато е в този, който Го е приел, превръща всичко в Своята природа. Но е невъзможно нещо да стане вътре в тялото, освен чрез влизане във вътрешностите чрез ядене и пиене. Затова е необходимо да приемем в себе си животворната сила на Духа по възможен за природата начин. Тъй като само това богоприемащо тяло е получило тази благодат в себе си и е доказано, че е невъзможно нашето тяло да постигне безсмъртие по друг начин, освен чрез общение с безсмъртното, като стане участник в нетлението, тогава е необходимо да се разгледа как е станало възможно това едно тяло, в цялата вселена, винаги споделяно от толкова много хиляди верни, във всяка част да стане цяло и само по себе си също да остане цяло. Следователно, така че нашата вяра, като обръща внимание на последователността на речта, да няма никакво съмнение в мотивите на предложената мисъл, е необходимо да изучим малко в словото естествената наука за тялото. Кой не знае, че природата на нашето тяло сама по себе си, в собствената си ипостас, няма живот, но с помощта на вливаща се отвън сила се поддържа и остава в битието, като чрез постоянно движение привлича в себе си липсващото и отхвърля от себе си излишното. И подобно на някаква козина, пълна с някаква влага, ако излятото излезе на дъното, то няма да запази вида си в обем, освен ако нещо друго не се излее в образувалата се празнота отгоре; следователно, който гледа обемната повърхност на такъв съд, знае, че той всъщност не принадлежи към видимото, но това, което се излива в кожата, придава вид на външния му обем; По същия начин структурата на нашето тяло за неговия състав, доколкото знаем, няма нищо собствено, но остава да съществува от силата, която влиза в него и тази сила е и се нарича „храна“ и не е еднаква за всички хранещи се тела, но някаква прилична е дадена на всеки като наследство от Управителя на природата. Защото някои животни се хранят, като изравят корените си, други ядат трева, а трети ядат месо. За човек хлябът е преди всичко храна и за поддържане и поддържане на влагата не се пие само вода, а често подсладена с вино, за да помогне на топлината, която е в нас. Затова, който гледа това, ако може, има предвид обема на тялото ни. Защото когато това се случи в мен, според свойствата си става кръв и тяло, след превръщането на храната във формата на тяло чрез трансформираща сила. След като разгледаме това по обяснения начин, трябва отново да се върнем мислено към предложеното. Защото беше зададен въпросът как това единствено Тяло Христово съживява цялата човешка раса от тези, в които има вяра, която се споделя от всички и не се намалява. Така че може би вече сме близо до правдоподобния отговор. Защото ако ипостасът на всяко тяло идва от храната, а храната е храна и питие; и за ядене има хляб, а за питие - вода, подсладена с вино; Божието Слово, както е обяснено в първите глави, като Бог и Словото, влезе в единство с човешката природа и, намирайки се в нашето тяло, не създаде друг нов състав за човешката природа, но с обикновени и благоприлични средства продължи съществуването на Неговото Тяло, поддържайки неговата ипостас с храна и напитки; храната беше хляб, следователно, тъй като по отношение на нас, както беше казано няколко пъти, който вижда хляб, по някакъв начин вижда човешкото тяло, защото хлябът, намирайки се в тялото, става тяло, така че там богоприемащото тяло на Този, който прие хляб за храна, беше в някакво отношение същото с Него, поради причината, както беше казано, в природата на тялото на храната, която беше дадена. Защото това, което е характерно за всяка плът, се признава и за тази плът, а именно, че това Тяло се поддържаше от хляб. Но това Тяло, чрез обитаването на Бог Слово, беше преобразувано в издигнато до Божествено достойнство, затова не без основание вярвам, че хлябът, осветен от Божието Слово, сега се трансформира в Тялото на Бог Слово. Защото дори това Тяло беше в действителност хляб и беше осветено чрез обитаването на Словото, което живееше в плътта. Следователно, от това, което хлябът, преобразувайки се в това Тяло, е получил Божествена сила, от същото нещо се случва сега нещо равно на това. Защото там благодатта на Словото направи свято Тялото, чийто състав беше от хляб и което по някакъв начин само по себе си беше Хляб; и тук хлябът, според словото на апостола, „се освещава... чрез Словото Божие и молитвата” (1 Тим. 4:5), не чрез ядене и пиене влиза в Тялото на Словото, но директно се преобразува в Тялото на Словото, както казва Словото: „Това е Моето тяло” (Матей 26:26). И тъй като всяка плът също се храни с влага (защото без да се съедини с нея, земното в нас не може да продължи живота си; както ние подсилваме твърдото в тялото с твърда и силна храна, така осигуряваме влага с увеличаване от еднородна с нея субстанция, която, преминавайки в нас, се превръща в кръв чрез преобразуване на силата, особено ако заимства от виното силата да се превръща в топлина), тогава следователно богоприемащата Плът на Бог Словото също прие тази част в нейния състав. И за тази цел явилото се Слово се съедини със смъртното естество на човека, та чрез общение с Божественото да се обожестви и човечеството; следователно, чрез икономията на благодатта, чрез плътта Той съобщава Себе Си на всички онези, които вярват, които имат състав от вино и хляб, разтварящи се с техните тела, така че чрез единение с безсмъртното, човекът също става участник в нетленността. Той дава това чрез силата на благословението, превръщайки видимата природа в Тяло и Кръв. Глава 38 Все още е необходимо да очертаем накратко вярата в кръщението В това, което беше казано, мисля, че няма ни най-малък пропуск относно това, което изисква изследване на тайнството, с изключение на доктрината на вярата, която ще очертаем накратко в това есе. А за тези, които се нуждаят от по-съвършено обяснение, ние вече сме го предложили в другите си трудове, разкривайки това учение с възможно най-голяма грижа. Това са нашите есета, в които влязохме в състезание с опоненти и сами се заехме с проучване на поставените ни въпроси. В настоящото слово решихме да кажем за вярата толкова, колкото съдържа евангелското слово, за да знае роденият от духовно прераждане от кого се ражда и какво живо същество става. Защото само този вид раждане е във властта на човека - да стане това, което той избере. Глава 39 Необходимо условие за повторно раждане е вярата в Троицата Други, които се раждат, се раждат от похотта на тези, които раждат; раждащият се духовно зависи от свободата на раждащия се. И така, тъй като опасността е поради свободата на избора, дадена на всеки, да не сгреши това, което е наистина полезно, казвам, че би било добре този, който се стреми към собственото си раждане, да знае с интелекта си кой баща ще му бъде от полза и от кого е по-добре да се формира природата му, тъй като се казва, че родителите се избират свободно от такова потомство. И така, тъй като всичко съществуващо се дели на два вида - на тварно и нетварно - и природата на нетварното има неизменност и неизменност, но творението е променливо с превратностите си, то според разума този, който избира полезното, на коя природа ще предпочете да стане дете, независимо дали тя изглежда извратена или притежава неизменност, постоянство и винаги едно и също присъствие в доброто? И тъй като в Евангелието се учи за три Лица и три Имена, от които става раждането на вярващите, а роденият от Троицата е еднакво роден от Отца и Сина и Светия Дух, защото Евангелието казва следното за Духа: „Роденото от Духа е дух” (Йоан 3:6), а Павел ражда в Христос (1 Кор. 4:6), а Отец е баща на всички (Филип. 1:2), тогава да В същото време мисълта на слушателя е отрезвяваща, за да не се превърне в продукт на непостоянна природа, когато е възможно да направи собствената си природа неизменна и непроменлива. Защото според разположението на сърцето на онзи, който започва домостроителството, извършеното има сила, така че този, който изповядва Светата Троица като несътворена, влиза в неизменен и неизменен живот, а който, според лъжлива концепция, вижда в Троицата тварна природа и след това. е кръстен в Нея, той се ражда отново в променлив и променлив живот, тъй като това, което се ражда, е задължително хомогенно с природата на тези, които раждат. И така, кое е по-полезно: да влезеш в неизменен живот или отново да потънеш в непостоянен и изменчив живот? И така, тъй като е очевидно за всеки, който има някаква интелигентност, че постоянното е несравнимо за предпочитане пред непостоянното, съвършеното - недостатъчното, ненужното - нуждаещото се, това, което няма къде да отиде по-високо и което винаги остава в съвършенството на доброто, продължавайки напред с прогреса, тогава този, който има интелигентността, трябва да избере едно от двете неща: или да вярва, че Светата Троица е несътворена природа, и по този начин да я направи в духовното раждане на водач на собствения си живот или, ако някой признае, че Синът и Светият Дух са извън природата на първия, истински и добър Бог, имам предвид Отец, и по време на прераждането не е приел вярата в Троицата, тогава нека не остава невеж, че предавайки себе си на недостатъчна природа, която има нужда от доброто, и като отхвърля вярата в по-висше същество, по някакъв начин той се връща в хомогенност със себе си. Защото, подчинил се на нещо създадено, без да го забележи, надеждата за спасение не е в Бога. Защото всяко създание има родство със себе си и с други създания по същото нещо, което, равно с тях, възниква от несъществуването. И както в структурата на тялото всички членове имат взаимно сходство, въпреки че някои от тях са с по-ниско достойнство, а други с по-високо, така и сътворената природа е обединена помежду си според общ закон за творението и разликата в нас в предимство и недостатък не лишава създанието от родство със себе си. Защото в това, което еднакво ни изглежда като предишно несъществуващо, въпреки че в други отношения би имало разлика, от тази страна не намираме никаква разлика в природата. Следователно, ако човек, бидейки създание, мисли, че създанията са и Духът, и Единородният Бог, тогава, напротив, той ще трябва да се освободи от безнадеждността на прехода към по-добро състояние. Защото това, което се случва в него, е подобно на представите на Никодим, който, след като е научил от Господа, че трябва да се роди отново, но все още не е включил в ума си учението за тайнството, е бил увлечен от мислите си към утробата на майка си (Йоан 3:4). Следователно, ако човек се обърне не към нетварната природа, а към сродно и подобно на себе си служещо същество, тогава неговото раждане е по-дълго, а не отгоре. Евангелието казва, че тези, които се спасяват, се раждат свише (Йоан 3:3). Глава 40, без която кръщението е безполезно Но ми се струва, че това катехизическо слово в казаното до тук още не съдържа достатъчно учение. Защото мисля, че трябва да обърнем внимание и на това, което следва и какво оставят небрежно мнозина от тези, които пристъпват към благодатта на кръщението, заблуждавайки себе си и считайки себе си само за новородени, а не за истински такива. Защото трансформацията на живота ни, извършена чрез прераждане, няма да бъде трансформация, ако останем в същото състояние, в което сме сега. Който и да е в същото състояние, не знам защо някой би си помислил, че е станал друг, след като в него не се е променила нито една отличителна черта. Защото това, че спасителното прераждане е прието за обновлението и трансформацията на нашата природа, е очевидно за всички, но самото човечество не приема промяната от кръщението; нито разумът, нито разбирането, нито когнитивната способност, нито нещо друго, което всъщност служи като отличителна черта на човешката природа, се променя, тъй като промяната би била към по-лошо, ако някое от тези отличителни свойства на природата се промени. Така че, ако раждането отново се извършва чрез пресъздаване на човек и това не позволява промяна, тогава трябва да помислим с изпълнението на което е завършена благодатта на новораждането. Очевидно е, че с изкореняването на лошите признаци в природата ни настъпва преход към най-доброто. И така, ако, според словото на пророка, измивайки се в тази тайнствена баня, сме се очистили по воля, като сме измили „нечестието от душите си” (Ис. 1:16), то ние сме станали по-добри и сме се преобразили в най-добри. Ако банята е служила на тялото и душата не е отхвърлила страстните нечистотии - напротив, животът в тайното действие е подобен на живота преди тайното действие, тогава, въпреки че би било смело да кажа, ще кажа и няма да откажа, че за такава водата остава вода, защото в този, който се ражда, изобщо няма дара на Светия Дух, когато не само мерзка раздразнителност, страст на алчност, разпусната и неприлична мислите, арогантността, завистта и гордостта служат като оскверняване на Божия образ, но печалбите от неправдата остават с него и съпругата, придобита чрез прелюбодеяние, дори след това продължава да служи на неговото сладострастие. Ако това и подобни неща се случват по един и същи начин както преди, така и след кръщението в живота на кръстения човек, тогава е невъзможно да се определи какво се е променило в него, виждайки го същия, какъвто е бил преди. Обидените, оклеветените, лишените от собственост не долавят никаква промяна в казаното. Нито пък чуват думите на Закхей от него: „Когото съм оскърбил, ще се върна четирима” (Лука 19:8). Това, което казаха за него преди кръщението, го казват и сега; Те се наричат ​​с едни и същи имена – егоисти, алчни за чуждото, радващи се на човешкото нещастие. И така, който остане същият, какъвто е бил, и след това разгласи за промяната в него към по-добро, предизвикана от кръщението, нека чуе словото на Павел: „Ако ... който мисли, че е нещо, той е нищожен, с ума си се ласкае” (Гал. 6:3), защото, за да „бъдеш нещо”, трябва да станеш това. „Малките... Го приеха“, казва Евангелието за преродените, „той им даде царството да станат Божии чада“ (Йоан 1:12). И който стане нечие дете, разбира се, е хомогенен с този, който е родил. Затова, ако си приел Бога и си станал Божие дете, покажи с волята си, че Бог е в теб, покажи Този, който те е родил. По каквито признаци разпознаваме Бог, по същите знаци този, който е станал Божи син, трябва да докаже близостта си с Бога. „Отваря ръката Си... и върши всяко живо благоволение” (Пс. 144:16), „оставя беззаконията” (Мих. 7:18), „разкайва се... от злото” (Йон. 3:10), „благ е Господ към всички” (Пс. 144:9), „и не докарвай гняв всеки ден” (Пс. 7:12), „Господ Бог е праведен... и в Него няма беззаконие” (Пс. 91:16) и всичко подобно на това, което научаваме за Бог от различни места на Писанието. Ако си такъв, значи наистина си станал Божие дете. И ако останете със същите признаци на порока, тогава напразно провъзгласявате вашето раждане отгоре. Пророчеството ще ти каже, че си син човешки, а не син на Всевишния, обичаш суетата, търсиш лъжи (Пс. 4:3). Не знаете ли, че човек става Божи син не по друг начин, освен когато стане светец? Към това е необходимо да се добави останалото, че ползите, според обещанията, приготвени за онези, които са живели добре, са такива, че не могат да бъдат описани с думи. Защото как да опишем, „Който око не е виждало, и ухо не е чувало, и човешко сърце не е въздишало” (1 Кор. 2:9)? И мъчителният живот на грешниците няма сравнение с това, което разстройва усещането за живот тук – напротив, с каквито и имена да назовавате наказанията там, няма да има малка разлика. Защото, когато чуете думата „огън“, вие сте научени да си представяте мислено нещо друго от огъня тук, защото този огън е предаден на нещо, което не е в този огън. За този огън не гасне, за същия този огън са открити опитно много средства за гасене и има голяма разлика между огъня, който се гаси, и този, който не позволява да се гаси. Следователно последното е нещо различно, а не същото като първото. И отново чувате за червея; мислено не се обръщайте по име към земния червей. Тъй като допълнението, че червеят не умира, предполага идеята за разбиране на някаква друга природа извън това, което ни е известно. И така, тъй като е дадена надеждата за бъдещ живот, така че според праведния Божи съд от волята на всеки да се роди това, което е в съгласие с него, тогава работата на целомъдрените ще бъде да гледат не към настоящето, а към това, което ще се случи след това, но през този кратък и временен живот да положат основите на неизразимо блаженство и с добра воля да направят изпитанието на злините чужди за себе си, както сега, така и в този живот и след всичко във вечна награда.